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孔雀王呪經
No. 984 [Nos. 982, 983, 985]

[10]雀王呪經卷上

禮佛法僧禮七正遍知及聲聞羅漢三果四禮彌勒等菩薩及成就正行我當說此孔雀王呪願諸神眾聽我所言有地行虛空行水行阿修羅摩婁多伽婁婆乾闥婆緊那羅摩睺羅伽夜叉羅剎[12]卑離多[13]部多鳩槃[14]富多那柯吒富多那[15]娑干欝摩陀車耶阿鉢娑摩羅欝多羅願聽我言

鄔斜訶羅(梁言[16])部多伽那(梁言神眾)伽破訶羅(梁言食[17])[18](湯履[19])羅訶羅(梁言飲血)婆娑訶羅(梁言食脂膏)网娑訶羅(梁言食肉)(亡比反)陀訶羅(梁言食胞)社多訶羅(梁言食生)毘多訶羅(梁言食壽命)跋利訶羅(梁言食藤)摩邏訶羅(梁言食髻)乾他訶羅(梁言食香)弗婆訶羅(梁言食花)頗羅訶羅(梁言食果)薩瀉訶羅(梁言食種)阿欻底訶羅(梁言食火所燒)如是等諂惡可畏取他壽命我今說此大孔雀王呪願去諂惡諸可畏當與華香摩香鄔斜訶羅願聽我語當善愛慈悲信佛法僧願聽我言

柯里柯羅里鳩槃峙(唐履反後皆同)[20](奴履反後皆同)柯摩羅起柅訶利底訶利枳試訶梨氷伽離

以慈悲[21]善心願聽我言如是信佛法僧

柯里柯羅里鳩槃峙[*]柯摩羅起柅訶梨底訶梨枳試[22]梨氷伽離([23]脾米)波羅[24]柯羅波豕夜摩頭底夜摩洛叉死部娑柅

願受香摩香華食願守護我某甲願呪法成就娑訶(許賀反)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘名曰娑底年少新出家受具足未始學毘尼為眾破藮以營澡浴藮孔黑蛇嚙其右脚拇指毒攻其身躄地吐沫轉眼騰阿難見其苦痛往至佛所具白佛言:「云何治救?」佛告阿難:「汝持我語以大孔雀王呪為除惡毒往至於彼攝受守護令娑底比丘身得安樂汝當結界從天持龍阿修羅伽樓多乾闥婆緊那羅摩睺羅伽夜叉羅剎[1]卑離毘舍闍部多鳩槃[*]富多[*]欝摩車耶阿鉢摩羅欝多羅以稚柯若陀[2][3]多羅不可使食不調適惡唾惡影惡見惡書惡渡惡噴一日二日三日四日乃至七日半月一月或須臾或長恒乍寒乍熱風冷痰癊或備三病寒熱頭痛皆願除差或半頭痛及不能食眼痛鼻痛耳痛口痛心痛[4]頰痛喉咽痛齒風心風胸脅風背腹風脾脛風手足風骨節風以佛神力願除某甲身體病苦日夜安隱快樂說呪如是

伊致 毘致 箕致 熙利 婆致 尼致 阿智耶智 頭伽智 [5][6]求致 榜修比沙之尼 阿縷訶尼 波羅縷訶尼 軁縷訶尼 黳離(盧翅反後皆同)(貞樏反下皆同)離底履[A1]底履 靡離靡離 底靡 頭靡 頭頭靡一底蜜底馝[7]婢 毘[8]離 吼溜吼溜 阿輸母棄哿梨摩訶哿梨婆羅緊那枳試 苟漏苟漏怛不漏梨 拘訶漏 拘漏 杜娑贉婆 杜贉婆 頭摩贉婆 瞿羅夜 左羅夜 熙狩 熙利熙利 弭(亡比反後皆回)利弭利徵(張里反後皆同)底利底利 州漏州[9]母漏母漏母漏母漏母漏休休休休休休休休休休 婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆蛇([10]羅反後皆同)羅蛇羅蛇羅蛇羅蛇羅馱摩馱摩尼 多波多波泥 馱訶 馱訶尼 座羅尼 [11]𤜤頭婢([12]) 桀社尼 [13]里沙尼 沙普多尼 多波尼 波遮尼 訶里尼 甘波尼 末陀尼 曼雉尼 歌摩歌里 傷歌里 薩柯里 薩柯里 薩柯里座(俎戈反)[14]尼頭摩頭摩利 [15]狗修彌 瞿羅叉 波利鞞[16](吳音同)夜 婆里婆斗 提婆 娑漫底那伊利 基[*]

慈我毘留賴叉 慈我黳羅婆那象 慈我毘留博叉 慈我及黑瞿曇 慈我摩尼龍王 慈我婆修已龍王 慈我杖足龍王 慈我滿月龍王 慈我難陀優[17]難陀龍王[18](皆有色有稱譽與天阿修羅共戰大神通)慈我阿㝹達多龍王 慈我婆樓那龍王 慈我曼蛇([*]羅反後皆同)利柯龍王 慈我得叉多龍王 慈我阿難多龍王 慈我如是婆修木[19]龍王 慈我阿波羅視多龍王 慈我沈婆修多龍王 慈我[20]訶摩祁雖龍王 慈我如是摩那雖龍王 慈我柯多高龍王 慈我阿波[21]龍王 慈我敷伽[22]龍王 慈我沙彌龍王 慈我馱地母[23]龍王 慈我摩尼分陀利龍王 慈我毘衫波底龍王 慈我葛[24]多柯龍王 慈我傷珂波陀龍王 慈我甘婆羅龍王 慈我娑多羅龍王 慈我於[25]龍王 慈我婆多鱣龍王 慈我針毛龍王 慈我胸行主龍王 慈我主龍王 慈我里婆柯龍王 慈我如是滿耳龍王 慈我蝤䗋面龍王 慈我鼓羅柯龍王 慈我修難陀跋死[26]多羅常龍王 慈我倚[27]多羅龍王 慈我藍浮羅柯龍王 慈我非人龍王 慈我上人龍王 慈我[28]羅大龍王 慈我母之驎[29]龍王 慈我地行龍王

如是依水依虛空依須彌山一頭二頭彼常慈我無足二足四足多足一切[30]神龍皆莫為慈我住地及一切眾生若動不動皆願安樂一切無疾病一切見賢善莫起惡心念於我滅毒攝受如是守護禮佛菩薩禮寂滅解脫禮已解脫婆羅門欲除惡法皆當作願垂守護一切恐畏荒亂一切災害疾病願斷一切惡毒一切不饒益常現饒益先時阿難於雪山南名金光明孔雀王住處朝起讀誦此大孔雀王呪晝必安樂日入時讀誦夜必安樂。」說呪如是

吼吼吼吼吼吼那伽[31]離離 淡婆離離離毘摩離離離 吼噓(呼介反後皆同)吼噓毘闍[32]毘闍偷求樓 倚羅彌羅伊利弭羅 躓利弭羅 躓利弭羅 伊利蜜[33]麗底利蜜[*]麗喜(許里後皆同)利底利[34][*](亡俾反後皆同)[35]叟婢覩叟覩瞿羅 支羅 遮波羅 毘羅 遮伊底利馝底利 栗底利

南無佛陀南(奴擔反後皆同) 止利[36]死瞿[37]熙尼 南無阿羅漢多南訶羅[38]羅願雨於十方 南無佛陀南

彼孔雀王有時以此大孔雀明王不作呪誦擁護安樂而與多林孔雀女從園至園從苑至苑從山至山貪著於欲處憍迷多癡悶携遊行放逸自憍入一山穴於彼長夜怨家怨友常伺其便以孔雀繩縛彼孔雀王將至怨中心自作念:『[39]此大孔雀明王有呪如

「『吼吼吼吼吼吼 那伽離離離 淡婆離離離 毘摩離離離 吼冶吼冶 毘闍毘闍偷修求嘍 倚羅彌羅 伊利彌離 躓利彌羅 伊利蜜[*]麗 底利蜜[*]麗 熙利底利蜜[*]麗 婢修婢 [1]修瞿羅 支羅遮波邏 毘羅遮一徵(張里反)利馝底利 栗底利

南無佛陀南(奴擔反後皆同) 止利[*]死瞿[*]熙那 南無阿羅漢多南訶利那利願處於十方雨一切處南無佛陀南

是時從苦得脫安隱至其境界說此呪句如

悉提(途枳反)(呼枳反後皆同)藪悉提醯武 遮尼武叉尼木柢[2](都此反後皆同)毘木柢 阿摩離 毘摩離([3])尼摩離 曼陀離 亡伽離 喜蘭耳 治跋婢 [4]那伽婢醯 摩牖里 跋陀離 修跋陀離 婆修跋陀離 [*]滿多 跋陀離 薩婆[5]娑陀尼 波羅末他娑陀尼 摩那死 摩訶摩那死 鷃部柢([6]後皆同)鷃哲部柢 鷃柢 阿羅是 毘羅是 阿摩里柢 阿摩隷 婆羅[7] 婆羅[*][8](方牟反後皆同)羅耐(奴翅反)[*]羅那 摩弩[9] [*]里多三恃婆底死里跋陀隷 旃(遮千反後皆同)[10] 旃陀羅 波羅(敷俾反)修離易(易移反[11]下皆同)修羅那干諦(都豉反)毘多頗易修跋[12] 婆羅摩瞿屣 婆羅摩[13][14](都此反後皆同)薩婆波羅底 訶柢娑訶

禮一切諸佛願守護我令得安隱止咎止咎臭止母止娑訶復次阿難餘彼先時金光明孔雀王[15]非餘可知何故唯我阿難先時名金光孔雀王阿難此大孔雀明王今我當說其心其呪如是

伊底 [16]底 底里 比里 蜜底 底里 蜜底 弭修波 修婆 止里 指死馝哿羅[*]

南無佛陀南(奴擔反)止里 指死 波蘭多母離 伊底訶羅 蘆喜多 母羅 耽婆 [17][18](於甘反)婆苟底苟[19]底鞠苟捺底 底羅 君社捺底 阿迮(張假反)伴侈鹽

九月十月願天降雨

伊里 弭里 指里 弭里 枳羅 弭[20][21][22] 頭頭摩 修頭[*]雉 陀里[*]([23][*]後皆同)㪷跋諦(當翅反後皆同)部娑跋諦 部娑羅部娑羅 倚多 跋娑多 羅哿 詔哿羅諾摩里弭 羅珂羅摩起離 伊底薩闍離 耽鞞耽鞞 阿捺諦婆羅捺諦 阿那那捺諦 周遍周遍周遍周遍周遍周遍周遍

願天降雨新水

那羅耶柅 波羅耶柅 訶里多里 君多里 蜜死底 已底里 蜜死底 伊里弭 悉陀牢[*] 陀羅[*]陀 曼多羅 我某甲 娑[24]

阿難此大孔雀王心以大孔雀王呪若入國界至阿蘭若正路邪路詣王宮殿劫賊鬪諍水火怨惡及處大眾蛇齧飲毒於一切怖畏應當憶念此呪若風痰寒熱和合於四百四病若為一一病所觸亦應憶念若非意苦至亦應憶念何以故阿難若人應遭囚繫但以罰而得解脫若應鞭罰以杖捶解脫若應杖搏耳解脫若應搏耳瞋罵解脫若應瞋罵誡勗解脫若應誡勗不涉言解脫如是解脫離一切病阿難我不見天人魔梵及沙門婆羅門不以此大孔雀王呪所攝護者坦然安隱消除罰毒結界結地無有敢往以作恐怖或天或天父母天眾女眾若龍若龍父母子女龍眾女眾若阿修羅若修羅父母子女阿修羅眾及女眾若伽樓陀若伽樓陀父母子女眾若乾闥婆若乾闥婆父母子女眾[25]鬼若[*]鬼父母子女眾若緊那羅若摩睺羅若夜叉若落叉[26][27]離多若毘舍闍部多拘槃[*]富多那柯多富多那[28]娑干縕摩陀身耶阿鉢娑摩羅等皆亦如是常覓人方便誦念此呪終不能得若天等得人方便終不復得還彼天眾以是現故應當憶念其呪如是

熙利 熙利 基利眉[29](無梨反)利禁讀[30](唐紙反)(呼是反)木渧(陽豉反後皆同)修木渧 阿多那多修那多 修那多 提扶[*][*]鬪 波羅摩 阿槃多艶[*](吳音同)阿羅婆羅 瞿[31](庚具反)杜喜多 伊里 弭里 馝恃里哿 柳頭柯柳頭柯 伊里 [*]里 伊里 彌里 娑曼多妬 [*]埵 吼漏吼漏 [32]熙里熙里[33][*]利 [34]綺那 母芟 負漏負漏 遮羅遮羅 止利止利 漏 毘底毘底 矢棄矢棄 伊致 伊致 棄棄棄棄[35]吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受 訶羅訶羅 訶羅泥(奴繫反)剡埤(扶卑反)([36])

一切諂惡我皆降伏我護某甲救濟攝受得安隱快樂除罰[37]結界結地

質多離 質多羅摩離 訶離 訶羅摩離頗離 頗羅摩離 叩漏叩漏 波羅波漏那毘[1] 阿漏母漏 伊移 訶擔毘[2]

一切諂惡牙毒根毒飯毒以佛力一切消滅

修漏 修鹿枳 婆羅 [*]落枳 婆朗枳毘([3])利喜利

以七正覺及聲聞眾力滅牙毒根毒飯毒

倚離 弭離 伊里 弭離 底里底里 [*]離 底摩頭摩頭[4](唐苟反)藪苟婆 粽婆耽婆訶智 那智 [*]羅君蛇 那智 婆里所[*]提薄伊利 已死

一切九月十月慈我及於一切眾生

褒修智 褒陀羅尼 褒陀羅尼枳 婆陀枳婆陀哿母離 伊底奢婆離 斗婢斗婢 婆里颺哿離 阿跋智 波里跋智

南無世尊願天雨新水

因陀羅 瞿弭母柯耶 一[5]多耶 瞿杜喜架耶 婆陵伽李柯耶 阿離多離 [6]離 [7]沙泥(奴翅反)波沙泥(奴翅反)[*]多尼拘離

南無諸佛世尊[8]尸佛依無憂樹下尸棄依分陀利樹下毘輸佛依娑羅樹下拘孫牟尼佛依尸梨沙樹下柯那柯佛依憂曇婆羅樹下迦葉佛依若伽樓馱樹下瞿曇釋迦牟尼佛依菩提樹下得菩提於諸佛大神通與諸天有信時彼諸天皆大歡喜常願安隱其呪如是

伊里 弭里 已里 毘里 枳里 蒲里優頭羅 修頭牟第([9])部娑羅 吼吼 哿羅 哿羅是 哿羅是 哿羅杜母離 伊底捨遮多 苟斗履 那[10]俾羅尼鉢捨底 鉢捨 鉢捨底 柯俾羅末 沙斗 伊里婆 悉陀 牢斗陀羅眉陀 曼多羅 婆多 莎訶

[11]若有人誦此大藥[12]名者設有惡心欲相惱害頭破作七分如[13]毘扶說言如

吉底母離 倚樓母離 娑曼多母離 阿智那智 苟藪那智 一涕([14]離反後皆同)蜜涕波漏 阿羅吒个 摩羅吒个 伊利已止利 瞿頭(當樓反後皆同)[15]訶檀陀 卯[*](吳音同)訓頭吼摩頻那罷(亡俾反)

禮諸佛[16]足尊願汝等安隱行路往還一切晝夜心無傷愍一切諸佛大神通一切無漏諸羅漢以此實語願皆安隱此大孔雀王呪如來所說願作救濟攝受守護寂樂安隱除諸罰毒結界結地願壽百歲見於百春阿難諸大藥叉或住海中或住須彌山或住高山密林大林或住大小江河川渠陂池山塚四國村園苑大路小路遊戲之處阿難藥叉住於阿蘭盤多國王處以此大孔雀王呪見守護壽於百春[17]如是

訶利訶利尼 遮利遮利尼 波羅摩尼 母訶尼娑擔婆尼 剡婆尼 莎炎部莎呵

阿難東方提頭賴吒[18]闥婆王眾數非一千萬前後圍遶守護東方天王復有兒孫兄弟及大臣軍主吏民大眾以此大孔雀王呪擁護守視令其安隱百歲歡樂說呪如

受受漏 受[19]漏 受受漏 [20]受漏 受[21]受漏是莎訶

阿難南方毘樓略領鳩槃[*]王眾數非一千前後圍遶擁護守視南方天王復有兒孫兄弟大臣軍主吏民大眾以此大孔雀王呪願擁護守視皆見百春說呪如是

鞞漏翅 鞞漏翅 阿蜜多羅 伽多尼 波樓那婆底 婢糅婆里尼 婢利那弗多羅翅 主呪毘呪莎訶

阿難西方毘樓博叉領龍王眾數非一千萬前後圍遶守護西方天王復有兒孫兄弟大臣軍主吏民大眾以此大孔雀王呪擁護守衛令壽百春說呪如是

(防俾反後皆同)[22] 罷部利末底智 末底智 俱躓俱躓苾頭摩底 樓樓樓樓樓樓樓樓 周周周周周周周周 遮遮遮遮遮遮遮遮[*](吳音同)莎訶

阿難北方名毘沙門領藥叉王眾數非一千前後圍遶守護北方天王復有兒孫兄弟大臣軍主吏民大眾以此大孔雀王呪願擁護守衛我某甲等令見百春說呪如是

蘇利蘇利 失利失利摩底 熙利熙利 摩底 已里利 訶里利 彼漏彼漏氷伽離 周漏周漏團[*](吳音同)頭摩底 訶多毘芟 坦頭摩底莎訶

東方提[23]賴吒南方毘樓略西方毘樓博叉北方鳩鞞羅此四大天王守護世間有大稱有大神通力能降伏怨敵世無有[24]無能勝者阿修羅戰以此大孔雀明王呪擁護我等願見百春說呪如是

多婆離 摩婆離 遮離 彌離 底羅弭離 伊施 鞞施 耽鞞 耽鞞

願天雨一切

喜利弭[1] 耽鞞 斗斗鞞 遏智跋智 波羅摩頭 捺智

願天雨

咎漏伽蘭多 安第(途翅反皆同)難第 斗斗難第[2]檀第 [3]翅木翅 伊哩底 尼里底 喜里喜里 吼漏吼漏 訶利弭里 斗離多多離 莎訶

汝阿難當誦取大藥叉軍主名偈如是鳩鞞羅大兒名先闍耶乘人住彌(亡之反)伊羅國常乞天實語以此大孔雀王呪擁護我願見百春說呪如是

波離 具羅柯智 摩登耆 旃陀利 富樓娑膩 止止里尼 瞿利 乾陀利 旃陀利 摩登耆 摩里尼 喜利喜利 阿伽底 伽底 乾陀利 俱恥柯羅 柯羅衣智訶底 喜利喜利[4]([5]吳音同)莎訶

[6]孫陀夜叉住弗波多利弗國阿難波實(梁言不稱)夜叉住偷那國[7]藥叉名世羅跋陀那婆夜叉住欝單越國彼周羅波尼夜叉(梁言金剛手)住耆闍崛山伽樓陀夜叉住毘富羅國質多羅崛多夜叉住底[8]季底木珂國薄拘羅夜叉有大軍大力珂多夜叉優波珂多夜叉皆住迦毘羅國釋迦生處柯摩履[9]陀斑足夜叉住毘羅國摩醯首羅夜叉住毘羅多國魔醯鏃羅夜叉(梁言太白)止羅多國毘里害[*](吳音同)底夜叉住舍衛國娑伽羅夜叉住娑枳多國髮闍羅牖他夜叉(梁言金剛[10])住毘[11]羅國訶梨氷伽羅夜叉(梁言師子青色)住末羅國摩訶哿羅夜叉[*]羅那國修陀里舍那夜叉(梁言善見)[12]毘復[13]夜叉住墮羅个國陀羅[14]持夜住墮羅波利國毘紕(敷比[15])舍那夜叉(梁言可畏)[16]羅跋魔[17]熟銅色末陀那夜叉住沙耶遮國阿多婆夜叉住於林中迦毘羅夜叉多穀國婆修多羅夜叉住欝闍耶尼國婆部底夜叉住婆蘭底國裘樓个夜叉[18]樓割車國難陀夜叉住阿難陀富羅國末離他羅夜叉(梁言持華鬘)[19]瞿縷陀分夜叉皆住勝水國阿難陀夜叉(梁言白牙)住波羅鉢多國叔柯羅盪屣多羅夜叉住修跋[20]難國(梁言善處)如是夜叉從佛遊化地里[21]那南手夜叉(梁言堅名)住末死底柯國摩訶耆利夜叉(梁言[22])住耆利那伽羅山城婆娑婆夜叉住鞞持舍國柯底枳夜叉住魯喜多个國拘摩羅童子夜叉於世有稱(梁言百肩)沙多婆吼夜叉皆住闡陀哿羅國梨害(呼割反)[23]夜叉住迦陵[24]頭漏庾陀那夜叉(梁言大車不可繫)住遏祁柰國遏受那夜叉住遏受羅林末陀柰夜叉住曼陀婆國山頂[25]利苟多夜叉住摩羅婆國蘋陀羅夜叉縷憙多國薩婆跋陀羅夜叉住奢柯羅國利多柯夜叉住輸底羅柯國[*]婆訶夜叉陀尼莎羅夜叉皆住阿恃單闍耶國苟多蕩娑多羅夜叉婆修跋陀羅夜叉皆住婆莎底矢婆夜叉住矢婆富羅訶羅國矢婆跋陀羅夜叉住矢沙那國因陀羅夜叉住因陀羅婆馱國弗沙波支(傖音)斗夜叉住尸羅不羅國陀羅柯夜叉住陀羅[26]羅國柯毘羅夜叉跋那國摩尼跋陀羅夜叉分尼跋陀夜叉二兄弟皆住婆羅摩底野國波羅末陀那夜住乾陀羅國波羅[*]闍那夜叉住卓叉尸羅國珂羅留[*](吳音同)摩夜叉住掣(昌葛反)陀世([27]鷄反)羅國底里[28]多夜叉住阿㝹訶底羅國羅朋哿羅夜叉住魯樓个國難提[29]跋他那夜叉住興咎跋他那國婆比羅夜叉住婆[30]訶部弭國哿羅訶比里野夜叉住婆哿國(苦葛反)施婆哿夜叉住摩偷羅國[31]輸陀羅夜住朗柯國修里耶[*]羅婆夜叉住修那國其梨刎陀夜叉住偷羅訶國毘闍耶及鞞闍延多夜叉住䉽頭摩偷羅國分那柯夜叉摩羅[32]耶山緊那羅夜叉住鷄羅哿國弭珂波膩夜叉[*]陀國看陀哿夜叉住波底施(湯哿)那國僧哿利夜叉住比等伽羅國速可婆訶夜叉住多[33]伽底國孫陀羅夜叉住那死柯國阿僧伽夜叉波樓割旦[*](吳音同)夜叉難提哿夜叉比多難提夜叉毘羅夜叉皆住哿羅訶多个國[34]扶施羅夜叉[35]陵伽國訶部闍夜叉住俱莎羅國(蘇括[36])底个夜叉住薩[37](蘇括反)[38]个吒國波羅个夜叉住婆那婆死國跋陀羅[39]千陀夜叉住多躓莎干陀國那訶羅夜叉住莎陀富羅國婆羅夜叉住鞞羅摩个國比里耶陀里舍那夜叉住阿[*]矢看地夜叉住瞿竭(苦割反)陀那國安闍那比里耶夜叉住鞞雉舍國(亡俾反)矢體([40]底反)多个夜叉住掣(昌葛反)多羅伽羅國摩柯藍陀摩夜叉住底里不羅國[41]奢浴夜叉住倚哿覺叉國阿藍婆夜叉住遮漏婆羅國摩訶頗伽夜叉住鳩婆利國毘縷遮羅夜叉住釋柯摩底國遮羅底哿夜叉住阿喜[1](昌葛反)多羅柯比羅夜叉住甘比利國薄鳩羅夜叉陀婆耶夜叉分那柯夜叉皆住[2]恃訶那國(奴枳反)伽弭[*]夜叉住般遮利國波羅[*]夜叉住伽闍國陀里陀訶陀㝹夜叉住波那不藍闍那夜叉住搖他國拘婆羅个二夜叉王住苟[3]鹿綺多羅國摩呼樓可弭可羅二夜叉女有大名稱亦住於彼(亡俾反)底訶尼奈夜叉悉達夜叉皆住阿耶底波耶國悉陀[4]([5]結反)多羅夜叉住莎鹿珂那國莎偷那夜住莎偷那國([6]蘇拯)伽波羅二夜叉(梁言師子力虎力)住拘底波里沙國摩訶先那夜叉住阿摩羅不藍闍耶國弗波檀多夜叉[7]波國摩伽多夜叉住五山瞿渝瞿夜叉具婆都夜修徒那夜叉住那伽羅國(梁言那竭)毘羅婆訶夜住莎枳多國修可婆訶夜叉住哿底國[*]([*]結反)阿那耶莎夜叉住高芟毘國跋陀利柯夜叉住跋陀利柯國部多木珂夜叉波多利弗多羅國阿輸柯夜叉住倚哿者國柯檐柯多夜叉住菴婆[8]悉太夜叉住阿羅柯國(亡俾反)里頭个夜叉住恃單闍耶國刎闍枳舍夜叉住惡伽縷陀[9]摩尼柯摩那夜叉住先頗婆國毘哿多哿多夜叉柯比羅夜叉皆住跋莎[*][*][*]夜叉[10]里底[*]夜叉墮羅[11]夜叉尼羅[12]父樓婆夜叉[13]未茶摩夜叉[*][14]夜叉跋陀羅治夜叉摩訶耶舍夜叉皆住鞞頭羅不羅國剡婆[*]夜叉住摩樓部弭國毘哿多夜叉住頻馱柯多國提婆芟摩夜叉住鞞摩[*]曼陀羅夜叉住優陀羅陀國波羅朋哿羅夜叉[15]賓國瞻波柯夜叉住闍多修羅國般之[*]夜叉[*]賓國有五百子大軍大力其最大者名般止[*]住止那地(止那即中夏地也)娑干[16]夜叉(梁言無別頭姓高式)住修多羅地欝多波陀(梁言駱駝足)住鳩陳陀國曼陀羅夜叉住曼陀[*]那國朗枳莎羅夜叉(梁言堅自在)住迦毘尸摩里止夜叉(梁言光明)住羅摩起羅國[17]波摩(梁言守法)住迦舍國摩訶部社夜叉(梁言大肩)住婆訶梨國毘沙門王子[18]那里娑婆(梁言有吉)一億夜叉圍遶住可羅國莎多祁梨夜叉醯摩婆多夜叉皆住辛頭莎伽離國底里守羅波柅(囊子反)住底里夫那國婆羅末陀那夜叉住謌陵伽國般遮羅旃陀夜叉住陀羅美陀國離奢羅夜叉(梁言財物自在)住師子國叔謌羅木珂夜叉(梁言白面)住林中矜謌羅夜叉(梁言何所作)住波多羅國(梁言地下)波羅頗莎羅夜叉(梁言最光明)住陀利國(梁言即分陀利華)(蘇葛反)眉羅夜叉住遮摩羅國波羅蜯哿羅(梁言作光明)夜叉住優羅舍國氷伽羅夜叉住阿摩利摩國跋螺社夜叉住婆蘆墮林多利夜叉住謌波陀國藪波羅佛陀夜叉(梁言善見)住弗底利波智國那羅鳩婆羅夜叉住柯[19][20]多國傷柯羅夜叉住莎[21]何婆他那國毘摩質多羅夜叉住波羅婆國氷伽羅夜叉住哿多柯國[22][23](梁言滿面)夜叉分那跋他那國哿羅多夜叉住烏纏國曼頭陀羅夜叉住高莎羅國摩柯羅墮闍夜叉(梁言[24]𮬖)住摩婁國質多羅仙那夜叉(梁言種種軍)住僕柯那國羅婆那夜叉(梁言碧色)住羅摩他國[25]夜叉住婆羅死耶國波里耶持里舍那夜叉(梁言[26])住畢底耶國金毘羅夜叉億萬夜叉圍住王舍城瞿波羅夜叉住阿喜掣(昌葛反)多羅阿多[*]夜叉住阿底柯不羅國難提夜叉(梁言歡喜)住難提國婆利夜叉[27]藍瞿沙國沙門夜叉一億夜叉軍以自圍遶住提婆婆多羅那國常在阿多盤多城此諸神通軍主大力夜叉常能降伏怨敵無能勝者大有稱常與諸天及阿修羅共戰以此大孔雀王呪常加守護願壽百歲說呪如是

阿柯智 毘柯智 訶羅尼 訶羅尼 他羅尼 他羅[28] 勗翅勗翅 曝翅曝翅 訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那

我某甲怨家陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶

不饒益我波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮

我讐頭頭頭頭頭頭頭頭頭頭

不饒益我訶訶訶訶訶訶訶訶訶訶

闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智

願除我怨家

熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利

[*]利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利

剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏

止底止底止底止底止底止底止底止底止底止底

[〦/(目*目)/大]翅 [1]([2]逼反)翅 織翅[3]翅 矢里跋陀離 亡伽離三曼陀跋陀離薩婆羅他莎他膩 柯摩離 毘摩離 旃陀羅 波羅譬(敷臂反) 修利竿智 ([4])([5])波羅 養柯

願護我某甲及我眷屬[6]壽百歲。」

[*]雀王呪經卷上

𬾆 𮬖 [〦/(目*目)/大]
孔【大】*,佛說孔【宋】*【元】*【明】*,【原】麗本
藏【大】*,藏法師【宋】*【元】*【明】*
娑【大】,婆【宋】【元】
捨【大】,舍【宋】【元】【明】
茶【大】*,荼【宋】【元】*
娑干【大】*,婆于【宋】*【元】*【明】*
噏【大】,吸【宋】【元】【明】
乳【大】,孕【宋】【元】【明】
捺【大】,奈【宋】【元】【明】
反【大】下同,切【明】下同
已【大】*,己【宋】【元】*
信【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
哬【大】,呵【宋】,訶【元】【明】
脾米【大】,拔脾【宋】,拔俾【元】【明】
藍【大】,婪【宋】【元】【明】
娑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
優【大】,憂【宋】【元】【明】
俾【大】,婢【宋】【元】【明】
頭【大】,頸【宋】【元】【明】
阿【大】,呵【宋】【元】【明】
娑【大】*,婆【宋】*【元】*【明】*
擔【大】,檐【宋】,誓【元】【明】
摩【大】,靡【宋】【元】【明】
漏【大】,漏母休母休母休母休母休【元】【明】
常【大】*,甞【宋】*【元】*【明】*
𤜤【大】,𤜤(音七)【明】
比【大】,妣【宋】【元】【明】
波【大】*,婆【宋】*【元】*【明】*
羅【大】,羅一【宋】
婆【大】*,娑【宋】*【元】*【明】*
吳音同【大】*,〔-〕【明】*
婆【大】,波【宋】【元】【明】
(皆有色有稱譽與天阿修羅共戰大神通)【大】,皆有色有稱譽與天阿修羅共戰大神通【宋】【元】【明】
河【大】,珂【宋】【元】【明】
摩【大】,摩大【宋】【元】【明】
羅【大】,羅羅【宋】【元】【明】
槃【大】,盤【宋】【元】【明】
珂【大】,阿【宋】【元】【明】
雉【大】,矩【宋】【元】【明】
彼【大】,波【元】【明】
費【大】,弗【宋】【元】【明】
具【大】,貝【元】【明】
里【大】,弭里【元】【明】
駝【大】,陀【宋】【元】【明】
神龍【大】,龍神【宋】【元】【明】
離【大】,〔-〕【宋】
毘闍偷循【大】,闍毘闍修【宋】【元】【明】
渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】*
底【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
叟婢覩叟覩【大】,寫婢覩寫覩【宋】,叟醰婢覩叟多【元】【明】
已【大】*,己【宋】*
途【大】*,塗【宋】*【元】*【明】*
拖【大】,施【宋】,陀【元】【明】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
明【大】,瞿【宋】【元】【明】
都此反後皆同【大】,都比反後皆同【宋】,後皆同都比反【元】,都紙切後皆同【明】
紙【大】*,止【宋】*【元】*【明】*
賴【大】,剌【元】【明】
他【大】,陀【宋】【元】【明】
紙【大】,止【明】
彌【大】*,弭【元】【明】*
趺【大】*,𨁜【元】【明】*
脂【大】,胎【宋】【元】【明】
隷【大】,隷旃隸【宋】【元】【明】
下皆同【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
抳【大】,柢【宋】【元】【明】
述【大】,迷【明】
都此反後皆同【大】,同上【宋】【元】,〔-〕【明】
坐【大】,生【宋】【元】【明】
蜜【大】,密【明】
掩【大】,唵【元】【明】
於甘反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
捺【大】,捺(正音後皆同)【宋】【元】【明】
里【大】,里弭斗母離【宋】【元】【明】
㪷【大】*,斗【宋】*【元】*【明】*
離【大】,里【宋】【元】【明】
半【大】,干【宋】【元】【明】
婆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
厭【大】*,魘【宋】*【元】*【明】*
娑【大】,婆【宋】
卑【大】,波【宋】【元】【明】
娑干【大】,沙干【宋】,沙于【元】【明】
無梨反【大】,〔-〕【明】
第【大】,弟【宋】【元】【明】
庚具反【大】,〔-〕【明】,唐具反【宋】【元】
熙里【大】,熙里熙里【宋】
已【大】*,己【宋】【元】*
識【大】,織【宋】【元】【明】
棄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
豉【大】,致【宋】【元】【明】
除【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
利【大】,梨【宋】【元】【明】
茤【大】,芟【元】【明】
比【大】,止【明】
摩【大】,頭【宋】,〔-〕【元】【明】
質【大】,躓【元】【明】
居【大】,君【元】【明】
阿【大】,河【宋】
貝【大】,具【明】
施【大】,地【宋】
俾羅【大】,羅耶【宋】【元】【明】
阿【大】,若阿【宋】【元】【明】
叉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
羅【大】,蘿【宋】【元】【明】
他【大】,昌【宋】【元】【明】
頭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
兩【大】,雨【明】
呪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
乾【大】,揵【宋】【元】【明】
受【大】,受受【宋】【元】【明】
受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
受漏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
利【大】,利(四)【宋】【元】【明】
頭【大】,樓【宋】【元】【明】
抵【大】,柢【宋】
里【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
槃【大】*,盤【宋】*【元】*【明】*
粥【大】,粖【宋】【元】【明】
箴【大】,䉞【宋】【元】【明】
吳音同【大】,竹感切【明】
鉤【大】,留【元】【明】
藥叉名世羅住【大】,藥叉住世羅【宋】【元】,善賢夜叉住世羅【明】
季底木【大】,李底木【宋】【元】【明】
波【大】,陂【宋】
仗【大】,杖【宋】【元】【明】
沙【大】,娑【宋】【元】【明】
瞻【CB】【宋】【元】【明】,贍【大】
紬【大】,紐【宋】【元】【明】
秦【大】,奈【元】【明】
反【大】,〔-〕【元】
擔【大】,檐【宋】【元】
熟銅色【大】,(粱言熟銅色)【元】【明】
婆【大】,娑【宋】
陀【大】,阿【宋】【元】【明】
升【大】*,斗【宋】*【元】*【明】*
陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
大【大】,太【宋】【元】【明】
他【大】*,陀【宋】*【元】*【明】*
伽【大】,加【宋】
者【大】,耆【宋】【元】【明】
不【大】,不陀【宋】【元】【明】
設【大】,誤【宋】【元】【明】
堀【大】,崛【宋】【元】【明】
尺【大】,及【元】【明】
各【大】,咎【宋】【元】【明】
哿【大】,哿羅【宋】【元】【明】
耶山【大】,山耶【明】
郎【大】,朗【宋】【元】【明】
藍【大】,籃【宋】【元】
伽【大】,加【宋】【元】【明】
反【大】,反下同【明】
蘇括反【大】,〔-〕【明】
底【大】,夜【宋】【元】【明】
千陀【大】,千陀陀【宋】【元】【明】
暢【大】,惕【宋】【元】【明】
妣【大】,毘【宋】【元】【明】
掣【大】,制掣【宋】【元】【明】
類【大】,蘋【宋】【元】【明】
鹿【大】,遮【宋】【元】【明】
抴【大】*,拽【宋】*【元】*【明】*
揚【大】*,楊【宋】【元】*
蘇拯【大】,蘇極【宋】【元】,藍極【明】
瞻【大】,贍【宋】
多【大】,叉【宋】【元】【明】
介【大】*,个【宋】*【元】*【明】*
已【大】*,己【宋】*
介【大】,分【宋】
耶【大】,那【宋】【元】【明】
未茶【大】,朱荼【宋】【元】【明】
搔【大】,榓【宋】【元】【明】
劫【大】*,𬾆【宋】*【元】*【明】*
社【大】,杜【宋】【元】【明】
撻【大】,揵【宋】【元】【明】
杜【大】,社【宋】【元】【明】
尸【大】,尼【宋】【元】【明】
羅【大】,羅設羅夜叉住波羅【元】【明】
何婆【大】,柯【宋】,柯娑【元】【明】
介【大】,分【宋】【元】【明】
木【大】,分那木【宋】【元】【明】
𮬖【大】,䲋【宋】【元】
加【大】,伽【宋】【元】【明】
樂【大】,孚【宋】,愛【元】【明】
伽【大】,〔-〕【宋】
他【大】,尼【宋】【元】【明】
密【大】,蜜【宋】【元】【明】
捕【大】,蒱【宋】【元】【明】
薄【大】,簿【元】【明】
辟【大】,臂【宋】【元】【明】
臂【大】,辟【宋】,譬【元】【明】
願【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
底履【CB】【麗-CB】【思溪乙-CB】,〔-〕【大】(cf. K11n0307_p1045c15; 《思溪藏》(日本増上寺藏宋版大藏經第29函第6冊第4圖第19行))

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