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佛說弘道廣顯三昧經

[*]佛說弘道廣顯[*]三昧經卷第二

請如來品第四

時阿耨達自與其眾諸眷屬俱稽首世尊跪膝叉手而白佛言:「願請天尊迴屈神光往詣無熱之大池中盡其三月吾等志樂供養聖尊并諸神通果辦菩薩及上弟子蒙愍納許願受其請所以然者吾等供事至真正覺能應於如來儀耶冀蒙逮聞寂靜上化[1]此法應供養也思願重聞如是像法令常歡此乃應奉於三寶耳!」

爾時世尊不受其請重啟:「二月?」如來不然;「垂聽一月?」[2]尊不可;「納半月?」世尊默然而已受之於是龍王自與其眾諸將從俱見尊受請忻喜悅懌善心遂遶佛三匝[3]震雲電而降微雨[4]普遍忽然之頃還昇宮中

時阿耨達到坐正殿[5]召諸五百長子其名善牙善施善意善明能滅[6]感動大威甘威甘權甘德普稱[7]忍力行祥如是比等五百長子宿樹無上正真道已王告之曰:「又諸子等吾今[8]請如來無著平等正覺及眾菩薩諸弟子盡其半月世尊正覺垂大慈哀[9]愍而尋受請汝等當共同一其心廣相勉勵加敬世尊至真如來勤念無常當各寂靜恪恭肅住[10]如來[11]應棄[12]淫心欲意及龍戲樂除貪離欲細滑所以者何世尊無欲而且詳安仁雅審諦順調寂顯備諸德侍從圍衛儀容無量皆承諸佛真正要戒以是之故汝等半月無得入宮除婬愚癡之念又復如來宣講法故必有他方神通菩薩持世宿淨天子當普來汝等勤念廣施姝妙光顯嚴飾慎勿中懈令諸會眾觀變踊躍此乃真應供養如來。」

阿耨達都約勅訖輒為如來於雪山下無熱池中為世尊故化其無瑕淨琉璃座而使縱廣七百由旬乃殊異妙周匝列置八萬四千雜寶[13]挍以眾珍諸寶鮮飾蔚有光華精耀百色中出美香諸樹間化八萬四千七寶之堂眾珍光彩極好無雙施置十萬交露綺帳乃垂異妙赤真[14]在諸堂上有師子八萬四千皆大高廣而布無價妙好雜㲲床座寶分施諸交露挍以眾寶所在堂上有[15]女各二千人其色姝妙姿美無量[16]華口出熏香擎持雜花末香塗香調作諸妓以詠佛德興悅眾會於上虛空化大寶周千由旬遍覆會上[*]琦珍[17]其寶蓋中眾色無數懸好繒幡於幡綵間垂諸寶鈴景風和降音踰諸樂施饌百味備辦都訖此變已與其眷屬恭撿叉手向佛跪膝而遙啟尊以其請意歎詠頌曰

慧藏[18]富積辯德  
慧達無著明導眾
慧弘普至不有礙  
慧上最力降神光
慧解心行[*]大仁  
[19]十方眾生類
最上神尊受吾請  
念啟慈愍[*]時屈
知足無貪而易養  
祥福審諦聖[20]
善行質信知眾意  
時節[*]至可屈尊
其德普稱行等王  
造無請友興普念
至仁清淨[21]若空  
所設辦訖枉神尊
威御十方猛持世  
佛事十八而等有
度眾最首悲踊行  
願與其眾時蒙至
色妙端正相[22]  
琦好種種花繡文
志樂歡悅惠法施  
大仁上導願察時
梵聲清淨若雷震  
鸞鳳哀鳴師子步
妙音具足悅諸[A1]  
眾心忻望願時顧
佛土三千無等倫  
弗有能知如來心
聖尊明覩眾生行  
所修常應時降此
知時普應懷權化  
了達眾生有聖誓
詳審之行目明好  
[23]神威撿足願迴光
眾生甚多普渴仰  
[24]持勢威無慢
大仁德峻勇而果  
聖性爾枉昇遊此
慚祥備足德最上  
寧救濟育遍無極
師友無雙協懷眾  
化龍億百興有悲
於世威猛普慈救  
達知眾行應如意
開布散示唯天尊  
輕舉神足願時至。」

爾時世尊知阿耨達請時已到告諸比丘:「衣持器差應留守無熱龍王遙跪啟時應受半月宜便即就。」

於時八萬四千菩薩皆大神通德具果辦弟子二千亦上神足侍遶世尊周匝而導至真如來從鷲山頂忽昇虛空力而進如其色像身放無數百千之光遍照三千大千境界普悉晃明

諸欲色天皆見世尊揚光無數飛過虛空自相謂言:「神尊致彼無熱王所將興[25]化演奧無極[26]使如來為眾圍遶即彼半月中多諸天數百千眾得見世尊又聞[27]法說緣復觀覩無熱所設莊嚴感變而令世尊故遊到彼。」時諸天子各各發念供養如來或願散花或雨名香或施天樂以歌佛德或復懸幢幡蓋繒綵率隨如來

世尊身光[1]炤耀煒煒明踰日[2]宿淨色[3]及諸天光佛之聖威神耀無量根定寂靜行[4]四天威變種種奉敬追侍隨從如來

於時聖尊到雪山下住止右面便告賢者大目連言:「汝到無熱王所處宮當宣告之如來已至時可應入。』」

於是賢者大目犍連承佛神旨忽遷無熱大池之中現於虛空去地七化身像[5]若金翅鳥王住阿耨達龍王宮便告王言:「如來至也。」

彼諸龍眾及婇女等無不愕然驚恐怖悸衣毛為竪四[6]藏竄轉相謂:「此池自初無金翅鳥斯從何來?」

時阿耨達告諸宮人太子眷屬而慰之曰:「且各安心勿恐勿怖此為賢者大目連耳承如來使興神足變。」

賢者目連到彼告訖還詣世尊

阿耨達便與其眾——諸子臣民夫人婇女——舉宮大小俱而圍遶各奉名花及美末香并眾塗幢蓋繒幡倡伎種種調作相應進迎正覺

于時世尊為諸菩薩及眾弟子天龍尊神所共圍遶俱而前至無熱所設廣博[7]如來到已尋就高顯師子之座菩薩相次然後弟子諸眾坐訖

爾時龍王觀視世尊及諸菩薩弟子眾會坐悉而定興心無量內懷怡悅與其眾手執斟酌所設饌具踰世甘肥延有天味餚饍百種以用供佛菩薩弟子并諸眾使皆充足世尊菩薩及諸弟子飯畢輒各[8][9]應器察眾都訖時阿耨達即啟如來願聞[*]法說。」

於是世尊日昃時後便從定起端坐說法諸來會眾滿千由旬[A2]至上中無空缺天龍鬼神及人非人周匝[10]遶至真正覺一切會者各懷踊躍

[11]欲行品第五

爾時龍王悅顏進前跪重白佛:「[*]願世尊為斯眾會如應說法令諸一切免離生死[12][13]著五陰諸苦穢垢昧昧勞塵之行使[14]永無三毒意結[15]龍眾得棄邪冥伏其心意弘致至善使有悅豫深行菩薩後若如來現有存亡當使吾等所在國邑護持正法。」於是世尊讚龍王曰:「善哉善哉阿耨達[16]諦聽其義勤思念之以宣布示吾當廣說此會眾多免罪痛根[17]雜想意識志疑使解普智昇遊三界。」

時龍王言:「善哉世尊願樂廣當頂受行。」

是時聖尊告龍王曰:「有一法行菩薩應者為世人甚所敬重何謂為一志修深法以行無欲何曰深法[18]行無欲乎如是龍王薩依順因緣之無離二見際知有無者斯見諸法依著因緣不見有法不由緣生彼作此:『其依因緣斯無依緣彼不依魔其依緣者彼不言吾亦不言我又其依緣中無我[19]依緣無主亦無執守。』其依順緣了解起生易得致四依之念何謂為四依於至義而不文飾依於慧行不為識念依順義經不依攀依念於法而不為人

彼何謂義何等為慧云何順義何謂念法義謂空義不受妄見無相之義不著念識無願之義不著三界無數之義不著於數又復義者於法非法而無其音聲無得念想無念法處無住用無人[20]命壽言聲[21]無所有又復為義其法義者為無欲義

何謂菩薩為法[22]其無眼色耳聲鼻香舌味身更心法之義不生色義滅色義不為痛識之義亦不生滅識行之義亦不欲無色之義亦不生滅欲[23]亦不我義亦無我見[24]之義不有[*]亦不著[25]見入之義亦不著入有佛身義亦不法字著入之義不數計[26]有著入義亦復不有施智著義曉入一切諸法之義是謂菩薩為法義也其從是義而不有退是謂為義

彼何謂慧[A3][27]無生慧習無念慧盡都盡道無[28]於陰幻法諸性法性而無毀在於諸情空[29]為慧解入諸法明了眾根滿具慧[30]念無忘於諸[31]意不意無於諸斷意等善不善於其神足身心建慧又於諸根了輕重慧於諸覺意覺諸法慧於諸力已降調慧道為無數於滅寂慧觀別法慧始不生慧來不至慧中無住慧於身像慧言以響慧心法幻慧是謂菩薩明達智

又何謂為順導義經從是因緣而起然者滅於愚癡滅於老死無我而然於無我人及與命壽深解諸物若如來我皆非真法而然於三脫之門也等於三世求三無著所謂諸法見都無生[32]了知者而得等滅離俗情態菩薩來智慧度無極於諸意念而無疑惑入是行斯謂順義無所去至亦無從來泥洹無為不有去至是謂順義

何謂如法[1]如來興與不興法身常住是謂如來如如本無而無增減不二無二真際法性謂之如法不毀行報無行報法斯謂如法大乘者由六度無極緣一覺乘從因緣脫聲聞之乘依音聲脫是謂如法施致大福戒得生天博聞多定念致脫斯謂如法從行不修興有生死行之純至而立無為如法之謂愚以欲力則慧力斯謂如法其一切法悉依法性

如此龍王其依因緣而起生[2]斯則應得四依之其依因緣彼則不依斷著有無是謂其見因緣起者斯見諸法其見法者斯見如來以者何因緣乎龍王等起無起[3]法於非法等而無著又如來者亦為無著因緣之起無有起法不可得覺其法者斯則如來於因緣起慧眼見之慧眼見者斯則諸法見諸法斯則如來是謂其見因緣起者斯則見其見法者斯見如來

又如來者以法見法如是龍王若以此法行應脫者斯謂菩薩而無欲行

[4]又呼龍王無欲菩薩不作欲習樂賢聖捨非賢聖勤慕興護於賢聖種[5]諸慧為法作護修於博聞志樹無忘不捨戒智身無傾定身不動於其慧身[6][7]脫慧見身強固難轉脫慧見故

又復龍王無欲菩薩得無數佛正法度義亦具無數諸佛要慧又果無盡諸佛之辯得通無量諸佛神足因致無數諸佛權解普入無量眾生之遊過無數諸佛國土因見無數百千如來緣得聽聞無數諸法得無數義達無數慧無數行度無數眾

若是龍王無欲菩薩常應清淨消盡眾穢德不可量三界自由不有所著何則然者以其無欲自從心生

有三事從心出生何謂為三從其欲生又從愛生亦由起生復有三觀於起生又觀起生又觀所行觀心無又復三生滅寂專一曉解於觀如法[8]又復三生德備仁調以為[9]寂靜從行勤生又復三事從於行直而無有諂仁慈調忍復有三事無沈吟疑順善不麁志足易養又復三事從其空生又復無[10][11]無願又復三事心之所生諸法無常從其心生諸法皆苦亦由心生諸法無我亦從心生復有三事而從心生諸法無常法無我滅盡無為皆從心生

如其龍王等滅亦由心生其不捨普智心[12]一切以大慈故不捨眾生[13]心故厭生死用大喜故等離喜怒以大護故[14]施不望報故眾戒學行德義備故[15]己過不論彼短能忍眾生諸不善行[16]彼人心固金剛合集眾善[17]德之本命無惜得致一切諸定正受心無勞惓不以正受而有所生曉智以權順隨眾生以其諦慧度諸志脫欲達聲聞緣覺乘者顯念佛法求諸佛法[18][19]苦廣宣法故眾利敬養蔑而棄之志具諸相德行無厭充滿智慧博勤多聞習善友故值善知識用謙敬[20]應謙[21]降自大故以降自大志行備故具滿意行用無諂故以離諂者言行應故以其無修誠信故以住信言離眾欺故滅除妄語生誠信故降心於信如是龍王其有菩薩而生是心斯謂無欲

又復龍王無欲菩薩不能得其限便也所以者何以彼菩薩應無限故而亦不行有限之法彼何謂為是限法[22]癡斯皆有限菩薩於是不有所著以此謂之為無限也聲聞緣覺其乘有限薩住於普智心者魔終不能得其限便有念無念[23]念想有限菩薩以[24]眾念之應如此菩薩魔不能得其限便也

如是龍王有二魔而是菩薩當深覺之亦當遠離何謂二事於其師友無恪敬心而自[25]大貢高蔑人謂為二又二魔事捨菩薩六度無極藏[26]喜樂[27]行聲聞及緣覺法復有二事等為二無其智慧而欲行權與諸墮著[28]見眾生樂相狎習復有二事寡聞少智自以慧達雖有通博於中自大[29]又復二事於德甚少[30]生尊貴若修德行而樂小乘復有二正法不護不度眾生復有二事志不樂習於諸菩薩及眾通達明智者俱專行誹謗清高菩薩主為法師數興蔽礙又障師訓而多諛諂又二魔事捨諸德本心存不德復有二事雖在閑居懷想三毒志常憒閙若遊國邑有貪利心復有二事為非其人說深要法應當為說而反不說復有二事不覺魔事離普智意數錯亂如是龍王其諸魔事色像若斯無欲菩薩而永無此

又復龍王若有菩薩修於清淨行應無欲當致菩薩十六大力以此諸力降調己志以化眾生何謂菩薩十六力耶[1]志力意力行力慚力強力持力慧力德力辯力色力身力財力心力神力弘法之力伏諸魔力無欲菩薩得是菩薩十六大力

何謂菩薩為志力耶如是龍王薩志力能覽諸佛一切所說總而持之是謂志力斯菩薩意應諸佛行於諸眾生而無斷是謂意力能達一切音聲所說解了諸義是謂行力離諸罪行[2]眾德法是則慚力一切諸難不為非行斯則強力億千魔兵不敢而當是則智力通達持法宣示等學而無遺忘斯則持力無著不忘於百千劫其所可說無礙不斷隨解諸法是則辯力諸釋梵及四天王往詣菩薩黯然無色是端正力以其寶首所可念願應意即至是則財過諸外道在中獨尊是則身力眾生之心能一其心知眾生心順行化之是則心力生應以神足度者為現神變使眾覩見是神足力若所說法使眾聞之而無中斷彼受順行等除苦盡是弘法力若其禪定正受之時得承佛旨賢聖行法是降魔力斯謂菩薩十六大力

其有行者志慕願此十六之力而欲得者當修無欲譬如龍王一切[3]河流歸於大道法諸行三十七品悉歸無欲又若龍王諸藥草木依因於地諸善行法皆由無欲如龍王轉輪聖王眾生所樂若此其有無欲菩薩乃為諸天龍世間人之所愛樂也。」

時世尊為阿耨達并諸太子而說頌曰

欲為慧菩薩  
志願佛道者
彼當離穢法  
常勤行無欲
慧解因緣法  
[4]於見際
覩法以因緣  
無緣不有法
緣生彼無生  
是不[5]自然
[6]緣斯亦空  
知空彼無欲
著緣而無相  
脫願寂復寂
[7]澹泊像大愚  
其處魔不[8]
見法無著緣  
於其無吾我
彼不有我  
知是則無欲
無主不守護  
[9]亦弗捨
本脫無取捨  
離欲常了法
觀義不為飾  
慧行常脫識
曉了順義經  
依法不為人
空義是佛法  
及脫無相
[*]造見念  
是義其無欲
於法不有二  
音聲無可得
處法難可動  
[10]義無欲
法義無欲[11]  
眼耳不色聽
鼻口離香味  
身心無更法
不色生[12]威儀  
又不離痛
亦無識住[*]  
達是應法義
不住三界義  
亦無吾我義
世尊無色身  
無字法說義
計數非法義  
至要不以施
非戒  
慧無我世尊
諸法解無義  
智謂是法要
於義[13]非義  
無欲則佛法
無生曉[14]  
不起無有滅
不生亦[15]  
[16]是應尊習
[17][18]解若幻  
知其如法性
曉內如空聚  
了是為無欲
知法至趣向  
明達眾生情
[19]念以[20]  
無欲得是慧
意斷無有二  
神足心輕[21]
以力而無慢  
諸根知止足
覺定解以智  
明了八直道
慧觀於滅行  
解法所至歸
本法不有生  
當來而未至
現在無住法  
不欲知如是
身像無堅固  
語空譬如響
心幻若如風  
無欲解如是
知說順義經  
了達於因緣
本癡生死滅  
無欲是慧義
無我命壽  
解了法非法
以脫於三門  
所說空無著
無生見滅[22]  
習慧喻俗行
不從心意生  
無欲覺是行
法性常如住  
佛興及滅度
無二覺不覺  
無欲知是法
其積如本際  
彼積悉諸法
空積及人際  
無欲達是智
法性常以住  
覺起[23]滅度
不識知其二  
無欲法如是
不殃善不善  
知法無罪報
佛法不從[24]  
從行度無極
以離因緣[25]  
音脫聲聞行
惠施致大富  
彼見戒生天
博聞得智慧  
守意化眾生
至聖都守意  
無欲法如是
力常轉諸欲  
智慧志存法
等念是諸法  
法性常無得
[1]因緣起  
而致四德行
知義及與法  
順義知無欲
觀緣彼見法  
以法見世尊
等於起滅法  
無欲了尊法
因緣跡無得  
音聲法無字
斯法得本無  
是聖謂如來
以慧見因緣  
無見不見法
明慧了因緣  
是謂見世尊
[2]無欲行  
[3]悅性諸賢聖
法性毀不捨  
而護[4]聖賢
常護佛正法  
無欲聞不忘
戒根不捨離  
於定達難動
知身慧不動  
常住於脫身
及脫慧所見  
無欲常安住
[5]諸佛法  
無量眾聖道
得佛神足具  
辯達一切行
知眾情意行  
忽然遊諸土
得見諸如來  
受彼所說法
聞守解達義  
宣示無量人
知彼億數行  
志得向無數
[6]當自在  
降心入功德
伏意使無欲  
終不遷是世
諸陰心[7]  
了知起滅處
觀滅無所有  
所習以而無
聲性心所行  
不諂常端直
無佞調仁善  
無欲德如斯
以脫空[8]  
解苦知生死
無我法常寂  
無欲從心行
[9]心等慈  
以悲濟眾生
喜不厭生死  
行護無有邊
所施無望報  
省己立諸行
忍耐善不善  
念脫彼眾生
勤精強修德  
不計有身命
以次知諸定  
亦不隨於定
慧定大精進  
於數不墮[A4]
以諦化聲聞  
智不志滅度
無欲值佛世  
彼有[10]諸法
魔不知其行  
安住法了是
無欲不有限  
曉是貪[11]茹根
離欲彼無想  
魔不知其處
其想吾我應  
彼自起魔事
是悉度諸行  
眾魔而不[*]
無欲志不忘  
所行常清淨
無欲不意志  
慚行而不毀
以聞無欲者  
悅慧敬如來
其住如法住  
彼應如世尊
諸佛十力者  
菩薩欲奉事
聞斯無欲行  
勤意當受持
其聞此無欲  
悅信廣奉行
彼常致無欲  
得佛是不久
無欲聖所由  
而致最清淨
無欲得成佛  
以化無有邊
去來現在佛  
諸得眾相好
悉從斯無欲  
及行是法故。」

爾時世尊說是無欲[12]法品之時諸在會者四萬二千天鬼神人與非人皆發無上正真道意萬二千人得不起忍又八千人逮柔順三萬二千天[13]得離塵垢悉生法又八千人而離欲行八千比丘漏盡無餘

當爾之時三千大千世界六[14]震動普遍十方[15]然大明於雪山下無熱池中周匝現有所未見聞光耀妙花皆至[16]其池水中普生乃異鮮飾蓮花大如車輪[17]美香花色無數百千諸種皆是佛之威神所致為是法興其供養以悅無熱龍王意故

[18]佛說弘道廣顯[19]三昧卷第二

唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】*
世【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
震雲電【大】,雲震電【宋】【宮】,雲震雷【元】【明】
普遍【大】,遍普【宋】【宮】
輒【大】,尋輒【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,根【宋】【元】【明】【宮】
蜜【大】,密【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*
有【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
待【大】,持【宋】【元】【明】【宮】
儀【大】,宜【宋】【元】【明】【宮】
捐【大】,損【元】
琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】
珠【大】,珠寶【宋】【元】【明】【宮】
婇【大】,采【宋】【元】【宮】
蔍【大】,蔗【宋】【宮】,荂【元】【明】
綵【大】,綺【宮】
知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】,覩【宋】【宮】
道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】
踰【大】,喻【宋】【元】【明】【宮】
綵【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
神威【大】,威神【宋】【元】【明】【宮】
力【大】,方【宋】【元】【明】
法【大】,洪【宮】
及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】
法說【大】*,說法【宋】【元】【明】【宮】*
炤耀【大】,神照【宋】【元】【明】【宮】
月【大】,月星【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
詳【大】,祥【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,走【宋】【元】【明】【宮】
座【大】,道【元】【明】
洗【大】,洒【宮】
蕩【大】,盪【宋】【元】【明】【宮】
衛【大】,園【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,弘道廣顯定意經無【宋】【元】【宮】
精除【大】,永除【元】【明】
相【大】,想【元】【明】【宮】
其【大】,〔-〕【宮】
及【大】,及諸【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,言【宮】
拔【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,所【宋】【宮】,我所【元】【明】
命壽【大】,壽命【宋】【元】【明】【宮】
偽【大】,為【元】【明】
義【大】,義者【宋】【元】【明】【宮】
色【大】,色之【宋】【元】【明】【宮】
人【大】*,入【元】【明】【宮】*
人【大】,入【明】【宮】
會【大】,貪【宋】【宮】
苦【大】,光【宋】【元】【明】【宮】
志【大】,去【宋】【元】【明】【宮】
取【大】,聚【宋】【元】【明】【宮】
志【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,正【宮】
視【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,謂【明】
者【大】,故【宮】
法於【大】,於法【宋】【元】【明】
又呼【大】,乎又【宋】【元】【明】
合【大】,令【宮】
得善堅【大】,行菩薩【宮】
善【大】,菩【宋】【元】
隨【大】,修【宮】
寂靜【大】,靜寂【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
由【大】,曰【宋】【元】【明】
等【大】,平等【宋】【元】【明】【宮】
悲【大】,慈【宮】
慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】
免【大】,尅【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,之【宋】
心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
忍【大】,忍眾【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宮】
行【大】,行行【宮】
婬【大】,媱【宋】,望【宮】
念想【大】,想念【宮】
離【大】,念【宮】
處【大】,廣【宮】
返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】
親【大】,雜【宋】【元】【明】【宮】
望【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】
又復【大】,人復有【宮】
妄【大】,望【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,〔-〕【宮】
與【大】,興【宋】【元】【明】【宮】
河流【大】,流河【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】*,倚【宋】【元】【明】【宮】*
與【大】,興【宮】
善【大】,著【元】【明】【宮】
澹泊【大】,憺怕【宮】
審【大】*,當【宮】*
獲【大】,護【宮】
人【大】,入【元】【明】
我【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】*
威儀【大】,滅義【元】【明】
永【大】,乖【宮】
苦【大】,若【明】
無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
五【大】,吾【宮】
音【大】,陰【元】【明】
逝【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,正【宮】
騰【大】,勝【宮】
道【大】,過【宮】
而【大】,如【宮】
他【大】,地【宮】
覺【大】,聲【宋】【元】【明】【宮】
智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
求【大】,永【宋】【元】【明】
悅性【大】,悅情【宋】【元】【明】,情悅【宮】
聖賢【大】,賢聖【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,入【宋】【元】【明】【宮】
數【大】,欲【元】【明】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】
茹根【大】,垢限【宋】【元】【明】【宮】
法品【大】,品法【明】
子【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】
熀【大】,晃【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,生出【宋】【元】【明】【宮】
佛說弘道廣顯三昧經卷第二【大】,〔-〕【明】,三昧弘道廣顯三昧經卷第二【元】
三昧【大】,定意【宋】【元】【宮】
土【CB】【麗-CB】,士【大】(cf. K13n0407_p0407c05) 地【CB】,他【大】 曰【CB】,日【大】 數【CB】【麗-CB】【磧-CB】,藪【大】(cf. K13n0407_p0412b11; Q13_p0214a16)

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