- T0627 文殊支利普超三昧經
- 卷/篇章 一
[6]文殊[7]師利普超三昧經[8]卷上[9](一名阿闍世王品)
聞如是：
一時佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘眾俱，比丘三萬二千；菩薩八萬四千，一切聖達靡所不明，開士大士神通已暢，已得總持[14]辯才無礙，得無所著不起法忍，曉了定行見眾生心，隨所應度而為說法。四天王天、帝釋、梵忍天王，及餘無數諸天、龍、神、犍沓和、阿須倫、加留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人，各百千眾而俱來會。
爾時[15]軟首童真菩薩在山一面異處梁上，與二十五正士俱，而講論法。其名曰：龍首菩薩、龍施菩薩、首[16]具菩薩、首藏菩薩、蓮首菩薩、蓮首藏菩薩、持人菩薩、持地菩薩、寶掌菩薩、寶[17]印手菩薩、師子意菩薩、師子[18]步雷音菩薩、虛空藏菩薩、發意轉法輪菩薩、辯諸句菩薩、辯積菩薩、海意菩薩、[19]大山菩薩、[20]喜見菩薩、喜王菩薩、察無[21]圻菩薩、遊無際法行菩薩、超魔見菩薩、無憂施菩薩、諸[22]議告菩薩，是為二十五正士。
兜率天上有四天子，俱造[＊]軟首童真，於後侍焉。其名：普華天子、光華天子、[23]美香天子、常進法行天子。復有異天子不可計數，僉然來侍。
如斯正士、諸天子等，亦悉會坐各各講論，如是之[24]儔迭相謂曰：「仁者欲知佛之智慧弘普無限，不可思議不可稱量，無能滅度盡極際者，不可以小意思原大德鎧，當以何方便誓被戒德鎧，而能逮茲大乘佛乘、諸通慧乘、不可思乘，斯應道乎？」
龍首菩薩曰：「積累功德不以厭足，建立休祚不可限量，而不毀失戒德之鎧，一切所作無所[25]悕望，則應大乘諸通慧矣！」
龍施菩薩曰：「普弘等心調和其志，溫潤其性柔軟其意，而心仁厚堅住正願，於諸通慧被戒德鎧化度生死，則應大乘諸通慧矣！」
首[＊]具菩薩曰：「不可計劫趣斯大乘，被戒德鎧於無數劫不念劫數，則應大乘諸通慧矣！」
首藏菩薩曰：「其自建立獨安己者，不能逮趣大乘通慧；捨己之安建立眾生，欲使大安隨其所便，令無僥冀而無所起，勸進群黎立於道法，則應大乘諸通慧矣！」
蓮首菩薩曰：「族姓子！憶如來所講：『假使有人自不柔順，無有靜寂、不隨律教，而欲調伏靜寂於他、以律勸人者，未之有也。』其自調順靜寂奉律，乃能化勵剛強、憒亂、[1]抑挫、犯禁，則應大乘諸通慧矣！」
蓮首藏菩薩曰：「其同塵勞於世法者則不度世；其不同[2]塵於世[3]法者乃能度世。是故菩薩有利無利、若譽若毀、有名無名、若苦若樂，不動不搖，則應大乘諸通慧矣！」
持人菩薩曰：「不可從他而致大乘諸通慧也，吾獨一己而無有侶，以眾生故誓被德鎧，設護一切，則吾所應將濟救攝，須臾精進而不懈怠，教化黎[4]元建[5]發學，斯則應大乘諸通慧矣！」
持地菩薩曰：「譬如，仁者！地之所載，一切眾果、百穀、藥木因地而生，地無所置亦不求報，群庶品類皆仰地活，地不[6]辭厭不以為勞。開士大士亦當如是，發心如地心無所著，不以喜怒勸諸黎[7]元，使趣佛慧而不[8]想報，則應大乘諸通慧矣！」
寶掌菩薩曰：「仁者當知，被上德鎧乃至佛慧，無能[9]沮敗令[10]釋大乘。若於夢中不志二乘——聲聞、緣覺，常以[11]寶心諸通慧心為人講宣，於珍寶心無所貪惜、無所愛悋，勸眾大乘誓被德鎧，彼所學乘非無有乘不增不減，其心如是無所[12]歆慕，則應大乘諸通慧矣！」
寶印手菩薩曰：「覩於群黎墮墜六趣，而發愍哀惠施眾生授以法手；其無信者為造信手；其少智者為博聞手；其慳貪者為惠施手；其犯戒者為護禁手；其瞋怒者為忍辱手；其懈怠者為精進手；其亂意者為一心手；其邪智者為智慧手，而隨眾生離清白法，各各應時具設法手。開士[13]殖斯德本之手，印于三寶。何謂三？具立群生於佛智慧，勸助至于寶印之手；成已德[14]本則寶印手；念一切法猶如虛空則寶印手。興立如斯是則為三，則應大乘諸通慧矣！」
師子意菩薩曰：「仁者當知，被無畏鎧是為無懼，所誓德鎧、[15]無難鎧、無罣礙鎧、無怯弱鎧、無懈怠鎧，斯則佛慧。是故行者不當恐怖，無難無礙、無怯無怠，離諸[16]危懅衣毛不[17]竪，在於終始無有瑕穢，亦不希仰泥洹之德，等住苦樂而無二行，則應大乘諸通慧矣！」
師子[18]步雷音菩薩曰：「仁者當知，其斯事者非下才行，則為正士之所建造。其正士者，歸趣平等離于邪見；其正士者，其心質朴而無[19]諛諂；其正士者，勞謙柔順尊師敬聖；其正士者，勸學不惓所受根究；其正士者，欽悅正治建立正業；其正士者，若有所欲[20]損廢穢法；其正士者，若有瞋怒意無結恨；其正士者，[21]若有愚癡照除幽冥；其正士者，寂然[22]澹泊近[23]于定藏；其正士者，具足恩[24]施惠及貧厄一切輒濟；其正士者，護身口意[25]喟而靜[26]寞；其正士者，言行相副情性質直；其正士者，所[27]志堅強尚真諦法；其正士者，離於非法親存正典；其正士者，樂于法樂護以正法；其正士者，輕忽身命不[28]釋眾生；其正士者，所立鏗然善施無[A1]羨；其正士者，志純淑法消化[29]凶偽；其正士者，則以寶藏救濟貧匱；其正士者，則為良藥療諸疹疾；其正士者，護諸畏懼令得自歸；其正士者，導諸邪見至無[30]崖際；其正士者，[31]勉濟勞穢勸以經典；其正士者，調忍瞋怒而順所宜。是故建立正士之法，則應大乘諸通慧矣！」
虛空藏菩薩曰：「修以無量虛空之慈，其精進行未曾釋廢，大哀之行諸根悅豫悉懷踊躍，於諸愛欲所可娛樂察如虛空。布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，等如虛空，則應大乘諸通慧矣！」
發意轉法輪菩薩曰：「發菩薩意，所發意者：不當發意令魔得便，無令如來而不欣樂，使諸天人所不悅喜，不令德本而有耗減。若欲興建為道意者：隨順誘勸當令弊魔不得其便，順如來意天人悅豫，不失己身所造德本。所修如斯，一切發意則轉法輪。所以者何？其菩薩者，諸所發意因緣所造[32]而無所生，曉了諸法永無所起。無所起者，諸佛如來順如正覺之轉法輪，如是發心被戒德鎧，則應大乘諸通慧矣！」
辯諸句菩薩曰：「正士當知，其道心者，正士普入塵勞怒害，有漏無漏、有為無為，亦入於罪不罪殃福；亦入於善亦入不善；亦入世法度世之法；亦入終始無為之為；亦入斷滅有常之計；亦入諸陰衰入之事；亦入地、水、火、風。所以者何？[33]此諸因緣悉為自然，志性本淨，所在之處有所言說，一切所講皆悉為空而無所有。譬如虛空無所不入，道心如是，一切普至菩薩喜樂。如是慧者，[34]除棄一切文字辯才，分別眾[35]庶[36]逮得辯慧，若能入斯一聖達者，則應大乘諸通慧矣！」
辯[1]積菩薩曰：「一切所說皆無有言，一切音聲而不可得，菩薩喜樂如斯慧者，好言惡言，不悅不慼，譬如太山風來吹之，尋復還[2]反山不動搖。菩薩如是，於諸異學、一切語言不動不搖，在諸外徑亦無所[3]著。若如來言、外徑異語等法察之，不以增減亦無所亂。見諸辯才一切法盡，於諸盡法不念自[4]天亦無所思。菩薩能行如斯慧者，則應大乘諸通慧矣！」
海意菩薩曰：「菩薩所入當如入海，覺了大道，一切聲聞所不能及，信樂專心於[5]一法味，入若干法無有若干；觀深妙法未曾[6]惑亂；於緣起法不增不減；於諸經典無有若干，是則名曰不生不起。一切眾生所[7]業起者，不[＊]殖德本福無有盡所教無邊，當分別了棄捐斷滅有常之事，不受諸法不斷諸法，當建立志為無量器，不忘捨法習諸通慧亦不釋法，以平等法為眾生說，當習一切諸德善法。如是具足無數佛法，以如是心被戒德鎧，則應大乘諸通慧矣！」
[＊]大山菩薩曰：「仁者當知，其此乘者，普超諸世則謂佛慧，其行所入不可限量，由是之故超度一切世間志性；已能超度世間所[8]行，其所信者過於[9]俗間；已過俗間，其所施者、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，悉能超度一切世間之所有慧，其所造福過於世間所興福祚，則應大乘諸通慧矣！」
[10]喜見菩薩曰：「假使菩薩目所視色而無所惡，色之自然其心清淨；耳所聽聞亦無所惡，音聲自然其心清淨；鼻香、舌味、[11]及身更、心法，於六情界而無所惡，其六情界自然本寂。其心清淨，其於憎愛心無所著；其心清淨，觀于眾生順佛法者器無不應，又其眾生處邪見者亦復覩之在佛法器；其愛己者在於王者歡喜習俗；有所施與尋復悔者等敬若茲。菩薩大士所行如是，則應大乘諸通慧矣！」
喜王菩薩曰：「假使有人罵詈誹謗、輕易毀辱、撾捶打撲於菩薩者，心不懷恨而加喜悅，以善友想待遇對者，而能忍辱現于忍力，其心欣豫思惟其法：『何所是罵，誰為罵者？』信解內空不疑外空，自見己身又覩他人則歡喜悅，便能惠施身命、[12]支體、頭眼、手足、妻子、男女、國城、丘聚、財穀、珍寶，倍復踊躍。寧聞一頌[13]恬忽世榮、轉輪王位，常樂為人講說經法不[A2]羨帝釋，思開一人使發道心不僥梵天，願見如來不貪三千大千世界滿溢[14]珂珍，從生明達不乏諸根，信樂愛敬諸道品法。如是悅樂所造行者，則應大乘諸通慧矣！」
察無[15]圻菩薩曰：「假使見一切法度于彼岸，不墮貪身淨諸佛土，覩諸佛國皆亦清淨亦無想行，見一切佛不發色想，見[16]諸群黎想：『雖有肉眼覩罪福淨；具足天眼得無所壞；雖得慧眼離諸塵勞；信樂佛眼具足成就十八不共諸佛之法；已得法眼具足如來十種之力。』假使菩薩所被德鎧信行如斯，則應大乘諸通慧矣！」
遊無際法行菩薩曰：「族姓子！知一切緣菩薩所為，則悉歸趣諸通敏慧。所以者何？觀諸所有一切因緣，不住於內、不處於外、不在口言。假使菩薩不住因緣，亦不御趣塵勞之礙；亦不勸[17]導罪福之礙，無報應礙、無諸根礙、無諸法礙、無非慧礙，已度罪福塵垢魔界，則應大乘諸通慧矣！」
超魔見菩薩曰：「[18]惟、族姓子！已住吾我自見己身，則便處于魔之事業；已斷吾我不覩所虛；已除所見則無諸陰；已除諸陰則不見魔；已度魔界則尋逮成無礙脫門。菩薩已逮無礙脫門，則應大乘諸通慧矣！」
無憂施菩薩曰：「仁者當知，其犯惡者後懷湯火；其為善業後無憂慼。是故菩薩當修善業，其所作者無能說短；所興造者後無所悔、無諸礙蓋。假使眾生愁憂不樂，則為講說離憂之法。菩薩大士如是行者，則應大乘諸通慧矣！」
諸[19]議告菩薩曰：「惟、族姓子！其有士夫奉禁戒者所願必獲，已獲所願，所獲立本由無放逸，立無逸已具道品法；已能具立道品之法，則諸通慧戒禁之正也。菩薩已住無逸道法，則應大乘諸通慧矣！」
普花天子曰：「譬族姓子！樹花盛時多所饒益於一切人，菩薩以功德本而自莊嚴，猶樹花茂饒益群黎，如忉利天晝度之樹紛葩茂盛，忉利諸天莫不敬仰。菩薩如是以諸法門而自挍飾，諸天、龍、神、揵沓和、世人、阿須倫靡不宗戴，猶如天上明月之珠，無有瑕穢眾德具足。開士志性清淨無瑕德[20]議顯備，則應大乘諸通慧矣！」
光華天子曰：「譬，族姓子！日出光明滅除眾冥終始光現，菩薩如是具足慧光、慧法施世，為諸愚冥無明眾生，顯示大光導自然法，其幽闇者不能蔽暉；其光明者則能消冥，導示徑路，已住徑路。菩薩大士其在邪徑，示現正路、已住正路，則應大乘諸通慧矣！」
心華香天子曰：「譬，族姓子！心華之樹其香普熏周四[1]十里，其香無想。菩薩如是，以戒、博聞、定、慧、解度知見之香以為芬熏，三千大千世界以法之香靡不周遍，一切眾病香即療愈。假使菩薩被此法香，則應大乘諸通慧矣！」
常進法行天子曰：「仁者當知，其精進者無懈怠心，是故菩薩修諸德本而不厭惓，常當遵崇志八法行。何等八？六度無極、四等梵行、遊步五通、而以四恩救攝群萌、志三脫門逮得法忍、勸勉佛慧、開化眾生令發道意、導權方便接[2]齊有為所有諸法，是為八。遵崇八法之行，則應大乘諸通慧矣！」
於是[＊]軟首[3]語諸正士及天子曰：「仁者！欲知菩薩精進若不精進至諸通慧？所以者何？其翫習者行在三界，若遵修者謂諸往見；其翫習者是謂為內，[4]亦不翫習是謂為外；其翫習者謂聲聞地，若遵修者謂緣覺地；其翫習者謂在眾結所行勤勞，若遵修者則謂[5]所著凡[6]夫之法；其翫習者[7]即謂為名，若遵修者則謂為色；其翫習者[＊]即謂報應，若遵修者則謂所見；其翫習者謂有所著，若遵修者則謂有所得；其翫習者[＊]即謂我所，若遵修者則謂吾身；其翫習者即謂慳貪，若遵修者則謂布施而不想慢；其翫習者即謂犯戒，若遵修者則謂持戒而不想慢；其翫習者謂瞋怒，若遵修者則謂忍辱而不想慢；其翫習者[8]謂懈怠，若遵修者則謂精進而不想慢；其翫習者[＊]謂亂意，若遵修者則謂一心而不想慢；其翫習者[＊]謂愚癡，若遵修者[9]則謂智慧而不想慢；其翫習者謂不善本，若遵修者謂等善本而不想慢；其翫習者謂無福根，若遵修者謂殖德本而不想慢；其翫習者謂世俗法，若遵修者謂度世法而不想慢；其翫習者謂有為法，若遵修者謂無為法而不想慢；其翫習者謂為[10]罪，若遵修者謂無罪法而不想慢；其翫習者謂[11]諸漏，若遵修者則謂無漏而不想慢。是謂翫習至於遵修離諸所見，不著不斷菩薩[12]指趣，則應大乘諸通慧矣！
「又次，仁者！而不得至於諸通慧。何故不至？以何等至諸通敏慧？諸通慧者離諸所作，其諸通慧亦無所至，亦無有逮諸通慧者。又諸通慧亦無色像、亦無痛[13]痒、思想、生死、識之形貌也；其諸通[14]慧亦無法則亦無非法。其諸通慧亦無有施。所以者何？諸通慧者則為施與。又諸通慧無有持戒、忍辱、精進、一心、智慧。所以者何？諸通慧者則自然聖。諸通慧者無去來今。所以者何？其諸通慧超度三世。諸通慧者無眼、耳、鼻、[15]口、身、心識。所以者何？度諸界故。
「諸仁！欲知諸通慧者，若有菩薩欲得通慧住如通慧，當云何住？於一切法而無所住，斯則為住。於諸通慧一切諸法皆非我所，斯諸通慧於一切法無所[16]猗著；斯諸通慧等凡夫地、等於佛地，於一切法亦為平等；斯諸通慧又行菩薩不當於餘求。諸通慧[＊]惟當從此四大[17]界求自然造行。所以者何？斯自然者此無所有；斯自然者則無有形，於是善法名曰我身；於我身者而無有身、無有善惡、無我、無壽、無命、無人。假令我身則無所有亦復無有，彼則無行亦無所有，彼所有形則亦無實，其所見者亦無所有亦無有實，其慧見於所有無有、有實無實等，斯諸慧則諸通慧！」
於是辯積菩薩白[＊]軟[19]首曰：「且當俱往覲于如來，面問大聖：『菩薩大士當興何行？』」軟首尋於其處化作如來，其體形像如能仁佛。[＊]軟首童真謂辯積曰：「族姓子！如來在斯，何不啟問菩薩大士所設之行？」
於是辯積問化如來：「唯然。世尊！菩薩大士當設何行？」
時佛告曰：「如我所設，菩薩亦當修如是行。」
又問：「云何世尊所造立行？」
其佛答曰：「亦不行施、不行禁戒、不行忍辱、不行精進、不行一心、不行智慧。不行欲界、不行色界、不行無色界。不造身行、不造言行、心[20]無念行。一切無行亦無因緣，是菩薩行。於族姓子心趣云何？其化現者豈有行乎？」
答曰：「天中天！化者無行。」
報曰：「如是。族姓子！菩薩大士當造斯行。」
[＊]軟首答曰：「仁者！不聞一切諸法化自然乎？幻變之相而不退轉。」
報曰：「如是！諸法實化，自然幻變而不退轉。」
答曰：「今族姓子！何故發言：『今現如來將無化乎？一切諸佛及一切法豈不化耶！』」
又問：「誰為化者？」
答曰：「自然業淨而化之耳。又族姓子！菩薩不當住於我、人、壽、命、佛之聖道及凡夫者，而計有住。」
辯積問化如來：「世尊！何學自致得佛？」
答曰：「無[1]所學者則菩薩學。菩薩所學無有形像，亦無倫比；亦無所受、亦非不受；亦無想念、亦不離想；亦無所行、無行不行，則菩薩學。無著不著、無慢不慢、亦不調戲；亦不遵修、不離遵修；無想無取、無所遊居、亦無有[2]想；不起不滅、不來不去；無住無化、亦無有形、亦無言[3]詞，普離一切諸所想行，則菩薩學。其作斯學，是為等學。造斯學者則無所趣、則無所增亦無所損；造斯學者亦無所著、亦無所脫、亦無所染、亦[4]無離塵、亦無結恨，不墮愚冥，如是學者乃[5]名為學。學如斯者不詣諸趣。是故，族姓子！菩薩大士欲得逮成無上正真道者，學我所學。」
又問：「云何佛學？」
答曰：「如我無戒，亦無所犯。不施不受、不戒不犯、不忍不瞋、不進不怠、不禪不亂、不智不愚。無學、[6]非無學，無所不行而吾無得亦無所等；無佛無法；亦無我想、亦無人想、亦無壽想、亦無命想、亦無法想；亦無有想、亦無無想。所以者何？一切諸法悉無所造。一切諸法以無所造，自然如幻，亦無有[7]相、亦無有二；一切諸法離諸所樂；一切諸法而不可見；一切諸法超度眼句。諸法平等而無差特；諸法愚冥亦無所徑、無為無人，故無人言教、故無處所。無有言教則無所生。其信此者不念所信，亦不自大，亦不念道。是故族姓子！若有菩薩如是比類學佛道者，不恐不懼、不難不畏，乃為菩薩！
「如族姓子！虛空之畏，不畏於火、不畏於風、不畏於雨、不畏於霧、不畏於塵、不畏於雷、不畏於雲、不畏於電、不畏於雪。所以者何？空者自然故曰空畏。菩薩如是於一切法而無所畏，於一切法不念苦樂。假使菩薩心等如[8]是，則能成佛降伏眾魔，則成無上正真之道為最正覺，亦能[9]導利一切眾生。」
時化如來說此語竟，尋即化滅不知其處。
答曰：「從所來處。」
又問：「何所從來？」
答曰：「如所去處。」又問：「[＊]軟首！其化現者，無所從來，無所從去？」
答曰：「族姓子！譬如化者，無所從來，無所從去，一切諸法亦復如是！一切眾生等無有異，不來不去。」
答曰：「所趣自然。」
又問：「一切眾生為何所歸？」
答曰：「隨其所作。」
答曰：「族姓子！其法界者無作、無報、無往，等[11]御諸法則為法界。」
又問：「云何言有作、有報、有往而謂無往？」
答曰：「族姓子！如其所作、如其所報，所往亦然。」
答曰：「如所作者，報應亦如，所往亦如。」
又問：「[＊]軟首！其如無本者，亦無有作、無有報應、無有往趣？」
答曰：「如族姓子！如無本者，亦無所作、亦無報應、亦無往趣。所作、報應、往趣亦然，無來無去；所作、報應、所往至處，其如無本無所歸趣。」
說是語時，如在世尊能仁佛前，賢者舍利弗、賢者阿難及餘大弟子悉聞斯講。
舍利弗白佛：「唯然。如來！怪未曾有。斯諸正士為大聖人，而師子吼等同一法，說若干種音聲言說，與法[12]會同而無錯謬。誰聞斯者不發無上正真之道乎？」
佛告舍利弗：「誠如所云，菩薩大學無罣礙故，今者所說無所罣礙，如其所種必獲其果，如其所出報應亦然！菩薩如是學無罣礙，從其聖慧[13]而分別說，如舍利弗本所學禁，自故斯慧辯才亦然！」
光淨菩薩問世尊曰：「何謂聲聞學？何謂菩薩學？」
佛言：「有限有礙是聲聞學，無限無礙是菩薩學。其聲聞學因其所限而致罣礙，由是之故所說有限致於罣礙；而諸菩薩學無有限致無罣礙，由是之故所說無限無有罣礙。」
光淨菩薩前白佛言：「惟，天中天！願現感應，使諸正士來至於斯，令此眾會聞所說法，各得其所無令唐舉。所以者何？[＊]軟首童真所行深奧，所論經法亦復要妙。」
爾時世尊即現瑞應。[＊]軟首尋時與二十五正士及諸天子往詣佛所，稽首足下遷住一面。
光淨菩薩[14]謂[＊]軟首曰：「仁者！何故越如來會，獨於屏處而論講經？」
[＊]軟首答曰：「族姓子！[15]知如來甚尊而不可當，諸佛大聖由是之故，一切所說或懼不可，故在一面。」
光淨曰：「雖爾，願說其意。」
答曰：「如吾所及今當宣現。[＊]惟，族姓子！如有所說，不違法界、不失本[16]無、不失本際，所說如是則可如來！又若所說，無所訟理、無所[17]呵[18]叱、無所興為，亦無因緣、無有色像、亦無比類，如是說者奉順如來！無我同像、無他人形，不等法貌、無非法貌、無終始貌、無泥洹貌，如是說者為可如來！」
於是世尊告[＊]軟首曰：「善哉善哉！快說此言。誠如所云，如是說者不違如來。又次[＊]軟首！假使悉離一切戲樂而無憒亂，若不[1]平要離諸所想無有眾想，有所說者所趣寂然而不動轉，被[2]一德鎧定意說法，無能毀敗其經典者，不見諸法有所增者、有所減者，如斯所說則可如來！」說是語時，八百菩薩得不起法忍。
爾時天子千二百人在於會中，乃於往古造菩薩行，則忘道意志不堅固，心自念曰：「佛慧巍巍不可限量，無上正真道意難可獲致，菩薩所學而不可逮，最正[4]覺者甚難可得。吾等於是不能學[5]辦，不如改求聲聞、緣覺而取滅度」
爾時世尊知諸天子心之所念，以此等倫堪成無上正真之道為[6]最正覺，而欲中廢[7]隨取小乘。佛欲勸化諸天子故，離於道場在眾會表化作長者，手擎滿鉢百種飲食齎詣佛所，白世尊曰：「惟願大聖加哀受食。」佛即取鉢。
軟首菩薩興詣佛所，叉手啟曰：「今食盛[8]饍當念故恩。吾誠信聞，大聖雖食而不以法惠及於[9]鄙，惟宜加施以法相惠剋復往意。」
於是賢者舍利弗心自念言：「[＊]軟首往[10]古有何恩德，於世尊所而言雖食顧前法恩？」則白佛言：「[＊]軟首童真宿有何恩於大聖乎，而置如來：『雖當食者念前法恩？』」佛告：「且待斯須自當發遣，如來所知非爾所及。」
佛即尋時捨鉢于地，鉢即下沒，遊諸佛土。諸佛正覺今現在者，各各見鉢降其足下，在於下方過七十二江河沙等諸佛國土，至光明王如來國界——界號[11]炤燿。鉢住於彼處于虛空，無執持者自然[＊]而立。
所往諸佛[A3]諸弟子眾，各各前啟問其世尊：「鉢所從來？」諸佛各告說其意故：「上方世界界號為忍，彼有如來名曰能仁，現在說法。能仁如來故降斯鉢，而欲勸化諸異菩薩志退落者。」
於時世尊告舍利弗：「汝行求鉢，[12]察知所在而赴致來。」即時受教，自以智力承佛聖旨，三昧正受以一萬定超萬佛土，遍求索鉢不知所在。還白佛言：「唯然，世尊！求之不見，不知所在。」
於時世尊告大目[13]連：「汝今且行求索鉢來，察其所在為處何方？」目連受教以神足力承佛聖旨，三昧正受入八千定，倏忽超過八千佛國，求之不見不知所處，還白佛[14]言：「輒竭神力不蒙執鉢，焉能致乎？」
世尊復告須菩提曰：「汝行求鉢，知其所歸索齎致來。」即亦受教，三昧正受萬二千定，恍惚超越萬二千佛土，[15]求不見鉢不知所止。
如是五百諸大聲聞，在於虛空各現神足、三昧之力，神通聖勢、天眼徹瞻，各行求鉢，不知所在亦不能得。
時須菩提即前[16]告白慈氏菩薩曰：「仁者高才一生補處，如來所[17]莂當為無上正真道成最正覺！仁慈恩廣智慧弘達眾所不及，獨步三界而無有侶，當知鉢處，惟能致之奉齎來耳！幸屈威尊而舉鉢還。」
慈氏菩薩報須菩提曰：「誠如所云，受如來慧當成正覺！今者[＊]軟首所興定意，進止坐起[18]予所不及，不能曉了於斯三昧。惟，須菩提！雖於來世吾當成佛，[19]佛菩薩眾數如江河沙，悉為[＊]軟首之所開[20]道，欲知一步舉足所念，不識所歸。是故仁者當請[＊]軟首！惟斯大士知鉢處所、所止之土，堪任致來。」
[＊]軟首奉命自思念曰：「吾不起座不離眾會而舉鉢來。」——[＊]軟首三昧名曰普超，是諸菩薩定意正受。
於時[＊]軟首伸其右掌，而內于地過踰下方，所經諸佛[21]無極大聖一一次第以[22]首禮之。其手掌中自然有音，稱：「能仁如來、至真、等正覺敬問無量！興處輕利、力勢如常、遊居安耶？」其掌手臂一一毛孔，尋自然出[23]億百千姟光曜之明，一一光明各各變現百千蓮花；一一蓮花各化如來相好具足，處蓮花上[24]加趺而坐；一一世尊各各讚揚能仁如來名德功勳。所可遊歷諸佛之土，應時諸國六反震動。又諸佛國自然大光靡不周遍，一切佛國各各而現有斯手掌。又諸佛土自然懸繒、幢幡、眾蓋，莫不莊嚴，遍散眾花處處挍飾。
[＊]軟首手掌過七十二江河沙等諸佛國土禮諸佛竟，斯須之間忽然即至照曜世界光明王佛國，禮畢自然有大音出，稱：「能仁如來敬問無量光明王如來！」
有侍菩薩名曰光英，自啟如來：「此何手掌？殊妙[A4]巍巍威神難及，而自然出億百千姟光明暉赫；一一光明而各化出億百千姟嚴淨蓮華；一一蓮花如來各坐，諮嗟能仁聖哲之勳？」
光明王佛告光英曰：「有族姓子！上方去此，七十二江河沙等諸佛國土，有忍世界，如來、至真、等正覺號曰能仁，現在說法。彼有大士名曰[＊]軟首，被戒德鎧不可思議，一切神通力度無極，自在於座而不移，起延手掌來欲舉鉢還。」
時光明王佛土諸菩薩眾皆共渴仰，欲得覩見彼忍世界能仁如來、[＊]軟首大士。光明王佛悉知眾會意之所見，[1]便放眉頂相光，其光通照七十二江河沙等諸佛國土，上至忍界靡不晃昱。其有眾生被蒙光者，一切獲安無有諸患，如四[2]域皇帝轉輪聖王；諸修行者專精學定，被斯光者悉得道迹；其得禪者悉過三界獲四證德；其漏盡者得八脫門；禪定羅漢得無著[3]原；其諸菩薩光照身者，普皆逮得日光三昧。
如是之比，光明王[4]邊如來佛土菩薩大士，見斯忍界世尊能仁、[＊]軟首童真、一切聲聞比丘聖眾、諸菩薩等。光英菩薩覩忍世界諸菩薩眾，尋即淚出便說斯言，[5]自白佛[6]曰：「唯然，世尊！如妙水精如意明珠，墮不淨中誠可矜惜。此諸菩薩生忍界者，亦復如是甚可憐感。」
光明王佛謂光英曰：「勿宣是語。所以者何？在此佛土精修禪行至于十劫，不如忍界從明晨旦至早食頃，興發慈心哀念眾生，此之功德最勝無倫難可逮及。所以者何？斯諸菩薩大士之眾，無有陰、蓋，塵勞[7]以盡，其於忍界護正法者德不可量。」
爾時忍界諸菩薩眾光明照身，則問能仁天中天曰：「唯然，世尊！此何光明孰演出來，滅諸塵勞令無瑕穢？」
時佛告曰：「有族姓子！下方度此七十二江河沙等諸佛國土，而有世界名曰照曜，彼有如來號光明王，現在說法。其光明王如來至真放眉頂光，其光通照七十二江河沙等諸佛國土，而大晃昱逮照斯土。」
時諸菩薩及眾聲聞，各啟佛曰：「唯然，世尊！我等欲見照曜世界光明王如來諸菩薩眾。」
能仁如來放足心千[8]輻輪光，其光普照下方七十二江河沙等諸佛國土，至照曜界靡不周遍。下方世界諸菩薩眾身蒙斯光，皆悉逮得須彌光明三昧。
當爾之時，於斯佛土及彼世界，斯土見彼、彼土見此，轉相覩達，猶如此土閻浮提人，住於地上仰瞻日月。下方世界觀諸菩薩能仁如來及忍世界亦復如是！此土人民見於下方，猶如諸天住須彌頂[9]俯于天下閻浮提[10]城。斯諸菩薩見光明王如來諸菩薩等，被大德鎧難及難量。
於是[＊]軟首以右掌至照曜界彼光明王如來佛土，於虛空中即握取鉢，與無央數億百千姟諸菩薩眾眷屬圍遶踊出上方，手掌擎鉢；所歷佛國轉來上者，光明蓮花稍便不現，右手執鉢還忍世界，於大聖前跪而奉授，啟世尊曰：「垂恩受之？」佛即受鉢。
時諸菩薩與[＊]軟首掌而俱來者，前詣佛所稽首于地，各各自宣如來之名：「某佛大聖致敬無量，聖體勝常，遊步無限慧力平康！」諸菩薩眾敬問[11]已畢，退坐一面如佛所教安隱之座。
爾時世尊告舍利弗：「今且聽斯，善思念之！今為若說。乃[12]去往古吾身造行為菩薩時，則是[＊]軟首本所[13]建發，今者所以宣置斯[14]惠：『世尊雖食，當念疇昔法施之恩。』乃曩過去久遠世時，無央數不可計會億百千劫，復踰此數，爾時有佛名莫能勝幢如來、至真、等正覺，世界名無別異。莫能勝幢如來諸聲聞眾八萬四千，菩薩大士十二億眾。其佛世尊於五濁世演三乘教，有一比丘而為法師名曰慧王！明旦著衣執持應器，入弘廣國而行分衛，得百味飯若干種食。分衛竟，出行於街路。有尊者子名離垢臂，為乳母所抱而行遊戲。時離垢臂遙見比丘，遊行趣之下乳母抱，尋隨比丘從求飯食。於時比丘與[15]模持蜜[16]搏，幼童即食知其甘美，遂隨比丘蜜[＊]搏欲盡，顧眄乳母意欲還抱。比丘復授蜜[＊]搏，幼童復進，稍稍轉至莫能勝幢如來之所，稽首足下則住其前。
「於時比丘慧王所得分衛食[＊]饍，授與幼童而謂之曰：『童子！受斯分衛之具，供養如來！』尋即受之，已滿佛鉢，食不減損；次與聲聞八萬四千，菩薩十二億，佛及聖眾，皆悉充飽。如是之供至于七日，飯則如故亦不損減。
「於時幼童踊躍歡喜善心生焉！住世尊前則而頌曰：
佛告舍利弗：「於時幼童以一鉢食，供養世尊及[17]聖眾，承佛聖旨已心清白，具足七日食不損耗。慧王比丘教訓幼童：『歸命於佛及法、聖眾。』令受禁戒剋心悔過，勸使請問發無上正真道意。
「於[18]時父母求索其子，便詣莫能勝幢如來所，稽首作禮退住一面。幼童拜謁問訊父母，以偈讚曰：
佛告舍利弗：「於時幼童化其父母及五百人，悉念學法志於無上正真之道，皆於佛世棄家為道。時佛教之行菩薩道、六度無極、四等、四恩，分別解空，精進不懈自致得佛。卿舍利弗！欲知爾時慧王比丘為法師者，豈異人乎？勿作斯觀。所以者何？則[＊]軟首童真也。其離垢臂尊者子者，則吾是也。昔往古世，[＊]軟首童真以[＊]饍見施供養佛眾，令發無上正真道意，則是本身初發意[＊]原，以是之故[1]而當知之。今者如來所成聖覺無極之慧、十種力、四無所畏、十八不共無罣礙慧，皆是[＊]軟首所勸之恩。所以者何？因從發意至諸通慧，如佛所蒙因致大道。今吾觀覩十方世界，不可稱限不可計會，諸佛國土今現在者，諸佛世尊同號能仁，悉是仁者[＊]軟首所勸。或號[2]咸聖、或號明星、或名所歡、或名錠光、或謂離漏、或謂妙勝。」
佛告舍利弗：「今我一劫若過一劫，宣揚演說諸佛名號，[＊]軟首大士所開化者，於今現在轉于法輪不可稱限，何況有行菩薩乘者？或有處於兜率天者；或有退來入母胞胎，而復出生捨家為道；或坐佛樹、或處道場，[3]成最正[4]覺不可[5]限喻，其有欲說誠諦之事審實無虛，[＊]軟首童真則諸菩薩之父母也，愍哀勸化興顯大道，所生親者則當謂於[＊]軟首童真！向者[＊]軟首宣揚報恩今復伸說，雖當食者施我鉢[＊]饍所食之餘，吾前世時先有所施，正謂於斯。」
爾時千二百諸天子、欲墮落者[6]各心念言：「當堅其志恭敬於法，[7]察諸因緣去諸根原，今者現在世尊前所發願，[＊]軟首勸化及開餘人，使至于道而不退轉於無上正真，吾等云何而欲墮落？吾等何故在如來前，興卑賤意志崇小節？今當捨於聲聞、緣覺，慇懃志求無上正真道意。」
[＊]軟首伸掌示現變化，乃至下方光明王佛所處國土，而致鉢來一切普入，[8]又復講說往古開化所說經典。下方佛土此世尊界，不可計數眾生之類即發道心，十方世界群萌之[9]儔，悉來供養[＊]軟首童真！諸佛世尊皆遣寶蓋供施經典。彼時寶蓋則覆三千大千佛國，從其寶蓋自然出音：「誠如能仁尊！如如來所讚稱揚，悉是[＊]軟首之所勸化。」
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 15 冊 No. 627 文殊支利普超三昧經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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