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  1. T0378 佛說方等般泥洹經
  2.  
  3. 卷/篇章 一
佛說方等般泥洹經
No. 378 [No. 379]

佛說方等般泥洹經卷上

西晉[6]月氏[7]三藏竺法護[8]譯

哀泣品第一

聞如是：

一時佛遊鳩夷那竭國雙樹間力士所生處。時佛欲般泥洹，告賢者阿難言：「多陀竭出於[9]世間，般泥洹時本瑞云何？如今日寧見聞叢樹間感應不乎？答吾所問。」爾時阿難以偈答佛言：

「願聽我所夢，  
其色近可怪，
憶夜之所見，  
心竊為危懼。
夢此閻浮提，  
有樹生甚奇，
七寶雜[A1]挍成，  
花實常豐茂，
覆蓋佛世界，  
其[10]蔭清且涼，
開發踊躍意，  
滅除眾憂病，
上行高無極，  
姿好亦無數，
見者眼清淨，  
聞者耳徹聽。
樹出無量音，  
清淨之法音，
具足空寂滅，  
則令一切安。
其樹奮大光，  
遍照東方剎，
其數如恒沙，  
諸佛之國土；
亦照於十方，  
蠕動荷救護，
一切蒙光者，  
安隱難思議。
樹出眾名香，  
器有百種分，
其有聞香者，  
終不歸惡道；
地獄以畜生，  
及在餓鬼路，
於彼聞是香，  
疾得生善處。
大樹德如是，  
苞潤眾生類，
忽然於樹間，  
沒于力士地。
於時無數千，  
群萌不可計，
悲泣悉哀慕，  
如盲失其目，
不復聽其聲，  
亦不見樹形，
[11]猶不聞其香，  
虛劣若飢人。
恐懼衣毛竪，  
畏怖情使然，
於夜夢如是，  
願尊為解說。」

爾時淨居天子、釋、梵、四天王、魔子導師，各與八十那術之眾，俱到力士所生處叢樹間，前詣佛所，稽首作禮却住一面，同時舉聲為賢者阿難說偈言：

「尊天今滅度，  
阿難豈知耶？
嗚呼感戀毒，  
佛將般泥[12]曰。
大[13]鎧翳無明，  
佛今欲滅度，
世尊般泥洹，  
違遠於擁護。」

於是佛為諸天子、釋、梵、四天王、魔子導師說偈言：

「汝等勿愁憂，  
所夢無有異，
我於雙樹間，  
今當般泥[14]洹。
樹中之最樹，  
[15]奇妙難可量，
光香甚殷盛，  
沒於叢樹下。
世尊譬大樹，  
復在叢樹中，
寢處無有識，  
如火得水消。
萬物皆無常，  
法起當有滅，
世雄之所了，  
是故為人說。
阿難知之乎？  
佛尊猶泥曰，
造迦利比丘，  
智通度彼岸。
阿難汝今往，  
告勅釋須檀，
尊[16]者阿那律，  
徹視度無極。
阿難行告語，  
拘絺迦旃延、
分褥文陀弗、  
菩提及摩夷、
須菩提面王、  
善來覺薄拘、
難陀羅雲停、  
度知際馬師，
一切諸比丘，  
來度恐畏者，
疾去悉告語，  
[17]令知我泥曰。」

爾時阿難以偈答世尊言：

「我身已疲極，  
譬如飢羸人，
聞佛泥曰故，  
愁慘不自勝，
其身無有力，  
口亦不能言，
志意加怯劣，  
世眼云何行？
不任告[18]尊者，  
今世不可念，
適見便不現，  
永失於擁護，
無護甚勤苦，  
何忍[1]任往告？
尊[2]老聞此問，  
安能堪惶[3]懅？
世間大光明，  
滅盡為甚疾，
棄世亦何速，  
厄難遂盲冥。
不[＊]任詣長老，  
陳此酸毒事，
正覺願更遣，  
無有愁慼者。」

於是佛為阿難說[4]偈：

「阿難巨億大，  
啼泣感悲哀，
宮殿難檀廬，  
空虛無人天，
宣告諸比丘，  
侍者之常業，
泥曰後來者，  
得無益哀酷。」

爾時賢者阿那律於須彌山頂，為忉利諸天廣講法語。見諸大尊神妙天子各從宮殿遑遑不安，阿那律心念言：「此諸天子何故棄捨天妓之娛，擾擾上下或飛或走，眷屬離散[5]其處空虛忽不復現？」時阿那律從須彌頂遙見寶積山下之地，於是阿那律立須彌頂舉聲以偈讚歎佛言：

「導利於群[A2]黎，  
施世之安隱，
正覺為眾祐，  
云何便泥曰！
嗚呼世尊喻父母，  
為世之眼除諸冥，
為世良醫療眾病，  
今世尊雄便泥曰。
見婬怒人[6]如放[7]逸，  
覺悟愚癡斷生死，
為法尊上傷慳貪，  
令離瞋諍立大道。
天中天尊右金臂，  
枚拭一切授正戒，
佛動是國六震地，  
周遍世界聞大音。
如大石山一旦崩，  
其音宣廣聞者悸，
世雄如是今泥曰，  
音暢遐方聞摧悴，
魔兵興惡若干變，  
金剛器械不可數，
有戴大山或持火，  
世雄威光毛不動，
降伏怒害魔官屬，  
得甘露跡無憂懼，
便轉法輪解四諦，  
今日尊雄便泥曰。
世尊見化無數種，  
三千世界如一毛，
能令眾生無毀害，  
今日尊雄便泥曰。
今天中天為來入，  
至于力士所生地，
五百眷屬圍繞佛，  
於雙樹間便泥曰。
佛天中天百世來，  
奉行四禪開度人，
所修行道闡甘露，  
我最後見佛泥曰。
所遊往來無生死，  
其惠布施無悔恨，
其奉正戒無諛諂，  
我最後見佛泥曰。
於億劫中那術數，  
所為精進無過者，
忍辱無量譬若地，  
我今後見佛泥曰。
佛天中尊所生處，  
供養諸覺億那術，
致甘露跡志惟壹，  
我今後見佛泥曰。
佛天中尊所生處，  
智慧第一了三達，
十方世雄無罣礙，  
今我後見佛泥曰。
大力有十等一切，  
[8]通無與等立金剛，
求比難比無殊者，  
我今後見佛泥曰。
十力世雄相嚴身，  
所周旋處光巍巍，
進止所歷如金摸，  
我今後見佛泥曰。
化億那術立道證，  
消盡諸欲無塵垢，
濟人生死燒勤苦，  
我今後見佛泥曰。
天億那術立虛空，  
雨種種色拘文華，
雨雜名香天[9]芬[10]薰，  
我今後見佛泥曰。
佛人中尊行住立，  
若入都邑蹈門閫，
盲者得眼覩諸色，  
我今後見佛泥曰。
佛人中尊蹈門時，  
病者得愈懷喜踊，
一切安隱脫勤苦，  
我今後見佛泥曰。
佛入城時拘閉解，  
長得安隱自歡娛，
愁苦休除慧最上，  
我今後見佛泥曰。
身不知老無死憂，  
已脫眾礙智無雙，
為人泰祖無過佛，  
我今後見佛泥曰。
十力世尊上忉利，  
度母摩耶立妙道，
化那術天不可計，  
我今後見佛泥曰。
第七梵天住眾疑，  
佛[11]剎其罔授道真，
彼王自投來稽首，  
我今後見佛泥曰。
有兇暴賊罪力強，  
降立害者甘露道，
納[12]邪術人無央數，  
我今後見佛泥曰。
調達懷毒兇恚盛，  
驅作醉象力難當，
佛於大城令調伏，  
我今後見佛泥曰。
佛於眾會法導人，  
能動天地震山陵，
大海波蕩水居擾，  
我今後見佛泥曰。」

是時阿那律說此偈已，應時佛放威神令閻浮提所在比丘除大迦葉眷屬餘盡來會。三千大千世界諸天龍神、[13]揵沓[14]和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒眾等，共到力士生地，詣佛所稽首作禮，皆大啼哭舉聲呼佛，思慕崩絕如喪父母，各各相牽共悲泣者、還顧相視共淚出者，或手相搏拍臏拍頭，或開目閉目諸根變異面[15]頰憔悴[16]肥色[17]困皺，或有却行右膝著地呼嗟抆眼涕泣交橫，悲哀歎佛皆言毒痛：「嗚呼世雄！嗚呼大醫！嗚呼師子！嗚呼法王！嗚呼日月王！嗚呼覺正覺！嗚呼大光明施甘露。」無量[18]蹟如是號咷，或有自撲而[19]擗地者，或有覆面拍地者。爾時阿難從座起下，[20]䠒跪累膝兩手據地，仰向視佛而說偈言：

「見人眾號慕，  
皆與悲毒俱，
各各號哭哀，  
益令我酸毒。
譬如賈客行，  
中道逢劇賊，
逢見大火光，  
若草懼焦然，
因見熾火故，  
其心為恐惶，
意以懷悚慄，  
拜天從求哀。
我情勤無極，  
憂欝焉可勝，
又見[1]蒸庶人，  
悲叫舉兩臂，
惟慮去來事，  
願佛住一劫，
今日何忍見，  
尊人般泥曰。
我常行求佛，  
不見天中天，
祇洹用丘空，  
但覩於餘人。
若入維耶離，  
豪右問訊佛，
無上尊所生，  
我當云何答？
無央數千人，  
泣涕淚流面，
無上釋師子，  
仁今使安在？
諸人哀哭[A3]催，  
[2]無不思見佛，
云何入大城，  
違遠人中尊。
當立於誰後？  
當[3]為誰持鉢？
為誰掌衣被？  
誰當親勸我？
誰當為我說，  
聞持是何謂？
誰解我疑言，  
阿難知如海？
從誰聞正法，  
深奧難解句？
我[4]當從何受，  
無量興妙法？」

爾時佛告阿難：「汝為如來於雙樹間敷師子床。所以者何？多羅竭於夜半時乃般泥洹，與本願合故也。」於是阿難啼從座起，於力[A4]士地雙樹下敷師子床令北首，敷已說此偈言：

「今為大神通，  
最後敷此床，
終始不能得，  
復安清淨座。
我當何忍[A5]入，  
於是[5]雙樹間，
光明[6]今滅度，  
遠離於至尊。」

於是阿那律為阿難說偈言：

「佛從本已說，  
萬物盡無常，
獨不得自在，  
於是何為啼！」

爾時阿難以偈答阿那律言：

「云何說是談，  
仁便答我意，
見尊般泥洹，  
仁豈無憂耶？」

於是阿那律以偈答阿難言：

「我見人哀危，  
動與憂惱俱，
我淚流滿目，  
悲涕潺橫流。
我亦察天人，  
以天眼涕泣，
我亦用是故，  
悲叫[7]憎悒毒。
不用啼哭故，  
便可有所得，
是故勉喻人，  
莫啼亦勿愁。」

[8]四[9]童現生品第二

爾時世尊從座起入雙樹間，於師子床上右脇倚臥臥已。應時東方去此百億萬佛國有佛，號師子[10]嚮作如來，今現在說法。其世界名解脫華。佛告阿難：「彼之世界何故名曰解脫華乎？常以七寶華遍布滿地無有空缺，其花柔軟色甚鮮好出一切香。有七寶樹以寶合成；有栴檀樹以諸栴檀共相裝挍，其色妙絕種種無數；有樹常出伎樂之音，音節和雅無量調合；有樹常出七寶之器種種具足；有樹常出眾寶瓔珞無量之飾。其國土有無數寶園，以眾七寶轉雜相成，如天所有所止宮殿，以諸如意摩尼天珠、紫磨黃金挍鏤相成，譬如第六天上所居宮殿。其菩薩大士生彼佛國者，皆離世會專尚法講，神通大聖度於無極，得諸佛法高明之慧，所問能答及離世間，所語所念常志法事，以善方便現於內明，遠諸諛諂得法會離，諸想得智慧度無極。度彼岸已具足學善權方便，常供事諸佛離於世語，但說不退轉菩薩法事。是諸菩薩不樂餘話，但議菩薩陀隣尼金剛行法三品清淨、[11]佛功德力無所畏，是故彼界名解脫華。」

彼有菩薩名善思義，忽遷神命生閻浮提羅閱祇國，為王阿闍世作子。適生即便結[12]加趺坐而說偈言：

「吾今所以從，  
師子[＊]嚮剎來，
欲見釋師子。  
正覺為在不？」

於是有他天為童子說此偈言：

「今日人中尊，  
釋師子垂衣，
當於雙樹間，  
寂然定泥曰。」

爾時童子以偈答天言：

「吾從東方來，  
經百億萬剎，
至於釋師子，  
欲聽聞上法。
今日人中尊，  
當寂取泥曰，
至此吾有緣，  
不以無緣到。
今日吾來至，  
佛當般泥曰，
天上及世間，  
[13]當憂何況我，
發意頃不住，  
即欲往見佛，
吾來至於此，  
有益不唐舉，
佛興難可值。」  
故啟大王言：
「[14]無得為放逸，  
當詣多陀竭，
億百千劫中，  
時有一佛起，
於德化當知，  
[A6]無枉眾庶民。
今日於大王，  
諫寤國之尊，
放意從欲故，  
云何絕父命，
習近惡知識，  
調達則大賊。
王從[1]受彼教，  
斷絕父之命，
起於吾我想，  
癡欲造逆害。
王父為法行，  
則佛之子孫，
王已得其罪，  
為犯於逆事，
以故墮沈冥，  
阿鼻摩地獄。
喜意淨信佛，  
便當得解脫，
然後為人尊，  
即可得正覺。
佛般泥曰已，  
正覺[2]雖復見，
但能得供養，  
於無我舍利。
吾不以欲故，  
來到於此國，
大王見忍從，  
我欲往見佛。
今日夜半時，  
世尊當泥曰，
吾從師子[＊]嚮，  
聞佛說如是，
我欲見佛故，  
故至此忍界。
敬謝中外親，  
諸家且自安，
我當往覲佛，  
神通生死盡，
欲見佛者俱，  
前侍尊泥曰。」

於是王阿闍世以偈告子言：

「子汝且忍於是夜，  
我當求勇并力往，
力士之土去此遠，  
不可便以車乘至。」

爾時童子以偈答父王阿闍世言：

「我精進力甚眾多，  
發意之頃便能來，
是夜能越無數劫，  
我不懈怠如大王。
我今日夜所從來，  
亦不可計甚長遠，
超越中間無數國，  
力士之處何足言。」

爾時童子從座下，步行出羅閱祇大城，便說偈言：

「其欲生天離地獄，  
欲得名聞為尊雄，
可疾隨我後從來，  
當前詣佛最泥曰。」

童子適出羅閱祇大城說此偈已，應時城中二萬人，無數億天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒來會於是，與若干之眾圍繞，共到力士生地雙樹間至佛所。

爾時佛於師子床上右脇倚臥。時南方去此五十萬佛國有佛，號寶積示現如來，今現在說法。其世界名寶[3]種。彼有菩薩名曰喜信淨，忽遷神命生閻浮提舍衛大城，為師子長者作子。適生，即便結加趺坐說此偈言：

「所以手足施，  
及用耳與鼻，
至于億世中，  
忍以頭為惠。
勇惠施無懼，  
妻婦及男女，
欲度一切故，  
釋尊豈在不？
所以億劫中，  
肌肉施於人，
欲度眾生故，  
世眼為在不？」

於是師子長者即恐懼衣毛為竪，以偈問子言：

「為天揵沓和、  
鬼神真陀羅？
嬰孩能讚歎，  
辯才說妙言。
中外皆怪怖，  
小大馳四散，
吾用聞佛聲，  
是故獨不去。」

爾時童子以偈答父言：

「我為天亦龍，  
亦鬼真陀羅，
我為天中天，  
亦為人長者。」

於是師子長者以偈問子言：

「用聞是語故，  
子益令我疑，
所歎乃如是，  
使我增恐懼。
云何為天龍？  
何鬼揵沓和？
何謂天中天？  
何謂子為人？」

爾時童子以偈答父言：

「南方有佛名，  
寶積如來尊，
我從彼剎來，  
今至此佛國。
怒害我為釋，  
為六天亦然，
若苦則為梵，  
亦作轉輪王，
於彼咸龍像，  
為神至於此，
鬼色揵沓和，  
長者當了是。
我當為一切，  
哀傷設擁護，
致得天人尊，  
覺則為上度。
我所化亦久，  
從劫至億劫，
終無有盡時，  
長者我欲去。」

童子白父言：「寶積示現如來所說當學，不當習諸入之事，所修當念行廣大之業。菩薩有三法行，疾得阿惟越致無上正真道。何等為三？一者種種深覺、二者入無數意、三者念要句三昧，是為三法行，菩薩疾得阿惟越致無上正真道。」於時師子長者告子言：「我未知是處。」

童子以偈現說其處：

「深慧難曉亦難了，  
世間皆疑於是句，
一切了知是義者，  
[4]唯獨有佛多陀竭。
佛所解句無瑕穢，  
已有無想為上智，
其無思念清淨道，  
不行想行是謂智。
無央數意無有意，  
心之所入志寂定，
無所入者是謂意，  
此意則為見一切。
金剛三昧得上覺，  
於是之句無入句，
我立於信妙金剛，  
此之句跡謂上要。
彼斷要者不為信，  
佛讚信法為持最，
是一切法為如空，  
習行三昧得為佛。
一切所知無有智，  
一切所行無有行，
一切所學無有學，  
一切所說無有說。
深入慧者無法想，  
入於寂定無寂想，
雖成覺道無覺想，  
度脫人民無人想。
是之勇猛離見罔，  
皆覺了究深道事，
入於一切生死海，  
度脫群萌諸起滅。」

於是童子說此偈已，師子長者及二百人具足發無上正真道意，應時得不起法忍。八億天發無上正真道意，即立不退轉地，成無上正真道。四那術人遠塵離垢得諸法眼淨。爾時童子便說偈言：

「吾不徒爾來，  
有勸釋尊教，
度脫無億數，  
令發佛道意。
於釋師子法，  
懷來宣善義，
立人於忍地，  
無得不退轉。
我立父兄弟，  
諸家於佛道，
八億諸天人，  
皆命[1]悉大乘。
我為一切人，  
除其貧窶行，
我為得法利，  
難計難思議。」

爾時童子說此偈已，與父母及百千億人，無數億天龍[2]神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒眷屬圍繞，往到力士生地[3]詣佛所。

是時佛於師子床上右脇倚臥。時西方去此八十億萬佛國有佛、號妙樂如來、今現在說法。其世界名樂園。彼有菩薩名曰空無、忽遷神命生閻浮提、於波羅奈城為須福長者作子。適生便結加趺坐說此偈言：

「法本為空無，  
欲有則為著，
不得脫勤苦，  
常立於憒惱。
法為不可得，  
是謂為定止，
亦盡亦無盡，  
彼為悉無有。
空者不[4]智習，  
亦不無有習，
彼若無因緣，  
何從有所緣？
彼所可說法，  
深寂亦難解，
釋師子人尊，  
正覺為在不？
大師子震吼，  
梵音無起滅，
今日於樹間，  
光日沒不現。
佛於眾僧中，  
譬如月盛滿，
諸人不復見，  
世雄說法時。
佛於眾僧中，  
如踞須彌頂，
世尊不復樂，  
出入於城中。
為天世吼[5]道，  
說空無我法，
一切不復得，  
聞服大音聲。
離吾無有我，  
讚唱於空法，
今世尊泥曰，  
寢疾於樹間。」

爾時童子說此偈已，應時波羅奈大城中十萬人同時舉聲俱讚歎言：「未曾有也。此幼童子乃能有是深智慧意、智慧入、智慧光明、智慧清淨、智慧高明，說上妙偈，生而逮忍嚮慧權慧，其處難及所未甞有，其身未長乃有大力。譬如目見如來正覺。願令我等智慧如是。」童子曰：「仁等！真願是智慧，當願如佛之智慧。微妙無合會、寂無與等者，離諸所有、高明無損，致諸行法一切善本。一切諸佛力無所畏，立於大慈大哀。仁等！當願得此智慧。我今與仁當共發無上正真道意。」應時大眾俱發無上正真道意，尋為說法皆立不退轉，成無上正真道。「仁等已發大道意，便可共往見如來、無所著、等正覺。」於是童子與父母及十萬人，無數億天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒眷屬圍繞，到力士生地詣佛所。

是時佛於師子床上右脇倚臥。時北方去此六十四萬億佛國有佛，號覺跡如來，今現在說法。其世界名華跡。彼界及樹華實，晝夜常出覺華行之音。諸天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒其聞音者，皆立覺跡之道行。彼如來有是德，其有人見覺跡行光明者，皆得不退轉無上正真道。彼如來本願之所致。佛語阿難：「覺跡如來華跡世界無求二道者，亦不教人求，亦不為弟子緣覺之乘也，但[6]學大乘亦教勸人。」佛言：「覺跡如來作佛[7]已來六十萬四千劫，無弟子緣覺眾，[＊]唯有菩薩眾。譬如轉輪聖王其子眾多，以子為臣、子為門監、子為侍者。覺跡如來國亦如是，[＊]唯以諸菩薩為輔弼、以諸菩薩為元首、以諸菩薩為珍寶。以是故其佛國諸菩薩充滿具足為佛境界。阿難！覺跡如來世界所有豐[8]殖熾盛安隱快樂，菩薩輻湊周遍清淨無不神通者也。以諸金剛為財物，合會所聞聞無疑結，其會所聞皆精進行，以法意會皆勤力行，勉修定意一切[9]尊習，諸[A7]總持門積於智慧平等之要。彼有菩薩名神通華，忽遷神命生閻浮提維耶離大城中，為師子[10]主兵臣作子。適生便結加趺坐說此偈言：

「於釋釋中尊，  
[1]善說上妙法，
度脫億億人，  
正覺為在不？
法意所隨起，  
其意不可得，
三界無與等，  
正覺為在不？
無世尊無色，  
於人無所比，
無有與等者，  
明眼為在不？
精進度無極，  
一心禪三昧，
智慧譬如海，  
正覺為在不？」

於是覺跡如來化作天[2]象童子說偈言：

「正覺住一劫，  
當復過是數，
正覺後故在，  
可住自娛樂。
童子且習欲，  
是為大王家，
鼓樂[3]絃清曲，  
簫成以自娛。」

爾時童子以天意[4]想說偈，報覺跡如來言：

「其有隨欲者，  
此人則為癡，
不了解正覺，  
及佛之教[5]誡。
猪馬及駱駝，  
狐狼之與驢，
是輩為習欲，  
非佛子所行。
盲聾無所知，  
瘖瘂不能言，
是輩為習欲，  
非佛子所行。
飛蛾蜜蜂蠅，  
馬畜不自知，
是輩為習欲，  
非佛子所行。
假使閻浮[6]利，  
合滿其中火，
寧墮於其中，  
不習於欲事。
樂欲以為上，  
於欲何足習，
其有稱譽欲，  
是為不知法。
不以貪欲故，  
[A8]被蒙見識別，
佛化來問我，  
我謂為是天。
我從佛所聞，  
法王說如見，
今日夜半時，  
世尊當泥[7]洹。
我當往見佛，  
神通無起滅，
欲往可共俱，  
詣於尊泥[＊]洹。
覺跡天中天，  
人中尊說爾，
得善度無極，  
以光導御人。
於百千劫中，  
所建功德事，
不如泥洹曰，  
世尊之所度。
矜覆一切者，  
是世為擁護，
今佛當泥洹，  
眾生復勤苦。
佛為一切眼，  
今日當泥洹，
是世當更遇，  
值於大闇冥。
醫王滅眾病，  
今日當泥洹，
已無人中尊，  
世間甚勤苦。
能斷一切疑，  
今日當泥洹，
是世狐疑者，  
當復轉盛火。
佛除婬怒癡，  
今日當泥洹，
是世當復值，  
三火之興熾。
為一切所敬，  
天人所欽奉，
今沒是樹間，  
眾庶永無見。」

[＊]四[＊]童品第三

是時佛於師子床上右脇倚臥。應時四方有四童子，以大功德而自莊嚴，動為感應往詣佛所。此四童子所至郡國城郭縣邑，一切人民無遠無近皆傾側瞻仰無不欣戴。此四童子經行之時，上諸天眾從四方來，雨於天華遍滿其地，於虛空中鼓億那術百千伎樂。佛爾時於四面現四師子座，於時阿難見大變化在所色像，以偈問佛言：

「世間之光明，  
誰於是四方，
右敷師子座？  
願尊為我說。
世間之光明，  
誰於是四面，
震動一切地，  
名山及大海？
世間之光明，  
誰於是四方，
四童子之來，  
為僧那大鎧？
世間之光明，  
誰於是四面，
譬如夜半時，  
月出奮其耀？
世間之光明，  
誰於是四方，
人物一切動，  
江河水波蕩？
世間之光明，  
誰於是四面，
一切之音聲，  
皆隨四童後？
世間之光明，  
誰與天神俱？
譬如日月住，  
在於虛空中。」

佛告阿難：「汝寧見四方四童來不？其威德光類面貌殊妙，神明炤燿端正無量，其行具足有四種梵音，入深施義有愧吉祥，常自羞慚以自勉成，其所至到輒度人民。有智黠眼、有威神德、有布施戒忍精進一心智慧，神通諸度無極，皆起一切戒善法義。譬如優曇鉢華，億那術百千劫難值難見。奉行無數諸佛之行，於無量億那術百千佛所[＊]殖諸德本，各從四方諸異佛剎天中所來生此閻浮提，聞我身當般泥洹，欲見我般泥洹。今日夜半如來當於力士所生地般泥洹，[8]定般泥洹。」佛告阿難：「見此童子從東方來者不乎？姿顏溫雅光色閑妙，與無數億那術百千之眾眷屬圍繞，為億天所供養天華伎樂，來詣如來者。阿難！此童子於師子[＊]嚮作如來國來，常於彼國作轉輪王[1]與主千世界，為一切天人講說法事，以神通慧聖賢之智，往來周旋曾無斷絕。治國積十八億歲，於十八億歲中教授十八億那術菩薩，令始發意立無所從生法忍，應時捨家行學。八十一億歲常修梵清淨之行，八十一億歲未曾知坐，八十一億歲未曾睡臥、未曾念欲、未曾念[2]諍說、未曾念毀害，亦無欲想、亦無事想無毀害想、亦無地水火風想、亦無說想亦無虛空想、亦無男子想亦無女人想、亦無飢想亦無渴想、亦無樹想、亦無我想亦無[3]我人想、亦無城郭想、亦無起滅想。所以者何？是菩薩大士得滅諸想三昧、空無[4]相無願、得無起行三昧無滅三昧、得一切菩薩三昧、得越一切陀隣尼門三昧，皆得一切善權方便，得神通智慧度無極，得一切菩薩大慈哀行。於一切世界轉法輪，立一切人於無上正真道所，願轉於不退轉法輪，如是於一切有大哀令一切安隱。童子之德無數具足如是，為復精進更行上二法。何等為二？離於肉眼行彼亦無離行，說於法會行亦無說之想。如是之比曾無雜言，但詠菩薩法品。於八十億歲教授八十億那術菩薩，立於無上正真道，皆始發意悉立於不起法忍。應時八十一億那術菩薩，各各去至他方佛國天中天所。是諸佛一等以今日夜半同時於師子床上右脇倚臥，是諸世尊皆名釋迦文，皆於五濁惡世作佛。是諸佛天中天，今日中夜皆於力士生地雙樹間當般泥洹。阿難！如來皆知皆見，不以肉眼見也。復過見無央數，不啻一切弟子緣覺所不及也。阿難！若比丘、比丘尼、清信士、清信女、天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、[5]真陀羅、摩睺勒、人非人，其有聞是經法歡喜信，一發意頃，勝於供養那術佛終竟那術劫也。阿難！此童子其智慧意如是。今日於我法中，一夜所開度蠕動之類，勝舍利弗及一切弟子從本已來所教授，若一劫壽說法所不能及也。此童子所度人民功德無量乃如是。」佛告阿難：「寧見此童子從南方來者不乎？譬如夏日之光照於水中，如月盛滿有盛明也。如持寶杖捶地已出大音——譬如良工作金銀鉢，其形圓好無有瑕穢，已離於垢——出五品具足音、十品因緣音、離六十二塵音、百一品具足音、五十種具足音、十品手具足音、十品眼清淨音、奉行十六善音、八部具足音、十二事具足音、千品金銀清淨音、所信所生輒勝音、寂生金色音、離一切諸瑕音、以香作成音、所作廣生音、六品男子清淨微妙音、其種具足音、五億柔軟音、有安隱想除勤苦音、念如來[A9]有歡喜想音、降伏魔力音、壞見罔音、滅諸塵勞音、有踊躍於佛想音、安隱無生想音、不退轉法輪音、安隱寂音覺音、一心法門三昧三摩越音、十力無畏音、大慈大哀音、出十[＊]嚮音，寶杖捶地出是輩聲。

「阿難！南方去是五十萬佛國有佛，名寶積示現如來、無所著、等正覺，今現在說法。其世界名寶種。彼世界所以名寶種，其國無眾邪異道，皆[6]審發無上正真道真人國也，其國不聞穢濁塵勞之名也，亦不聞三念名謂婬怒癡念也，亦無男女想。所以者何？皆修清淨梵行。彼國不以[7]揣食養身，其人[＊]唯有二食。何等為二？樂歡喜說一切智以為食；彼亦無說二事弟子緣覺乘也，但說一切智事。如是專行一行菩薩法品，天人亦諷誦此事。阿難！彼世界以是名寶種。若他方世界菩薩生彼佛國者，適生即立不退轉地[8]及無上正真道，見無央數那術菩薩，說如來一切事、廣議菩薩法句、適生一切佛國，皆聞今日某菩薩生此佛國。阿難！我若一劫億那術劫說寶種世界一一人所行功德尚未竟，亦不可以喻說盡也，我但粗略為汝說寶種世界之德耳。喜信淨菩薩於彼神變，生閻浮提土，欲見我般泥洹時，亦欲歎其本國功德，宣彼佛之名字，為諸求菩薩道者故來，自觀意無想也。阿難！是喜信淨菩薩，本行菩薩道時，於提桓竭如來世時，轉輪聖王名[9]秖世多。從日出至早食時，授教開度三十六億菩薩，皆令發意立不起法忍。提桓竭般泥[10]曰已後，出下鬚髮具足，千歲中轉法輪度無數人，然後日欲入時開導具足六十億菩薩令初發意立不起法忍，應時令七十那術人漏盡意解。阿難！般泥洹經所益義如是。我若為汝說喜信淨菩薩之功德，那術劫尚未竟也。汝為喜信淨菩薩於我前敷座。所以者何？此童子行道已久心不[11]罷厭，其有聞喜[12]淨信菩薩名歡喜者如值佛世，何況面自見踊躍者。阿難！其有比丘、比丘尼、清信士、清信女、天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人非人，聞是經能一發意頂戴歡喜，如來皆見是輩。吾[1]預記是等，皆當見寶[2]種示現如來及寶種世界諸菩薩。阿難！默持是經勿妄輕傳。所以者何？閻浮提人未曾聞是經、未暢菩薩無限之法故[3]也。」

佛告阿難：「寧見此童子從西方來者不乎？舞其兩足[4]叵俄其身，地為二反大震動，見者肅然衣毛為竪，降伏一切眾邪外道、盡却一切諸魔官屬，壞諸[5]往見，令一切[6]安除諸勤苦、令一切歡喜，消諸地獄餓鬼畜生，度脫一切令歸善道，以大音救濟眾生。又見西方大香交露帳來不？」「唯然天中天！已見。」「阿難！從西方來香交露者，是謂導御一切菩薩之香也。汝豈復聞西方有大音聲出不？空聲、光明聲、寂定聲、佛聲。」「[＊]唯天中天！已聞。」「阿難！此之所出四大音者，是空無菩薩緣身毛孔之所出也。四大音聲柔軟可意微妙無瑕，出是聲時令六十八億那術百千人漏盡意解，六十八億那術百千人立不起法忍，九億人立不退轉地為無上正真道，使諸佛國各二那術天遠塵離垢諸法法眼淨。阿難！西方去此八十億萬佛剎，有佛名妙樂如來、無所著、等正覺，今現在說法。其世界名樂園。阿難！彼世界所以名樂園，一切皆以佛法為樂，珍寶為人光明清淨，不退轉菩薩大士所居，清淨諸菩薩無數，無有弟子緣覺二乘也，[＊]唯學一切智乘但行佛道，諸天皆立一切智，其[7]得音安諦，解知一切法界往來，供養諸佛天中天以萬種物，降伏眾魔力化墮見人，滅盡一切塵勞，裂壞一切魔羅網，志於法品，令一切立不退轉地。不說餘[8]說但講一切智事，轉菩薩法品，超諸[9]塵勞之界，無復魔行、意無恚怒，行慈悲喜護一切。一一諸毛孔出此六百不退轉法聲、菩薩法品之義，得三脫門，過於弟子緣覺之事，度於三界行一切法界，於彼世界住皆見諸佛，越一切總持法門，得諸佛之覺智、得諸菩薩之三昧，離諸惡智斷諸疑結，得諸佛身智之智，得神通度無極離於諛諂。所願轉得供養諸佛。立一切人於無上正真道，令多願人得無起度無極智。當來劫菩薩之行所立無瑕穢，發意頃現生一切諸佛前，無復生老病死啼哭愁憂。已得寂善權現三十二相裝挍其色，已得法身現於凡身，供養奉事一切諸佛，心意踊躍[10]娛樂，智慧度於無極，樂此之樂令餘人亦然。其世界諸菩薩所行所樂如是，以故名曰樂園。復次其樂園世界，有八種交道七寶浴池，中有八味水滿其池。其水底有七寶沙，中有四種蓮華：青曰優鉢、紅曰波曇、黃曰拘文、白曰分陀利，其光色具好有無數耀。其國有八重寶樹，金樹、銀樹、瑠璃樹、水精樹、車𤦲樹、碼碯樹、象[11]碯寶樹、吉祥寶樹、覺轉寶樹、舍羅塞寶樹、碧英寶樹、月光寶樹、踰日月寶樹、雜玉寶樹、阿牟勒寶樹、鳩彌勒味寶樹、赤青白色真珠樹，赤栴檀、[12]青栴檀、黃栴檀、蒲萄酒栴檀、樂會天栴檀、作味栴檀、污勒栴檀樹，蜜香、黑妙香樹，根香莖節[A10]枝葉華實各各熾盛。有果樹、器樹、衣樹、瓔珞裝飾樹、伎樂樹，其枝葉華實各亦熾盛，樹香之氣芬馥甚美，如天上所有。阿難！其世界如是，以金為交露，出柔軟音聲，其餘不可計功德亦出柔軟音，世界是故名樂園。空無菩薩於彼神變，來生於此閻浮提，欲見我般泥洹。適生度無央數人，以為佛事轉於法輪。空無菩薩從無數劫來，身體諸毛出是四大音，柔軟可意微妙無瑕。」佛言：「阿難！乃往去世有佛名無垢眼。爾時有比丘名慧樂。其比丘從佛聞四大音義，無數慧句、勤力句、處處句、眼句、天句、音句、信句、佛句、法句、僧句、師子句、金剛句、樂慧句、因緣句、導御句、遠現句、苦諦句、苦習句、苦盡句、向道句。彼於七夜常念不離是句，遠於異講心念四義，無所捨、無所起，清淨志觀壞諸見。從億數佛受是四大無數義句，住於法說，至諸郡國縣邑在人家六年，於眾中講法度無數人。阿難！爾時有魔名曰耆陀，化作龍象其眾無數，雨澆金剛墮此比丘身上令其命過。阿難！其慧樂比丘者，空無菩薩是也。用彼精進多智，六年於眾會中說法故，從無數劫已來毛孔出此柔軟可意微妙無瑕四大音聲，其一一毛度無數人。閻浮提人其聞空無菩薩名者，為得大利善慶，何況面見歡喜者。空無菩薩得無數諸度無極，故來欲見如來般泥洹。阿難！汝為空無菩薩於我前敷座，從是當得大智慧尊。」於是阿難即受教，於佛前為空無菩薩敷座。佛言：「汝用敷是座故，我般泥洹後汝於座上當一心得六通福。若不志為現清淨行者，[A11]敷座之福可得恒沙之數轉輪聖王，一作聖王當一見佛，得為無上正真道最正覺。其有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒及餘含氣蠕動之類，聞是大清淨法，若今日見現在如來、若如來般泥洹後，為法師比丘敷座，適敷當得十座功德。何等十？一者尊者座；二者轉輪聖王座；三者釋座；四者梵座；五者第六天座；六者法師比丘座；七者在所座處當得法座；八者菩薩大士詣佛樹下時當得佛座；九者得轉法輪度脫無數億天人一切世界普聞音座；十者作如是般泥洹時，天龍鬼神、揵沓和等眷屬圍[A12]繞，然後得如來師子座。是為十。阿難！汝為空無菩薩叉十指，說是偈言：

「『其[1]離根為寂定，  
空無出大光明，
我為勇猛叉手，  
為師子大吼禮。
志一心及精進，  
積智慧以具足，
我為真善叉手，  
禮無有與等者。』」

於是佛為賢者阿難說偈言：

「為空無菩薩，  
汝一心叉手，
所當得福者，  
且聽我所說。」

佛告阿難：「汝用是叉手福德，我般泥洹已後六月中當獨作佛，天上天下人皆當稽首向汝作禮。若行道入郡國、若[2]住精舍，男子女人小男小女、諸邪異道沙門梵志、諸王大臣、講堂交露及鼓山谷、師子虎野牛象駱駝牛馬驢獼猴、揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒天龍鬼神女鬼、樹木枝葉華實諸藥草、有想者無想者，皆當揖讓恭敬禮汝。」

佛告阿難：「譬如如來、無所著、等正覺得佛道之門時，諸樹[3]藥樹有想無想者，皆揖讓低仰向佛樹。阿難！其有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍鬼、神揵沓和等，及餘含氣有命之類，有說是大清淨法語者，如來今現在若泥洹後，以[4]宣心無諛諂之意，一心叉手向說法者，諸佛天中天皆當授其決，及少功德者皆當具足得是法，何況樂喜無瑕穢者。佛所語無異，聞是大清淨法語，少有歡喜信者、多不樂聞，其有聞說信歡喜，如來已豫見知其人，不於一佛所[＊]殖諸德本，為悉於億那術佛所積累功德，皆見我說是大般泥洹會，當復供養彌勒如來。見彌勒佛來下作佛時，當復聞說大般泥洹經，當復見空無菩薩身毛孔出[5]音大音聲，當復得方等經，當復聞見四童子爾時說是經，天人阿須倫諸世間人當復恭敬揖讓叉手作禮，亦當得師子座。」

於是佛告賢者阿那律：「汝寧見四十億天於虛空中聞是經法叉手向我者不？」對曰：「唯然天中天！已見。」佛告阿那律：「是四十億天用是叉手福億，阿僧祇劫不歸三惡道，各各當一恒沙數更作轉輪聖王，一一作聖王常值見佛，更是數已然後得作佛，號願寂如來、無所著、等正覺，皆同一字。」

爾時於眾會中有力士，一名那尼、二名羅提、三名首羅颰、四名叉摩迦樓、五名覆呿遬、六名波囚遮、七名阿比他、八名維那提、九名優多羅、十名浮浮樓遮、十一名和利前、十二名醘犁闍、十三名醘梨陀樓、十四名叉摩遮，一一力士與五百之眾俱悲啼哭往詣佛所，稽首作禮泣下交橫，白佛言：「[＊]唯世尊！我等為空無菩薩、善思議菩薩、喜信淨菩薩、神通華菩薩，及大會諸菩薩，及此大經、諸大弟子眾，叉手揖讓恭敬作禮，持是功德求無上正真道。」時佛便笑。賢者阿難以偈問佛言：

「佛為世光明，  
今何因緣笑？
善為我等解，  
無數億人疑。」

於是佛為阿難說偈言：

「阿難汝為見，  
諸力士之眾，
各五百眷屬，  
發大道意不？
為我叉手恭，  
及空無童子，
一切諸菩薩，  
於是經尊法，
勸助大道意，  
哀念於一切，
各與五百眾，  
皆當得佛道，
無央數億劫，  
終不歸惡道，
觀於叉手者，  
其福乃如是。
我忍住一劫，  
及數億百劫，
諸佛得道時，  
其國甚快樂，
所行至輒尊，  
其國則豐盛，
我忍住一劫，  
說得未能竟。
阿難我今日，  
於夜中半時，
汝為最後說，  
見佛人中尊。」

佛告阿難：「汝寧見此童子從北方來，有大金光[6]耀來者不？其威神照於北方草木藥樹，樹木莖節枝葉華實，宮殿交露山陵谿谷，及人非人，皆同現為金色。」對曰：「唯然天中天！已見。」「阿難！汝見北方七寶交露精舍來不？」對曰：「唯然天中天！已見。」「阿難！汝見金交露中結[7]加趺坐者不？」對曰：「唯然天中天！已見。」佛告阿難：「北方去此六十四億萬佛國，有佛名覺跡如來、無所著、等正覺，今現在說法。神通華菩薩於彼神變，來生此閻浮提，欲見我般泥洹，時光明所照謂是如來光明威神，其七寶交露謂華跡世界，其七寶金交露帳中坐童子謂如來也。自然作是世界，坐此七寶金交露帳中，令無央數人具足於德本。阿難！此佛國有無央數億百千人，與此童子[＊]殖眾德本。是童子適生於是佛國，悉當令其同輩之眾漏盡意解得住學地，於無上正真道得不退轉。」

於是四菩薩往詣佛所，同一時前稽首佛足。佛告阿難：「如來所當作者，及如來弟子，[1]以令一切具足得其所。是神通華菩薩以此金交露之變化，令七十億人得阿羅漢，七十億那術人住學地，七十億百人立無上正真道，七十億那術人得不起法忍立，無數人當值彌勒時。」

佛說方等般泥洹經卷上

颰
月氏【大】＊，〔－〕【宋】【明】＊【宮】，泰始年【元】＊
三藏【大】＊，三藏法師【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
譯【大】＊，初譯【元】＊
世【CB】【宋】【元】【明】【宮】，山【大】
蔭【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】
猶【大】，又【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，洹【元】【明】
鎧【大】，燈【宋】【元】【明】【宮】
洹【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
奇【大】，琦【宋】【元】【明】【宮】
者阿那【大】，老阿難【宮】
令【大】，今【宋】【宮】
尊者【大】，尊老【宮】
任【大】＊，住【宋】＊
老【大】，者【宋】【元】【明】
懅【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】
偈【大】，偈言【宋】【元】【明】【宮】
其處空虛【大】，其虛空處【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，好【宋】【元】【明】【宮】
逸【大】，泆【宋】【宮】
通【大】，勇【宋】【元】【明】【宮】
芬【大】，芥【宋】【宮】
薰【大】，熏【宋】【元】【明】【宮】
剎【大】，裂【元】【明】
邪【大】，那【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】，犍【明】
和【大】，惒【宋】【元】【明】【宮】
頰【大】，貌【宋】【元】【明】【宮】
肥【大】，肌【宋】【元】【明】【宮】
困【大】，面【宋】【元】【明】【宮】
蹟【大】，跡【宋】【元】【明】，跤【宮】
擗【大】，躄【宋】【元】【明】【宮】
䠒【大】，互【元】【明】
蒸【大】，承【宋】【元】【明】【宮】
無不【大】，元元【宮】
為【大】，與【明】
當【大】，等【宋】【元】【明】【宮】
雙【大】，嚴【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，令【明】
憎【大】，增【宋】【元】【明】【宮】
四【大】＊，佛說方等般泥洹經四【宋】【元】【宮】＊
童【大】＊，童子【宋】【元】【明】【宮】＊
嚮【大】＊，響【宋】【元】【明】【宮】＊
佛【大】，諸佛【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，尚【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，莫【宋】【元】【明】【宮】
受彼【大】，彼受【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】，難【宋】【元】【明】【宮】
種【大】，積【宋】【宮】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
悉【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
神【大】，鬼神【宋】【元】【明】【宮】
詣【大】，詣於【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
學【大】，覺【明】
已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宮】＊
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，王【宋】【元】【明】
善【大】，着【宮】
象【大】，像【宋】【元】【明】【宮】
絃【大】，弦【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，根【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
利【大】，剎【明】
洹【大】＊，曰【宋】【元】【明】【宮】＊
定【大】，審【宮】
與【大】，典【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】，爭【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】
真【大】，甄【宋】【元】【宮】
審【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
揣【大】，摶【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
秖【大】，祇【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】
罷【大】，疲【宋】【元】【明】【宮】
淨信【大】，信淨【宋】【元】【明】【宮】
預【大】，豫【宋】【元】【明】【宮】
種【大】，積【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
叵俄【大】，駊騀【宋】【元】【明】【宮】
往【大】，住【元】【明】
安【大】，安隱【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】
塵勞【大】，勞塵【宋】【元】【明】【宮】
娛【大】，好【宋】【元】【明】【宮】
碯【大】，腦【宋】【元】【明】【宮】
青【大】，染【宋】【元】【明】【宮】
離【大】，雄【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，作【宋】【宮】
藥【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，樂【大】(cf. K09n0108_p0459a16)
宣【大】，直【元】【明】
音【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，跏【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
挍【CB】【麗-CB】，校【大】(cf. K09n0108_p0449a12) 黎【CB】【麗-CB】，梨【大】(cf. K09n0108_p0450a03) 催【CB】【麗-CB】【磧-CB】，摧【大】(cf. K09n0108_p0451a15; Q08_p0809b26) 士【CB】【麗-CB】【磧-CB】，土【大】(cf. K09n0108_p0451a23; Q08_p0809c04) 入【CB】【麗-CB】，人【大】(cf. K09n0108_p0451b04) 無【CB】【麗-CB】，佛【大】(cf. K09n0108_p0452a13) 總【CB】【麗-CB】，惣【大】(cf. K09n0108_p0454b16) 被【CB】【麗-CB】，彼【大】(cf. K09n0108_p0454c17) 有【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K09n0108_p0456b15) 枝【CB】【麗-CB】，技【大】(cf. K09n0108_p0458a13) 敷【CB】【麗-CB】，數【大】(cf. K09n0108_p0458c03) 繞【CB】【麗-CB】，遶【大】(cf. K09n0108_p0458c18)

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