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  1. T0324 佛說幻士仁賢經
  2.  
  3. 卷/篇章 一
佛說幻士仁賢經
No. 324 [No. 310(21)]

[2]佛說幻士仁賢[3]經

西晉[4]月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛在王舍城靈[5]鳥山，與大比丘眾千二百五十、菩薩五千俱，皆神通菩薩，一切大聖悉得總持辯才無礙，其名曰：師子菩薩、師子意菩薩、誠樂菩薩、道御菩薩、大御菩薩、光首菩薩、光淨菩薩、寂意菩薩、人明菩薩、開化人菩薩、常應菩薩、慈氏菩薩、文殊師利六十賢者，一切五千菩薩，皆此上首者也。[A1]梵王帝釋、四王諸天、龍王神無央數。

[6]于時，國[7]王大臣、長者居士、群臣僚屬，供奉世尊衣被、飲食、醫藥、床臥之具。世尊名稱普聞遠至，是為：如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、世尊。諸神通慧普見所覩無餘，如來十力、四無所畏、十八法不共，不捨大慈、不廢大哀，慧[8]眼、佛眼具足，變化無極，神足變化、說本變化、教授變化得無極。發意之頃，能使三千大千世界州[9]城河海、須彌眾山、龍神天宮、鐵圍山川、溝坑樹木、國邑墟聚，在一毛孔，從劫復過一劫。

是時，王舍大城中，有一幻士名曰颰陀(晉言仁賢)，明經解術曉了幻[10]伎，所作巧黠多所喜悅，所興如意名聞于[11]遠，其摩竭國諸餘幻者皆所不及，所至到處最上第一。除諸見諦清淨士女得法忍者，一切人民莫不傾[12]側。如所言者無不迷惑，隨未曾有法，而以此幻邪行之術，得眾利養。

幻士仁賢聞佛世尊名稱普[13]徽如來、至真、等正覺，聞已自念：「我身轉化摩竭人民及諸州城，莫不受教，[14]唯未[15]化沙門瞿曇，亦未曾試及諸弟子。我寧可試知可惑不？假能惑者，摩竭人民皆共同心來供事我。」

於是仁賢，緣本功德、承佛威神，出王舍城至靈[＊]鳥山。見佛世尊光踰日月百千億倍，明淨無垢光炎遠照，[16]髻相之[17]耀灼[18]若摩尼，[19]曄如蓮華清淨，超梵八部音說法廣度，見佛色身具足嚴妙，意甚踊躍心自念言：「我欲試佛諸通之慧審普見不？」便行趣佛，稽首作禮，用試佛故，緣此請佛：「設知我意當不受請，若不知者必受無疑。」

佛知其意，愍傷仁賢及王舍城一切人民，欲度之故，默然受請并比丘眾。時仁賢念：「沙門瞿曇無諸[20]通慧亦不普見，以不見故今當曉試。」是時，仁賢稽首作禮，繞佛三匝而退。

賢者大目揵連白佛言：「幻士仁賢內懷誑詐請佛及僧，云何受之？」

佛告目連：「汝且安默，如來深究一切群民長夜迷惑，因化立之以平等行，天上世間無能施穢欺惑佛者。如來以斷[21]婬、怒、癡、亂，無餘瑕垢滅諸縛著，離八十垢得不起法忍，以故三界無能惑者，一小幻士何所能諧？如來解暢一切法幻，自致最正覺，使諸人界及其本[22]原，皆使巧妙幻過，仁賢終不能與佛幻術等，百倍千倍無數億倍，不可假託以為比喻。」

佛告目連：「於意云何？幻士仁賢寧能莊嚴化三千大千世界令淨好不？」

對曰：「唯然，此幻不能。」

佛言：「如來發意之頃，能使三千大千世界，嚴淨入一毛孔，佛之幻術終[23]不惑。正使十方佛國，有風名隨嵐及斷截風，飄壞三千大千世界，還復如故；有風名[24]追逐風、住止風，旋轉世間；有風名曰波[25]栗屠那，迴行三十[26]二天；有風名曰摧破崩壞須彌；有風名曰[A2]拘那，[27]起大火上至三十[＊]二天；有風名曰常來，[28]起劫燒天地；有風名曰熾火，使三千大千世界一時俱然；有風名曰澆灑，[29]起大雨；有風名曰枯竭，除盡水災之變。」

佛告目連：「今我粗說是諸風名，從劫過劫無有竟時。云何目連？寧有人能止虛空，坐諸風之中作四器行，使此諸風入一芥子，其於芥子無所罣礙亦無毀害，令諸天人安隱娛樂而不驚怖？如來幻法而復過是無有極也，非弟子、緣一覺地之所能及。」

於時，目連在眾會前，稽首作禮白佛言：「唯然，世尊！我等為得善利。所以者何？世尊威神巍巍如是大尊無極。」其人民聞佛如來此變化者，歡喜[A3]踊躍逮得善利，便發無上正真道意，一時欣然功德無量。

於是幻士仁賢入王舍城還歸[30]到家，即其日夜，於城內穢惡流聚最不淨處，化於其中作大講堂，懸繒華蓋而起幢幡，現地平正，樹木茂盛，瓶[31]罃、珍器、香爐、[32]鐙錠散眾華香。於講堂傍[33]殖八千寶樹，枝、葉、華、實眾色[34]馚馥，一一樹下為諸比丘敷師子座。於講堂中央，特為如來設師子座，眾寶為足挍飾無量，高四丈九尺。於座四面化四寶樹，作百味之饌若干種食，其為供者合五百人，端正皎潔寶[1]瓔珞身。

幻士仁賢化作是已，時四天王往詣幻士所化作講堂，謂仁賢言：「甚善仁者！乃請如來於此講堂而供養佛，寧可聽我次助所[2]乏，欲造宮室以奉如來？」於是仁賢益用踊躍得未曾有，報：「聽。天王！宜知是時。」四天王即化作[3]立宮室極妙姝好，仁賢所建厭蔽不現。

時，天帝釋與三萬二千[4]夫人，俱到幻士講堂，謂仁賢言：「善哉快乎！真得善利，乃請如來於化飾講堂以供養佛，寧可聽吾給助所乏，欲造宮殿以奉如來？」於是仁賢！倍復踊躍得未曾有，私自疑怪？報：「聽。帝釋！宜知是時。」天帝即化作大殿舘，踰於忉利最勝之宮，化[＊]殖寶樹，超[5]乎已質拘者之樹姝好，厭蔽仁賢、四王所立講堂、宮室、所[A4]挍諸樹。仁賢則自念言：「世尊非凡，乃有如是神妙尊天及諸天子，興大供養奉事如來，今我寧可沒滅我之所建，大為迷謬，豈忍以此舉向上尊乎？」於是仁賢欲沒所幻而不能滅，遍作諸術亦不可滅，幻食供助講堂嚴飾師子之座，永為真實而不可變。仁賢驚怪，心自念言：「往昔所言，幻現則現、欲沒即沒，今為如來變作化供而不能改？」

於是天帝知仁賢所念，便告言：「如卿為佛化作嚴淨供具，不能變復使如本，故其見如來發歡喜心，常得安隱至泥洹道。」

爾時，仁賢踊悅怡[6]懌，晨旦白佛：「飯時已到，願可自屈？」於是世尊！著衣持鉢，與諸菩薩及比丘僧眷屬圍繞，往詣仁賢莊[A5]挍講堂。

佛時變化，使仁賢知坐所為立師子之座，四天王亦見如來坐所造宮師子之座。帝釋自念：「如來坐我所化莊嚴之座。」

時，王舍城諸不信法眾邪異道，棄自貢高及瞋怒心，一切共詣莊嚴講堂：「今日共觀瞿曇所現感應。」其邊道法清淨士女，悉共喜踊往詣講堂：「今日我等當見如來、至真、等正覺，聽師子吼，覩其變化。」

於是仁賢蠲除自大，稽首佛足，白世尊言：「[＊]唯願如來原我罪過，本愚所作欲亂如來，化作此食、助供侍使，師子諸座亦皆化作。心中念悔，[A6]欲得滅沒所可化現。佛為聖尊矜恕為意，諸所施造令不復變。」

於是佛告仁賢：「一切人民及其所有皆如幻化，諸坐比丘亦如幻化，如我之身亦是慧幻，此三千大千世界則復為化，因緣罪福一切諸法亦如幻化，皆由因緣各在合會。便持所化[7]飯食之具分布施設。」

於是幻士仁賢、梵王、帝釋、四天王、諸助供者，擎化食供養世尊及比丘眾。

於是賢者大迦葉說偈[8]言：

「如今所設座，  
及其處上者；
定意為平等，  
善哉施無上。」

舍利弗頌曰：

「如今供具心，  
及其受者意；
如是常等覺，  
是疾畢信施。」

須菩提頌曰：

「是施無所施，  
受者無所受；
其有應是行，  
是為畢信施。」

阿難頌曰：

「是施為尊乘，  
食者無有心；
其身意無著，  
是為世眾祐！」

於是光英菩薩曰：

「譬如彼幻士，  
仁賢現此化；
一切世亦然，  
愚者不及解。」

光造菩薩曰：

「譬如坐樹下，  
悉以幻化作；
所有幻亦空，  
適等無差異。」

師子菩薩曰：

「不聞師子吼，  
小獸樹間鳴；
師子適震吼，  
馳走竄十方。
仁賢卿有[9]恨，  
以幻惑人民；
如來所現幻，  
眾魔不能當。」

師子意菩薩曰：

「是飯食化作，  
供助者亦幻；
食飯者皆化，  
善哉祠無上。」

慈氏菩薩曰：

「油[10]醍醐澆火，  
其明益熾盛；
仁賢幻如是，  
佛幻為普現。」

[11]軟首[12]童子曰：

「譬如本此處，  
一切皆化造；
仁賢所興幻，  
欺[13]誑惑眾人。
一切法如是，  
本為悉平等；
不覺了當來，  
愚癡行生死。」

於是世尊欲勸化幻士仁賢，則於講堂之[14]東化造殿舍，長者處其中，謂仁賢曰：「今何所作？」答曰：「我供養沙門瞿曇及比丘僧。」長者答：「幻士！勿說是言，今者世尊在王阿闍世宮而食，及比丘眾。」時仁賢承佛威神，見佛及僧在王宮食。

時，佛復化作長者來入講堂，問仁賢曰：「今何所作？」答曰：「今供佛及僧。」長者答曰：「勿說是言，今佛及僧遊於異道分衛。」時仁賢承佛威神，見佛之眾於異道分衛。

復有長者到仁賢[1]所[2]曰：「今何所作？」答曰：「供佛及眾。」長者答曰：「勿說是言，今世尊在耆域醫王後園，為四部眾講說經道。」仁賢承佛威神，見佛在耆域後園，為四部眾講法。

時，天帝釋謂仁賢曰：「今何所作？」答曰：「我供佛及眾。」帝釋答曰：「勿說是言，今者如來在忉利天晝夜樹下為諸天人講法。」仁賢承佛威神，見佛在忉利天為天人說法。幻士仁賢見諸樹上，枝、葉、花、實皆有寶座，如來相好具足，僧眾圍繞，在諸化師子座上。四天王、帝釋梵王，而化師子座皆見坐如來；并王舍城諸街、里、巷、舘、宇，皆見如來遍諸佛世尊前，皆見仁賢悔過自韙。

時，仁賢目之所覩，不復見餘但見如來，幻士喜踊即生善心，用歡喜故得佛意三昧，從定意起，叉手於佛前，以頌問佛曰：

「今我覩見，  
如來神足；  
發意之頃，
化若干佛。  
其數百千，  
復過是限；
若江河沙，  
諸佛如是。  
我本自謂，
廣學幻術；  
於閻浮利，  
無與等者。
今日觀見，  
佛之神足；  
計挍譬喻，
不可為比。  
今我目覩，  
不復見餘；
普見諸佛，  
相好莊嚴。  
是故今我，
欲問法王，  
何許是佛？  
[＊]唯願尊說。
奉事何佛？  
為第一供。  
施何所佛？
功德最大。  
何所清淨？  
受施眾祐！
願為說是，  
平等普見。  
我今首過，
一切所犯；  
身所試佛，  
世雄導師。
其於尊人，  
不行恭敬；  
是為自棄，
不得所願。  
諸天已聞，  
及與帝釋！
於是眾會，  
一切普達。  
我今為發，
菩薩之心；  
用一切故，  
[3]今悉度脫。
今我為請，  
一切眾生；  
皆使飽滿，
甘露安隱。  
令睡[4]瞑者，  
[5]疾得覺悟；
逮得奇特，  
智慧燈明。  
誰能化變，
如是所現？  
聞其所言，  
安定柔軟。
其慧無礙，  
[6]導行最上；  
彼不生心，
道意最尊。  
願為我說，  
微妙道行；
為奉何尊，  
疾逮佛道？  
云何如是，
為具足行？  
一切弟子，  
所不能及。
無行之行，  
德為何類？  
正義云何？
而諦聽聞。  
何謂所樂，  
禮節經行？
云何而發，  
所生無疑？  
云何精進，
聞受無厭？  
何時逮得，  
堅固聽聞？
云如之何，  
講說法教？  
何謂光[＊]耀，
法皆照人？  
云何施道，  
而得[7]慈行？
云何得立，  
無異之心？  
何謂祠祀，
所在充備，  
於眾人民，  
為堅固慈？
云何善師？  
當奉習效；  
云何惡友？
而當遠離。  
云何得往？  
見佛世尊！
已得見值，  
云何供養？  
當學何學，
得為上尊？  
云何精學，  
而得智慧？
云何於戒，  
而為清淨？  
云何逮得，
三昧定意？  
何所[8]施設，  
成嚴淨行？
云何捨離，  
非法之義？  
云何於道，
而伏其意；  
[9]示現降魔，  
欲塵繫縛？
云何聽受，  
思惟經義；  
其心不捨，
一切眾生？  
云何教化，  
人物群黎；
堅固奉德，  
無所行處？  
云何於人，
而不捨行；  
善權慈心，  
仁愛之跡？
云何神通，  
而得具足？  
何謂意志，
[10]道心尊特？  
云何一切，  
得成所願；
逮得分別，  
總持法忍；  
辯才清淨，
行不退轉；  
深奧之意，  
解義第一？
云何於是，  
得極過度；  
已得道證，
微妙曉了；  
一切皆知，  
是佛道行；
於道堅住，  
而不動轉？  
[＊]唯願說是，
上妙之義；  
諸通之慧，  
明智如海。
世尊愍傷，  
願為我說；  
我思逮得，
堅固奉行。」

於是佛為幻士仁賢說偈曰：

「其能解知，  
一切法化；  
彼則能化，
億百千佛。  
亦能化至，  
億千佛國；
所至到處，  
度億群生。  
如卿仁賢！
以無形色；  
能[＊]示現色，  
覩無央數。
彼無有起，  
亦無有滅；  
不見有來，
亦無去處。  
如是仁賢！  
其佛、正士；
化現佛身，  
及比丘僧。  
無所從來，
不見住處；  
智不思議，  
是佛神足。
譬如所幻，  
因緣等一；  
現有象馬，
車步行人。  
無有坐者，  
亦無所至；
是顛倒事，  
人謂為正。  
諸佛如是，
無有色身；  
亦無形像，  
不行無處。
自見身者，  
求索處所；  
寤不覺者，
除去眾想。  
佛無色貌，  
離於相好；
不起種[1]姓，  
觀不可見。  
無有音聲，
及以言說；  
無心意識，  
離所[2]思念。
如佛所覺，  
實為以來；  
三世悉空，
想無所起。  
常不生想，  
已見本淨；
彼無有法，  
其德皆吉。  
佛之所生，
本淨無數；  
無有四大，  
亦無[3]蔭蓋。
彼之所住，  
不動無著；  
不能曉了，
智慧之眼。  
如我所覺，  
為得見佛；
其人未曾，  
得見世尊！  
見無所見，
為覩導師；  
譬如舉手，  
探捉虛空。
如卿仁賢！  
所見諸佛；  
悉為一義，
當平等定。  
我亦如是，  
餘佛無異；
一切正慧，  
其相平等。  
其戒清淨，
三昧平等；  
定意智慧，  
解脫平等。
於是慧等，  
度知見事；  
一切諸力，
佛之名德。  
空義平等，  
及道行跡；
一切諸法，  
所住無礙。  
一切如幻，
本淨解脫；  
無所成就，  
所[4]起嚴淨。
仁賢當知，  
供一佛已；  
為已奉事，
十方諸佛。  
於此如是，  
法平等故；
求索若干，  
終不可得。  
一切能淨，
人之信施；  
一切所施，  
皆大[5]德果。
一切清淨，  
起法平等；  
佛無若干，
亦無差[6]特。  
一切皆悉，  
審為是佛！
有顛倒行，  
則不見佛。  
[7]今是諸佛，
所示形像；  
一切皆盡，  
平等無處。
如卿仁賢！  
念所見佛！  
譬若如仁，
所造化作。  
喻觀五陰，  
亦當如是！
凡著諸蓋，  
及與愚癡。  
其是無生，
不實無有；  
於此無處，  
亦無所立。
是不可見，  
亦無有色；  
諦觀是已，
不得久住。  
五陰自然，  
於是如幻；
眾生[8]諍訟，  
自貪身相。  
無相之相，
所可現相；  
正覺佛道，  
遠如復遠。
虛妄之法，  
[＊]起眾想處；  
[9]生眾因緣，
無形之樹。  
造發眾事，  
若干種意；
斷諸受想，  
是為本無。  
其知因緣，
及所作為；  
彼即了法，  
逮得離欲。
離欲法已，  
即識知如；  
即得見道，
其眼清淨。」

佛說此偈時，幻士仁賢得柔順法忍；五千人未曾發心，皆發無上正真道意；二百天人遠塵離垢諸法眼淨。於是佛食化飯已，欲增益仁賢信施之德，便說偈言：

「如[10]是不想報，  
所與者得淨；
一切施等具，  
仁賢德滿足。」

賢者大目揵連白佛言：「[11]唯願世尊！令化講堂得住晝夜七日，使不滅沒。」佛即以威神，令化講堂晝夜七日住立不滅，莊嚴如故。

時，佛從坐起，與比丘及諸[12]菩薩、天、龍、鬼、揵沓[13]惒，往詣佛所聽受經法。於是仁賢往到佛所，稽首禮足繞佛三匝，却叉手住白佛言：「唯世尊！菩薩有幾道行所可住處，得至道場曉了正義？」

於是佛告仁賢：「諦聽，善思念之！吾當為汝解說菩薩道場。」於是仁賢！與諸大眾受教而聽。

佛言：「菩薩有四事住於道，得至道場：一曰、心常習諸通慧；二曰、不捨一切人；三曰、求功德無有厭；四曰、護諸法常行精進；是為四，得至道場。

「復有四清淨行，得至道場：一曰、護戒清淨；二曰、意性清淨；三曰、慧清淨；四曰、所生清淨；是為四。

「復有四事法，弟子、緣覺所不能及：一曰、其行過於四禪；二曰、其心多所入；三曰、行大哀於眾生；四曰、辯才之音若干種；是為四。

「復有四威儀行：一曰、樂於閑居遠離眾閙；二曰、[14]往於彼行慈念眾生；三曰、無諛諂邪行、無所至到；四曰、求於道行；是為四。

「復有四，所問無礙無能斷截：一曰、不惜身命；二曰、心常歡悅；三曰、棄貢高；四曰、常奉行法；是為四。

「復有四事，所行具足：一曰、常知時節；二曰、隨人所喜而現教；三曰、常知羞慚；四曰、知止足；是為四。

「復有四事，意行平等：一曰、隨人所應而恭敬教授；二曰、所願大智慧所應教授；三曰、不說他人長短；四曰、見說短者慈心向之，不懷結怨；是為四。

「復有四事，名德具足莫不聞知：一曰、自學深慧并施教他人；二曰、有來問事[15]悉遣彼疑；三曰、常護正法；四曰、佛之意力而不可盡；是為四。

「復有四事，博聞堅強：一曰、聞法則解所歸；二曰、所聞法樂不貪家懷居；三曰、聞已廣宣[16]咸為人說；四曰、已聞起賢聖解說，向佛道法；是為四。

「復有四事，講說經法名德流行：一曰、先辦眾[17]事後受以衛之食；二曰、得利養、衣被、飯食、床臥、醫藥、降伏魔力；三曰、晝夜樂法為諸天所護；四曰、不輕嬈他人；是為四。

「復有四事，光[18]輝眾會身得自在：一曰、少於所欲；二曰、知止足；三曰、微妙柔軟；四曰、身自奉法；是為四。

「復有四事，得明慧利說法無異：一曰、拔濟生死之懼；二曰、不希求世供養之利；三曰、常護他人；四曰、常住道願；是為四。

「復有四事法，有[1]反復知報善惡：一曰、勸化人使發道意；二曰、不[2]失所成立之功；三曰、自敬念迎當來慈；四曰、常詣正士、法師；是為四。

「復有四事不壞慈：一曰、具足忍力；二曰、不誘嬈他人眷屬；三曰、不捨大哀；四曰、求脫罪福因緣，志在于道；是為四。

「復有四事習於慈行：一曰、常[3]合和人；二曰、性行柔順；三曰、其行具足；四曰、所有稍稍近道；是為四。

「復有四事，知是惡師：一曰、教人為小道；二曰、教人壞菩薩意；三曰、教求名聞，增益不善之法；四曰、教遠離功德善法；是為四。

「復有四事，與世尊諸佛共會：一曰、常一其心；二曰、常說諸佛世尊功德；三曰、奉清淨之戒；四曰、志性不捨本願；是為四。

「復有四事法，稱其德行，供養菩薩及如來尊，不以懈倦：一曰、所供養佛最尊眾祐；二曰、其有見我亦當效行；三曰、見如來道意得堅固；四曰、得見三十二大人之相其功德本，使成善權；是為四。

「復有四事，觀經義學菩薩[4]戒行得至尊上：一曰、過度惡道；二曰、常[5]勸立善道；三曰、恭敬如來；四曰、具足所願；是為四。

「復有四事學：一曰、不捨道意；二曰、等於一切；三曰、求度無極；四曰、護無數諸佛法使不斷絕；是為四。

「復有四事，行清淨戒：一曰、奉行少事；二曰、解了空行；三曰、不犯邪見狐疑；四曰、無猶豫心；是為四。

「復有四事，三昧種[6]性：一曰、不習土地語言；二曰、心清淨無著；三曰、成功德本；四曰、稍近佛道；是為四。

「復有四事，應清白行：一曰、興諸善本；二曰、其心宴寂，行無所著；三曰、所見隨其脫門；四曰、寂定於道義；是為四。

「復有四事，棄瑕穢心：一曰、恐畏生死常專其行；二曰、欲求解脫功德之本；三曰、於安隱無所造立；四曰、心無所起；是為四。

「復有四事，降伏其心：一曰、以一人之故，當來億百千數遊在生死；二曰、知一切人心所念，為斷[7]塵勞隨其本願而為說法；三曰、悉棄捐諸不善法，奉行眾善坐於道場降伏魔兵，逮得無上正真之道；四曰、聲告三千大千世界為其說法；是為四。

「復有四事，降伏魔怨：一曰、觀視幻法清淨之行；二曰、逮得不起法忍；三曰、截斷諸無慧之事；四曰、已離生死奉修正行；是為四。

「復有四事，思惟經義：一曰、因緣法起不為無緣；二曰、興立深法而無有人；三曰、觀視空法而無所起；四曰、自然無想悉為[8]處寂；是為四。

「復有四事，心不捨菩薩法：一曰、不捨本願；二曰、忍於苦惱；三曰、不惜身命；四曰、不捨四恩行；是為四。

「復有四事，法開化人：一曰、衣食布施應為說法；二曰、數數勸使堅固；三曰、自在安隱之業；四曰、立他人善本；是為四。

「復有四事，安諦受法而攝奉行：一曰、善本雖少心不輕念；二曰、常奉行安隱行；三曰、布施、調意修善具足；四曰、奉承經義使一切歸趣安隱；是為四。

「復有四事，得入道行：一曰、逮得神通；二曰、成就正慧；三曰、在[9]大道心[10]深入無量；四曰、一切所造但習空行不著解脫；是為四。

「復有四事，奉修慈心：一曰、[11]救護幻化之人；二曰、常開導人使持法；三曰、度脫幻者；四曰、使得無為；是為四。

「復有四事，奉修哀心：一曰、為惡道故而作親友，使得入道而為興哀；二曰、使離惡罪教令修善；三曰、教求小道者勸發大乘；四曰、設行哀者，為一切眾生而攝此哀；是為四。

「復有四事，行善權方便：一曰、一切心[12]向道意在前；二曰、不捨塵勞心，況善權方便心；三曰、觀一切人及眾邪見，悉為法器；四曰、見一切法悉為佛法，自然得最正覺，念行諸三昧逮得善解脫；是為四。

「復有四事，逮神通行：一曰、常輕其身及本淨意；二曰、輕心自然如幻；三曰、[13]所作[＊]唯造立法；四曰、寂然一心而無憒亂；是為四。

「復有四事，得分別法句：一曰、念成慧義不為嚴飾；二曰、[＊]唯求取法而不取人，不起無所滅；三曰、知一切無盡不可盡；四曰、所說於文字無著無縛；是為四。

「復有四事，逮得總持：一曰、不厭博聞，常敬法師；二曰、常行精進為人說經；三曰、曉近一切法句而不失義；四曰、又使入如來之法；是為四。

「復有四事，逮得法忍：一曰、度不度者；二曰、解未脫者；三曰、一切樂法；四曰、不斷善行；是為四。

「復有四事，逮得辯才：一曰、見他法師所說，不求其短；二曰、聽採法義，不以貢高；三曰、不自稱[14]譽；四曰、見少智未學不以輕易；是為四。

「復有四事，行不退轉：一曰、不退於婬怒癡；二曰、於眾生之行不退轉；三曰、於一切不善法而不退轉；四曰、解最正覺而不退轉；是為四。

「復有四事，解深義：一曰、曉十二因緣；二曰、自然解得佛道為正諦覺；三曰、一切法一義其義悉空；四曰、悉解佛道；是為四。

「復有四事，得成所願：一曰、戒忍清淨；二曰、淨除惡道；三曰、質朴無有諛諂；四曰、如善權方便隨其本行；是為四。

「復有四事，得成諸度無極不退轉法：一曰、以一波羅蜜悉入諸度無極；二曰、善權使一切人皆入，一切人亦無有；三曰、見一切法悉為一法，離諸所欲；四曰、見一切佛悉為一佛，以法身故；是為四，得成諸度無極不退轉法。」

佛說四事句時，幻士仁賢得不起法忍，歡喜踊躍在虛空，去地四丈九尺。

時，佛見幻士仁賢心所念便笑。賢者阿難以偈讚[1]佛而問曰：

「差[2]特無量威，  
慧事踰日月；
三世悉聞名，  
德稱度無極。
[＊]所知了三達，  
佛以逮自在；
今佛何故笑？  
[＊]唯願為解說。
一切眾生類，  
住立若所立；
已見諸人心，  
人尊無所著。
其於下中上，  
如是為悉淨；
今佛所笑者，  
[＊]唯願解說之！
諸天聞其聲，  
真陀人亦然！
帝釋、阿須[3]倫！  
乾陀、摩睺勒！
梵天亦如是，  
其聲寂清淨；
彼諸所有音，  
終不與佛等。
月所出光明，  
及日摩尼珠，
其帝釋光明，  
一切光及梵，
其明悉蔽歇，  
為盡不復現；
佛出光明時，  
悉照諸佛國。
已解諸深法，  
靜然為空寂；
其無有吾我，  
亦無有壽命。
不有亦不無，  
悉[4]損是二事；
尊皆令世吉，  
所遊如月光。
於此[＊]唯發心，  
立意遵妙道；
今誰於佛道，  
安定住正法？
所以得受身，  
歸命佛寶尊；
善哉[＊]唯願說，  
今日所笑意。
佛說義清淨，  
為諸弟子故；
佛尊為安隱，  
其光普日照。
為異學故說，  
辟支諸佛義；
若為求佛者，  
志尊上妙法。
總持等無疑，  
於是天中天；
[＊]唯願為解說，  
所應得佛道。」
此色佛光炎，  
清淨滅垢穢；
還來繞佛身，  
頂上沒不現。

爾時，佛告賢者阿難：「寧見幻士仁賢乎踊在虛空？」

對曰：「已見世尊！」

佛言：「阿難！族姓子仁賢！却後九萬[5]二千劫當得作佛，名嚴淨王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。世界名曰大淨，劫曰幻化。其嚴淨王如來大淨世界，人民眾多，安隱快樂，五穀豐賤，其土平博，無有丘墟，日月光照，種種樹木皆以莊嚴，眾香具足常懸幢幡。其國人民如意所願，皆見佛土嚴淨，所有自然，譬如第二忉利天上七寶宮殿。其國人民皆見國土安雅，生彼佛國者皆求上願志於大乘。嚴淨王如來住世萬歲，般泥洹後行法住億歲。臨佛滅度，有菩薩名曰聞稱，佛授其決：『我滅度後，是聞稱菩薩當得作佛，名曰普達如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。』」

時，族姓子仁賢從虛空下，稽首佛足，白佛言：「佛是我師，[6]導御善道。[＊]唯世尊！我與無數[7]億百千人，歸命等正覺及法、比丘僧。若如來本無，諸佛本無無異，其如者無壞，如者無動、如者無想念、如者無所起、如者無行、如者無二，如來本無亦復如[8]是！我因是成就。」

於是賢者阿難問族姓子仁賢：「於如來法為何所得，乃說如來本無？今卿遠離於本無事？」

答曰：「一切法皆棄離，爾乃興如來法。於阿難意云何？如來皆了本無致等正覺，以故如來本無無壞者，我亦得之，一切人亦逮本無。[＊]唯賢者意云何？如來法為有二乎？[＊]唯阿難！法無二無二，有想者其識若干。所以者何？捐捨眾想乃成佛慧。」

爾時，阿難白佛言：「[＊]唯世尊！族姓子仁賢寧當復持本所幻化，迷惑諸天人不耶？」

佛告阿難：「於是仁賢入法智慧之幻。所以者何？用明智辯才故也。」

時，世尊告族姓子仁賢：「卿寧能[9]化[10]或諸天世人？」

對曰：「唯然！如佛所惑[＊]化，我亦如是。所以者何？解無[11]我者是為大行，號有人名無壽命，無有人而言有人，如來無字亦不處道場。何所法中有去沒去，而說法有去來？教法無般泥洹而現泥洹法？是故世尊說平等行，便能[＊]化惑諸天世人，為說如來功德平等。」

時，佛讚族姓子仁賢：「善哉善哉，仁賢！如卿所說，為大[＊]化惑說無音聲法。」

時仁賢從佛求出家。佛告彌勒菩薩：「汝下幻士[1]鬢髮，令作沙門。」彌勒受教，即使仁賢為出家。志已還白佛言：「唯然世尊！是非菩薩形貌色像，亦非沙門。所以者何？其有菩薩成諸通慧，處於三界教化群生，是為菩薩出家也。」說是語時，五千人發無上正真道意，二百比丘漏盡意解。

爾時賢者阿難白佛言：「當何名斯經，以何奉行之？」

佛告阿難：「是經名『授幻士仁賢決』，又名『稍入至佛道』。」佛言：「阿難！其有菩薩欲得見佛，為一切故，當受是經持諷誦讀，當曠其志為他人說。所以者何？其於是法菩薩求道，是為大乘平等經法，以故是經名曰『稍入道義』。」

佛告阿難：「我以[2]是經[3]囑累汝，心念口諷，執持經卷，若聞奉行，眾惡[4]反趣，當知其人曾見五百佛然後得佛道。」

時，族姓子仁賢白佛言：「[5]其受是經，皆本功德。唯然世尊！我本亦學。所以者何？聞是經者，皆前善本善權，我心如是！」

佛說經已，族姓子仁賢、比丘賢者阿難，一切眾會，諸天、龍、神、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，稽首而退。[6]

[＊]佛說幻士仁賢[7]經

颰
佛說【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
經【大】，經一卷【宋】【元】【宮】
月氏國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
鳥【大】＊，鷲【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】＊
于【大】，千【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
眼【大】，明【宋】【元】【明】【宮】
城【大】，域【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，技【元】【明】
聖本以上斷缺
側【大】，倒【宋】【元】【明】【宮】
徽【大】，被【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊
化【大】，化伏【聖】
髻【大】，結【聖】
耀【大】＊，曜【宋】【元】【明】【宮】＊
若【大】，倍【元】【明】
曄【大】，畢【宋】【宮】，燁【元】【明】
通【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
婬【大】，淫【聖】
原【大】，源【宮】
不【大】，不能【宋】【元】【明】【宮】
追【大】，退【宮】
栗【大】，粟【聖】
二【大】＊，三【元】【明】＊
起【大】，超【宋】【元】【明】【宮】【聖】
起【大】＊，超【宋】【元】【明】【宮】＊
起【大】，超【明】
到【大】，其【宋】【元】【明】【宮】【聖】
罃【大】，瑩【宋】【元】【明】【宮】
鐙【大】，鎧【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊
馚【大】，芬【宋】【元】【明】【宮】【聖】
瓔珞【大】，纓絡【宋】【聖】
乏【大】，之【宮】
立【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
夫【大】，天【元】【明】
乎【大】，于【宋】【元】【明】【宮】【聖】
懌【大】，釋【聖】
飯【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】
恨【大】，限【宋】【元】【明】【宮】
醍醐【大】，䬫餬【宋】【元】【明】【宮】
軟【大】，濡【宋】【宮】
童【大】，僮【宋】【宮】
誑【大】，詐【宋】【元】【明】【宮】
東【大】，來【聖】
所【大】，所謂仁賢【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，〔－〕【聖】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
瞑【大】，冥【宋】【元】【明】【宮】【聖】
疾【大】，度【聖】
導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】【聖】
慈【大】，茲【宋】【元】【宮】
施設【大】，設施【宋】【元】【明】【宮】
示【大】＊，爾【聖】＊
道【大】，導【宋】【宮】
姓【大】，性【元】【明】
思念【大】，念思【聖】
蔭【大】，陰【明】
起【大】，趣【聖】
德【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
特【大】，持【宮】
今【大】，令【元】
諍【大】，爭【聖】
生眾【大】，眾生【明】
是【大】，施【宋】【元】【明】【宮】【聖】
唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊
菩薩【大】，比丘【宮】
惒【大】，和【聖】
往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
悉遣彼【大】，皆悉不【聖】
咸【大】，成【聖】
事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
輝【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】【聖】
反【大】，返【宋】【元】【明】【宮】
失【大】，夫【宋】
合和【大】，和合【明】【聖】
戒【大】，誡【聖】
勸【大】，觀【宮】
性【大】，姓【宋】【元】【明】【宮】【聖】
塵【大】，〔－〕【聖】
處【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
深【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
救【大】，求【聖】
向【大】，句【宮】【聖】
所【大】＊，不【聖】＊
譽【大】，舉【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
特【大】，持【宮】
倫【大】，輪【聖】
損【大】，捐【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
導【大】，道【聖】
億【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，來【聖】
化【大】＊，幻【聖】＊
或【大】，惑【宋】【元】【明】【宮】【聖】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
鬢【大】，鬚【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
囑【大】，屬【宋】【宮】【聖】
反【大】，及【聖】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
此下聖本有光明皇后願文
經【大】，經一卷【聖】
梵【CB】【麗-CB】，焚【大】(cf. K06n0034_p1153a11) 拘【CB】【麗-CB】，抅【大】(cf. K06n0034_p1154a05) 踊【CB】，誦【大】 挍【CB】【麗-CB】，校【大】(cf. K06n0034_p1154c02) 挍【CB】【麗-CB】，校【大】(cf. K06n0034_p1154c18) 欲【CB】【麗-CB】，飲【大】(cf. K06n0034_p1155a08)

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