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  1. T0310 大寶積經
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  3. 卷/篇章 八十八
大寶積經

大寶積經卷第八十八

元魏[1]優禪尼國王子[2]月婆首那譯

摩訶迦葉會第二十三之一

如是我聞：

一時婆伽婆在舍婆提城祇樹給孤獨園，與大比丘僧五千人俱，菩薩摩訶薩八千人俱。

其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、德藏菩薩、彌勒菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。

爾時世尊與百千大眾恭敬圍遶而為說法。爾時摩訶迦葉在大眾中，從坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！我欲少問如來、應、正遍知，若佛聽許乃敢[3]諮問。」

佛告迦葉：「恣汝所問。如來悉能為汝分別，斷汝疑心令得歡喜。」

爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！若有善男子善女人欲求涅槃，於正法中出家，當云何學？云何行？云何修觀？」

爾時世尊告摩訶迦葉：「善哉善哉。迦葉！汝今善能問於如來如是之義。如汝所問，為利一切諸天世人令得安樂。汝今諦聽善思念之，吾當為汝分別解說。」

爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！如是。願樂欲聞。」

佛告迦葉：「善男子善女人欲求涅槃，於正法中出家，應學淨戒，具律儀戒，具正法教，於清淨戒微細不犯，應如是學。隨順正法離諂曲心，遠離貪欲具足慚愧，常畏生死樂求遠離，厭離生死常念涅槃。若在樹下、若山巖間、若在靜室、若在窟中，初修正意，念於如來、[4]應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆，生具足種[5]姓、具足善根，具足無量淨戒、無量三昧、無量智慧、無量解脫、無量解脫知見，具足一切無邊佛法不可思議，具足無等無邊功德。實語真語，所言無二不誑眾生。為大醫王能拔毒箭，為不請友具大慈悲，為大導師說甚深法令入甚深，說寂滅法令得寂滅。空無眾生、無相斷相、無願離願、無有戲論離諸戲論，甚深難見難覺。其性遠離，離於有無，無行斷行、無說離說。無相平等，離垢清淨無取無捨，能滅諸苦、能斷渴愛令至涅槃。迦葉！比丘如是一日若過一日，在於靜室心念如來，作是思念：『我得人身，得出家道，得比丘法，親近如來，不應懈怠。所以者何？於此修戒當得道果。以是因緣於未來世，若佛出世當得見佛，佛出世難如優曇花。』迦葉！比丘修行應學慧命須菩提之所修行。

「迦葉！如來、應、正遍知難得見聞，於正法中而得出家，具比丘戒甚為希有。善男子善女人於正法中出家者，為二事故。何等為二？一者為現得道果故，二者為見未來佛故。迦葉！有諸癡人，受著袈裟違背如來，自謂我得道果聖人。是人若在靜室、若在窟中，貪心思念：『一切施主施我衣鉢。』作如是念：『如來不知我、不覺我、不見我。』迦葉！比丘若在靜室、若在窟中，若行若坐若臥，若念貪欲、若念瞋恚及餘種種諸惡覺觀。隨所住處，其中諸神知彼比丘，心生愁憂作如是念：『此諸比丘非法非宜。於正法中得出家已，思惟如是不善之法。』迦葉！彼諸神等知彼比丘，各作方便令不安隱。迦葉！彼諸天神以少善根得少智慧尚知他心，況復如來百千萬億阿僧祇劫具行智慧？迦葉！如來無所不知、無所不見、無所不覺、無所不證。迦葉！如來具足無礙智慧，於三世法皆悉了知。是故迦葉！善男子善女人於正法中得出家者，應作是念：『諸佛如來悉知我心，十方世界現在諸佛亦知我心，莫於佛法作沙門賊。』迦葉！云何名沙門賊？沙門賊有四種。何等為四？迦葉！若有比丘整理法服，[1]似像比丘而破禁戒作不善法，是名第一沙門之賊。二者於日暮後其心思惟不善之法，是名第二沙門之賊。三者未得聖果，自知凡夫，為利養故自稱我得阿羅漢果，是名第三沙門之賊。四者自讚毀他，是名第四沙門之賊。迦葉！是名四種沙門之賊。迦葉！譬如有人具大勢力，於閻浮提一切眾生所有珍寶，金銀琉璃真珠珊瑚虎珀等寶，刀杖加害皆悉奪取。迦葉！於汝意云何？此人得罪寧為多不？」

迦葉白佛言：「甚多。世尊！」

佛告迦葉：「若有凡夫未得聖果，自知凡夫，為利養故自稱我得須陀洹果，若受一食，罪多於彼。」

爾時摩訶迦葉白佛言：「希有世尊！如來說此律儀之法，誰聞此法未得聖果自說得道受一[2]盞水。」

佛告迦葉：「如是如是，如汝所說。若欲離生死者，應如是行，如救頭燃。迦葉！若復有人身具大力，於四天下眾生資身之具，加以刀杖悉皆奪取。迦葉！於意云何？彼人以此劫奪因緣，得罪多不？」

迦葉白佛：「甚多。世尊！甚多。善逝！」

佛告迦葉：「若凡夫人未得聖果，為利養故自稱我得斯陀含果，受一食施，罪多於彼。迦葉！若復有人於千世界所有眾生一切資具，金銀琉璃真珠珂貝虎珀珊瑚種種諸寶，無價寶衣騎乘宮殿飲食之具，刀杖加害悉皆劫奪。迦葉！於意云何？彼人以是劫害因緣，得罪多不？」

迦葉白佛：「甚多。世尊！甚多。善逝！」

佛告迦葉：「若有眾生未得聖果，自知凡夫，為利養故自稱我得阿那含果，受人信施乃至一食，罪多於彼。迦葉！若復有人身具大力，於中千世界一切眾生，若天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切樂具，刀杖加害悉皆劫奪。迦葉！於意云何？彼人以是加害因緣，得罪多不？」

迦葉白佛：「甚多。世尊！甚多。善逝！」

佛告迦葉：「若有眾生未得聖果，自知凡夫，為利養故自稱我得阿羅漢果，受人信施乃至一食，罪多於彼。迦葉！寧奪三千大千世界眾生一切樂具，不應自稱我得聖果，受人信施乃至一食。迦葉！我觀沙門法中，更無有罪重於妄稱得聖果者。

「迦葉！聲聞之人有四惡欲。何等為四？一者求見未來世佛，二者求作轉輪聖王，三者願生剎利大姓，四者願生婆羅門大姓。是名四種惡欲。若有所求乃至涅槃，亦名惡[3]欲，是名如來祕密之說。迦葉！聲聞之人有四種性，於一切時一切事所不應作。何等為四？一者著我，二者著人，三者犯戒，四者求未來佛法。此四種性，聲聞之人於一切時一切事所不應作。迦葉！若有沙門婆羅門持淨戒者，我為彼說阿耨多羅三藐三菩提，終不為彼惡欲人說。為持戒人心不諂曲求涅槃者，令其安隱是故為說。迦葉！我今更說，令諸行者聞已歡喜。迦葉！若復有人以一切樂具供養四天下一切眾生，若一劫若減一劫。迦葉！若復有人以一器水施於持戒正命之人。彼善男子善女人，所得功德勝前布施無量無邊。迦葉！是惡欲人若受人施，傷害於人過於一切惡友怨敵。迦葉！出家之人微細煩惱，復有四種。具彼煩惱，如負重擔入於地獄。何等為四？一者見他得利心生嫉妬，二者聞經禁戒而反毀犯，三者違反佛語覆藏不悔，四者自知犯戒受他信施。迦葉！是名四種微細煩惱。出家之人具此煩惱，如負重擔入於地獄。迦葉！有四種相似沙門。何等為四？一者惡戒，二者我見，三者誹謗正法，四者斷見。是名四種相似沙門。迦葉！出家之人有四放逸，入於地獄。何等為四？一者多聞放逸，自恃多聞而生放逸。二者利養放逸，得利養故而生放逸。三者親友放逸，依恃親友而生放逸。四者頭陀放逸，自恃頭陀自高毀人。是則名曰四種放逸。迦葉！出家之人具四放逸，墮於地獄。」

爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！當來末世後五百歲，有相似沙門，身被袈裟，毀滅如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時世尊告摩訶迦葉：「汝莫以此問於如來。何以故？迦葉！彼愚癡人實有過惡，如來不說。以惡欲故，其心妄執邪行諂曲，一切魔事皆悉信受。彼愚癡人實有過惡，如來不說。」

爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！唯願如來久住世間為我說法。」

佛告迦葉：「如來不久當般涅槃。」

迦葉白佛言：「世尊！唯願世尊住世一劫、若減一劫，守護正法。」

爾時世尊告摩訶迦葉：「彼諸癡人，假使千佛出興於世，種種神通說法教化彼愚癡人，於彼惡欲不可令息。迦葉！當來末世後五百歲，有諸眾生具足善根其心清淨，能報佛恩守護我法。」

爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！我寧頂戴四大天下一切眾生、山河石壁城邑聚落，滿於一劫若減一劫，不能聞彼愚癡眾生不信之音。世尊！我寧坐於一胡麻上，滿於一劫若減一劫，不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊！我寧在於大劫火中，若行若立若坐若臥百千億歲，不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊！我寧受於一切眾生瞋恚罵辱撾打加害，不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲。世尊！我修少行智慧微淺，如是重擔我不能堪。世尊！唯有菩薩堪能荷負如斯重擔。世尊！我於此中欲說譬喻。世尊！譬如有人年耆極老年百二十，身[1]癭長病臥在床席不能起止。時有一人巨富饒財，齎持珍寶至病人所，而語之言：『我有緣事當至他方。以寶相寄，為我守護。或十年還、若二十年，待我還時，汝當歸我。』彼老病人臥在床席，無有子息唯獨一身。彼人去已未久之間，時彼病人[2]困至命終，所寄財物悉皆散失，彼人行還求索無所。世尊！聲聞之人亦復如是，智慧微淺修行甚少又無伴侶，不能久住在於世間。若付正法，不久散滅。」

爾時世尊讚迦葉言：「善哉善哉。迦葉！我已了知而故付汝，令彼癡人得聞此已，生於悔心。」

爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！我今更欲說第二喻。世尊！譬如有人身力盛壯無諸患苦離一切病，壽命無量百千萬歲，生大種姓具足財寶，善持淨戒、有大慈悲、內懷歡喜，能捨一切眾生煩惱。其心勇猛，利益多人令得安樂，利[3]益天人。時有一人齎持寶物來至其所，而語之言：『我有緣事當至他方。以寶相寄，當好守護。若十年還、若二十年，待我來時，當見相還。』其人得寶藏積守護，彼人行還即便歸之。世尊！菩薩摩訶薩亦復如是，若以法寶付諸菩薩，無量千億那由他劫終無失壞，利益無量無邊眾生，不斷佛種、不斷法輪、僧寶具足。世尊！如是之事我不能持，唯有菩薩乃能堪受。世尊！此彌勒菩薩摩訶薩俱在此會，如來付之，於當來世後五百歲法欲滅時，如來無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，悉能守護流演廣說。何以故？世尊！此彌勒菩薩摩訶薩，於當來世當證如來阿耨多羅三藐三菩提。世尊！譬如國王第一太子灌頂受位，當為王事如法治世，王諸群臣悉皆朝宗。世尊！彌勒菩薩摩訶薩亦復如是，治法王位守護正法。」

爾時世尊讚摩訶迦葉：「善哉善哉。如汝所說。」

爾時世尊即申右手，猶如金色微妙光明，無量阿僧祇劫善根所集，其指掌色猶如蓮花，以摩彌勒菩薩摩訶薩頂。作如是言：「彌勒！我付囑汝，當來末世後五百歲正法滅時，汝當守護佛法僧寶，莫令斷絕。」

爾時如來申金色手摩彌勒菩薩頂時，於此三千大千世界六種震動，光明遍滿三千大千世界。爾時地天及虛空天，上至阿迦膩吒天，悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言：「如來以法付囑聖者，唯願聖者為利一切諸天人故受此正法。」

爾時彌勒菩薩從坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！我為利益一一眾生，尚受無量億劫之苦，況復如來付我正法而當不受？世尊！我今受持，於當來世演說如來無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提。」彌勒菩薩說此語時，三千大千世界六種震動。

爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！不應於餘眾生而起諍論及增上慢。何以故？世尊！正事業者，謂護正法。世尊！若聲聞辟支佛，不能荷負菩薩重擔。」

爾時世尊讚彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉善哉。彌勒！如汝今日至於我前作師子吼，受持守護如來正法。如是恒河沙等過去諸佛前諸大菩薩，亦復如是作師子吼守護正法。」

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！唯願世尊說當來世愚癡人輩，自稱菩薩、自稱沙門，為名利故惱亂施主知識親屬。唯願世尊說其過惡。何以故？若世尊說其過惡，我得聞已自攝心行。彼愚癡人聞如來說，或得信解如來知我、如來覺我。」

爾時世尊告彌勒言：「善哉！諦聽，善思念之，當為汝說彼癡人過。彌勒！當來末世後五百歲，有諸眾生自稱說言我是菩薩。彼諸惡欲我今說之。彌勒！具四法者自稱菩薩。何等為四？一者求利養，二者求名聞，三者諂曲，四者邪命。彌勒！具此四法，是故自稱我是菩薩。」

佛告彌勒：「當來末世後五百歲，自稱菩薩而行狗法。彌勒！譬如有狗前至他家，見後狗來，心生瞋嫉嘊喍吠之，內心起想謂是我家。」

佛告彌勒：「當來末世後五百歲，亦復如是。自稱菩薩行於狗法，至他施主家中生己家想，既起此想便生貪著。前至他家見後比丘，瞋目視之心生嫉恚，而起鬪諍互相誹謗言：『某甲比丘有如是過。某甲比丘有如是過。汝莫親近某甲比丘。汝若親近某甲比丘，則為眾人之所輕賤，增長罪垢。』如是之人心生嫉妬，行餓鬼因貧賤之因。為自活故，妄稱己身以為菩薩。為衣食故，讚歎如來智慧功德，令餘眾生生於信仰，內自犯戒惡欲惡行。」

佛告彌勒：「汝觀來世，有如是等大怖畏事。師子之獸應師子吼作師子業，非野干鳴作野干業，讚歎能捨一切財物而自慳悋不能離貪，讚歎慈愍自行瞋恚，讚歎忍辱自行不忍，讚歎四攝自不能行布施愛語利益同事，但有言語而不能學樂精進菩薩之行。

「彌勒！往昔過去無量無邊不可稱計不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號曰智上如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆。彌勒！彼佛出於五濁惡世。時佛法中有一菩薩比丘名樂精進，具足念慧，少欲知足順如來教，遊諸村邑為人說法，國王大臣一切人民之所知識尊重恭敬。時彼比丘欲入城邑先自觀察，若得尊重愛語讚歎，然後入城。復遊邪見不信之處，於彼不得善語供養，唯得瞋恚罵詈撾打。而彼比丘被忍辱鎧，安住大悲不捨眾生，亦不瞋恚不生悔心。彌勒！樂精進菩薩所化眾生，悉為比丘而作施主，奉施衣食臥具湯藥。」

佛告彌勒：「於意云何？時彼比丘不至餘家。有嫉妬不？」

彌勒白佛：「不也。世尊！」

佛告彌勒：「汝觀樂精進菩薩利益之心，少欲知足大悲觀察，城邑聚落不得食處則止不入。化邪見人，為餘比丘而作檀越，更不重入。化諸邪見不信之[1]處，令其正信，瞋恚打罵心不瞋恨。如是彌勒！過去之世諸大菩薩入於村邑，為化眾生不為自活。彌勒！莫作異觀。爾時樂精進菩薩豈異人乎？我身是也。彌勒！是故菩薩若入村邑欲化眾生，當學樂精進菩薩摩訶薩。復應學餘大菩薩行，莫學狗法。」

佛告彌勒：「當來末世後五百歲，有諸比丘自言菩薩，為衣食故入於聚落，不為教化眾生入於聚落，唯為財物遞相誹謗。自得便喜，見他得利愁憂瞋恚。自求不得便生愁憂，見他不得便生歡喜。彌勒！汝觀彼人如是顛倒。為菩薩法，所有樂具應悉捨與一切眾生。何以故？以大悲心故發廣大願，令諸眾生悉得樂故。彌勒！譬如長者居士唯有一子，顏貌端正，敬順父命，愛之甚重。以少因緣繫在牢獄。父時聞之親自入獄。彌勒！於汝意云何？如是長者入於牢獄為何事故？」

彌勒菩薩白佛言：「世尊！為見子故入於獄中求出解脫。」

佛告彌勒：「言牢獄者，即是生死。長者居士，喻諸菩薩。言一子者，如諸菩薩摩訶薩於諸眾生如一子想。彌勒！如彼長者居士入於牢獄為見其子愍而救之。菩薩摩訶薩亦復如是，入於聚落，不為飲食衣服臥具，為化眾生令得解脫。」

佛告彌勒：「當來末世後五百歲，有諸比丘，不修身、不修心、不修戒、不修慧。彼諸比丘入於聚落，持諸香花與人作信，以求衣服臥具飲食。」

佛告彌勒：「比丘之法，不應如是作[A1]下賤業入於村邑。若入村邑，應為求法、求善知識，莫懷諂曲、莫起憍慢，應作法語，莫說世事、莫說田宅苦樂得[2]失、王事賊事、城邑聚落軍眾之事、莫說男女婚會之事，唯應說法，讚佛功德、歎說正法、歎說聖僧，說於布施持戒忍辱精進禪定智慧之法。」

佛告彌勒：「若滿三千大千世界珍寶樂具，若善男子善女人以此珍寶樂具施諸眾生。若有善男子善女人為他人說一四句偈，令其得聞。彼善男子善女人所得功德，勝前功德無量無邊阿僧祇數。」

佛告彌勒：「觀此比丘入於村邑有大利益。彌勒！若入城邑，勿得遠離讚歎三寶論說世事。何以故？彌勒！若金銀琉璃真珠馬瑙珊瑚諸寶及諸樂具，不能令人離於生老病死憂悲苦惱。彌勒！唯有正法能大利益，離於生老病死憂悲苦惱，是名如來微密之法。」

爾時世尊而說頌曰：

「三千大千界，  
珍寶滿其中，
以此用布施，  
所得功德少；
若說一偈法，  
功德為甚多。
三界諸樂具，  
盡持施一人，
不如一偈施，  
功德為最勝；
此功德勝彼，  
能離諸苦惱。」

佛告彌勒：「若有菩薩摩訶薩以滿無邊世界珍寶施諸佛如來。若有菩薩以大悲心為一眾生說四句偈，功德勝彼。」

爾時世尊而說頌曰：

「若恒沙世界，  
珍寶滿其中，
以施諸如來，  
不如一法施。
施寶福雖多，  
不及一法施，
一偈福尚勝，  
況多難思議。」

爾時世尊告彌勒菩薩言：「彌勒！如來有光，名曰一切功德莊嚴，在右掌中。我以此光，能令三千大千世界眾生所須一切樂具悉皆充足，須食與食、須飲與飲、須衣與衣、須乘與乘、須寶與寶，如是等事我悉能與。彌勒！一切眾生雖得此樂，於生死中不能解脫。彌勒！是故如來不施眾生世間樂具，但與出世無上法寶，眾生聞已畢竟離苦。是故彌勒！汝等悉應學於如來無上法施，莫重世間資生施也。彌勒！當來末世後五百歲正法滅時，有諸比丘自稱菩薩，身作不善、口作不善、意作不善，身犯禁戒、口犯禁戒、意犯禁戒，造不善業，無沙門果。彌勒！我為發菩提心善男子善女人說菩薩善根，不墮地獄、畜生、餓鬼及餘難處。善男子善女人應勤精進，具足慚愧，常畏生死，諸有生處常懷怖畏，我當云何令諸三界六道眾生速得解脫？何以故？彌勒！菩薩摩訶薩發願許度三界六道一切眾生令得解脫，不安隱者令得安隱，未涅槃者令得涅槃。彌勒！我觀一切世界，若天若人若魔若梵、若沙門婆羅門中，不見一人有能荷負如是重擔如菩薩者。彌勒！譬如有人頂戴三千大千世界山河石壁。有人告言：『善男子！汝今以此三千大千世界，頂戴一劫、若減一劫、若百千劫，頂戴不息。』彌勒！於汝意云何？如是之人為大力不？」

彌勒白佛言：「世尊！甚大。世尊！甚大。善逝！」

佛告彌勒：「菩薩摩訶薩精進之力復勝於彼。菩薩發願許度一切眾生，皆令得住涅槃之樂。彌勒！譬如有人於三千大千世界一切眾生所有作業，彼人一時悉能成就。彌勒！於汝意云何？此人所作事業寧為大不？」

彌勒白佛：「甚大。世尊！」

佛告彌勒：「菩薩所作事業復過於此。菩薩發言：『三界眾生受苦惱者，我令解脫。』彌勒！譬如長者唯有一子，容顏端正，年在幼稚，孝順父母。長者及子妻妾眷屬奴婢財物悉入王獄。爾時大王語長者言：『去此一百由旬，有城名某，汝去七日令至彼城，復行七日還至我所。汝能如是，捨汝妻子眷屬財物悉皆還汝及賜官物。若過七日從於彼城不至此者，當斷汝命及汝一子，親屬財物悉入於官。』」佛告彌勒：「於意云何？如是長者勉力勤進，為愛自身為愛一子，為惜妻妾奴婢財物，而從彼城勤苦至此。」

彌勒菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，彼人不念飲食睡眠，唯念速行。何以故？世尊！如是之人自惜命故，是故速行。」

佛告彌勒：「若一切眾生勤行精進悉如彼人。一切眾生如是精進，欲比菩薩精進，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、億分不及一、百千億分不及一、百千億那由他乃至不可數分不及一。何以故？彌勒！一切眾生順生死流，菩薩逆生死流令其住於不動涅槃。彌勒！譬如有人勇猛大力轉勝於前，取四大海及諸河水悉還置於阿耨大池。彌勒！於意云何？是人所作為希有不？」

彌勒菩薩白佛言：「世尊！如是之事甚為希有。」

佛告彌勒：「菩薩精進難作希有復過於此。菩薩以大悲心化一切眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提，是事為難。若能信有佛法及僧，此事為難。若有能信善惡業果，此事為難。貪瞋癡起能令滅者，是事為難。能捨親屬發少欲心而求出家行至七步，此事為難。身披袈裟，於正法中正信出家離於欲火，此事為難。不犯禁戒，此事為難。能離憒閙修遠離行，此事為難。信諸法空，此事為難。於深法中得柔順忍，此事為難。證三解脫門，此事為難。證須陀洹果乃至阿羅漢果，此事亦難。何以故？彌勒！所謂難者，於正法中以信出家得沙門果。彌勒！當來末世後五百歲，有諸眾生發菩薩心，於正法中出家學道空無所得，捨菩薩業作凡愚行。彌勒！何等是菩薩業？彌勒！菩薩業者有二十法。若有菩薩不成就此二十法者，則不能得坐於道場。何等二[1]十？一者離慳心，二者修布施，三者離熱惱，四者修淨戒，五者離瞋恚，六者修忍辱，七者離懈怠，八者大精進，九者離亂心，十者[2]念慧修無依定，十一者修甚深忍，十二者具足般若波羅蜜，十三者行無相行，十四者行空行，十五者行無願行，十六者成無願境界，十七者不捨一切眾生，十八者修行大悲，十九者不念聲聞緣覺之乘，二十者心樂成就如來智慧。是名菩薩摩訶薩二十種業。菩薩成就此二十業，能坐道場。彌勒！菩薩摩訶薩有四種畢定誓。何等為四？一者畢定成佛轉於法輪，二者生死眾生令得解脫，三者令無量眾生住阿耨多羅三藐三菩提，四者捨自身樂令諸眾生得無漏樂。是名四種畢定之誓。」

佛告彌勒：「譬如二人，善解醫方、善解呪術、善別毒藥、善識甘露。爾時一人於大眾中即取毒藥而自食之，現希有相，食已受苦身不安隱，復求甘露呪術望除毒氣。爾時彼人求不能得，毒氣熾盛遂便命終。時第二人作如是言：『我今不能食於毒藥，不食毒藥不須甘露，不欲處眾作希有想令身苦惱。』彌勒！當來末世後五百歲，有諸在家出家菩薩亦復如是，作如是言：『如我說法能除諸罪。』如是語已轉集惡業，復作是言：『我還懺悔。』我說彼人於正法中名為死人。何故名死？謂於正法墮落退沒，是名為死。彌勒！復有菩薩其心清淨，作如是言：『我不作罪不須懺悔。我當懺悔過去未來一切諸罪，現在不作。亦如彼人不食毒藥不須甘露。』彌勒！所言毒者，於正法中犯於戒律，是名為毒。彌勒！汝等莫作食毒之人。」

佛告彌勒：「復有四法，能令菩薩離薩婆若離聲聞果，況薩婆若。何等為四？一者不知恩，二者諂曲，三者妄語，四者犯戒。彌勒！此四種法，能令菩薩離薩婆若，亦離聲聞，況薩婆若。彌勒！復有四法，菩薩應急走捨離過百由旬。何等為四？一者利養；二者惡友；三者惡眾；四者同在一處，或作戲笑、或瞋或鬪。當速捨離過百由旬。菩薩於餘菩薩不應惡心。彌勒！若有菩薩打罵割截三千大千世界一切眾生。彌勒！於汝意云何？菩薩以是打罵割截一切眾生，得罪多不？」

彌勒菩薩白佛言：「世尊！打一眾生得罪尚多，何況三千大千世界一切眾生。何以故？世尊！一切菩薩於眾生不應起於瞋恚之心。」

爾時世尊告彌勒言：「若有菩薩打罵割截三千大千世界一切眾生，得罪尚少。若有菩薩於餘菩薩起瞋恚心，退於菩提復爾所[3]劫。彌勒！譬如木柱，若以草土不能斬截，必以利斧乃能斬之。菩薩善根亦復如是，餘不能[4]盡，若於菩薩起瞋恚心能滅諸善。彌勒！是故菩薩應學恭敬於初發心諸菩薩等，心生尊重如世尊想。」

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我當修行尊重恭敬一切眾生，何況菩薩。何以故？世尊！應捨瞋恚行於忍辱，離於諂曲行清淨心，遠離有為，行於無我無取之行，不貴財寶當重法行，不求衣食當求法財。捨離嫉妬，見人巨富心助歡喜。非唯求名以為沙門，當學沙門一切功德。我非口說當修實行，捨於利養少欲[5]知足，求佛功德，不為財利入於聚落，念薩婆若入於聚落。不為衣食入於村邑行諂曲行，當行正行讚四聖種。不學凡夫下劣之心，當學佛行不觀他過但自調伏。修奢摩他、毘婆舍那。離三業惡，常修三業清淨之行。離於破戒，當學波羅提木叉。不依佛法僧而自活命，讚歎如來真實功德，不為求施為求法故。常讚正法修如法行，讚歎聖僧。依不退僧，不依世[6]間有為之僧。不求一切世間資身之具，唯求正法不求世事。求出世法離於諂曲，行真實行不樂一處。當如野鹿無所依止，離世間樂求佛功德。當離睡眠，初夜後夜讀誦經典。捨於憒閙當行遠離，於諸功德不生厭想，求諸功德心不暫息。當離狗法，當行師子所吼之法。為究竟友不應暫友，捨無反復當行報恩，不以財利而作親友，當以淨心而作親友。捨虛誑心行真實行，捨下劣法當求成就無上佛身。於如來所當行恭敬，不起憍慢。捨於兩舌心口相違，當行[7]誠實無二之言，不作菩薩而行諂曲。當以淨心行奢摩他毘婆舍那。捨於我慢當行恭敬。離不淨食，當淨持戒。食人之施，當捨邪念念諸佛法。離於人見行於空行，離於妄覺行無相行。離身諂曲，當行三業清淨之行。不求財利而演說法，以大悲心而說正法。不以財物而作親友，以法親友。不為自利，為利他人令不損害。行阿蘭若離於諂曲，不作諂曲而行乞食，不行諂曲著糞掃衣。所以者何？具十二頭陀者，不求一切世間利養。」

爾時世尊讚彌勒菩薩摩訶薩言：「善哉善哉。彌勒！汝求佛功德心無厭足，作師子吼。已於過去佛所種諸善根，能說此法、說此功德。」

爾時彌勒菩薩摩訶薩說此法時，眾中五百比丘從坐起去。爾時摩訶迦葉問諸比丘：「今聽說法，汝等比丘欲詣何所？」

諸比丘言：「大德迦葉！如彌勒菩薩摩訶薩所說之法，甚深難得。我等作如是念：『我等不能修得此法，欲還歸俗。何以故？信施之食難可消故。』」

爾時文殊師利菩薩讚諸比丘：「善哉善哉。善男子！是汝所應。若不能消信施之食，寧可一日百數歸俗，不應破戒受人信施。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！何等之人應受信施？」

爾時世尊告文殊師利菩薩：「善男子！若有修禪解脫者，我聽彼人受信施食。」

爾時文殊師利告五百比丘：「汝等今者應速修行。佛世難值，當住佛法。」

爾時五百比丘問文殊師利言：「文殊師利！我等云何修行？」

文殊師利告諸比丘言：「汝等應如是觀，無一法合、無一法散，無一法生、無一法滅，不受一法、不捨一法，不增一法、不減一法。若如是行於法無得，無得則無去，無去故無來，無來則無[1]去。比丘！是名無來無去、無住無不住。」爾時文殊師利說是法時，五百比丘於諸漏中心得解脫。

大寶積經卷第八十八

優禪尼國【大】＊，中印土【宋】【宮】＊
月【大】，〔－〕【宋】【宮】
諮【大】，恣【明】
應【大】，應供【宋】【元】【明】【宮】
姓【大】，性【元】【明】
似【大】，以【宋】【宮】
盞【大】，𧣴【明】
欲【大】，求【宮】
癭【大】，嬰【元】【明】
困【大】，因【元】【明】
益【大】，安【宮】
處【大】，家【元】【明】
明註曰失北藏作天
十【大】，十法【明】
明註曰念北藏作思
劫【大】，以【宋】
盡【大】，捨【宋】
知【大】，如【宮】
間【大】，圓【宮】
誠【大】，成【宮】
去【大】，住【元】【明】
下【CB】【麗-CB】，不【大】(cf. K06n0022_p0698c11)

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