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大方廣佛華嚴經不思議佛境界分
No. 300 [No. 301]

大方廣佛華嚴經不思議佛境界[3]一卷

如是我聞

一時薄伽梵在摩[7]陀國於菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提成等正覺其菩提樹根深堅固善植於地如栴檀柱樹身[8]傍無[A1]堅實圓滿名阿濕波[9]所有諸鳥不能飛過皮膚細軟[10]無量枝條妙飾間錯其葉表裏素綠莊葉脈顯現如紺青色枝葉垂下周匝圓滿其花開敷甚可愛樂光明照曜香氣芬其根莖等顯種種色具足眾德如妙高其下嚴飾如歡喜園光明香氣[11]那量夜分遠燭如大火聚其地四面普皆平於中有草柔軟滋茂光色鮮潔如孔雀有妙香氣令心悅豫無量小樹周匝圍繞其菩提樹王莊嚴勝妙除波利遮德迦及毘陀羅樹無以為喻

佛在樹下大眾圍[A2]端嚴而住如星中月處淨虛空時有十佛剎極微等諸佛各各從本國土來至於此為欲莊嚴鞞盧遮那為眾會故示菩薩形其名曰觀自在菩薩摩訶薩曼殊室利菩薩地藏菩薩空藏菩薩金剛藏菩薩無垢稱菩薩[12][13](二本威)德菩薩能棄諸蓋菩薩寶手菩薩大慧菩薩普賢菩薩摩訶薩等而為上首如是等皆來集會復有無量千俱胝諸菩薩眾聲聞形亦皆來集所謂舍利弗多羅蘇補底沒特伽良演那羅怙羅憍陳那摩訶迦葉波鄔波離阿泥律陀纈麗縛多阿難陀提婆達跋難陀而為上首一切皆是久習所行六波羅蜜能近菩提為欲利益諸眾生故於此雜染佛土示聲聞形復有無量千苾芻尼訶鉢剌闍鉢底喬答彌為上首為欲調伏下劣有情故雖現女身具丈夫業復有釋梵護藥叉健達婆阿素羅揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等一切非凡皆是菩薩來集會何以故以彼諸佛有[A3]密法威德神通三摩地神變云何菩薩能得了知乃至諸威德神通有無邊力一切法空諸力得轉有情云何能得了知如人夢中見種種事覺悟已即無所見如夢中想如是如是夢愚癡故法體想起諸佛覺悟無有所見以諸甚深無障礙品利益有情微細解脫得成就故

而彼菩提樹下薄伽梵端身而住入三摩地名不思議佛之境界此三摩地極勝廣大此三摩地故諸佛世尊恒常入定說時食時行時乃至般涅槃時如是嚴飾佛薄伽梵妙高山王如波利遮德迦樹下安如意珠彼清淨三十二丈夫相中一切佛剎諸薄伽如淨圓鏡普皆示現一一隨好中菩薩本所行[14]皆悉顯現從初光照王因緣至究竟定光如來一一苦行事所謂能捨頭目手足身分妻妾男女奴婢僮僕作使[15]位宮殿等

爾時德藏菩薩摩訶薩諸所修行未成正覺請問普賢菩薩言:「佛子如來所住三摩地為是何等三摩地耶佛子云何自然十方佛剎中度脫有情佛事示現佛子此三摩地以何為名尊者此三摩地云何證得?」

是時普賢菩薩告言:「善男子諦聽我今為汝宣說斯事。」

於是諸菩薩起尊重心瞻仰尊正念安住同聲說言:「善哉善哉德藏汝所問甚為微妙然彼尊者能知一切。」爾時大地六種震動所謂遍動等遍動遍搖等遍搖遍吼等遍吼[A4]遍擊等遍擊等遍旋開合上下遍開合上下[A5]遍開合上下東涌西沒乃至中邊亦復如是當此之時一切眾生所有苦惱暫得休息雨妙天

爾時普賢菩薩告德藏菩薩言:「佛子此三摩地是諸佛菩提佛子此三摩地名不思議佛之境界諸佛世尊常住於此從然燈佛得[1]記已即於是時入三摩地從是以來功用住於一毛端處有無量佛剎乃至一切佛剎所有極微等諸佛剎土普皆示現或現生於覩史多天從彼沒已下生入胎住胎出能行七步而自唱言:『我應永離生所作已辦。』或現處宮或現出家修行苦行等正覺降伏眾魔轉於法輪或現住世壽無量劫度脫眾生所有苦惱乃至示現入般涅於一念中普能示現諸佛剎土如上事業於一念中攝一切劫無增無[A6]皆無功用至一切有情界未得解脫一一剎那中於一切處作諸佛事是諸佛剎中毛端際處示現無量諸佛剎土如是彼佛無邊威儀然此威周遍虛空無有毛端處而無諸佛剎亦無毛端處而不於中念念示現阿耨多羅三藐三菩提一切諸佛生現正覺乃至般涅槃極微中亦皆普現一切佛剎極微等諸佛剎復過是數無量無邊彼彼薄伽梵示現覩史多天宮[2]佛行示現度脫無量眾生土不小極微不大何以故以一切法不堅牢如幻如陽炎乃至究竟盡虛空界如是無量佛事業起剎那剎那於有情所常作利益暫休息譬如即此大菩薩集會十佛剎土極微等數量於摩揭陀國十二[3]繕那地分中安住展轉不相[4]如是如是於極微中受無量阿僧企耶諸佛剎土有餘佛剎各各相向或有相背或有在傍或有相納如是展不相障礙如人夢中於一處所見種種事雖見非真實故不能為礙如是如是此諸佛皆唯心量之所變現或有世界見劫火燒或燒已盡或見風起或有清淨或有雜染現無佛諸剎土中眾生之類隨其自業各見不同如是如是無量變異譬如餓鬼飢渴所於殑伽河邊或有見水或有見灰或見膿血或見便利不淨充滿如是如是有情於自佛剎土中或見雜染或見清淨或見有或見涅槃或見大眾會中說法或有聽聞第一義法或聞廣說檀波羅蜜或見遊行有見住或有見坐或見食時或見二丈夫量或見七丈夫量或見一[5]繕那量或見百[*]繕那量或見千[*]繕那量或見光明照如日初出或見如滿月圓朗空中隨其業種種見異或見久遠入般涅槃或有不聞諸佛名字譬如餓鬼於河水邊有見猛火見異事或見如是如此大菩薩集會各各於自佛剎土中佛薄伽梵作菩薩形或見有一佛剎土中劫波火燒或燒已盡或見於此佛剎土中眾生界滿佛現饒益有薄伽梵取諸佛剎入一佛土中令相似示現如患瞖者瞖因緣故不了眾色如是如是識因緣故不了眾相。」

於是普賢菩薩告德藏言:「佛子我今為略說此三摩地法一剎那中於一切處至盡虛空及眾生界一毛端分量中無量無邊佛剎於一極微中法界極微等諸佛剎土一佛剎土甚多威儀路如一剎那中為利眾生故有十佛剎土極微等數量如是念念中[6]一切處乃至一切眾生未得阿耨多羅三藐三菩提此饒益事常不斷絕如是威儀第三第四第五乃至十方所有諸佛無量無邊威德勢力亦復如是。」

爾時德藏菩薩聞說是已於此三摩地藏明了通達入不思議諸佛境界覺悟一切諸佛世尊神通威力於是處以諸威力善巧調伏無量眾生有百殑伽沙諸菩薩眾於三摩地法種種覺悟有證忍位或有證諸地其中觀自在等菩薩摩訶薩譬如瓶水已滿置於雨中終更不容[7]之水如是如是住第十地諸菩薩眾所行妙行皆已圓滿多時於此三摩地中現佛事於一剎那能納無量劫於一極微能納無量土即於一念遍諸佛剎任運度脫無量眾生

時薄伽梵住三摩地放眉間白毫相名能發起其光照曜有功用行諸菩薩眾於十地中亦未覺悟由光觸故能見一切諸佛國土所有住極微毛端分量處無量佛剎即於是時周遍虛空無量無邊佛剎示現[A7]璃瓶滿中盛芥子如是如是於一極微一分量中見諸佛土佛薄伽梵於一如來身一切如來色相顯現一一如來有無量名號於一剎那中一一佛剎土利益一一有情故自然示現此阿耨多羅三藐三菩提如如意珠置高幢上隨諸眾生自然而雨種種珍寶如是一切如來阿羅呵三藐三勃陀無量眾生自然解脫何以故以一切趣不堅牢如陽炎如是此諸佛剎土中有情展轉相障礙如現神通者山河石壁等終無限礙如是諸菩薩見彼佛威德自身各各於一切佛剎佛世尊前於一剎那中一一如來所劫波供養或二劫或三劫或百劫或千劫或一剎那或一牟呼栗多種種供養於如來所聞說波羅蜜多或聞陀羅尼或聞說諸見諸如來神通變化以一切劫入一剎那起難遭之想云何如來有此威德於一念中現無量劫而為我等生善根故廣演如此諸功德聚無量劫所作不思議佛境界三摩地覺悟如是威力如是威德

爾時德藏菩薩問普賢菩薩言:「尊者作何功德證此三摩地耶云何修習般若云何布施云何持戒?」

是時賢菩薩告言:「佛子於十方處一切清淨圓滿佛剎諸眾生類其中示現無量佛事諸菩薩等積集種種福德善根應供養佛供養法養僧孝養父母常不斷絕一切貧窮[A8]獨乞[A9]菩薩皆應悲哀攝受乃至自身血肉隨應施與勿生慳悋何以故以供養佛者[1]如是有情受勝妙樂速當證得阿耨多羅三藐三菩提供養法者生諸善根慧增長當得覺[2]法自在故於一切法正了知供養僧者種諸善根而彼無量資糧增盛由此菩薩乃至成佛所有孝養父母或尊者鄔波柁耶或餘生死中曾得恩處當思報恩倍令增長何以故以有情類知恩報恩設於生死造罪業時彼諸善根終無散失故諸如來常讚報恩呵責一切不知恩者何菩薩堅固成就一切善根謂有貧窮孤獨等類於彼增長廣大悲愍以攝事法而攝受有福德者有知恩者有悲愍者菩薩菩提現前獲得此三種田如來已說諸菩薩等所作事業應當覺[*]於一一田種諸善根廣大殊勝成就圓滿

復次德藏諸菩薩眾應當廣大[3]諸種子令其善[4]漸漸增長此三摩地為菩提主應先種殖種子於佛前或形像所華鬘[5]塗香末香歌舞音樂如是等種種供具而為供養即應如是思惟:『如先所說於一切處諸佛世尊毛端分量及極微中無有不見諸佛威德諸菩薩等大眾集會我於彼所以清淨心平等憶念而作供養謂一如來法性是一切如來法性若我供養一如來即一切如來皆已供養於無量劫一一如來所供養亦爾乃至多劫入一剎那佛神力故深生信。』而彼菩薩[6]種子得成廣大不思議佛之境界三摩地善男子善女人日日應作如此供養於一切佛薄伽梵前乃至一合掌[7]增長三摩地[*]滋茂廣大應以尸羅智慧妙願而灌灑之又諸菩薩應如是布施不得[8]擇持戒破戒若愛若憎若貧若富然彼富者雖無所須能施之者自獲利益當發起殊勝[9]:『我定當作佛度脫一切眾於一一剎那一切處毛端分量中一切佛我別別當成就乃至一切佛剎極微等一切極微中爾所剎土乃至一切佛剎極微彼彼中轉正法輪如今世尊鞞盧遮那如來於一剎那中能納一切劫任運即於一一佛我當示現無量威儀如佛剎極微等一切威儀中如是有情解脫諸苦如殑伽沙乃至盡虛空界及眾生界。』又諸菩薩應清淨持戒於破戒有情起悲救護不應於彼而生厭捨。」

時普賢菩薩告德藏言:「佛子如汝所問云何修習般若汝應諦聽當為汝說若有樂求無上菩提欲令證得此三摩地應當遠離虛妄諸業惡語染意發起淨心[10]悲攝受應往精舍中見甚希奇微妙佛像安住不動以金[11]或純金作諸相具足支節充滿圓光中有無量佛妙飾間列[12]趺坐三摩地即於像前恭敬禮拜應如是思惟:『聞十方現在所有諸佛世尊無邊無量切義成如來無量壽如來寶幢如來阿閦鞞如來鞞盧遮那如來寶月如來寶日如來等於彼廣大信樂尊重。』復應起想:『是此如來生尊重乃至自然現前得見於一切處當審觀察。』如是思惟往空閑處心正憶念隨近攝極一臂量專注憶念無令忘失若有忘應更往觀如是觀時起尊重心[13]現佛不應於彼作形像想如是自然面見諸佛應於彼所[14]塗香末香燒香花鬘右繞如是等種種供具而為供養由一切心如是攝佛薄伽梵自然現前能見一切能聞一一切心等能了達故數數決定而取於復往空閑心念不失若有福德者於三七日中精勤修習速疾現前能見諸佛有於先世所作罪業如是之人不能得見若有希應起精進勇猛修行決定觀察何以故由於一境令心調伏勉勵專精菩提資糧不成辦若多惛沈懈怠放逸自然如是不能解脫何況解脫一切眾生所有苦惱此如大真為重擔若如是者於菩提直道亦不能作精勤修習譬如有人於大海中飲一掬水即為已飲贍部洲中所有河水如是如是修習菩提海一切三摩地諸忍諸地諸陀羅皆已修習是故常應精勤勇猛遠離放逸如是思惟自然現前能見諸佛

若已得見應如是思惟:『此所見者為是如來為形像耶?』若覺[*]此如來現前即於佛所長跪合掌應當憶念如先所說:『諸佛威德由大威德及大悲故今於我所現前來也。』若能發問即應請言:『唯願世尊為我演說不思議佛之境界大三摩地法。』而於其中勿生疑惑設有所說作決定心若得聽聞即於是處圓滿成就先業障不能申請即應如是種種觀察:『一切諸法[1][2]如幻如陽焰如鏡像如是諸佛猶如虛空平等自性非幻非夢然一切如幻如夢應當了知由智慧悲佛世尊現今應為我放大悲光令我苦惱悉皆銷滅。』應如是思惟觀察微妙空性爾時世尊從眉間白毫相放大光明光名青焰照觸其頂有苦惱皆悉[3]即於是處得法名鞞盧遮那忍種種三摩地皆能覺[*]於第七日夜佛薄伽梵夢中現前為授阿耨多羅三藐三菩提記若如是知此是形像即應思惟一切如來及一切眾生如見形像無實可得如是如是一切如來如幻如化如夢如陽焰自然如是面見如來如夢所見皆非實有如是一切如來非生即生非滅即滅異於諸法性甚深非說能說非去而去非來而非識所識非我想非命者想非有情想非養育者想非補特伽想非食者想非蘊非不蘊有似蘊相十八界十二處畢竟總無非異彼以一切佛一切諸法平等平等皆同一理如陽焰等一切眾生及諸如來一切佛皆不離想如是想現識緣於色自性如終無有生如來[A10]識滅是故異色觀察應若一切法不離於想[4]如來毛端分量亦無差別猶如虛空平等平等若我分別佛即現前若無分別都無所見想能作佛想無有如是三界一切諸法皆不離心若能了知一切諸佛及一切法[5][6]心量得隨順忍或證歡喜地捨身他世速疾生於妙喜世界或生極樂淨佛土中常見如來親承供。」

於是德藏菩薩摩訶薩白普賢菩薩摩訶薩:「佛子若有眾生聞此法門受持讀誦廣說得幾所福?」

時普賢菩薩告德藏言:「男子諦聽此所生福量譬如有人攝取三界一切眾生令解脫生死得阿羅漢果復於彼起淨意樂無熱惱心經於百劫以衣服飲食臥具湯藥種種供具而為供養彼涅槃起七寶塔恭敬供養其福甚多若有眾生聞此法門生信尊重亦不毀謗復經百劫淨修梵行百劫修忍百劫精勤百劫修靜慮所生福聚無有限量若復有人聞此法生信尊重能正受持速得成佛福過於。」

爾時十方一切佛土中佛薄伽梵皆現其身讚普賢菩薩言:「善哉善哉佛子如是如是汝所說。」

於是釋迦牟尼如來從其面門放無量色光照曜三界雨眾妙花如是音樂不鼓自鳴出微妙音令心悅豫是時大地微細搖從光明中演出無量妙伽[7]

若聞此法心清淨  
獲諸地定陀羅尼
及忍自在妙神通  
速證無上菩提果
當來能轉於法輪  
還如過去大仙人
一剎那中納多劫  
於一極微現眾剎
無量眾生[8]滿三界  
其中放逸受諸苦
惡見繫縛失正道  
念念度脫無空過。」

普賢菩薩說此法門時千俱胝天人所有苦皆得解[A11]於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉

普賢菩薩摩訶薩於此法門已善通達現前證得說此經已時德藏菩薩摩訶薩及諸菩薩健達婆阿素羅等一切世間佛所說皆大歡喜信受奉行

大方廣佛華嚴經不思議佛境界分

一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
三藏【大】,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】
雲【大】,曇【宋】【元】【明】【宮】
譯【大】,第一譯【元】【明】
揭【大】,竭【明】
傭【大】,𦟛【宋】【元】【明】
他【大】,池【宋】【元】【明】
象【大】,像【宋】【元】【明】
瑜【大】下同,踰【宋】【元】【明】【宮】下同
成【大】,威【宋】【元】【明】【宮】
二本威【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,國【宋】【元】【明】【宮】
授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
佛行【大】,諸佛【宋】【宮】,諸佛行【元】【明】
緰【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】
礙【大】*,障礙【宋】【元】【明】【宮】*
瑜【大】*,踰【宋】【元】【明】【宮】*
有【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】
甚【大】,善【宋】【元】
寤【大】*,悟【宋】【元】【明】【宮】*
殖【大】下同,植【宮】下同
芽【大】*,牙【宋】【元】【宮】*
燒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】,種殖【宋】【元】【明】【宮】
子【大】,種子【宋】【元】【明】【宮】
簡【大】,揀【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】,誓【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,慈【宋】【元】【明】
莊【大】,裝【宋】【元】【明】【宮】
加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,以香【宋】【元】【明】【宮】
露【大】,夢【宋】【元】【明】【宮】
瞖【大】,翳【宋】【元】【明】【宮】
銷【大】,消【宋】【元】【明】【宮】
識【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
性【大】,總【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】,他【宋】【元】【明】【宮】
滿【大】,溺【宋】【元】【明】【宮】
枝【CB】【麗-CB】【磧-CB】,杖【大】(cf. K08n0088_p1041a06; Q08_p0326b15) 繞【CB】【麗-CB】,遶【大】(cf. K08n0088_p1041a19) 秘【CB】【麗-CB】,祕【大】(cf. K08n0088_p1041b21) 擊【CB】【麗-CB】【磧-CB】,聲【大】(cf. K08n0088_p1042a07; Q08_p0327a11) 等【CB】【麗-CB】,當【大】(cf. K08n0088_p1042a09) 減【CB】【麗-CB】【磧-CB】,滅【大】(cf. K08n0088_p1042b03; Q08_p0327a27) 琉【CB】【麗-CB】,瑠【大】(cf. K08n0088_p1043b15) 困【CB】【麗-CB】【磧-CB】,因【大】(cf. K08n0088_p1043c21; Q08_p0328a28) 匂【CB】【麗-CB】,匃【大】(cf. K08n0088_p1043c22) 識滅【CB】【麗-CB】,滅識【大】(cf. K08n0088_p1045c14) 脫【CB】【麗-CB】【磧-CB】,說【大】(cf. K08n0088_p1046b06; Q08_p0329c06)

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