Welcome to CBETA Online Reader
光讚經
No. 222 [Nos. 220(2), 221, 223]

[1][2]卷第一

[4]摩訶般若波羅蜜光讚品第一

聞如是

一時佛遊羅閱祇耆闍崛山中與摩訶比丘僧五千俱皆阿羅漢也——諸漏已盡有塵垢而得自在心安解[5]智慧善度逮得仁和為大開導所作已辦[6]究竟棄捐重擔逮得己利除終始患平等解脫濟一切得度無極——唯除一人賢者阿難學須陀洹復與五百比丘俱及比丘尼優婆塞優婆夷皆悉現在并諸菩薩摩訶薩——得諸總持逮成三昧修于空行[7]於無想不念眾願以得等忍[8]無數皆得五通所言聰捷無有懈怠蠲捨家利所慕之心所說經法不僥供致深妙法度於無極得無所畏超越魔事脫於一切陰蓋之礙講諸因緣心志所趣無數劫精進行願其意所向喜悅問訊常先於人離於結恨入於無數眾會之中威勢巍巍無所畏難憶念無量姟劫之事若說經法曉練眾[9]猶如幻野馬水月夢與影鏡中像勇猛無侶以微妙慧知眾生心所[10]所行超度分別意不懷害慇懃忍辱具足所曉了審諦所當度者攝取佛土無限之願常三昧定目覩無數諸佛世界[11]宜便請無量諸佛世尊進退能[12]若干種見所著之處定意自娛解百千行諸菩薩者德皆如——其名曰陀和菩薩羅隣那竭菩薩摩訶須菩和菩薩那羅達菩薩[13][14]兜菩薩和輪調菩薩因坻菩薩賢守菩薩妙意菩持意菩薩增意菩薩不虛見菩薩立願菩周旋菩薩常精進應菩薩不置遠菩薩盛菩薩無吾我菩薩光世音菩薩[15]首菩寶印首菩薩常舉手菩薩常下手菩薩氏菩薩諸菩薩眾如是難限不可計數億百千姟一切妙德清淨同真

爾時世尊坐於自然師子[16]床座[17]結加趺正身而處心有所制立其意有三昧名定意王以時三昧自然正受則皆普入一切定意救攝平等御而趣之佛適三昧其心安寂而以道眼觀斯世其身湛然而笑從其足心放六萬億百千光明十足指放十億百千光明兩脇放二億百千光明兩膝放二億百千光明兩腳放二億百千光明兩肩放二億百千光明兩肘放二億百千光明臍放[18]億百千光明頭放億百千光明[19]手指放十億百千光明兩臂放二億百千光明兩眉放二億百千光明項放億百千光明兩眼放二億百千光明兩耳放二億百千光明鼻放億百千光明四面放四百億百千光明四十齒放四十億百千光明眉間相放億百千光明[20]相放六萬億百千光明照此三千大千世界無所不周普曜東方江河沙等諸佛國土南方西方北方四[21]上下[22]皆亦如是其有眾生蒙值光明[23]恬怕悉發無上正真之道

於是世尊即時欣笑從諸毛孔放眾光明照此三千大千世普遍十方無不周接江河沙等諸佛世界其有群萌為光所照[24]皆寂然存于無上正真之道是時世尊則演如來清淨真妙志性光明照此三千大千世界普及十方各江河沙等諸佛國土假令人民逮斯光者則皆究竟至於無上正真之道

於是世尊從其舌本悉覆佛土而出無數億百千光明照此三千大千世界周遍十方各江河沙等諸佛國土其光明中自然而[25]金寶蓮華其蓮華上各有諸佛結加趺坐寶蓮華講說經法演於六波羅蜜十方一切亦復如是若有眾生聞斯法講一切究竟皆得堅住阿耨多羅三耶三

於是世尊坐師子床有三昧名師子娛樂以斯定意自然正受如其色像咸演威曜示[26]神足三千大千世界六反震動[27]際亦中順至邊安和柔軟愍傷一切眾生之類令獲安隱快樂無患爾時三千大千世界地餓鬼畜生諸不閑者恐懅厄者自然為斷三塗除已悉自致來得生為人四天王忉利鹽天兜術天尼摩羅天波羅尼蜜天[28]諸天[29]生彼間人中天上即識宿命歡喜悅往詣佛所稽首足下叉手歸命十方一切亦復如是等無差特

爾時此三千世界眾生之盲者得目而覩色像聾者徹聽聞諸音聲志亂意惑還復其心迷憤者則時得定其裸形者自然衣服其飢虛者自然飽滿其消渴者無所思僥其疾病者而得除愈身瑕玼者諸根具足其疲極者自然得解[30]身者則無所猗一切眾生得平等心展轉相瞻如父如母如兄如弟如姊如妹各各同心等無偏邪皆行慈心一切群萌悉修十善清淨梵行無有塵埃一切黎庶悉獲安隱所得安隱猶如比丘得第三禪于時眾生而致智慧而悉具足善快調定離於卑劣逮得和雅

是世尊在師子床處於三千大千世界而最超異威神巍巍光燿煌煌無有畏懼聖明輝赫尊顏具足無不周普照于東方江河沙等諸佛世界八維上下各江河沙等世尊國土如須彌山超踰一切諸山之上明在所通

是世尊承如來旨已自然聖令三千大千世界眾生悉共瞻覩時此世界首陀衛淨居諸梵天波羅尼蜜天尼摩羅天兜術天鹽天利天四天王天及三千大千世界所居人民然見身親近如來皆得自然天華傅餝天香天雜香天搗香天青蓮[1]芙蓉[2]諸妙天華莖葉具足各各發行齎詣如來稽首佛足各散佛上及於人間水陸諸花各各手執往詣世尊而為供養諸天人民所散供養諸華之具上在虛空三千大千世界化為宮殿自然樓觀從其宮殿垂諸天華繒蓋幢幡葩飄颺顯灼普現其諸花香莊嚴三千大千佛國自然巍巍形像眾色如紫磨金八維上下芬馥晃昱亦復如是於是閻浮提城所有人民瞻覩如來現身威變不可稱計[3]各心念言:「今日如來坐於我前。」普佛國土亦復如各各心念:「今日如來在我前坐而說經法。」

於時世尊在師子床更復欣笑加復重照三千大千世界弘光赫弈此土人民悉共覩見東方江河沙等諸佛國土現在如來至真等正覺與諸菩薩聲聞之眾又復東方江河沙等諸佛世界所有眾生悉亦遙見此佛國土釋迦文佛與比丘僧及諸菩薩而坐說經八維上下亦復如是悉遙見此等無差特

於是過東方江河沙等諸佛世界[4]國土名寶其佛號寶事如來至真等正覺今現在為諸眾生亦復講說摩訶般若波羅蜜經》。彼時其佛世界而有菩薩號曰普明覩大光明及地大動即便往詣寶事如來稽首問曰:「世尊以何因緣其大光明照此佛土地大震動諸如來身自然為見會當有意。」

彼佛告於普明菩薩曰:「族姓子欲知西方極遠有忍世界其佛號[5]釋迦文如來今現在為諸菩薩說般若波羅蜜是其威神光也。」

普明菩薩白寶事如來:「唯然世尊我欲詣彼見釋迦牟[6]如來稽首作禮及諸菩薩摩訶薩眾童真等[7]持究竟三昧定意自在得度無極釋迦牟多阿竭阿羅訶三耶三佛。」寶事如來阿羅呵三耶三佛告普明菩薩曰善男子汝知是時。」寶事如來賜普明菩薩金色蓮華而有千葉:「善男子此寶蓮華以用供散釋迦牟如來善男子欲往修寂然行[8]菩薩生彼土者甚有患難亦難值遇。」

明菩薩即受其金色蓮華與無[9]數億百千姟諸菩薩眾男女大小居家出家則以供養東方諸佛天中天承事歸命上諸華香雜香搗香次復詣釋迦牟如來稽首足下却住一面普明菩薩白世尊曰:「唯然大聖寶事如來敬問無量[10]求輕便力行安乎又復遣進金色蓮華。」佛受蓮華尋以遙散東方江河沙諸佛國土其華即時周遍東方諸佛世有佛坐於自然金色蓮華講說經法亦復演斯六波羅蜜其有眾生聞此說者一切究竟即時堅住於阿耨多羅三耶三菩男女大小悉禮佛足各以功德供養多阿竭阿羅呵三耶三菩

南方去此江河沙等最極邊際佛世界名曰離一切憂其佛號無憂首多阿阿羅呵三耶三佛彼有菩薩名離[11]辭其佛佛賜蓮華與無數菩薩俱經諸國土供養諸佛來詣釋迦牟[12]如來稽首供養却坐聽經

西方去此江河沙等[13]有世界曰寂然其佛號寶龍多阿竭阿羅呵三耶三彼有菩薩名曰意行啟辭其佛佛賜蓮與無數菩薩俱經諸國土供養諸佛詣釋迦牟[*]如來稽首供養却坐聽經

北方去此江河沙等有世界名曰致勝其佛號勝諸根多阿竭阿羅訶三耶三佛彼有菩薩名曰施勝啟辭其佛佛賜蓮華與無數菩薩[14]經諸國土供養諸佛詣釋迦牟如稽首供養却坐聽經

下方去此江河沙等有世界名曰仁賢其佛號賢首多阿竭阿羅三耶三佛[15]有菩薩名曰蓮華上辭其佛佛賜蓮華與無數菩薩俱經諸國土供養諸佛詣釋迦牟如來稽首供養却坐聽

上方去此江河沙等有世界名曰欣樂佛號樂首多阿竭阿羅呵三耶三佛彼有菩薩名施樂啟辭其佛佛賜蓮華與無數菩薩經諸國土供養諸佛詣釋迦牟如來[1]供養却坐聽經其四維者亦復如是等無差特

爾時於此三千大千世界尋即[2]諸寶華香幡蓋自然莊嚴香樹花樹譬如蓮華跡世界普華多阿竭阿羅訶三耶三佛佛溥首菩薩所遊居處善住意諸天子及餘大神尊勢無極菩薩之眾世尊所與及餘諸天世間人民皆來聚會諸魔梵天并聲聞[3]沓惒阿須倫神人民悉普來會此諸菩薩摩訶薩為童子時所服飲食功德自然

爾時世尊告賢者舍利弗:「於斯若有菩薩摩訶薩便當精修學般若波羅蜜。」

舍利弗白佛唯然世尊云何菩薩摩訶薩一切具足曉解諸法學般若波羅蜜乎?」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩住於般若波羅蜜已修無處所即便具足檀波羅蜜令不缺減有所施與無所愛逆尸波羅蜜當令具足從是因緣未曾[4]罪不罪亦當具足羼波羅蜜興無瞋恚當學惟逮波羅蜜便得受決從其身意興諸精進不起諸漏當具足禪波羅蜜由是之故無所求慕。」

佛言:「舍利弗若菩薩摩訶薩住般若波羅蜜則自具足於四意止發無所發又當具足得四意斷四神足五根五力七覺八由行悉令具足空無三昧無想三昧無願三昧決具足四禪四等四無色三昧及八脫門[5]具足而以正受以此為脫無所思想無有內想若供養想若光明想無絳赤想無腐敗無有青想無食齧[6]爛想亦無亂想枯骨想無星散想無處所想悉離諸想常志於佛念於經典念於眾僧念於戒禁意在惠志前諸天出入之意死亡之意無常之想苦樂之想無非身之想終始之想一切世界[7]樂想諸習之想滅盡之想道慧盡慧無熱諸慧無所起慧法慧於諸經法亦無所亦無我慧無有內慧微妙意慧曉了諸慧如所謂慧悉以思念所行三昧無想無念行定者而無有異諸根為異異根異行又復有行難所獲致如來十力四無所畏四分別辯佛十八法不共之事大慈大悲欲得曉了此一切緣菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜若有具足諸道慧者菩薩摩訶薩當行般若波羅欲曉了慧具足充備諸通慧者當行般若波羅蜜菩薩摩訶薩若欲明了一切近蠲除塵勞菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜如是舍利弗菩薩摩訶薩則為修學般若波羅蜜。」

佛復告舍利弗:「若有菩薩摩訶薩欲入寂然當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲度聲聞辟支佛地住阿惟越[8]當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲處六通[9]般若波羅菩薩摩訶薩欲知一切眾生薩惒薩心根所行者當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲過諸聲聞辟支佛慧者當學般若波羅蜜薩摩訶薩欲逮總持門[10]男子勸[11]布施聲聞辟支佛超越彼等當學般若波羅蜜薩摩訶薩欲過一切聲聞辟支佛戒禁勸助心意當學般若波羅蜜若欲具足三昧智慧解脫度知見慧菩薩摩訶薩當學般若波羅菩薩摩訶薩欲成顯於禪定三昧三摩越勸助合集解心之念所當學般若波羅蜜薩摩訶薩若欲勸助布施分別無限無量成就功德當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩若欲具足成就無限無量持戒忍辱精進一心智慧當學般若波羅蜜。」

佛復語舍利弗:「若有菩薩摩訶薩欲具足立檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜行切所生得見諸佛自致成佛當學般若波羅欲成三十二相八十種好具足菩薩性[12]真童欲立此地不離諸佛世尊所欲志念諸善德本供養如來奉持順命其願輙成欲具足一切眾生心之所僥飲食衣服車乘香華雜香塗香床臥燈火手巾履襪所當得者充滿諸財當學般若波羅蜜

復次舍利弗若菩薩摩訶薩欲具足江河沙等眾生勸立於檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜當學般若波羅蜜

復次舍利弗若菩薩摩訶薩以一善本順如來德無有盡耗亦不缺減乃至成阿耨多羅三耶三菩當學般若波羅蜜

復次舍利弗若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜八維上下諸佛天中皆共歌誦其人功德發意之頃東方江河沙等諸佛國土欲遊此界及至十方當學般若波羅蜜以一[13]音聲欲告江河沙諸佛國土東西南北四維上下當學般若波羅蜜

復次舍利弗若菩薩摩訶薩欲建立諸佛國土令不斷絕欲住內空若處外空若內外空若於空空若於大空究竟之空所有空無有空有為空無為空若真空者無祠祀無因緣空因緣空自然相空一切法不可得空無所有空若自然空無形自然空因緣威神[1]諸行相欲至此者學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲得親近一切如來欲得[2]解一切諸法欲了諸法在於本際當學般若波羅蜜如是舍利弗菩薩摩訶薩欲成般若波羅蜜如是住

復次舍利弗菩薩摩訶薩[3]計數知三千大千世界沙石樹花一切諸塵眾疑不當學般若波羅蜜三千大千世界[4]有如海江河川流泉[5]欲知有幾渧多少之數無所傷害度海蟲類當學般若波羅蜜復次舍利弗假使三千大千世界所有火者一時普然猶如劫燒一面一時悉欲滅者令無所當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩三千大千世界所有諸風[6]國土吹拔崩碎諸須彌山令無有餘譬如灰塵淨有如然藎如然蒿草若以一指——手指足指——欲令滅盡三界火者當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩三千大千世界所有虛欲以普身一加趺坐周遍虛空者當學般若波羅蜜自在變化無近無遠無大無小學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲取三千大千世界諸須彌山以一手舉諸須彌山置於殊異無量諸佛世界無往[7]不增不減當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩東方江河沙等諸佛世界佛天中天聲聞辟支佛皆欲一時同時合集以供養者當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩若一衣服香花搗香塗香繒蓋幢幡以持供養[8]阿竭阿羅呵三耶三佛及聲聞奉事歸命一時應集當學般若波羅蜜

舍利弗菩薩摩訶薩三千大千世界所有眾生皆欲建立於尸波羅蜜三昧智慧解脫見慧須陀洹果斯陀含果阿那含果至於無餘住泥洹果而般泥洹當學般若波羅蜜

舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜若布施者波羅蜜當作是學如此施者獲大果報如是施者生於君子[9]姓家梵志大族姓長如此施者生於四[10]天王上忉利天兜術尼摩天波羅尼蜜天如是施者依於斯施思第一禪第二第三至第四禪無量虛空定意正受無量空慧無量不用慧天無想有想三昧禪如此施者興八聖路得須陀洹斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果若曉[11]當於是學般若波羅蜜

復次利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜常以權慧有所施與為具檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言:「云何菩薩摩訶薩具足六波羅蜜?」

答曰:「其布施主無所著念所施受者亦不忘恩是為檀波羅蜜無所犯負不以禁戒而自綺餝是為尸波羅蜜常懷忍辱無瞋恚恨心向於眾生是為[12]波羅蜜精進不怠欲度一切是為惟逮波羅蜜一心寂然而無憒亂是為禪波羅蜜智慧解空不計吾我是為般若波羅蜜取要言之復重解[13]罪無罪亦無無罪是尸波羅蜜無有瞋恨是羼波羅蜜身心精進不以疲倦是惟逮波羅蜜興於不亂無所想念是禪波羅蜜一切法而無所著是般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲得成就過去當來今現在諸佛世尊功德之[14]當學般若波羅蜜得超度有為無為諸法行者去來今法至於無本諸法所興不起本際欲逮此者一切聲聞辟支佛諸菩薩法欲行諸佛世尊而供養者欲得具足諸佛眷屬無量群從欲得獲致菩薩枝黨欲得淨畢眾祐之德欲致布施心無所受不起犯戒想無瞋恚心無懈怠心不欲發起於亂心者又不欲起愚癡心者學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲立眾生於布施德持戒智慧勸令修治受福德當所興[15]當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲興五眼當學般若波羅蜜何謂五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲見東方江河沙國土八維上下諸佛世尊說經法皆以天耳欲得聞者又欲得知諸佛世尊心之所念當學般若波羅蜜

復次舍利菩薩摩訶薩諸佛世尊普在十方說經法欲得聽聞而不斷絕至阿耨多羅三耶三菩者當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩若欲得見過去多[16]阿羅訶三耶三佛欲得見於諸佛國[17]當來現在十方世界今現在佛欲得追見國土所有當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲得解知如來所說十二部經——聞經分別經詩歌經初經此應經生經受經方等未曾有法經譬喻經注解章句經——聲聞所不聞者皆欲得玩習誦者當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲得聽聞八維上下如來所說經法皆念不失欲得執持已得執持而為眾會他人說者當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲得[1]過去當來如所說[2]已得聞者為他人說當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲得照明東方江河沙等諸佛世界[3]窈冥冥不見日月光明之耀欲得照斯及十方界當學般若波羅蜜

復次舍利弗薩摩訶薩欲得開化東方江河沙等諸佛國及十方界愚癡闇冥——不聞佛名不得聽經不覩眾僧——欲得開化眾生類立於正見令得覩佛逮聞經法及與聖眾當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩欲令東方江河沙等諸佛世界及十方佛土所有眾生其生盲者得目覩形聾者逮聽狂者復意裸者獲飢者致食渴得水漿吾願得力皆蒙斯當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩其有於斯三千大千世界在惡趣者獄餓畜生群萌之類吾欲加恩使此𪏭庶逮得其所八維上下各江河沙亦復如是學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩江河沙等諸佛世界所有眾生欲得建立于禁戒者三昧智慧解脫度知見慧須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛證成阿耨多羅三耶三菩又欲修多訶竭威儀禮節菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜

復次利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是觀假令我身所不得覩而欲察之當學般若波羅蜜。』設使我身四寸之地而以足指靡不周從四天王天欲界色界阿迦膩吒天央數億百千姟眷屬周匝往詣佛樹處于道當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩或坐佛樹四天王天上諸天人上乃至于淨居諸天等無差特皆來具足布施或當成就阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛往來住立坐臥則於其地自為金剛欲得獲斯學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作斯觀:『吾當何日出去棄國捨家即日當成阿耨多羅三耶三菩得至阿惟三佛以至阿惟三佛即日轉法輪以轉法輪令[*]無央數不可稱計眾生之類遠塵離[4]諸法[5]無量無限群萌之黨得無起餘漏盡意解無量無限眾生含血得阿惟越致阿耨多羅三耶三菩。』是菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩心念欲得:『我成阿耨多羅三耶三菩得至阿惟三有無央數比丘聖眾聲聞學者或以一反演說經法於一[6]上得阿羅漢諸菩薩摩訶薩皆逮阿惟越致阿耨多羅三耶三菩有無央數不可稱限不可計量諸菩薩眾其壽無光明照遠無有邊際。』當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩或欲得致阿耨多羅三耶三菩逮成阿惟三佛欲令其佛國土無有婬怒癡音響之名使一切眾生皆獲如是色像如般若波羅蜜具足成就所施善調順快哉妙哉智慧善修梵行而順遊不居眾生則為快哉當學般若波羅蜜

復次舍利弗菩薩摩訶薩願我[7]獲具足聖達而以正法[8]富之定無有音聲當學般若波羅蜜心自願言:『吾清聲聞令江河沙等世界眾生之類逮得阿耨多羅三耶三菩。』當學般若波羅蜜。」

摩訶般若波羅蜜[9]空品第二

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時興斯之德四天王即時歡喜:『我等當立四枚之鉢四天王前以所奉進過去怛薩阿竭羅訶三耶三佛亦當貢上學道法者。』時忉利天亦復[10][11]焰天兜率天尼摩羅天波羅尼蜜[12]:『吾等悉當奉事供養此善男子須倫身則為減損長益諸天身。』三千大千世上至阿迦膩吒天莫不踊躍:『吾等請勸使轉法輪。』舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜則為長益具六波羅蜜善男子善女人歡喜悅豫:『吾等當為父母之慈妻子親屬朋友親厚之慈父母兄弟妻子親厚知友愛敬喜見之。』四天王忉利天[13]兜率天摩羅天波羅尼蜜天上至阿迦膩吒天不令菩薩與塵欲相值發心往詣承事作禮:『吾等亦當使得清淨梵天行離穢濁行無習婬欲致生于梵天。』無有放逸而績放逸諸有色者不能進至阿耨多羅三耶三[14]是故菩薩以[15]梵行棄捐家業乃逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛不以穢濁而得佛道。」

賢者舍利弗白世尊曰:「菩薩之法必當有父母妻子親厚知友耶?」

佛告舍利弗:「若有菩薩必當有父不應有妻子或初發意淨修梵行成為童至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛或有菩薩以漚惒拘舍羅習於五欲然後捨家逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛譬如巧[1]幻師及與弟子善學幻術化造五欲以此五樂而用自娛戲笑為行於舍利弗意云何幻師者寧為服習於五欲乎?」

舍利弗[2]:「天中天!」

佛言:「如是舍利弗菩薩摩訶薩以漚惒拘舍羅習於五欲勸化眾生其菩薩摩訶薩不為五欲之所[3]沾污菩薩摩訶薩以無央數事嗟歎愛欲或有毀呰欲為然熾欲瑕穢欲為仇怨欲為怨敵如是舍利弗菩薩摩訶薩度眾生故而為分別此五欲事。」

舍利弗白佛:「天中天云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜?」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不見菩薩亦不見菩薩字亦不見般若波羅蜜亦不見行般若波羅蜜字亦不見非行所以者何菩薩之字自然空其為空者無色無痛痒思想生死識不復異色空不復異痛痒思想生死識空如色空痛痒思想生死識亦空所謂空者色則為空痛痒思想生死識亦自然所以者何所謂菩薩但假號耳所謂道者則亦假號所謂空者則亦假其法自然不起不滅亦無塵勞無所依[4]無所諍訟若有菩薩所行如是不見所起亦不見所滅不見所猗不見所訟所以者何詐立字因遊客想或想念故而致此法[5]從何立字但託虛言曉了如是菩薩摩訶薩則為行般若波羅蜜一切不見有名號也已無所見亦非不見則無所猗則為行般若波羅蜜。」[6]

[7][*]摩訶般若波羅蜜行空品第三[8]之一

佛復告舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作斯觀:『所號菩薩所謂佛者亦假號耳所謂名色痛痒思想生死識亦假號耳皆由吾我所謂我者適無所有無我無人無命無壽及含血蠕動無心無意若作所造自然所習所更所見知見之事如此輩類不可得空無所著悉由假號但有虛言。』如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜不見眾生無所見亦不有見亦復不見所[9]言也薩摩訶薩所行如是為隨怛薩阿竭所教行般若波羅蜜捨怛薩阿竭已其智慧過諸聲辟支佛[10]空行而不迷惑所以者何其人所修不見於字所當[11]菩薩摩訶薩行如是者為行般若波羅蜜。」

佛言:「譬如舍利摩訶目揵連諸比丘等使滿閻浮提猶如竹蘆甘蔗稻麻叢林智慧具足終不能及行般若波羅蜜菩薩百倍千倍萬倍億倍[12]以前所以者何菩薩智慧欲度一切眾生之類之所致也

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日行[13][14]過聲聞辟支佛所立之上置是滿閻浮提舍利弗[15]摩訶目揵[16]比丘[17]正使三千大千世界滿中舍利弗摩訶目揵連諸比丘等所有智慧不及[18]菩薩摩訶薩置是三千大千世界舍利弗摩訶目揵連諸比丘等譬如東方江河沙等諸佛國土悉滿其中舍利弗[*]摩訶目揵連比丘等普及十方斯等不及行般若波羅蜜菩薩智慧一日過一[19]聲聞辟支佛智慧百倍千倍巨億萬[20]不相屬逮。」

於是賢者舍利弗白世尊曰:「唯然其聲聞智慧須陀洹陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛智慧計此一切所有智慧無所破壞無所諍訟而無所起自然為空天中天其無所壞無所諍訟無起自然空者寧可獲致若干差[21]不乎云何菩薩一日行[22]而復於此過一切聲聞辟支佛乎?」

佛告舍利弗:「於舍利弗意云何菩薩所以行般若波羅蜜者[23]一日之中所行智慧[24]修於幻術而行愍哀皆為一切眾生之類悉了諸法以化群萌欲令滅度[25]聲聞辟支寧為興立如是之緣智慧不乎?」

答曰:「天中天!」佛言:「於舍利弗意云何諸聲聞辟支佛豈有此念:『我等當逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛教化眾生至泥洹界令滅度?』」

答曰:「[26]。」

佛言:「以是故當復知此一切聲聞辟支佛所有智慧百倍千倍[27]智慧千倍巨億萬倍終不相及於意云何聲聞支佛寧有此念:『吾等當行六波羅蜜教化眾生嚴淨佛土具足怛薩阿竭十種力四無所四分別[28]十八不共諸佛之法得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛度脫滅度無量無限不可計數眾生之類[29]不乎?』」

答曰:「不也中天!」佛言:「菩薩摩訶薩發心念言:『吾當奉行六波羅蜜具一切法成阿耨多羅三耶三度脫不可計數眾生之類。』」

佛言:「譬如日之宮殿[1]其光明一時普照閻浮提地無不周遍如是舍利弗菩薩摩訶薩行六波羅蜜具十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法逮成阿耨多羅三耶三菩開化度脫無量無限不可計數眾生之類。」

賢者舍利弗白佛言:「云何菩薩摩訶薩越於聲聞辟支佛地而便逮及阿惟越致地淨修佛道?」

佛告舍利:「於是菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜過於空法[2]無想無願則為超越聲聞辟支佛住阿惟越致地。」

賢者舍利弗復白佛言:「何菩薩摩訶薩於一切聲聞辟支佛為最眾祐?」

佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜至坐佛樹[3]於一切聲聞辟支佛為最眾祐所以者何菩薩摩訶薩若來現者則自然興真妙之法具足十善又成五戒立八等事及八關齋四禪四等心四無色三昧四意四意斷五根五力七覺意八由行現於世間如來十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法如是輩類眾善之德興現[4]分別君子族姓梵志長者[5]𠢕族大姓及忉利天上至三十[6][*]無想須陀洹斯陀阿那含阿羅漢辟支佛怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩緣此別知有此事耳。」

舍利弗白佛:「云何菩薩摩訶薩淨畢眾祐?」

世尊告曰:「薩摩訶薩於眾祐中無所淨畢所以者何竟於空則為菩薩摩訶薩成眾祐也所以者何舍利弗菩薩摩訶薩為布施士何所施以善法施開化眾生何謂善法十善之事五戒六波羅蜜十力四無所畏四分別辯八不共諸佛之法開化須陀洹斯陀含阿那阿羅漢辟支佛怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛布施之士。」

舍利弗復白佛言:「唯然世尊菩薩摩訶薩遵修何行為行般若波羅蜜?」

告舍利弗:「於是菩薩設行色空者則為行般若波羅蜜設行痛痒思想生死識空者是則為行

復次舍利弗菩薩摩訶薩解知[7][8]身意空者此則為行[A1][9]色空聲香味細滑所欲法空者此則為行解眼界空者此則為解色界[10][11]耳鼻舌身意界空此則為行解耳聲[12]鼻香鼻識舌味舌識身細滑身識意所欲意識空者此則為解苦空者[13]亦復空盡亦復空[14]亦空此則為行解無黠亦空行亦空識亦名色亦空六入亦空所更亦空痛痒亦思愛亦空所受亦空所有亦空生老死亦空此則為行解一切法空此則為行諸所自然有為無為悉能解空此則為行菩薩摩訶薩行般若波羅蜜解本淨空志性亦然則為行舍利弗是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當解是七空此乃為行以此七空行般若波羅蜜色無應不應無行不行不作此觀不見痛痒思想生死識應不應行不行不見色法有所起有所滅不見痛痒思想生死識法有所起[15]有所滅不見色法有所依著法有所諍訟不見痛痒思想生死識法有[16]著法有所[17]不見與色而俱遊居見與痛痒思想生死識而俱遊居不見與生死而俱[18]亦不見不與生死[19]遊居所以者何永無有法而與俱緣起諸事本淨為空舍利弗色則為空則無有痛痒思想生死識空則無有識。」

佛語舍利弗:「其為空者無有起者無有滅者假使色空則無有色假使痛痒思想生死識空則無有識設使色空則不有見設痛痒空則無所患設思想空則無所念設使行空則無所造[20]設識空者無所分別所以者何舍利色者則異不與空同空不為異色不為分色自然空色則為空痛痒思想生死識不為別異空亦不異設空不異識亦不異識自然空識則為空。」

佛語舍利弗:「其為空不起不滅無所依著無所諍訟無所增所損無過去無當來無現在彼亦無色痛痒思想生死識亦無眼耳鼻[*]身心亦無色聲香味細滑所欲法彼則無無黠不滅無黠不行不識不名色不六入不細滑不痛不愛不受不有不生不老不病不死亦不滅除生老病死彼亦[21]亦無[*]亦無所盡亦無所由彼亦無得亦無有時彼無須陀洹果無斯陀含果無阿那含果無阿羅漢果辟支佛覺亦無得道亦無佛道菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者[22]菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不見般若波羅蜜應[23]行不不見施[24]不忍不進不禪[25]見是六波羅蜜不見色痛痒思想生死識應不應行不行不見眼應不應行不行不見耳[*]身心應不應行不行不見色聲香味細滑所欲法應不應行不行不見四意[26]應不行不行不見四意斷四神足五根五力八由[1]不應行不行不見十種力四無所四分別辯十八不共諸佛之法應不應行不不見怛薩阿竭薩[2]然慧應不應行不是為舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜此乃應行。」

佛語舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜空不與空鬪空不與空行[3]無相不與[*]無相[4]不與無[*]無願不與無願鬪無願不與無願行空不與空相應無相不與無相相應無願不與無願相應以者何空者無行不行無相者亦無行不行無願者亦無行不行菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如斯者此乃為行。」

佛復語舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜諸法自然相則得度空已得度空不與色諍亦無所行與痛痒思想生死識諍亦無所行不與過去色諍亦不見過去色不與[5]過去色諍不見當來色不與[6]當來[7]亦不見現在色[8]不與現在色諍不與過去痛痒思想生死識諍亦不與當來現在痛痒思想生死識諍亦不見過去當來現在痛痒思想生死識

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅不與過去當來諍不與當來過去諍與現在過去當來諍不與過去當來現在諍不見三世與於空行般若波羅蜜如是行者此乃為行

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜所行如是如所應行不與過去薩芸若訟行亦不見過去何所薩芸若過去安有薩芸若及行訟[9]不與當來薩芸若訟行亦無所行亦不見當來安有薩芸若與行訟行乎亦不與現在薩芸若訟行亦不見現在薩芸若安有薩芸若訟行乎行般若波羅蜜如是者此乃為行

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不行薩芸若色亦不見薩芸若色亦不見行薩芸若色痛痒思想生死識亦不見薩芸若痛痒思想生死識不行薩芸若眼亦不見眼亦不行薩芸若耳鼻舌身心亦不見耳鼻舌身心不行薩芸若亦不見色[10]不見色不行薩芸若聲香味細滑所欲法亦無所現。」

佛語舍利弗:「行般若波羅蜜能如是者此乃應行

復次舍利菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦不遵薩芸若檀波羅蜜亦不見檀波羅蜜尸波羅蜜[11]波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜亦復如是亦不行薩芸若般若波羅蜜亦不見薩芸若般若波羅蜜亦不遵薩芸若四意亦不見薩芸若四意止亦不遵薩芸若四意斷四神足五根五力七覺意八由行亦不見薩芸若意止意斷神足覺意由行不遵薩芸若十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法亦無所見亦不見薩芸若怛薩阿竭諸力法行般若波羅蜜[12][13]此乃為行

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅不行薩芸若佛亦不行薩芸若不行薩芸若道亦不行薩芸若所以者何則薩芸若薩芸若則佛道則薩芸若薩芸若則道十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法亦復如是。」

佛語舍利弗:「行般若波羅蜜能如是者此乃為行

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不行色有不行色無有不行痛痒思想生死識有不行痛痒思想生死識無有不計色有常亦不計色無不計色苦不計色樂不計色[14]不計色無我五陰六衰亦復如是不計五陰空不計五陰[15]有相[*]無相不計五陰有願無願行般若波羅蜜今我所行亦無所受亦無所行亦無所取不有所行亦不[16]不行不有所受亦不不受不有所取亦不不取。」

語舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者此乃為行

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不用檀波羅蜜尸波羅蜜[17]波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜故行般若波羅蜜不用阿惟越致地教化眾生故行般若波羅蜜不用淨佛國土故行般若波羅蜜不用怛薩阿竭十力故行般若波羅蜜不用四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法般若波羅蜜不究竟空不用內空不用外不用內外空不用空空故不用大空故不用真空故不用有為空故不用無為空[18]不用究竟空故不用無品空故不用本淨空故不用自然相空故不以一切法空[*]不以無起空故不以無滅空故不以無形空故不以自然空故不以有形無形空[19]無本故不以法界故不以本際故行般若波羅蜜所以者何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時於諸法無所破壞亦無所見。」

舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不用神足故行般若波羅蜜不用天眼故不用天耳故不用觀他人心故不用念過去事故所以者何行般若波羅蜜時亦不見般若波羅蜜何況當覩菩薩諸神通乎行般若波羅蜜能如是者此乃應行

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時心不念言:『我當以神足往詣東方江河沙等見諸如來稽首[1]。』亦不自念:『到八方上下。』亦復如是等無有異行般若波羅蜜能如是者此乃應行

復次利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不自念言諸佛世尊所可暢說吾則當以天耳皆聽當察見眾生之心所可念者當念過去所遊居處我以天眼見諸群萌在所之處。』」

佛言行般若波羅蜜能如是者此乃應行如是舍利弗行如是者則為度脫[*]無央數不可計會眾生之類菩薩摩訶薩能如是者魔及官屬不能得便又復見及他方世界諸人民遙聞其德皆為作禮復次東方江河沙等諸佛世界八方上下諸佛世尊皆共擁護於是菩薩終不墮墜於聲聞辟支佛地四天王上[2]阿迦[3]吒天悉共擁護是菩薩摩訶薩將無[4]求得其便者所可興發所當作者得現在福所以者何而以慈心向諸眾生如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者乃為應行

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜而以微勞得總持門三昧門速疾近此怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩一切所生常值見佛不離諸佛[5]成阿耨多羅三耶三[6]。」

佛言:「行般若波羅蜜能如是乃為應行

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不自念言:『寧有諸法所謂法者一切為應若不應乎為平等不平等乎?』所以者於時行者不見諸法應若不應行若不行等與不等。」

佛言:「行般若波羅蜜能如是者乃為應行

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不自念言:『我當速解諸法之界至阿惟三佛亦無阿惟三佛。』所以者何逮法界者亦無所覺行般若波羅蜜能如是者乃為應

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不見諸法及與法界有諸疾病及與空寂般若波羅蜜能如是者乃為應行

復次利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不自念言諸法法界有若干種不計別異。』行般若波羅蜜能如是者此能應行

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不自念言:『於是諸法及與法界觀與不觀見與不見。』所以者何則不見諸法所有可持諸法分別觀也行般若波羅蜜能如[7]乃為應行

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不念法界憂行空事其空事者不憂法界行般若波羅蜜能如是者乃為應行

復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不念眼界為空空乎[8]憂眼界色不憂空空不憂色色界不憂空空界不憂色眼識界不憂空識界不憂眼識[9]耳鼻[*]身心聲香味細滑所欲法亦如是心界不憂空空界不憂心[10]不憂空界不憂法識界不憂空空界不憂識。」

佛言:「舍利弗是為第一行所謂空行菩薩摩訶薩能行[11]則不墮落聲聞辟支佛地能淨佛國開化眾生疾逮阿耨多羅三耶三成阿惟三佛計諸所行般若波羅蜜行般若波羅蜜行為最極尊為長為上無底無所以者何般若波羅蜜行為無上行無相無願行菩薩摩訶薩應行如是當作斯速得近於受莂之地菩薩摩訶薩應此行為無數不可計眾生[12]度利[13]若不念:『我行般若波羅蜜諸佛世尊當受決也。』亦不念言:『我得親近[14]於受決也我當清淨於佛國土得至阿耨多羅三耶三菩阿惟三當轉法輪。』所以者何彼其行者不著法界亦不[15]不見異法當行般若波羅蜜諸佛天中天受我決及逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛所以者何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者不起人想不起我想不起壽想不起命想不起眾[16]不起見知想所以者何計於吾我眾生不起不滅又計人本不起不滅其不起不滅者何所行般若波羅菩薩摩訶薩行能如是人無所起屬行般若波羅蜜眾生為空眾生[17]眾生寂[18]為行般若波羅蜜如是舍利弗菩薩摩訶薩遵修於空為第一行

復次舍利弗薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者則皆超踰一切諸行置是所可遵行為大慈行為大悲行菩薩摩訶薩行於此者終不起貪嫉之無毀戒心無瞋恚心無懈怠心無亂意無邪智心。」[19]

光讚經卷第一

光【大】,佛說光【宋】【宮】
讚【大】,讚般若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】*,藏法師【宋】【元】【明】【宮】*
(摩訶…蜜)七字【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
脫【大】,說【宋】【宮】
設【大】,說【元】【明】
尊【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】
覽【大】,攬【宋】【元】【明】【宮】
義【大】,議【宋】【元】【明】【宮】
起【大】,趣【宮】
達【大】,遠【宮】
決【大】,快【宋】【元】【明】【宮】
橋【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,嬌【大】,𡠀【麗-CB】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第710帖第4圖第25行))
曰【CB】【宮-CB】【宋】【元】【宮】,日【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第710帖第4圖第25行))
漸【大】,溥【宋】【元】【明】,漙【宮】
床座【大】,之床【宋】【元】【明】【宮】
結加【大】*,結跏【宋】*【元】*【明】*
二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
兩【大】,十【宋】【元】【明】,二【宮】
結【大】,髻【宋】【元】【明】【宮】
隅【大】,嵎【宋】【宮】
皆亦【大】,亦皆【宋】【元】【明】【宮】
恬怕【大】,恬溾【宮】
悉【大】,志【元】
殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,斯【宋】【元】【明】
邊【大】,遍【宋】【元】【宮】,徧【明】
時【大】,是【明】
適【大】,迺【宮】
猗【大】,倚【元】【明】
芙蓉【大】,扶容【宋】【宮】
鮮【大】,衡【宋】【宮】,蘅【元】【明】
各心【大】,心各【宋】【元】【明】【宮】
邊【大】,西【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
尼【大】*,〔-〕【宮】*
總【大】,諸總【宋】【元】【明】
界【大】,戒【明】
央【大】*,鞅【宋】【宮】*
乞【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
戚【大】,慼【宋】【元】【明】【宮】
尼【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
有世界【大】,世界有【宮】
俱【大】,〔-〕【宮】
土【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
首【大】,具【明】
而【大】,時【明】
揵【大】,犍【元】【明】
住【大】,住于【宋】【元】【明】【宮】
漸漸【大】,漸漬【宋】【宮】
創【大】,瘡【宋】【元】【明】【宮】
可【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
地【大】,致地【宋】【元】【明】【宮】
學【大】,當學【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,善【元】【明】
助【大】,明【宋】【宮】
真童【大】,童真【元】【明】
切【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
空【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】,覩【宮】
欲【大】,度【宋】【元】【明】,摩【宮】
有如【大】,所有【宋】【元】【明】【宮】
原【大】,源【元】【明】
時【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,返【宋】【元】【明】
多【大】,多訶【元】【明】,多呵【宋】【宮】
傲【大】,族【宋】【元】【明】【宮】
天王【大】,王天【宋】【元】【明】【宮】
了【大】,于【宋】【元】【明】【宮】
羼【大】,羼提【宋】【元】【明】【宮】
議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】,義【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】,呵【宋】【宮】,訶【元】
土【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
誼【大】,義【宋】【元】【明】【宮】
窈冥【大】,冥窈【宋】【元】【明】【宮】
諸法【大】,得【元】【明】
眼【大】,明【宋】【宮】
坐【大】,座【宋】【元】【明】
當【大】,當逮【宋】【元】【明】【宮】
則【大】,財【宋】【元】【明】【宮】
順【大】*,光讚般若波羅蜜經順【宮】*,般若波羅蜜光讚經順【聖】*
踊【大】,如【聖】
焰天【大】,鹽天【宋】【元】【明】【聖】,鹽無【宮】
天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
焰【大】,炎【宋】【元】【明】
菩【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,神【聖】
黠【大】,點【宮】
白【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
沾污【大】,污染【聖】
倚【大】,猗【宋】【宮】【聖】
從何【大】,何從【宋】【元】【明】【宮】【聖】
卷第一終【宋】【元】【明】
卷第二首【宋】【元】【明】
之一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】,上【明】
託【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【聖】
興【大】,與【宋】【元】
猗【大】,倚【元】【明】
任【CB】【麗-CB】【聖】,住【大】(cf. K05n0004_p0535b04)
智【大】,智慧【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】,慧【聖】
摩訶目揵連【大】*,摩阿目揵連【宋】*,摩目揵連【宮】【聖】*
等【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
空【大】,等【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,行般若波羅蜜【明】
切【大】,劫【聖】
倍【大】,億【聖】
特【大】,持【聖】
智【大】,智慧【明】
何【大】,云何【聖】
建【大】,達【聖】
諸【大】,〔-〕【聖】
也【大】,也天中天【宋】【元】【明】【宮】【聖】
智慧百千倍【大】,〔-〕【明】,智慧百倍千倍【宋】【宮】【聖】
辯【大】*,辨【聖】*
不乎【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【聖】,不【明】
奮【大】,奮【聖】
無想【大】*,無相【宋】【元】【明】【聖】*
常【大】,下【聖】
于【大】,乎【聖】
𠢕【CB】【金藏乙-CB】【元】【明】,傲【大】,敖【聖】(cf. AC6586_001_0030a03)
三【大】,二【宮】【聖】
眼【大】,色【宋】【元】【宮】【聖】
舌【大】*,口【聖】*
色空聲香味細滑所欲法空者此則為行解眼界空者此則為行解色界【CB】【房山-CB】【金藏乙-CB】,色空聲香味觸法空者此則為行解眼界空者此則為行解色界【大】,〔-〕【明】,眼界空者此則為行解色界【宋】【元】【宮】【聖】(cf. F07n0331_p0210a11-12; AC6586_001_0030a23)
識【大】,〔-〕【明】
解【大】,空【明】
耳【大】,眼色眼識空耳【明】
習【大】*,集【明】*
由【大】,由行【明】
法【大】,〔-〕【明】
所【大】,所依【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】,諍訟【宋】【元】【明】【宮】
遊【大】,遊居【明】
而【大】,而俱【明】
設識【大】,識設【宋】【元】【宮】
不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】
為【大】,為行【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不【大】,行【聖】
戒【大】,裁【聖】
智【大】,知【聖】
止【大】,止意【宋】【元】【宮】
應【大】,行應【明】
云【大】,芸【宋】【元】【明】【宮】
無相【大】*,無想【宋】【元】【宮】【聖】*
想【大】*,相【明】*
過去【大】,當來【明】
當來【大】,現在【明】
諍【大】,無諍【宋】【元】【宮】【聖】
不與現在色諍亦【大】,〔-〕【明】,不與現色無諍亦【宋】【元】【宮】
行【大】,行乎【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不見色【大】,亦【明】
羼【大】,羼提【明】【聖】
如【大】,怛如【宋】【元】【宮】【聖】,能如【明】
是【大】,是者【宋】【元】【明】【宮】【聖】
有【大】,不【宋】【元】
有相【大】,有想【宋】【元】【宮】【聖】
不行【大】,行布【宋】【宮】【聖】
提【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
故【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【聖】
不【大】,不以【明】
禮【大】,為禮【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
膩【大】,貳【聖】
伺【大】,同【宋】
逮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,還【宮】【聖】
佛【大】,菩【明】
是【大】,是者【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
空【大】,空空【宋】【元】【明】【宮】
界【大】,〔-〕【聖】
空【大】,坐【聖】
開【大】,聞【宋】【宮】
誼【大】,義【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,〔-〕【聖】
虛【大】,處【聖】
諸【大】,生【明】
不【大】,眾【宋】
寞【大】,莫【聖】
光讚…一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,不分卷【宋】【元】【明】
解【大】,解知【房山-CB】【金藏乙-CB】

顯示版權資訊
註解