- X1644 觀音慈林集
- 卷/篇章 三
觀音慈林集卷下
唐(附五代)
釋曇藏
曇藏法師。俗姓楊氏。弘農華陰人。家世望門。清心自遠。年十五。占者謂為壽短。二親哀之。即為姻媾。既本非情。慮有推逼。遂逃亡山澤。惟念誰度。行之外埜。少非遊踐。莫知投造。[A1]但念觀音。久值一人。貌黑。而驅二牛。因問所從。可得宿否。便告藏曰。西行有寺。不遠當至。尋聞鐘聲。忽見僧寺。因求剃落。便遂本心。即遣出門。可行百步。迴望不見。久乃天明。斯實聖境。感大士力而得造焉。
釋法常
法常法師。俗姓張氏。南陽白水人也。涉詣義門。妙崇行解。故眾所推美。歸依攝論。宗慕涅槃。課業行道。六時自勵。片無遺缺。有大神王。冠服皆素。率其部從。隨其旋遶。道俗時見。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁畫樂天。一時起舞。後於中夜。又於佛堂。觀音菩薩從外入戶。上住空中。身相瓌琦。佩服瓔珞。晃發希有。良久便滅。後經五年。天將欲曙。又感普賢菩薩從東而來。去地五．六丈許。常之專精。徵應為如此也。
釋普明
普明禪師。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志操有異恒童。口常稱佛。不俗戲談。惟志崇法。以陳太建十四年。來入天台。歸依智者。曉夕左右。服膺無懈。專求禪法。兼行方等．般舟．觀音懺悔。誦法華經。隨智者適廬山東林寺。明於陶侃瑞像閣內。行觀音懺法。冬十一月。身不衣絮。苦節行道。見一僧云。所名法京。未為善稱。可改為普明。此名曉朗。照了三世。懺訖。啟智者。智者云。此冥中所示。宜即改舊從新。
釋靜之
靜之禪師。姓趙。雍州高陵人。父母念善。絕無息胤。祈求遍至。厭惡欲染。辛腥永絕。誕育之後。年七．八歲。樂阿彌陀觀。依文修學。性樂出家。貞觀初。隱光化寺。一十餘載。常坐茅宇。不居僧房。四方集者二百餘人。六時三業不負光景。時鼻患肉塞。百方無驗。有僧令誦般若心經萬遍。肉鈴便落。(般若心經。明觀音菩薩之智行也。)
釋智勤
智勤者。俗姓朱。少小以匡護為心。每處眾。發言無不𠃔睦。精誠勇猛。事皆冥祐。初母患委頓。為念觀音。宅中樹葉之上。皆現化佛。合家並見。母疾遂除。
釋法通
法通者。姓關。京兆鄠人。小出家。極尫弱。隨風偃仆。似任羅綺。由是同侶頗輕之。通輙流淚。一朝對觀音像。慷慨曰。通聞菩薩聖鑒。所願尅從。乞垂提誘。免斯輕侮。因斯誦觀音經。晝夜不捨。後歲餘。歸本生覲母。旦食訖。假寐於庭樹下。少間。口中涎沫流液。可有三升。母以為物忤。遽呼覺。問何事如此。通曰。向見有人遺三驢䭾筋。通噉始一驢。孃呼遂覺。餘二失之。自爾覺自力雄勇。肌膚堅𩊕。密舉大木石。不以為重。寺有僧戡者。膂力之最。通竊取袈裟安在柱下。戡初不見。謂是神鬼所為。通笑為舉梁抽取。戡大駭服。有大石臼。重五百餘斤。通於南山負來供僧用。今現在貯水。隋高祖甚重之。
釋智顯
智顯禪師。住遼州護明寺。少出家。戒操貞峻。立操耿介。專務坐禪。人不知其所詣。後與道俗十餘人行值突厥。并被驅掠。顯遂隱身不見。後訪得詰之。但云。我念觀音。故不值賊。
(右七條。出唐高僧傳)
釋元康
元康法師。不詳姓氏。貞觀中遊學京邑。先居山野。恒務持誦觀音。求加慧解。遂感鹿一首。角分八岐。厥形絕異。康見之。撫而馴伏。遂豢養之。乘而致遠。曾無倦色。康之辯才無礙。帝聞之。詔入安國寺講三論。遂造疏。解中觀之理。別撰玄樞兩卷。總明中．百．門之宗旨焉。(出宋高僧傳)
三藏玄奘法師
師本名褘。俗姓陳。漢太丘仲弓之後。父慧英。潔有雅操。師初生。母夢師著白衣西去。母曰。汝是我子。今欲何去。答曰。為求法故去。此則遊方之先兆也。年十一。從兄長捷法師。日授精理。旁兼巧論。卓然梗正。不偶時流。年十三。昇座講演。詞理備盡。聲望逾遠。至年二十有九。私自惟曰。學貴經遠。義重疏通。鑽仰一方。未成探頥。若不輕生殉命。誓往西天。何能具覿成言。用通神解。遂徑往姑臧。漸至燉煌。逾玉門關。路由天塞。裹糧弔影。前望悠然。但見平沙。八百餘里。上無飛鳥。下無走獸。復無水草。唯一心稱念觀音菩薩。及般若心經。西北而進。四顧茫然。人馬俱絕。夜則[A2]妖魑舉火。爛若繁星。晝則驚風擁沙。散如時雨。經四夜五日。無滴霑喉。口腹乾焦。幾將殞絕。不復能進。遂臥沙中。默念觀音。雖困不捨。啟菩薩曰。玄奘此行。不求財利。無冀名譽。但為無上道心正法來耳。仰惟菩薩慈念羣生。以救苦為務。此為苦矣。寧不知耶。如是告時。心心無輟。至第五夜半。忽有涼風觸身。冷快如沐寒水。遂得目明。馬亦能起。行經數里。忽見青草數畝。下馬恣食。又見一池。水甘澄鏡。因而就飲。身命重全。人馬俱得蘇息。計此應非舊水草。固是志誠所感。菩薩之慈施也。由是得踰流沙。至高昌國。其王禮待甚隆。堅留不住。遂使遞送西域。師遊五天竺境。往還一十八載。經歷百三十五國。所經危險諸難。皆獲無虞。雖師宿願所致。誠菩薩之慈護也。(出本傳)
釋知玄
知玄法師。字後覺。姓陳氏。眉州洪雅人也。敷演經論。僧俗仰觀。戶外之屨。日[A3]已多矣。又研習外典經籍。百家之言。無不該綜。每恨鄉音不正。乃於象耳山。誦大悲呪。夢神僧截舌換之。明日。俄變秦語矣。
文宗
太和中。文宗皇帝。尚食厨烹雞子。忽群卵中呼觀音菩薩。遂敕不得用雞子。又酷嗜蜃蛤。沿海官吏。先時𮞏進。人亦勞止。一日御饌中。盈柈而進。有擘不開呀者。帝觀其異。即焚香祝之。俄為菩薩形。梵相克全。儀容可愛。遂致於金粟檀香合。以玉緜錦覆之。賜興善寺。令致禮之。宣問群臣。斯何瑞也。相國李公德裕奏曰。臣不足知。惟知聖德昭應。其諸佛理。聞終南山。有恒政禪師。大明佛法。博聞強識。遂詔入宣問。政曰。貧道聞物無虗應。此乃啟沃陛下之信心耳。故契經中。應以此身得度者。即現此身而為說法也。帝曰。菩薩身[A4]已見。未聞說法。政曰。陛下覩此為常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事。朕深信焉。政曰。陛下[A5]已聞說法了。皇情悅豫。得未曾有。敕天下寺院。各立觀音像。以答殊休。
僧伽菩薩
僧伽菩薩。葱嶺北。何國人也。將弟子慧儼。同至臨淮。就信義坊居人乞地。下標誌之。言決於此處建立伽藍。遂穴土獲古碑。乃齊國香積寺也。得金像。衣葉刻普照王佛字。居人歎異云。天眼先見。吾曹安得不捨乎。甞臥賀䟦氏家。身忽長過牀榻各三尺許。莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家舉族欣慶。倍加信重。遂捨宅焉。中宗孝和帝景龍二年。賜寺額曰普光王。四年庚戌示疾。儼然坐亡。神彩猶生。止瞑目耳。俗齡八十三。法臘罔知。在本國三十年。化唐土五十三載。多現靈迹。帝慘悼黯然。乃敕群臣送葬。士庶填𨶮。帝問萬迴師曰。彼僧伽者。何人也。對曰。觀音菩薩化身也。經可不云乎。應以比丘得度者。故現之沙門相也。咸通中。龐勛者。本徐州戍卒。擅離桂管。沿路劫掠。而攻泗州。圍逼其城。伽於塔頂現形。外宼皆睡。城中偶出擊之。驚竄而陷。泗州以事奏聞。仍錫號證聖大師也。由此多於塔頂現小僧狀。傾州瞻望。然有吉凶表兆。於時乞風者得風。求子者得子。今聞有躬禮者。往往有全不見伽形相者。或見笑容者吉。不然則凶。其不可爰度者如此。洎乎周世宗。有事於江南。先攻取泗上。伽寄夢於州民言。不宜輕敵。如是達於州牧。皆未之信。自爾家家夢同。告之。遂降。全一郡生民。賴伽之庇矣。天下凡造精廬。必立伽真相。牓曰大聖僧伽和尚。有所乞願。多遂人心。
岸禪師
岸禪師。并州人也。以淨土為真歸之地。行方等懺。服勤無缺。微有疾。作禪觀不虧。見觀音．勢至二菩薩。現於空中。持久不滅。岸召境內畫人。無能畫者。忽有二人。云從西京來。欲往五臺。自樂輸工畫菩薩形相。繪事畢。贈鞵二緉。忽隱無蹤。岸知西方緣熟。告諸弟子云。吾今往生。誰可偕行。有小童子稽顙曰。願隨師去。乃令往辭父母。父母謂為戲言。而令沐浴著淨衣。入道場。念佛須臾而終。岸責曰。何得前行。岸索筆讚二菩薩曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯。化佛頂前明。俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。述讚[A6]已。別諸弟子。入道場。命門徒。助吾念佛。端坐而終。春秋八十。
釋法朗
法朗者。姑蘇人也。誦觀音明呪。神効屢彰。龍朔二年。城陽公主有疾沉篤。有告言。朗能持秘呪。理病多瘳。帝召朗至。設壇持誦。信宿而安。公主奏請改寺額曰觀音寺。以居之。
釋僧衒
僧衒者。并州人也。年九十六。遇道綽師著安樂集。講觀經。始迴心念佛。恐壽將終。日夜禮佛一千拜。念彌陀佛八萬遍。於五年間。一心無怠。大漸。告弟子曰。阿彌陀佛來授我香衣。觀音．勢至行列在前。化佛遍滿虗空。從此西去。純是淨土。言訖而終。
釋懷玉
懷玉禪師。姓高。丹丘人也。執持律法。名節峭然。一食長坐。蚤虱恣生。唯一布衣。行懺悔之法。課其一日。念彌陀佛五萬聲。通誦彌陀經三十萬卷。至天寶元年六月九日。俄見西方聖像。數若恒沙。有一人擎白銀臺。從牕而入。玉云。我合得金臺。而銀臺却出。玉倍䖍志。時佛光充室。至十三日丑時。再有白毫光現。聖眾滿室。玉云。若聞異香。我報將盡。說偈[A7]已。香氣盈室。海眾徧滿。見阿彌陀佛．觀音．勢至。身紫金色。共御金剛臺來迎。玉含笑而終。肉身現在。
釋神智
神智者。𭒀州義烏人也。俗姓力。少有貞操。懇樂捨家。就雲間寺惟孝為師。日惟一食。持大悲心呪。恒呪水盃。以救百疾。飲之多差。百姓相率。日給無算。號大悲和尚焉。大中中。入京兆。時昇平相國裴休公女。為鬼神所著。智持呪七日平復。遂奏請院額曰大中聖壽。
(右八條。出宋高僧傳)
董雄
貞觀年中。有河東董雄。為大理寺丞。少來信敬。蔬食十年。至十四年中。為坐李仙童事。主上大怒。使持御韋琮。鞫問甚急。因禁數十人。大理丞李敬玄．司值王欣。同連此坐。雄與同屋囚鎖。專念普門品。日得三十徧。夜坐誦經。鎖忽自解落地。雄驚告欣．玄。欣．玄共視。鎖堅全在地。而鈎鎖相離數尺。即告守者。其夜監察御史張守一宿直。命吏關鎖。以火燭之。見鎖不開而相離。甚怪。又重關鎖。紙封書上而去。雄如常誦經。五更中。鎖又解落有聲。雄又告欣．玄等。至明告敬玄視之。封題如故。而鎖自相離。敬玄素不信佛法。其妻讀經。常謂曰。何為胡神所媚。而讀此書耶。及見雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛為大聖也。時欣亦誦八菩薩名。滿三萬徧。晝鎖解落。視之如雄。異其事。不久俱免。(出冥報拾遺)
徐善才
徐善才。醴泉縣人。常修齋戒。誦念觀世音經。數逾千遍。每在京城延興寺。修營功德。至武德二年十一月。因事還家。道逢胡賊。被捉將去。至幽州南界。胡賊凶毒。所捉得漢數千人。各被反縛。將向洪崖。差人次第殺之。頭落懸崖。善才見前皆殺。定知不免。惟念觀音。剎那不輟。次到善才。當下刀時。及至斫時。心不覺惺。當殺之時。日始在申。至於初更。覺身在深㵎樹枝上坐。去岸三百餘步。才自私念。我何故在此。良久。始知今日被殺。何因不死。身全在樹。便以手摩頂。覺項微痛。而無損傷。即知由念觀音。得全身命。當時十五日月朗。身既無衣。兼不得食。經繇數日。極覺饑寒。旦漸下樹。循㵎東行二里。於其㵎內。拾得一領羊裘。及得一緉鞋靺。得著免寒。復行一里。便得一盔桃棗。青翠赤白。似新摘來。可有升餘。得食免饑。自非觀音神力。豈有仲冬。得新桃棗。既免饑寒。得充氣力。漸上南坡。到南岸上。反顧北看。遙見賊營數里。人畜聲閙。猶未眠臥。望家急行。可五十里。知賊漸遠。身心寧泰。在一樹下歇息。跏趺誦念。不覺坐息。四更忽寤。開目見一青狼偉大。向才前蹲。將口拄才鼻。才見[A8]已。還閉目。念云。若實我讎。願食我身。以償宿殃。各捨怨結。共發仁慈。若是觀音。願救弟子。令得安泰。作此語[A9]已。開眼視之。不見遺跡。當知諸佛慈善根力。隨緣感應。利益無窮。今時有誦不得力者。良由輕心。復由過．現宿惡相資。所以難感。善才到家。將殘桃棗呈示道俗。知實不虗。(出法苑珠林)
釋慈藏
慈藏禪師。姓金氏。父名武林。官至一品。既享高位。籌議攸歸。而絕無後嗣。憂念每積。素仰佛理。乃求加護。造千部觀音經。希生一息。後若成長。願發道心。度諸生類。冥祥顯應。夢星墜入懷。因即有娠。以四月八日。𧩙載良辰。道俗銜慶。希有瑞也。年既[A10]已長。情厭世華。深體無常。終歸空寂。遂於貞觀年間出家。感二菩薩從天降下。親與授戒。大弘佛法。廣利人天。如父所禱。願不虗也。(出唐高僧傳)
釋自覺
自覺者。博陵望都人也。稚年厭俗。習律經論。勤瘁九年。皆造微也。往平山縣界。得重林山院。其林薄山谷。虎狼狃跡重複。唯拾果菜。卯時一食。覺始入法[A11]已來。學諸佛因中誓願。其數亦四十八也。其一願身長隨大悲菩薩。次願鑄造大悲像寺。及乎發言嚮應。檀施臻萃。用赤金鑄成。舉高四十九尺。梵相端嚴。迨更年稔。寺亦隨成。遂於壇前。誦念至三更。見神光二道。作真金色。於晃朗中。見阿彌陀佛。觀音．勢至[A12]左右翼從。佛垂金臂。呼自覺聲。漸下雲來。摩其頂曰。守願勿悛。無宜懈廢。利物為先。汝去吾隨。任從汝意。言畢雲收。[A13]杳無眹迹。覺以願心酬畢。返山林之間。擇送終之處。貞元十一年二月望夜。有神人現半身。若毗沙門之狀。謂曰。師今歲滅度矣。覺舉手謝神人曰。往來定分。吾聞命矣。其年六月十四日。奄歸寂滅。
釋僧忍
僧忍者。俗姓史氏。沛國陳留人也。忍[A14]刺血寫諸經。因讀大悲經。究尋四十二臂。至無畏手。疑而結壇。浹旬禱請。自空中現其正印。雙手歷歷可觀。遂命畵工繪寫此臂焉。或有議謗者。忍再精慤䖍告。畵工濯筆銅椀中。忽感寶性花一朵。枝趺𩬞葉一皆鮮明。覩者驚歎。忍[A15]刺血寫經。總二百八十三卷。畵盧舍那閣三十五尺。門一丈六尺。起樣畵大悲功德三軸。自著大悲論六卷。並藏諸篋笥焉。咸通十二年七月十日示寂。[A16]諡曰廣慧。塔曰念定。
釋慧日
慧日法師。俗姓辛氏。東萊人也。中宗朝得度。後遇義淨三藏。誓遊西域。始者從舶渡海。自經三載。東南海中諸國。崑崙．佛誓．師子洲等。經過略遍。乃達天竺。禮謁聖迹。尋求梵本。訪善知識。一十三年。咨稟法訓。思欲利人。振錫還鄉。獨影孤征。雪嶺胡鄉。又涉四載。既經多苦。深厭閻浮。何國何方。有樂無苦。何法何行。能速見佛。徧問天竺三藏學者。所說皆讚淨土。復合金口。其於速疾。是一生路。盡此報身。必得往生極樂世界。親得奉事阿彌陀佛。聞[A17]已頂受。漸至北印度健䭾羅國。王城東北有一大山。山有觀音像。有志誠祈請。多得現身。日遂七日叩頭。又斷食畢命為期。至七日夜。且未央。觀音空中現紫金色身。長一丈餘。坐寶蓮華。垂右手摩日頂曰。汝欲傳法。自利利他。西方淨土極樂世界彌陀佛國。勸令念佛誦經。迴願往生。到彼國[A18]已。見佛及我。得大利益。汝自當知。淨土法門。勝過諸行。說[A19]已忽滅。日斷食既困。聞此強壯。及登嶺東歸。計行七十餘國。總一十八年。開元七年。方進長安。進帝佛真容．梵夾等。開悟帝心。賜號曰慈愍三藏。生常勤修淨土之業。著往生淨土集。行於世。其道與善導．少康。異時同化也。
(右三條。出宋高僧傳)
蠻卒
長沙人。姓吳。征蠻卒也。以漁獵為業。曾得白龜。美而食之。乃遍身患瘡。潰爛疼苦。斯須難忍。眉．鬚．手足指[A20]皆墮落。未即死。遂乞於安南市中。有僧憫而謂曰。汝可回心念大悲真言。吾當口授。若能精進。必致善報。卒依其言受之。一心念誦。爾後瘡患漸殄。手指皆生。至全復。遂削髮為僧。
歐陽粲
歐陽粲。徐州醫士也。居家常誦大悲神呪。一日到城。薄晚方回。值陰雨大澍。雷電震發。路半有山林夾道。密林䆳谷。而多鷙獸。粲怖懼不[A21]已。既而雨勢彌盛。俄見巨物現前。纔十餘步。長丈餘。色正白。亦不辨手足之狀。但導前而行。粲恐悸尤極。時欲朗誦神呪。而口[A22]已噤矣。遂心念誦之不輟。俄失其妖。去家漸近。雨亦稍止。
許儼
麟德中。京師永興坊許儼。取魚為業。後患重。冥然若死。身赤如火。痛如火炙。自云。但見火車。來燒我身。官府責取魚多。遣受報罪。[A23]已經數日。乍生乍死。親戚勸作功德。遂造觀音像兩軀。仍令合家不食酒肉。遂差。
(右三條。出轉因錄)
釋道翊
白雲道翊禪師。不知何許人。石晉天福四年。卓菴天竺山西北。草衣木食。高行絕塵。一夕見前峰有光燭天。跡其所起。視之。得異木焉。人莫能名之者。師乃取之。命匠者孔仁謙。刻為觀音大士像。夜夢白衣人曰。雕像[A24]已就。明日有僧自洛陽來。隨身有古佛舍利。當求之。[A25]已而僧果至。如其夢求之。得舍利三顆。納於大士頂門。其後舍利常現於頂冠肉髻。白光煥發。自是靈異大著。
釋智覺
智覺延壽禪師。餘杭王氏子。少為華亭鎮將。以官錢放生。坐死。及刑。顏色不變。文穆王異之。放令出家。居龍冊寺。執勞供眾。日唯一食。長坐不臥。得法於天台韶國師。初住雪竇。尋歸西湖。建隆二年。忠懿王請為永明第二代。居十五年。眾常二千。署智覺號。夜施食。朝放生。六時散花行道。日課一百八事。未嘗暫廢。餘力誦法華經。計一萬三千部。別號抱一子。先於禪觀中。蒙觀音大士以甘露灌口。獲大辯才。著宗鏡錄百二十卷。以會天台．賢首．慈恩異同之弊。詩偈幾千萬言。傳播海外。高麗國王致書。敘弟子禮。奉金線織成袈裟．紫水晶數珠．金澡瓶為獻。開寶八年示寂。茶毗舍利如雨下。塔於淨慈山。
(右二條。出武林高僧事略)
慧鍔
浙江寧波府。海洋有山。取像南天竺之補陀。而大士常於中示現。唐宣宗大中年間。西域有僧至補陀洞中。燔盡十指祈禱。親覩菩薩妙相。與說法要。名跡始著。其後日本僧慧鍔者。自五臺山。得菩薩畫像。欲還本國。舟至洞。輙不往。乃以像舍於山側土人張氏之門。張氏屢見神異。徑捐所居。為觀音院。郡將聞之。遣幕賓迎其像到城。與民祈福。[A26]已而有僧名即眾。求嘉木。扃戶刻之。彌月像成。而僧不見。今之所設是也。宋神宗元豐三年。遣王舜封。使三韓。舟抵洞。黑風驟起。巨龜負舟向山。舜封禱之。菩薩現相。舟穩還。以聞朝廷。頒金帛。移寺建於海岑山之陽。額曰寶陀。祈禱雨暘。輙應之。(出稽古略及通載○唐僧慧寬。乃十世觀音應身。詳見本傳。出石門文字禪。此不繁錄。)
岑文本
文本。常念普門品。乘舟吳江。舟覆。隨波至岸。後於家設齋。一僧曰。天下方亂。君幸不預灾。終至富貴。果至太宗朝為中書令。(出統紀)
宋
釋義寂
義寂法師。字常照。姓胡氏。溫州永嘉人也。講諸經論。并造疏註。寓四明育王寺。夢登國清寺。上方有寶莊嚴幢座。題曰文殊臺。設枑梐闌隔。求入無由。俄覩觀音菩薩。從堂徐出。相接斯須。覺[A27]己與觀音身泯合不分。因而驚寤。自是之來。樂說無盡矣。或曰。入普門智。乘利物悲。上合佛覺。證無上故。下合眾生。凡聖同體故。得是心者。非觀音而誰歟。
釋宗淵
宗淵者。姓宮氏。高密人也。其孤潔耿介。凡俗不可造次而見。日別持觀音支品。葢曾有善相人。言淵促齡。勉令受持普門品也。至太平興國五年十月。預言終期。令木工作座。如鹿頂形。連促木工。明日齋時要用。至是果坐終焉。年八十三。有洛西集。著挽辭五十首。一云。舉世應無百歲人。百年終作塚中塵。余今八十有三也。自作哀歌送此身。紙衣一襲葬焉。後開發。神色宛然。弟子淡然．奉明。葬之於巖穴之中矣。
(右二條。出宋高僧傳)
釋繼忠
法師繼忠。字法臣。永嘉丘氏。父母求嗣佛祠。同夢一僧授以好子云。螺溪尊者。寄汝養之。母娠。即厭葷血。幼見佛像必致敬。八歲入開元。蒙恩得度。即詣南湖。依廣智學。勞苦得疾。乃行請觀音三昧。蒙大士放光以水灌頂。其疾即愈。既而洞悟教觀。無所凝滯。廣智深器之。時令代講。雪竇顯禪師見而歎曰。四明之道為有傳矣。
王古
元符二年夏。四月不雨。袁州守臣王古。往禱於木平山舍利石塔。巖中放光。見白衣大士。身金瓔珞。獲舍利。五色。大如棗。中有臺觀之狀。復往仰山塔所。見泗州大士。維摩．羅漢列居左右。[A28]已而大雨霑足。郡聞於朝。詔賜木平塔曰會慶。仰山塔曰瑞慶。
釋彥倫
彥倫法師。蘊齊錢塘周氏。號清辯。幼歲試經得度。傳教觀於法明會賢師。甞患疫疾。百藥不治。遂力課觀音尊號。夢一婦人。以鑿開其胸。易其心。手捫摩之。患即愈。疇昔所覽。靡不通記。走筆成章。率歸典雅。咸謂辯才之證。
釋慧才
杭州雷峰慧才法師。於元豐元年三月。為靈芝元照．道俗千人授菩薩戒。羯磨之際。見觀音像放光。講堂大明。淨慈法真禪師守一作戒光記。米芾書。辯才法師立石於龍井。
知白
侍郎邊知白。元豐二年。自京師至臨川。觸暑成病。忽夢白衣人。以水灑之。頂踵清寒。覺而頓爽。於是集古今靈驗。作觀音感應集四卷。行世。(刻板上竺。右五條。出統紀)
大士籤
天竺百籤。越圓通百三十籤。以決吉凶。其應如響。相傳是大士化身所述云。(出釋門正統)
張抗學士
張抗。積善。向佛發誓誦大悲陀羅尼十萬遍。求生淨土。年六十餘。寢疾。一心念佛。謂家人曰。西方淨土。只在堂前。阿彌陀佛坐蓮華上。翁兒在金地上禮佛。言訖念佛而逝。翁兒。抗孫也。三歲而亡。(大悲經云。若誦持大悲陀羅尼章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。其誦持人。若在江河海中浴。其中眾生。得此人浴身之水。霑著其身。一切惡業重罪。悉皆消滅。即得轉生他方淨土。蓮花化生。何況持誦之者。而抗誓誦十萬遍求生淨土。故其成就所[A29]願無疑矣。)
釋遵式
遵式禪師。台州臨海人。學行高古。名冠兩浙。專志安養。甞行般舟三昧。九十日為期。苦學嘔血。入道場。兩足皮裂。以死自誓。忽如夢中。見觀音垂手指其口。引出數虫。又指端出甘露注其口。覺身心清涼。疾遂愈。著淨土決疑行願。及淨土懺法。行於世。天聖間。將化之日。炷香禮佛。願諸佛證明。往生安養。至晚坐脫。人見大星隕於靈鷲峰。時號慈[A31]雲懺主云。又建光明懺堂時。每架一椽一甃。必誦大悲呪七遍。屢經兵火。巋然獨存。乃願力所致也。(出往生集并武林高僧傳)
釋古鼎
古鼎銘禪師。臨濟十五世孫。將示寂。謂其徒曰。觀世音持蓮花至矣。安坐而逝。火化。舌根．齒牙．數珠不壞。五色舍利無數。國史危先生為之碑。有四會語錄行世。(出皇明名僧輯略及宋景濂學士集)
釋契嵩
明教契嵩禪師。藤州鐔津李氏子。七歲出家。既受具。常戴觀音聖像。誦其名號。日十萬聲。經傳雜書。靡不博記。得法於洞山聰和尚。自號潛子。一室翛然。閉戶著書。作輔教論十萬餘言。明儒釋一貫。又著定祖圖．正宗記。抱其書入京。師因府尹龍圖王公素。以書獻。仁廟嘉嘆。詔付法院編次。旌以明教之號。賜其書入藏。韓忠獻公．歐陽文忠公皆稱道之。由是名振海內。示寂闍維。六根不壞者三。曰眼．曰舌．曰童真。并頂骨．數珠。五物存焉。所出舍利。紅白精潔。狀如大菽。塔於永安院之左。門人編其書曰鐔津集。(出武林高僧事略)
張孝純
張孝純。有孫五歲。不能行。人告之曰。頃淮甸間一農夫。病腿足甚久。但日持觀音名號不輟。遂感觀音示現。因留四句偈曰。大智發於心。於心無所尋。成就一切義。無古亦無今。農夫誦偈滿百日。痼疾頓愈。於是孝純遂教其孫。及乳母。齋戒持誦三兩月。步武如常。兒患腿足者。誦之皆驗。(出語錄。有求聰慧者。悉獲果遂。)
翟楫
翟楫。居湖州四安鎮。年五十無子。繪觀音像。懇禱甚至。其妻方妊。夢白衣婦人。以盤送一兒。甚韶秀。妻大喜。欲抱取之。一牛橫其中。竟不可得。既而生子。彌月不育。又禱如初。有聞者告曰。子嗜牛肉。豈謂是歟。楫竦然而誓。合家不復食牛。再夢前婦人送兒至。抱得之。妻乃生子成人。(出廣嗣錄。世俗皆謂觀音是女身。故菩薩多示女相。令易悟焉。)
許知可
許知可。毗陵人。甞獲鄉薦省闈。不利而歸。夜夢白衣人曰。汝無陰德。所以不第。可曰。某家貧無資。何得與人乎。白衣曰。何不學醫。吾助汝智慧。可寤。踐其言。果得盧扁之妙。凡有病者。無問貴賤。診候與藥。不取其值。所活不可勝計。後舉又中鄉評。赴春官。艤舟平望。復夢前白衣人。以偈贈曰。施藥功大。陳樓間處。殿上呼盧。喚六作五。思之不悟。記於牘。紹興壬子。以第六人登科。因上不錄。遂升第五。其上則陳祖言。下則樓材。方省前夢也。
包憑
包憑。字信之。嘉興人。博學高才。累舉不第。留心二氏之學。一日遊泖湖。偶至一村寺。見觀音像淋漓露立。即解囊中得十金。呼主僧授之。令修屋宇。僧告以工大銀少。不能竣事。後取松布四疋。衣七件。與之。內紵褶係新製。其僕請[A32]已之。憑曰。但得聖像無恙。吾雖裸裎何傷。僧泣語曰。捨銀及衣．布尤非難。只此點心。何可易得。後工完。憑宿寺中。夢伽藍告曰。汝子孫當享世祿矣。後子汴．孫檉芳。皆登第作顯官。
(右二條。出陰隲錄)
周世亨
鄱陽吏周世亨。謝役之後。事奉大士甚謹。慶元初。發願手寫經二百卷。施人持誦。齋戒繕寫。方及二十卷。正書捉筆。群鴉數十鳴噪屋上。逐逐不退。起禱像前。追出。視一鴉中箭流血。眾鴉為拔之不得。故悲呌。周速誦寶勝如來。救苦觀音。以筆指之。箭自拔。鴉飛入空。周讚歎間。箭從天井內擲落佛龕側。靈異若此。
楊亮
淳熈末。建昌步卒楊亮病。見兩吏持符追到官府。王者問。生時有何功德。對曰。身供走役。每遇差使。不敢違限。王曰。不問此事。別有何陰隲。亮始悟為冥司。曰。但念得觀世音經。又問。更有何善事。對曰。小人那得一善可稱。但守分不害人耳。王命檢籍。如言。遂得更生。
林翁
福州南臺寺。塑新觀音像。而毀其舊。木工林翁。求歸事之。後操舟入海。舟壞而溺。急呼觀音曰。寧不救我。俄身自浮。得一板乘之。驚濤自天。約行數百餘里。隨流入小浦中。獲遺物一笥。頗有所資而歸。非觀音菩薩之助而何。
(右三條。出轉因錄)
千手眼觀世音菩薩讚(四明法師述大悲經作)
南無過去正法明如來。現前觀世音菩薩。成妙功德。具大慈悲。於一身心。現千手眼。照見法界。護持眾生。令發廣大道心。教持圓滿神呪。永離惡道。得生佛前。無間重愆。纏身惡疾。莫能救濟。悉使消除。三昧辯才。現生求願。皆令果遂。決定無疑。能使速獲三乘。早登佛地。威神之力。歎莫能窮。故我一心。歸命頂禮。(四明曰。觀音一身有千手眼。手有提拔之力。眼有照明之用。即是一千神通智慧也。一身具千手眼。千手眼不離一身。乃表一念即千通慧。千種通慧不離一念也。惡道。謂地獄．餓鬼．畜生．修羅也。南無。華言歸命。亦云歸依。三昧。華言正定。三乘。即聲聞．緣覺．菩薩也。無間。即阿毗地獄也。)
禮觀音文(大慧杲禪師。屢獲大士加被。故作此文。以益所求。)
清淨三業(身．口．意也)。一心五體投地(二手．二膝及頭據地)。歸依南無十方慈父．廣大靈感觀世音菩薩。我聞菩薩。從聞．思．修。入三摩地。得二隨順(上順十方諸佛本妙覺心。同一慈力。下順六道眾生清淨本源。同一悲仰)。四不思議。十四無畏(俱如楞嚴經所明)。十九說法(一現佛身說法．二辟支．三聲聞．四梵王．五帝釋．六自在天．七大自在天．八天大將軍．九毗沙門天王．十小王．十一長者．十二居士．十三宰官．十四婆羅門．十五比丘等四眾．十六婦女．十七童男童女．十八天龍等．十九執金剛神。詳如普門品。別而言之則三十五應也)。七難二求(一火焚．二水漂．三羅剎．四刀杖．五惡鬼．六枷鎖．七怨賊。二求者。一求男．二求女。詳如楞嚴經)。三十二應(詳如楞嚴。按華嚴疏。準普門品。列三十五應。一佛身．二辟支．三聲聞．四梵王．五帝釋．六自在天．七大自在天．八天大將軍．九毗沙門．十小王．十一長者．十二居士．十三宰官．十四婆羅門．十五比丘．十六比丘尼．十七優婆塞．十八優婆夷．十九長者婦女．二十居士婦女．二十一宰官婦女．二十二婆羅門婦女．二十三童男．二十四童女．二十五天．二十六龍．二十七夜叉．二十八乾闥婆．二十九阿修羅．三十迦樓羅．三十一緊那羅．三十二摩睺羅伽．三十三人．三十四非人．三十五執金剛神。若以長者．[A33]居士．宰官．婆羅門婦女身共一。則三十二應。然理則實四類婦女各各不同。加妙音品中明。彼品復有輪王。及菩薩身。又加地獄．餓鬼．畜生。及諸難處。皆能救濟。豈無彼身。則三十五亦未為盡。若開四婦女各成二人。以妻人別故。則此[A34]已有三十九矣)。無量功德。興大威力。發大誓願。同流九界(十法界。除佛法界也)。六道四生(天．人．修羅．地獄．餓鬼．畜生為六。胎．卵．濕．化為四)。生死趣中。興百千萬億無量恒河沙劫數善行方便。救度拔濟一切眾生。無有休息。我今哀求。必賜加被。伏念某甲。夙生慶幸。得遇佛乘。身雖出家。心不染道(若在家者應改作身苦塵緣。心多散亂)。愚癡邪見。諸根昏塞。內外經書。雖於習學。章句妙理。無所通曉。又恐福力淺薄。壽命不長。徒入空門(在家者改作徒得人身)。虗生浪死。我今洗心泣血。稽顙投誠。終日竟夜。存想聖容。受持聖號。禮拜聖像。惟願菩薩。天耳聞聲。悲心救苦。憐愍加被。放大神光。照我身心。傾大甘露。灌我頂門。蕩滌累世怨愆。洗潔千生罪垢。身心清淨。魔障消除。晝夜之間。坐臥之中。觀見菩薩。放大神光。開我慧性。使我某甲。即時神通朗發。智慧聰明。一切經書。自然記憶。一切義理。自然通曉。得大辯才。得大智慧。得大壽命。得大安樂。參禪學道。無諸魔障。悟無生忍。世世生生。行菩薩道。四恩總報。三有齊資。法界眾生。同圓種智。(此文大分四節。從初句至廣大靈感觀世音菩薩。是歸敬。從我聞至無有休息。是伸歎。從我今至悟無生忍。是求加。從世世至同圓種智。是發願回向。種字平聲。惟佛方具一切種智。謂如來能以一種智。知一切諸佛之道法。知一切眾生之因種也。四恩者。父恩．母恩．國王水土恩．天地覆載恩。三有者。欲界．色界．無色界。眾生有生有死。故名為有。)
仁宗
仁宗皇帝。諱順。真宗子。天聖元年。帝常頂玉冠。上安觀音像。左右以玉重。請易之。帝曰。三公百官揖於下者。皆天下英賢。朕豈所敢當。特君臣之分。不得不爾。朕冠此冠。將令回禮於大士也。(出鄭景重家集)
英宗
英宗皇帝。諱宗實。仁宗兄也。治平二年。杭守沈文通奏。天竺寺觀世音菩薩。始自石晉。至今治平。福天下。澤生民。前後靈跡甚著。宰相曾公亮。敷陳其事。遂賜額曰靈感觀世音院。(出統紀并金湯)
曾公亮
曾公亮。字明仲。泉州人。甞丁母憂歸。鄉有僧元達。附舟至錢塘。入天竺禮大士。入門見素服女。謂曰。曾舍人五十七入中書。上座是年亦受師號。[A35]已而不見。亮至五十七果拜相。達以亮恩補大師焉。(出統紀)
孝宗
孝宗皇帝。諱慎。高宗選立為太子。即位。隆興元年七月。帝御選德殿。制觀音大士讚曰。猗歟大士。本[A36]自圓通。示有言說。為世之宗。明照無一。等觀以慈。隨感即應。妙不可思。又甞幸天竺。展敬菩薩。見行道觀音像。召瞎堂禪師問曰。大士手拈數珠。念箇甚麼。堂曰。求人不如求[A37]己。上大悅。(出資監)
理宗
理宗皇帝。諱[A38]昀。寧宗姪也。淳祐元年。帝夢大士坐於竹石間。及覺。乃圖形刻石。御讚曰。神通至妙兮。隱顯莫測。功德無邊兮。應感奚速。時和歲豐兮。祐我生民。兵寢刑措兮。康此王國。仍書廣大靈感四大字。加於觀音聖號之上。又書心經一卷。賜上天竺刻石。(出資監并寺碑)
真德秀
真德秀。字希元。本姓慎。避孝宗諱。改姓真。端平間參大政。諡文忠。號西山先生。甞䟦普門品。有曰。昔唐李文公。問藥山儼禪師曰。如何是黑風吹船。飄墮鬼國。師曰。李翱小子。問此何為。文公惕然怒形於色。師笑曰。發此嗔恚心。便是黑風飄墮鬼國也。吁。藥山可謂善啟發人矣。是知利欲熾然。即是火坑。貪愛沉溺。便是苦海。一心清淨。烈𦦨成池。一念驚覺。船到彼岸。灾患纏縛。隨處而安。我無怖畏。如械自脫。惡人侵凌。待他橫逆。我無忿疾。如獸自奔。讀是經者。作如是觀。則知補陀大士。真切為人。非浪語也。(出文獻通考)
元
釋蒙潤
蒙潤。字玉岡。嘉禾人。姓顧。母娠及𧩙時。俱感異夢。年十四出家。因苦學嬰奇疾。修請觀音懺七七日。既獲靈應。疾愈而心倍明利。成大器。主德藏．天竺諸法席。千指圍繞。甞修法華．大悲諸三昧。瑞應不可勝紀。故其潛德密證。不易淺窺之也。
釋真淨
真淨。字如菴。華亭姚氏子也。母夢白月墮懷而娠。有異僧謂曰。兒乃海月法師再來也。九歲出家。依無極度法師。盡其性學。元泰定間。輔相脫驩。舉住下天竺。先淨因疾苦。夢白衣大士。持瓶水灌其口曰。當自愈矣。元主慕其道。賜號佛心弘辨。及金紋紫衣。入滅闍維。舌根不壞。以素持法華經故也。
釋弘濟
弘濟。字同舟。號天岸。餘姚人。姓姚氏。幼出家。甞修法華．金光明等懺。感異。元泰定元年。住萬壽．圓覺。明年。鹽官海岸毀居民。潮汐湍湍。恐為魚鱉之宅。丞相脫驩甚憂之。請濟禱於上竺大士。復就海岸建水陸齋。濟入慈心三昧。取沙誦大悲神呪。帥眾徧撒其處。足跡所及。岸皆復固。眾欽若神焉。
(右三條。出明高僧傳)
釋念常
念常禪師。號海屋。華亭人。姓黃。母楊氏。禱觀音大士。夢龐眉老僧托宿而娠。𧩙時瑞光照室。異香襲人。出家平江圓明院。博究羣書。嗣法晦機熈和尚。帝師尊寵。預金書藏經之列。有佛祖通載集二十二卷行世。時號僧中班．馬。
釋元長
元長。字無明。號千巖禪師。蕭山人。族姓董。母何氏。幼搆疾。母禱觀音。許出家而始愈。通九流百氏。習毗尼於靈芝律師。傳心印於中峰和尚。隱居天龍。日有二蛇來遶法座。師為說三歸五戒。蛇矯首低昂。作拜舞而去。自是聲名藉甚。朝廷特降名香．紫衣。及普應妙辯之號。中州．外國。咸尊仰之。
(右二條。出稽古略)
明
太宗文皇帝御製大悲觀世音菩薩讚
魚籃觀音像讚(文憲公宋濂作)
予按觀音感應傳。唐元和十二年。[A39]陝右金沙灘上。有美豔女子。挈籃鬻魚。人競欲室之。女曰。妾能授經。一夕能誦普門品者。事焉。黎明能者二十。女辭曰。一身豈堪配眾夫耶。請易金剛經。如前期。能者復居其半。女又辭。請易法華經。期以三日。唯馬氏子能。女令具禮成婚。入門。女即死。死即麋爛立盡。遽[A40]瘞之。他日有僧。同馬氏子啟塚觀之。唯黃金鎖子骨存焉。僧曰。此觀音示現。以化汝耳。言訖。飛空而去。自是[A41]陝西多誦經者。
烏傷劉某。命括人吳福。用金碧畵成一㡠。月旦十五日。展而謁焉。請余序其事。序[A42]已。繫之讚曰。惟我大士。慈愍眾生。耽著五欲。不求解脫。乃化女子。端嚴姝麗。因其所慕。導入善門。一剎那間。遽爾變壞。昔如紅蓮。芳艶襲人。今則臭腐。蟲蛆流蝕。世間諸色。本屬空假。眾生愚癡。謂假為真。類蛾赴燈。飛逐弗[A43]已。不至隕命。何有止息。當是實相。圓同太虗。無媸無妍。誰能破壞。大士之靈。如月在天。不分淨穢。普皆照了。凡歸依者。得大饒益。願即同歸。薩婆若海。(薩婆若。華言一切智。)
劉谷賢
谷賢。黃州人也。隷虎賁左衛軍伍。甞從太監鄭和。操舟往使海外諸國。經大洋。賢忽失足墮水。時風帆迅駛。不可以援。和令舟人升桅木望之。遙見一人隱在波中出沒。相去數十里。以為無復生理。須臾賢逮舟邊。舟中人大喜。速引以物。有大魚長丈餘。在旁悠然而去。眾咸異之。賢曰。余墮水不沒者。此魚力也。適載余至此。余將沒時。數魚輙以鬐𩮻負起。以是水不入口。眾問賢。生平作何善事獲此。賢云。但念觀音經耳。(出轉因錄)
釋顯示
顯示禪師。號瞽菴。俗姓盧。母金氏。夢觀音大士現五色雲中而生。弱冠剃染。依天岸．佛海二公。通台教大小部文義。辯詞如注。更親虎巖．賢叟諸耆宿。而道益著。住隆壽．演福諸剎。汲引方來。晚歲專至西方。感異而化。
釋寶金
寶金禪師。號璧峰。永壽人。族姓石。父稱長者。母張氏。勤善弗倦。有持鉢僧。以觀音像授張。[A44]囑曰。謹事之。當生智慧之男。未幾生師。白光照室。六歲依雲寂法師為弟子。薙染受具。窮理性之學。末紹別傳於西蜀如海真公。建靈鷲菴以居眾。施者甚廣。元順帝賜衣。及圓明之號。洪武三年召對稱旨。寵賚優渥。賜詩十二韻。有玄關盡悟。[A45]已成正覺之句。所至皆化。不啻生佛興焉。
釋願登
願登。字大猷。姑蘇人。母陶氏。禱觀音大士而生。幼即頴悟異常。依南京淨覺法師為師。竺墳．魯典。無不博綜。住持水西寺。著觀幻子內外篇。合儒釋一貫。學士宋濂薦於洪武太祖。禮遇甚隆。敕除翰林之職。
釋夢窓
夢窓禪師。諱智曤。日本國勢州人。母禱普門大士。夢吞金光而娠。生有祥光滿室。九歲出家。禮慈觀律師。二十受具。後參一山宗公。山曰。吾宗無法與人。師力參。至目不交睫。於高峰禪師言下開發。偈有等閑擊碎虗空骨之句。高峰印可之。住持南禪．善[A46]應．瑞光．兜率．補陀諸名剎。賜號正覺。道振三朝。名飛四海。國中以為榮。
(右四條。出稽古略)
尼成靜
成靜。字實修。廣州古岡人。俗姓張。幼持齋戒。以貞潔自處。禮本邑真梵菴主為師。及剃落。專課涅槃．大乘諸經。事師尤謹。中年進具。常以毗尼請益於余。栖心淨土。彌陀不輟於心口。慈詳好施。威儀範物。循循善誘。為士庶所仰。意其乘願力再來人也。甞勸眾造旃檀千手眼大悲聖像。於鳳城之大慈菴。越明年。得微疾。預知時至。頻誨徒眾。與諸檀越訣別。翌日。語諸弟子曰。千手千眼大悲觀音菩薩。來此相接。汝等合恭迎之。吾往矣。即冥目而化。世壽五十有九。
清
釋智嵩
智嵩。字靈岳。鼉陽人。住端州高要縣梁山。丁亥年兵伐梁山。執嵩擔運。復奪手中數珠。嵩抗之。兵遂拔刀斬嵩。嵩即稱觀世音菩薩。刀下。兵為衣袖所掛。其刃不落嵩頭。因而得免。是知大士威神。逾於響應矣。嵩徒實際者。時匿山棘林中。一心持念大悲神呪。兵眾徧山捕擻鄉民。以創[A47]刺棘林。創將及際。兵即顛蹶山下。經云還著於本人。信不虗也。
張明達
明達。順德人。父寅亮。南海諸生也。母鄧氏。以屢產不育。因禱觀音大士而娠。𧩙當大士成道之晨。是日俗多潔蔬。為大士慶。其母與侍人料理淨供。既上獻。而東猶未生明。擬少寢。不覺娩矣。時兒啼。大小趣看。見滿室光發。眾咸訝之。鄧因語姑曰。此兒產異常孩。莫非吉祥乎。長未五歲。而母亡。祖母余氏。撫之猶晚子。至年十四。祖母臨終。私遺白金數鎰。值戊子歲。人多菜色。達以遺金施之。路人全活者可數。後鄰里有婪者。讒聞其父。反責私竊家財浪散。達竟不辯也。後有從乞者。達以財匱。致虗彼求。逾日。乞者饑困而絕。達聞私念。猶我不能周彼之危急。得非吾福力薄。而悞之耶。因願捨身托生王家。行博濟以盈眾欲。即便登本處觀音巖。哀禮大士證明加被。即向數百仞懸崖之上。投身而下。不覺墮在山跟石上坐。而毫無傷損。自知大士慈護。高墜不碎。遂從覓者勸歸。自是持齋。發出塵之念。獨其父於佛無信。難以情啟。年十七。宿根時熟。向父陳其素志。父怒而責之。退思不[A48]已。唯專念大士。復求於大父。大父見其志不可拔。諭其父而俛可之。然猶有留難。越旬日。於中夜夢白衣人語曰。佛子行矣。毋負好時也。達焂起出戶。時衢巷門闥。悉皆洞開。值天雨晦[A49]暝。前途不辨。獨有數螢。傍達低昂。因逐之前進。經十餘里始昧。遂投鼎湖和尚薙染。名曰開詗。居無何。忽嬰沉疾。一日神色俱變。息去不還。覩者皆謂決不可起。詗唯一心正念。良久忽甦。亦漸平復。非大士之冥加而何。因肅誠倩繪千手聖像奉事。其繪像時。結壇持呪。日別更衣沐浴。畫人仍以紙[(土*白*匕)/ㄆ]掩氣。[A50]采色不用牛膠墨類。至於紙筆。各各皆加持呪法。像成之夕。大放光明。映出壇外林壁。皆金色晃耀。見者莫不驚歎。詗以自出胎至於離俗。屢荷大士之洪庇。慈恩莫述。由是懇本師編此入集。俾大地稟識者。咸知大士妙德難思。不違生念。誠苦海之舟航焉。
潘國章
國章。廣州順德人。歸信三寶。賈於端州廣利。丙戌世變。四方烽起。附舟旋鄉。至三水遇風覆舟。彼即一心念大士名。既不善浮。直沒海底。茫無涯際。唯篤切是念。踏底信步而行。斯須達岸。所齎路費。仍在掌中。回視始知向為海沒也。異哉。誠大士之神力不可得而思議矣。亦由當人心無二念。物我全忘。故不見水觸其吻息。豈非得入流忘所少分相應耶。章後出家於韶石之日親山。字曰玄虬。(章向余自說)
黃可明
可明。東莞富室子。大清初。泛舟五羊。海中被掠。執至𡨥巢。鎖連戶扇。賊行他劫。使婦守之。時明家延僧諷誦普門品經。其夜賊婦。見明邊有異色祥光。至旦詰之。明默知必為神祐。俟婦適鄰家。即負扇而竄。離巢登嶺。見一樵人。求為破扇脫鎖。踰數十里。始達平方。(明對予自說之)
劉藟叔
藟叔。廣州順邑司李中雷公之子也。順治丁亥秋。往香山。海上為𡨥所執。勒財不遂。乃推落海中。藟幼奉庭訓。敬信三寶。自念唯菩薩可恃。即至心念觀音名號。時手被[A51]縛。將沒海底。困苦欲絕。而彌加篤切。忽覺足拇到沙。漂流移時。漸至淺處。誠所謂大水所漂。稱其名號。即得淺處。信不誣也。時賊見之。即挽上船。留數日。擬候家信。將財贖命。其賊沿河殺掠。而藟竟不罹殃。越五．六日間。暴風大作。賊船投泊無處。遂即回心釋放。且曰。想是你合家齋戒所感也。又藟髫年。[A52]己曾被擄。自辰至午。即獲脫免。皆仗菩薩之力也。及世變。遭難者不可勝舉。獨藟家無虞。夫非日前篤信之致乎。(藟自述之)
邵以貞
以貞。廣州府諸生也。歸心佛教。戊子歲。穗城有新兵丁。強易於市。賈者與之抗言。兵遂告開府李公。謂民欲叛。以服短衿為號。然嶺南俗。內衿多短。即閉城捕執。[A53]但見衿短斬之。李公不容分[A54]訴。如是[A55]已斬數十名。時貞在列。唯一心懇念大士名。次至貞即止。而眾被枉者。亦由是悉免。貞因屬予編入焉。
尼等齡
等齡。廣州番禺人。俗姓鄧。母洪氏。大清初出家。晨昏禮誦。翹志淨土。稱念大士洪名。不輟於口。於庚寅年七月廿三日。禮念至中夜。四壁寥然。惟自一身。恍如掌中有物。不覺將納入口。咽[A56]已。開拳尚餘三顆在手。其色鮮赤。形類硃砂。自此絕食。了無饑渴。禮念猶謹。於今稍餌時果。而七穀不沾唇。膚體如故。精神較健。今現居廣州嚴淨菴。
黃擴生
擴生。廣州新邑諸生。家巨富。年五十而未舉嗣。戊子歲。稟受五戒。而不茹葷。奉大士尤謹。晨夕必更沐百拜。稱念大士之名。雖世務匇冗。不輟常儀。未週三載。妻．妾聯日各產一兒。及長頗聰慧。經云便生福德智慧之男是也。
何隆將
隆將。廣州番禺庠生。年逾知命未胤。心[A57]已絕望。乙未歲。請余苑中度夏。因授與六齋文。并千手眼大悲像。彼即築別室奉供。朝暮䖍禮。每晨必[A58]禮訖。方啜茶漿。其至誠若此也。歷數月。夢大士親授紅兒。翌日欣然白余曰。吾獲兆矣。次年果𧩙一男。三載連舉三子。
麥傳晟
傳晟。順邑麥村人。稟持六齋。康熈甲辰歲八月初二日。過鄰鄉。途中被賊執至巢所。以鐵鍊四條。鎖其項脛。閉之幽室。勒銀百兩。晟即晝夜默念大士洪名。專誠不亂。越四日。賊餽其食。無箸。便出外覓一竹枝。折而與之。復鎖門而去。然賊每日數數啟門檢視。是日即遺失鑰匙。但門外窺眺而[A59]已。晟即劈此竹。試[A60]刺其鎖。遂連開者三。唯項上一鎖難動。自知[A61]已被大士垂救。懇禱彌切。至初八日。復試以竹[A62]刺之。其鎖挈然頓落。意欲逃竄。懼賊覺知。持疑未決。先晟身有生薑一指許。被執時賊[A63]已分其半。乃將餘薑為校杯。叩白大士曰。弟子[A64]已蒙慈祐。拘繫頓釋。今欲逃去。又恐防者執。則無復生理。倘許即行。乞連示五勝校。除我憂疑。果如所禱。即扳升屋上望之。見隔溪乃岳父家焉。遽奔往。外賊覺喚。晟即越溪而走。及岸。復為賊黨[A65]攔截。晟以兩肘掣開。如豕突羊羣。無能制者。拶入岳父家。賊共閵門索取。岳父告曰。晟家貧。乞宥旬日。當隨力䇿辦銀兩。踰日。忽官兵臨剿。賊徒奔潰。徑路還家。不費一文。所謂稱其名故。即得解脫。誠不誣歟。
又晟有叔字連峰者。素奉齋戒。於是年正月。往羊城。河上值宼劫渡。被執男婦五十餘人。拘牽還穴。經一山頂。賊以木牌支坐少憩。峰於其後抽牌。連人翻落坑中。即奔至一村邊空舍。以破竹匾蠶簙覆身。賊追遶村。檄土人云。有蔴面鬍子。逃入你村。可速獻出。不然即蕩平村戶。峰親聞之怖甚。切念大士名一聲。拔鬚數莖。遂併拔盡。竟不覺其痛。忽有一人從他處來。云。鬍子[A66]已過山去矣。羣賊因散。峰乃出訴空舍主人。主人即贈以衣帽。認為親故。買舟送歸。晟與叔深荷大士洪恩莫報。特懇余編入焉。
彭一乘
一乘。南海佛山人。歸信法門。奉持六齋。康熈丁未臘月。自五羊還家。同舟六人。中途遇暴風覆舟。諸人善浮。得濟於岸。唯乘獨困舟內。不能得出。但一心懇念大士名。斯須水盈半腹。隨飲隨念。忽覺有人牽乘手出水上。遂挽船篷。順飄及岸。岸上之人同詰之曰。頃者見白衣人。趨篷到舟。今獨見你。豈非彼為水所溺乎。乘曰。並無餘者。唯我一人耳。再三徵詰。始悟白衣者。大士垂救也。乘自錄此。求附入集。
鄧承詔
承詔。號實峰。廣州番禺人。信向有年。稟受歸戒。康熈戊申蒲月。長媳黃氏。忽喉生雙鵝。飲食不進半月。身羸神亂。腫痛難忍。倩醫[A67]刺破。膿血既出。頃復腫痛逾前。困苦移旬。藥攻不効。偶余還山。舟過其門。詔出訊候。因曰。弟子長媳。今患喉瘡。楚劇之甚。良醫胗脈。謂毒入心腎。藥必難治。命可延旦夕耳。詔雖知分定。而憂戚不免。不審和尚有法能救定業乎。余曰。觀音大士。威神不可思議。能以無畏施於眾生。每於夢中授人經法。誦者若病若難。輙蒙解脫。詔曰。其經法可得聞乎。余即令侍者書觀音救生經十句與之。彼持歸。俾人教媳。二．三徧即自能誦。仍貼經于病者牀前。病者夜覩其字。大如寸許。次日身爽神定。誦至半夜。其瘡自決。膿血大潰。唱曰。我病愈矣。遂索水漱口。起禮大士。平復如故。舉家欣慶。歎大士慈力。感應若是之速乎。
觀音慈林集記
贊甫年二九。而二親鄰亡。每誦蓼莪。空慚烏鳥。聞說持齋能資冥福。遂斷葷羶。未三載。閱壇經。便會宿懷。知人能作佛。即捨家趣於非家。冀立身行道。以益先靈。雖晨夕代為禮懇。及逢盂蘭必薦。而中情耿耿。愧誠力之未湔。爰于丁酉春。以西洋白㲲。繪千手千眼大悲聖像。舉高七尺。革除皮膠。而用香汁和彩。仍令畫者日別沐浴更衣。像成。罄衣鉢資。延集僧眾。先為講釋大悲懺法宗趣。次乃三七日修禮。遂感大士身放金色光。手所執青紅二蓮花。頻放白光。緇素咸覩。誠為希有。私衷慶慰。必蒙慈力。度親靈於上界矣。爾後凡於像前修禮。蓮花白光常湧。覩者莫不欣發淨信。自惟慈恩浩澣。雖粉身莫報。由是尋究三藏。撿諸傳記。據所見聞。用編此集。擬答洪庥之萬一。俾見者聞者。同升般若之寶筏。歸者敬者。共入無畏之慈林。長辭苦趣。直趨樂邦。是為記。
康熈戊申夏日鼎湖釋弘贊和南重編
觀音慈林集卷下(終)
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 88 冊 No. 1644 觀音慈林集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
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