歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
  1. X1614 禪苑蒙求瑤林
  2.  
  3. 卷/篇章 二
禪苑蒙求瑤林

禪苑蒙求卷之中

能仁雙趺

(傳燈一)梵云釋迦。此言能仁。涅槃經爾時迦葉與諸弟子在耆闍崛山入于正定。於正受中忽然心驚舉身戰懷。從定中出。見諸山地皆大振動。即知如來[A1]已入涅槃。於是將諸弟子尋路疾行。悲哀速往正滿七日。至[A2]拘尸那城右遶寶棺七匝。盈目流淚說偈讚嘆。其偈云。世尊我今大苦痛。情乱昏悶迷濁心。我今為禮世尊頂。為復哀禮如來肩。為復敬禮大聖手。為復悲禮如來腰。為復敬禮如來臍。為復深心禮佛足。何因不見佛涅槃。唯願示我敬禮處。世尊大悲即現千輻輪相出於棺外回示迦葉。從千輻輪放千光明。徧照十方一切世界。然後还自入棺。封閉如故。

達磨隻履

(傳燈三)初祖自付法傳衣之後凡九載。示有涅槃。葬於[A3]熊耳山吳坂。後三年有魏使宋雲奉使西域。還見祖於葱嶺。手携隻履語宋雲曰。汝主[A4]已厭代。我歸西國去。雲初不解。既歸帝果崩。遂聞奏後魏孝莊帝。帝乃令發塔。但見一履遂。奉勑取於少林寺供。自開元十二年被竊去臺華嚴寺中。後亦失所在。

盧能賣薪

(傳燈五)惠能大師俗姓盧氏。三歲喪父。其母守志鞠養。及長家尤貧[大/?/女]。師樵[A5]采以給。一日鬻薪於市中。聞客讀金剛經至應無所住而生其心。悚然有省。直抵黃梅。東山五祖見而器之。

懶融負米

(四祖法嗣　會元二)牛頭山法融禪師者。潤州延陵人也。姓韋氏。年十九學通經史。尋閱大部般若。曉達真空。忽一日歎曰。儒道世典非究竟法。般若正觀出世舟航。遂隱茅山。投師落髮後入牛頭山幽棲寺北岩之石室。有百鳥㗸花之異。唐貞觀中四祖遙觀氣象。知彼山有奇異之人。乃躬自尋訪。問寺僧此間有道人否。曰出家兒那箇不是道人。祖曰阿那箇是道人。僧無對。別僧曰。此去山中十里許有一懶融。見人不起亦不合掌。莫是道人麼。祖遂入山。見師端坐自若曾無所顧。祖問在此作甚麼。師曰觀心。祖曰觀是何人心是何物。師無對。便起作禮曰大德高樓何所。祖曰貧道不決所止或東或西。師曰還識道信禪師否。祖曰何以問他。師曰嚮德滋久冀一禮謁。祖曰道信禪師貧道是也。師曰因何降此。祖曰特來相訪莫更有宴息之處否。師指後面曰別有小菴。遂引祖至庵前。遶菴唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰猶有這箇在。祖曰這箇是甚麼。師無語。少選祖却於宴坐石上書一佛字。師視之竦然。祖曰猶有這箇在。未曉乃稽首請說真要。祖曰。夫百千法門同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門定門慧門神通變化悉自具足不離汝心。一切煩惱業障本來空寂。一切因果皆如夢幻。無三界可出無菩提可求。人與非人性相平等。大道虗曠絕思絕慮。如是之法汝今[A6]已得更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行亦莫澄心。莫起貪嗔莫懷愁慮。蕩蕩無礙任意縱橫。不作諸善不作諸惡。行住坐臥觸目遇緣。總是佛之妙用。快樂無憂。故名為佛。師曰。心既具足。何者是佛何者是心。祖曰非心不問佛。問佛非不心。師既不許作觀行。於境起時心如何對治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。汝但隨心自在無復對治。即名常住法身無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言。只住此山。向後當有五人達者紹汝玄化。祖付法訖遂返双峯終。老師自爾法席大盛。唐永徽中徒眾乏粮。師往丹陽緣化去。去山八十里。躬負米一石八斗朝往暮還。供僧三百。二時不闕三年。(會元二。璨大師者。三祖也)

黃蘗吐舌

(會元三)百丈大智再參馬祖。祖見來竪起拂子。丈云只觸此用離此用。祖以拂子掛舊處。良久云汝以後開兩片皮將何為人。丈亦竪起拂子。祖云只觸此用離此用。丈亦掛舊處。祖便振威一喝。丈大悟。直得三日耳聾。後黃蘗來參。舉此遂聞吐舌。

丹霞掩耳

(傳燈十四)鄧州丹霞天然禪師。初參石頭因緣相契。躬執㸑役凡三年。忽一日石頭告眾曰。來日剗佛殿前草。至來日大眾與童行各備鍬钁剗草。唯師以盆盛水洗頭於和尚前胡跪。石頭見而笑之便與剃髮。方與說戒法師乃揜耳而去。後謁馬祖。入僧堂騎聖僧項。眾皆驚呼。祖見之曰。我子天然。下來。師下作禮曰謝賜名。

龍牙行拳

(悟本法嗣　傳燈廿七)龍牙僧問十二時中如何著力。師曰如無手人欲行拳始得。

俱胝竪指

(天龍法嗣　傳燈十一)務州金華山俱胝和尚。始以庵居。以尼實際激厲其志。方有慕大之心。俄然天龍至菴。因是具陳實際到菴之緣。扣之天龍竪一指示之。師即領悟。將示寂之秋謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。一生用不盡。言訖奄化。

提婆赤幡

(碧巖二)第十五祖迦那提婆大士。初得法[A7]已。至巴連弗城。聞諸外道欲障佛法。許之既久。大士乃執長幡入彼眾中。其幡八尺竿長丈二。於彼而立更不移步。外道曰汝何不前。曰汝何不後。外道曰汝似賤者。曰汝似良人。外道曰汝解何法。曰汝百不解。外道曰我欲得佛。曰我灼然得。外道曰汝不合得。曰。元道我得。汝實不得。外道曰汝既不得云何言得。曰。汝有我故所以不得。我無我故自當得佛。彼既辭屈乃問曰汝名何等。曰我名提婆。外道素聞其名乃悔過致謝。梵曰提婆此云天。

玄沙白紙

(會元七)玄沙令僧馳書。僧上雪峯。峯上堂開緘見三幅白紙乃呈示大眾云會麼。良久云不見道君子千里同風。僧歸舉似玄沙。沙曰山頭老漢蹉過也不知。

茂源掩鼻

(性空法嗣　傳燈十五)天台平田普岸禪師甞訪歙州茂源和尚。源才起迎。岸近前把住云。開口即失閉口即喪。去此二途請師別道。源以手掩鼻。岸放開云一步較易兩步較難。源云著甚死急。岸云若不是師不免諸方撿點。

石霜咬齒

(傳燈五)石霜僧問如何是祖師西來意。師乃齩齒示之。僧不會。後問九峯曰先師咬齒意旨如何。峯曰我寧可截舌不犯國諱。又問雲盖。盖曰我與先師有甚麼冤讎。

汾陽六人

(會元十一)汾州太子院善照禪師。天下道俗慕仰不敢名同曰汾州。并汾池苦寒。師罷夜參。有異比丘振錫而至謂師曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖陞[1]堂而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光。請法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。

洞山三子

(雲岩曇晟嗣碧岩九)洞山曰。貪嗔癡。太無知。賴我今朝識得伊。行時便打。坐時便搥。分付心王子細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。神鼎諲曰。古人與麼道。神鼎則不然。貪嗔癡。實無知。十二時中任從伊。行時即往。坐時即隨。分付心王擬何為。無量劫來元解脫。何須更問知不知。

招慶煎茶

(道閑法嗣　傳燈廿二)王太傅入。招慶煎茶。時朗上坐與明招把茶銚朗翻却茶銚。太傅見問上坐茶爐下是什麼。朗云捧爐神。太傅云。既是捧爐神。為什麼飜却茶銚。朗云仕官千日失在一朝。太傅拂袖便去。明招云。朗上坐。招慶飯了却去江外打野榸。朗云和尚作麼生。招云非其人得其便。

雲岩拂地

(藥山儼法嗣　傳燈十四)雲岩掃地次。道吾曰太區區生。師云須知有不區區者。吾曰恁麼則有第二月也。師竪起掃帚曰是第幾月。吾便行。玄沙聞云。正是第二月。

禪鑑符讖

青州應記

(大陽玄法嗣)(下卷在青續太陽處)和補曰。僧寶傳第十七云。投子義青禪師。本社人。李氏子也。移住投子云云。初開山慈濟。有記曰。吾塔若紅是吾再來。邦人偶修飾其塔作瑪瑙色。未幾青領院事。

首山綱要

(風穴法嗣　僧寶傳三)汝州首山省念禪師。綱宗偈曰。咄哉拙郎君(汾陽注曰。素潔條然)。巧妙無人識(運機非面目)。打破鳳林關(蕩盡玲瓏性)。著靴水上立(塵泥自異)。咄哉巧女兒(汾陽曰。妙智理分融)。攛梭不解織(無間巧不立)。看他鬪鷄人(旁觀審騰距。爭功不自傷)。水牛也不識(全力能負。不露頭角)。

明安宗旨

(梁山靈觀嗣僧寶傳十三)明安曰。體妙失宗者滯在語路。句失宗旨。機昧終始者謂當機暗昧。只在語中。宗旨不圓。句句須是有語中無語。無語中有語。始得妙旨密圓也。

法華赴齋

(僧寶二十)法華志言大士者。莫知其所從來。初見之於景德寺七俱胝院。梵相奇古直視不瞬。口啄袞袞不可識相。傳言誦法華經。故以為名。至和三年仁宗始不豫國。嗣未立。天下寒心。上夜焚香默禱曰。翌日化成殿具齋䖍請法華大士俯臨無却。清旦上道衣凝立[A8]以待。俄馳奏言法華自右腋門徑趨至𥨊殿。侍衛呵止不可。上笑曰朕請而來也。有頃至輙升御榻跏趺而坐。受供訖將去。上曰。朕以儲嗣未立。大臣咸以為言。侵尋晚暮嗣息有無。法華其一決之。師索筆引帋連書曰。十三十三凡數十行。擲筆無他語。皆莫測其意。其後英宗登極。乃𨆯安懿王第十三子。方驗前言也。

德普預祀

(夾山善會嗣僧寶傳廿九)禾山德普禪師。元祐五年十二月廿五日謂左右曰。諸方尊宿死。叢林必祭。吾以為徒虗設。吾若死。汝曹當先祭。乃令從今辦祭。眾以其老又好戲語。復云和尚幾時遷化。曰汝輩祭絕即行。於是幃寢堂坐。師其中置祭讀文跪揖上食。師飫飡自如。自門弟子下及莊力日次為之。至明年元日祭絕曰。明日雪晴乃行。至時晴忽雪。雪止。師安坐焚香而化。

長沙猛虎

(南泉法嗣　傳燈十)湖南長沙景岑禪師與仰山翫月次。山曰。人人盡有者箇。只是用不得。師云恰是請汝用。山云汝作麼生用。師攔胸一蹋蹋倒。山起來云你直下似箇大虫。自此諸方号為岑大虫。

百丈野狐

(會元三)百丈禪師每上堂。有一老人隨眾聽法。一日眾退唯老人不去。師問汝是何人。老人曰。某非人也。於過去迦葉佛時曾住此山。因學人問大修行底人還落因果也無。某對曰不落因果。遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語貴脫野狐身。師云汝問。老人曰大修行底人還落因果也無。師云不昧因果。老人於言下大悟。作禮曰。某[A9]已脫野狐身。住在山後。敢乞依亡僧法送。師令維那白椎告眾。食後送亡僧。大眾聚議。一眾皆安。涅槃堂又無病人。何故如是。食後師領眾至山後岩下。以杖挑出一死野狐。乃依法火葬。師至晚上堂舉前因緣。黃蘗便問。古人錯祇對一轉語。墮五百生野狐身。轉轉不錯合作箇甚麼。師曰近前來向汝道。蘗近前打師一掌。師拍手笑云。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。溈山舉問仰山。仰云黃蘗常用此機。溈云。汝道天生得。從人得。仰曰。亦是稟受師承。亦是自性宗通。溈曰如是如是　時溈山在會下作典座。司馬頭陀舉野狐話問典座作麼生。座撼門扇三下。司馬曰大麤生。座曰佛法不是這箇道理。

汾陽師子

(會元十一)汾州上堂謂眾曰。汾陽門下有西河師子當門踞坐。但有來者即便咬殺。有何方便入得汾陽門見得汾陽人。若見汾陽人者堪與祖佛為師。不見汾陽人盡是立地死漢。

江西馬駒

(會元三)馬大師。諱道一。生漢州什仿。姓馬氏。六祖謂南岳曰。向後佛法從汝邊去。生一馬駒子蹈殺天下人。師道行江西。時人稱之為馬祖。

紫胡獰狗

(南泉法嗣　會元四)衢州子湖岩利蹤禪師。一日上堂云。子湖有一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。擬議即喪身失命也。僧問如何是子湖一隻狗。師曰嘷嘷。

三聖瞎驢

(臨濟法嗣　會元十一)臨濟臨遷化時據坐云。吾滅後不得滅却吾正法眼藏。三聖出云爭敢滅却和尚正法眼藏。濟云[A10]已後有人問你向他道什麼。三聖便喝。濟云誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅却。言訖端然示寂。

懶安白牯

(百丈海法嗣　傳燈九)福州長慶大安禪師。號懶安。郡之陳氏子。受業於黃蘗山習律乘。甞自念言我雖勤苦而未聞玄極之理。乃孤錫遊方。將往洪井路出上元。逢一老父謂師曰師往南昌當有所得。師即造百丈禮而問曰。學人欲來識佛。何者即是。曰大似騎牛覔牛。師曰識得後如何。丈曰如人騎牛至家。師曰未審始終如何保任。丈曰如牧牛人執杖視之不令犯人苗稼。師自茲領旨更不馳求。同參祐禪師創居溈山。師躬耕助道。及祐歸寂眾請接踵住持。上堂。汝諸人總來就安求覔甚麼。若欲作佛。汝自是佛。擔佛傍家走。如渴鹿趂陽𦦨相似。何時得相應去。汝欲作佛。[A11]但無許多顛倒攀緣妄想惡覺。垢淨眾生之心便是初心正覺佛。更向何處別討。所以安在溈山。卅年來喫溈山飯。屙溈山屎。不學溈山禪。祇看一頭水牯牛。若落路入草便把鼻孔拽轉來。纔犯人苗稼即鞭撻調伏。既久可憐生受人言詮。今變作箇露地白牛。常在面前。終日露逈逈地趂不[1]去。

佛㠗花奴

(馬祖法嗣　傳燈八)溫州佛㠗和尚。僧問如何是異類。師敲椀云花奴花奴喫飯來。

南山鼈鼻

(傳燈十六)見前象骨銕枷之處。

東海鯉魚

(雲門錄)見前乾峯一路之下。

國師塔樣

(六祖法嗣　會元二)西京光宅寺惠忠國師。以化緣將畢涅槃時至。乃辭代宗。代宗曰師滅後弟子將何所託。師曰告檀越造取一所無縫塔。曰就師請取塔樣。良久曰會麼。曰不會。師云貧道去後有侍者應真却知此事。師滅後代宗詔應真入內舉問前話。真良久曰聖上會麼。曰不會。述偈曰。湘之南。潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。瑠璃殿上無知識。

資福韈模

(如寶法嗣　禪林類聚十五)和補曰。鴿湖禪師初開堂日。資福令人送韈模與師。師書火字封還。資福開封見。皺眉久不語。鹿苑和尚畫一圓相。福云[A12]拘尸那國親行此令。

鹽官索扇

(馬祖法嗣　會元三)杭州鹽官鎮國海昌禪院齊安禪師。一日喚侍者與我將犀牛扇子來。者云扇子[A13]已破。師曰扇子既破還我犀牛兒來。者無對。

仰嶠呈珠

(傳燈九)東邑因仰山來參問云汝何處人。山云廣南人。邑云廣南有鎮海明珠是否。山云是。[2]明邑云此珠作何形。山曰白月則現黑月則隱。邑曰汝將得來否。山云將得來。邑云何不呈似老僧。山云。昨到溈山亦就惠寂索此珠。直得無言可對。無理可伸。邑云真師子兒作大師子吼。

長慶淘金

(雪峯法嗣　會元七)長慶僧問。眾生淘金。誰是得者。師曰有伎倆者。曰學人還得也無。師曰大遠在。

伏牛下書

伊闕伏牛山自在禪師與大寂送書與忠國師。國師問曰馬大師以何法示徒。對曰即心即佛。國師曰是甚麼語話。良久又問。此外更有甚麼言教。師曰非心非佛或云不是心不是佛不是物。國師云。馬大師即恁麼。不審和尚此間如何。國師曰。三点如流水。曲似刈禾鎌。師後隱于伏牛山。此二句心字也。

惠然透網

(傳燈十二)鎮州三聖院惠然禪師問雪峯云。透網金鱗以何為食。峯云待你透出網來即向你道。師云一千五百人善知識話頭也不識。

希運捋鬚

(會元十一)見前黃蘗一掌之下。

傳明散眾

(船子法嗣　傳燈十五)夾山會禪師[A14]諡傳明大師。散眾之事見船子得鱗處。

慈受棄徒

(會元十六)東京惠林懷深慈受禪師。祝髮後四年訪道方外。依淨照於嘉禾資聖。照舉良遂見麻谷因緣問曰。如何是良遂知處。師即洞明。出住資福屨滿戶外。蔣山佛鑑懃禪師行化至退。師引巡寮至千人街坊。鑑問既是千人街坊為甚麼祇有一人。師云多虗不如少實。鑑云恁麼那。師赧然。偶朝廷以資福為神霄宮(道士宮也)。因棄往蔣山留西庵。陳請益鑑曰資福知是般事便休。師云某實未穩望和尚不外。鑑舉倩女離魂話反覆窮之。大豁疑礙。呈偈曰。祇是舊[3]寺行履處。等閑舉著便誵訛。夜半一陣狂風起。吹落桃花知幾多。鑑拊几曰。這底豈不是活祖師意。未幾被旨住焦山。

三峰玉琯

(會元十一)臨濟行脚時到三峯平和尚處。平問甚處來。濟曰黃蘗來。平曰黃蘗有何言句。濟曰。金牛昨夜遭塗炭。直至如今不見蹤。平曰。金風吹玉管。那箇是知音。濟曰。直透萬重關。不住青霄內。平曰子這一問太高生。濟曰。龍生金鳳子。衝破碧瑠璃。平曰且坐喫茶。

大哥金鋤

(青林䖍嗣會元十三)襄州石門献蘊禪師。京兆人也。初問青林如何用心得齊於諸聖。林仰面良久曰會麼。師曰不會。林曰去無子用心處。師禮拜乃契悟。更不佗遊。遂作園頭。一日歸侍立次。林曰子今日作甚麼來。師云種菜來。林曰徧界是佛身子向甚處來種。師云金鉏不動土靈苗在處生。林欣然。來日入園喚蘊闍梨。師應諾。林曰。剩栽無影樹。留與後人看。師曰若是無影樹豈受栽耶。林曰。不受栽且止。你曾見他枝葉麼。師云不曾見。林曰既不曾見爭知不受栽。師云祇為不曾見所以不受栽。林曰如是如是。初住南岳蘭若。未幾遷夾山。道由潭州時楚王馬氏出城延接。便問如何是祖師西來大意。師云。好大哥。御駕六龍千古秀。玉街桃仗出金門。王大喜延入天𠕋府供養數日。方至夾山僧問如何是西來意。師曰。玉璽不離天子手。金箱豈許外人知。問不落機關請師便道。師曰。湛月[1]還機無可比。君今曾問幾人來。曰即今問和尚。師云。好大哥。雲綻不須落九尾。怒君殘壽速歸絲。師以蠻夷作亂遂離夾山。至襄州創石門寺再振玄風。僧問月生雲際時如何。師曰三箇孫兒抱華皷。好大哥。莫來攔我毬門路。師應機多云好大哥。時稱大哥和尚。

德山行棒

(傳燈十五)朗州德山宣鑒禪師。凡見僧入門便棒。○和補曰。傳燈第十五云。師[2]云。尋常遇僧到參多以拄杖打。臨濟聞之遣侍者來參。德山若打汝。[A15]但接取拄杖當胸一拄。侍者到方禮拜乃打。侍者接得拄杖與一拄。師歸方丈。侍者迴舉似。臨濟云從來疑遮箇漢。

臨濟下喝

(人天眼目)臨濟凡見僧入門便喝○和補曰。人天眼目云。師謂僧曰。有時一喝如金剛王寶劒。有時一喝如踞地師子。有時一喝如探竿影草。有時一喝不作一喝用。汝作麼生會。僧擬議。師便喝。

趙州布衫

(傳燈十)趙州僧問萬法歸一一歸何處。師云我在青州作一領布衫重七斤。

普化直裰

(傳燈十)普化一日於街市中就人乞直裰。人皆與之。師俱不要。臨濟令院主買棺一具。師歸來。濟云與汝做得箇直裰了也。師便自擔去繞街市呌云。臨濟與我做直裰了也。我往東門遷化去。市人競隨看之。師云我今日未來日往南門遷化去。如是三日人皆不信。至第四日無人隨看。獨出城外自入棺內倩路行人釘之。即時傳布。市人競往。開棺乃見全身脫去。祇聞空中鈴響隱隱而去。

佛日茶籃

(會元十三)杭州佛日本空禪師。行脚時到夾山。夾山一日普請次。維那命師送茶。師云某為佛法來不為送茶來。那云和尚令請上座。師云和尚即得。師乃將茶去作務處。見夾山遂撼茶椀作聲。山不顧。師云。釅茶三五椀。意在钁頭邊。山云。缾有傾茶勢。籃中幾箇漚。師云缾有傾茶勢籃中無一漚。便傾茶。大眾俱以目視之。師云大眾鶴望乞師一言。山云。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將來。師云。手執夜明符。幾箇知天曉。山召大眾。[A16]已有人也。歸去來。乃住普請。

道者酒榼

(林間錄下)宗道者不知何許人。往來舒蘄間多留於投子。性嗜酒無日不醉。村民愛敬之每飽以醇醪。居一日方入浴。聞有尋宗者。度其必送榼至。課而出得酒徑去。人皆大笑而宗傲然不作。甞散衣下山。有逆而問者如何是道者家風。對云袈裟褁草鞋。意旨如何。曰赤脚下相城。陳退夫初赴省愇過宗。戲問曰。瓘此行欲作狀元得否。宗熟視曰無時即得。莫測其言也。而退夫果以第三名上第時彥作魁。方悟無時之語。宗見雪竇而超放自如。言法華之流也。

香林一燈

(雲門法嗣　傳燈廿二)益州青城香林院澄遠禪師。僧問如何是室內一盞燈。師云三人證龜成鼈。

賢女三物

(會元一)七賢聖女姉妹同遊屍陀林。一姉指屍曰。屍在這裏人在甚處。諸姉諦觀悉皆悟道。感帝釋雨花贊歎曰。諸姉有何所須我能給施。女曰。我家四事七珍具足唯要三般物。一無根樹一株。二無陰陽地一片。三呌不應谷一所。帝釋曰。一切所須我悉有之。若此三物我實無之。遂同往白佛。佛言。我諸弟子不解此義。唯諸菩薩乃解此義。

石頭碌磚

(青原法嗣　傳燈十四)南岳石頭希遷禪師於唐天寶荐之衡山南寺。寺之東有石狀如臺乃結菴其上。時號石頭和尚。僧問如何是禪師。云碌塼。問如何是道。師云木頭。

雲門屎橛

(雲門錄)僧問雲門如何是佛。師云乾屎橛。

二僧卷簾

(傳燈廿四)法眼因僧齋前上參。師以手指簾。時有二僧同去卷簾。師云一得一失。

三老翫月

(會元三)馬祖與百丈西堂南泉翫月次。祖曰正當與麼時如何。堂曰正好修行。丈曰正好供養。泉拂袖便行。祖曰。經入藏。禪歸海。唯有南泉獨超物外。

惠滿二針

(傳燈三)相州隆化寺惠滿禪師。志存儉約唯畜二針。冬則乞補夏則捨之。自云。一生心無怯怖。身無螽虱。睡而不夢。常行乞食。住無再宿。所至伽藍破[1]紫製履。

古德三韈

(會元三)和補曰。藥山惟儼禪師。一日馬祖問子近日見處作麼生。師曰。皮膚脫落盡。唯一真實存。祖曰。子之所得可謂恊於心體布於四肢。既然如是。將三條篾束取肚皮隨處住去。

演師禮字

五祖法演禪師在受業寺逐字禮蓮經。一夕遇屎字。欲唱禮遽疑。乃白諸老宿曰。如何屎字亦稱為法寶。某禮至此疑不自解。老宿曰。據汝所問可以南詢。汝正是宗門中根器也。祖遂南遊。

行者唾佛

(會元六)有一行者隨法師入佛殿。行者向佛而唾。法師曰。行者少去就何以唾佛。行者曰將無佛處來與某甲。無對。

東坡解帶

(東林弟子會元十六)南康軍雲居山了元佛印禪師。一日與學徒入室次。適東坡居士到面前。師云。此間無坐榻。居士來此作甚麼。士曰暫借佛印四大為坐榻。師云。山僧有一問。居士若道得即請坐。道不得即輸腰下玉帶子。士欣然曰便請。師云居士適來道暫借山僧四大為坐榻。祇如山僧四大本空五陰非有。居士向甚麼處坐。士不能答。遂留玉帶。師却贈以雲山衲衣。士乃作偈曰。百千燈作一燈光。盡是恒沙妙法王。是故東坡不敢惜。借君四大作禪床。病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機。會當乞食歌姬院。奪得雲山舊衲衣。此帶閱人如傳舍。流傳到我亦悠哉。錦袍錯落猶相稱。乞與佯狂老萬回。

裴休納笏

(黃蘗弟子禪林類聚十七)石霜諸禪師。裴相國來。師拈起裴笏問。在天子手中為珪。在老僧手中且道喚作甚麼。裴無對。師乃留下笏。

舜老民衣

(洞山聰法嗣　僧寶傳中)雲居舜老夫住棲賢。郡將貪墨。師不忍以常住物結情固位。尋有[2]讚於郡將。民其衣。乃寓太平庵。仁廟聞其道行。復以僧服寵銀鉢盂。再領棲賢。入院有偈曰。無端被讚枉遭迍。半載有餘作俗人。今日再歸三峽寺。幾多道好幾多嗔。

芙蓉束髮

(投子青法嗣　僧寶傳中)和補曰。芙蓉道揩禪師。大觀元年開封尹李孝壽奏楷道行卓冠叢林。宜有以褒顯。即賜紫伽梨。號定照禪師(云云)。後遭罪著縫掖束髮。○楷焚香謝恩罷。上表辭之曰。伏蒙聖慈。特差彰善閤祗候譚𧜖賜臣定照禪師號及紫衣牒一道。臣感戴睿恩。[A17]已即時焚香升座仰祝聖壽。訖伏念臣行業迂疎道力綿薄。常發誓願不受利名。堅持此意積有歲年。庶幾如此傳道後來。使人專意佛法。[3]令雖蒙[4]吳恩。若遂[A18]忝冐則臣自違素願。何以教人。豈能仰稱陛下所以命臣住持之意。所有前件恩牒不敢祗受。伏聖慈察臣微悃。非敢飾詞特賜俞𠃔。臣沒齒行道。上報天恩。下下聞之以付李孝壽躬往諭朝旌善之意。而楷[5]碓然不回。開封尹具以聞。上怒以付有司。有司知楷忠誠而適犯天威。問曰長老枯悴有疾乎。楷曰平日有疾今實無。又曰言有疾即於免罪譴。楷曰豈敢僥倖而求脫罪譴乎。吏太息於受罸著縫掖編管溜州都成。道俗見者[6]流。

思大吞佛

(北齊惠文弟子會元二)寶誌令人傳語與思大曰。何不下山教化眾生。目視雲漢作甚麼。師曰三世諸佛被我一口吞盡。有何眾生可度。

大士講經

(傳燈廿七)梁武帝請傅大士講金剛經。大士纔陞座以尺揮案一下便下座。武帝愕然。志公問陛下還會麼。帝云不會。志公云大士講經竟。

老盧幡動

(會元七)六祖自傳衣之後。至儀鳳初。屆南海遇印宗法師於法性寺講涅槃經。祖寓止廊廡間。因風揚剎竿旛動。聞二僧對論。一云幡動。一云風動。往復數回曾未契證。祖云可容俗士預高論不。僧曰試為說看。祖云。不是風動。不是幡動。仁者心動。僧於言下大悟。印宗竊聆此語。竦然異之。

僧伽鈴鳴

(會元十一)伽耶舍多初見十七祖僧伽難提時。持一寶鑑趨迎於前。難提問云汝持圓鑑意欲何為。舍多童子乃以偈答曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。父母以其與難提應對有異。遂使之出家。難提受之携還精舍。他日風撼其殿之銅鈴[7]鐺然發聲。復問曰。鈴鳴乎。風鳴耶。答曰非風非鈴我心鳴爾。

麻谷振錫

(馬祖法嗣　傳燈五)麻谷持錫到章敬。遶禪床三匝。振錫一下卓然而立。敬云是是。麻谷又到南泉。遶禪床三匝。振錫一下卓然而立。泉云不是不是。麻谷云。當時章敬道是。和尚為什麼道不是。泉云。章敬即是。是你不是。此是風力所轉。終成敗壞。

普化搖鈴

(傳燈十)鎮州普化和尚者不知何許人也。師事盤山。密受真訣而佯狂。出言無度。暨盤山順世乃於此地行化。或城中或塚間。振一鐸曰。明頭來明頭打。暗頭來暗頭打。四方八面來旋風打。虗空來連架打。一日臨濟令僧捉住曰。總不恁麼來時如何。師拓開云。來日大悲院裡有齋。僧回舉似濟。濟曰我從來疑著這漢。凡見人無高下皆振鐸一聲。時號普化和尚。或將鐸就人耳邊振之。或拊其背。有回顧者即展手曰。乞我一錢。師甞於闤闠間搖鐸唱云。覔箇去處不可得。時道吾遇之。把住問曰。汝擬去甚處。師曰汝從甚麼處。吾無語。師[1]製手便去。

隱山晦迹

(馬祖法嗣　傳燈八)潭州龍山禪師。亦名隱山。洞山价禪師初遊方。與密伯師者偕行。經長沙龍山之下。見溪流菜葉。价回瞻峯巒深[2]透謂密曰箇中必有隱者。乃並溪而進十許里。有老僧癯甚以手加額呼曰。此間無路。汝輩何自而至。价曰無路且置庵主自何而入。曰我不曾雲水。价曰庵主住山幾計時。曰春秋不涉。价曰庵主先住耶。曰不知。价曰為什麼不知。曰我不曾人天來。价曰得何道理便爾住山。曰。我見泥牛鬪入海。直至而今無消息。价即班密之下而拜之問如何是主中賓。曰青山覆白雲。又問如何是主中主。曰長年不出戶。又問主賓相去幾何。曰長江水上波。又問賓主相見有何言說。曰清風拂白月。价再拜求依止。老僧笑云。三間茆屋從來住。一道神光萬境閑。莫作是非來辨我。浮生穿鑿不相關。於是自焚其庵深入層峯。

洞山除名

(曇晟法嗣　傳燈十五)洞山將圓寂謂眾云。吾閑名世誰為吾除得。眾皆無對。時沙彌出曰。請和尚法號。師曰吾閑名[A19]已謝。

盧陵米價

(會元五)青原僧問如何是佛法大意。師云盧陵米作什麼價。

偃溪水聲

(會元七)玄沙因鏡清來參問學人乍入叢林乞師指箇入處。沙云還聞偃溪水聲麼。清云聞。沙云從者裏入。清忽大悟。

大士側坐

双林傳云。善惠大士受武帝請於重雲殿講三惠般若。王公貴人或見大士坐不正。問曰何不正坐。答曰正人無正性。側人無側心。

道者橫行

(德山遠法嗣　會元十五)廬山開先善暹禪師。臨江軍人也。操行清苦。徧游師席。以明悟為志。參德山。見山上堂顧視大眾曰。師子嚬呻。象王回顧。師忽有省。入室陳所解。山曰。子作麼生會。師回顧曰。後園驢喫草。山然之。後至雪豆。豆與語。喜其超邁。目曰海上橫行暹道者。遂命分座。四方英衲敬異之。

智岩懸囊

(牛頭融法嗣　會元二)牛頭山智岩禪師者。曲河人也。姓華氏。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中為郎將。常以弓挂漉[A20]濾水囊隨行。所至汲用。累從大將往討。頻立戰功。唐武德中年四十。遂乞出家。

惠忠掛鐺

(牛頭智威嗣會元二)惠忠禪師。平生一衲一鐺。常有供僧糓兩廩。三虎為之守。靈異甚夥。度人亦甚眾。

佛日豆𪹼

(雲居膺法嗣　傳燈二十)佛日禪師參夾山。山問什麼處來。師曰雲居來。山曰即今在什麼處。師云在夾山頂上。山曰老僧行年在坎五鬼臨身。師上階禮拜。山問闍梨與什麼人同行。師云木上坐。山曰何不來相看。師云和尚看他有分。山曰在什麼處。師云在堂中。山相共下堂。師乃取拄杖擲山前曰。莫從天台得來否。師云非五岳之所生。山曰莫從須彌山得來否。師云月宮亦不逢。山曰恁麼即從人得也。師曰自[A21]己尚是冤家從人得堪作什麼。山曰冷灰裏有一粒豆𪹼。喚維那來。明窓下安排著。

典座蟲生

(傳燈十五)石霜諸禪師初造大溈。願藉名役作勤勞杵臼間甚久。祐見之簸處曰。檀信物不可拋撒。曰不敢。祐俯拾得一粒曰此非拋撒者耶。師擬對之。祐曰勿輕此一粒。百千粒從此粒生。曰即如是此粒從何生乎。祐為大笑。明日陞座曰。大眾。米裡有蟲。

惠可了了

(傳燈三)初祖初居少林寺九年。為惠可說法祇教曰。外息諸緣。內心無喘。心如墻壁。可以入道。師種種說心性理道未契。祖祇遮其非。不為說無念心體。師云我[A22]已息諸緣。祖曰莫不成斷滅去否。師云不成斷滅。祖云何以驗之去不斷滅。師曰了了常知故言之不可及。祖云此是諸佛所傳心體更勿疑也。

瑞岩惺惺

台州瑞岩彥禪師。一生常坐。喚主人公。復自應諾。乃云惺惺著。向後莫被人欺瞞。後有僧到玄沙舉似。沙云。一等是精靈也甚奇怪。沙復云何不且在彼中。僧云[A23]已遷化了。沙云而今喚應否。僧無對。沙云蒼天蒼天。

慈道罐破

文悅盆傾

(大愚守芝嗣僧寶傳下)雲峯文悅禪師坐後架架下。[1]東破桶盆自架而墮。忽開悟。頓見芝從前用處。走搭伽梨上𥨊堂。芝迎笑云。維那且喜大事了畢。師再拜汗下。不及吐一詞而去。服勤八年。

官人千眾

惠安單丁

清凉十願

(華嚴第四之祖)和補曰。清凉國師澄觀。字大休。會稽人。姓夏侯氏。即以十事自勵曰。[2]休不損沙門之表。心不違如來之制。坐不背法界之經。性不染情礙之境。足不履尼寺之塵。脇不觸居士之榻。目不視非義之綵。舌不味過午之餚。手不釋圓明之珠。宿不離衣鉢之側(云云)。見六學僧傳。

達磨四行

(傳燈三十)達磨大師略辨大乘入道四行。夫入道多途。要而言之不出二種。一是理入。二是行入。理入者謂藉教悟宗。深信含生同一真性。但為客塵妄想所覆。不能顯了。若也捨妄歸真。凝住壁觀。無自無他。凡聖等一。堅住不移。更不隨於文教。此即與理冥符。無有分別。寂然無為。名之理入。行入者謂四行。其餘諸行悉入此中。何等四耶。一報冤行。二隨緣行。三無所求行。四稱法之行。云何報冤行。謂修道行人若受苦時。當自念言。我從往昔無數劫中。棄本從末流浪諸有。多起冤憎違害無限。今雖無犯。是我宿殃惡業果熟。非天非人所能見知。甘心忍受都無冤訴。經云。逢苦不受。何以故。識達故。此心生時與理相應。体冤進道。故說言報冤行。二隨緣行者。眾生無我並緣業所傳。苦樂齊受皆從緣生。若得勝報榮譽等事。是我過去宿因所感。今方得之緣盡還無。何喜之有。得失從緣。心無增減。真風不動冥順於道。是故說言隨緣行也。三無所求行者。世人長迷。處處貪著。名之為求。智者悟真理將俗[A24]反。安心無為形隨運轉。萬有斯空無所願樂。功德黑暗常相隨逐。三界久居猶如火宅。有身皆苦誰得而安。了達此處。故舍諸有息想無求。經云有求皆苦無求乃樂。判知無求真為道行。故言無所求行也。四稱法行者。性淨之理目之為法。此理眾相斯空。無染無著無此無彼。經云法無眾生離眾生垢故。法無有我離我垢故。智者若能信解此理。應當稱法而行。法體無慳。於身命財行檀捨施。心無恡惜。達解三空不倚不著。但為去垢。稱化眾生而不取相。此為自行復能利他。亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾餘五亦然。為除妄想修行六度而無所行。是為稱法行。

長髭功德

(傳燈十四)長髫曠禪師初參石頭。頭問甚麼處來。曰大庾嶺頭來。曰嶺頭一鋪功德成就也未。曰成就了只欠點眼。曰莫點眼否。曰便請。石頭垂下一足。師便禮拜。曰見什麼道理禮拜。曰如紅爐一点雪。

黃梅佛性

(傳燈十三)五祖大滿禪師因有一居士姓盧名惠能。自蘄州來參。師云汝自何來。曰嶺南。師曰欲須何事。曰唯求作佛。師云。嶺南人無佛性。若為得佛。曰。人有南北。佛性豈然。師知是異人。廼呵曰著槽廠去。能禮足而退。便入於杵臼之間服勞。

善財採藥

(會元二)文殊令善財採藥云。是藥採將來。善財拈起一枝草度與文殊。文殊接得示眾云。此藥亦能殺人亦能活人。

大慈識病

(百丈法嗣　會元四)杭州大慈寰中禪師。示眾云。山僧不解答話。只是識病。時有僧出。師便歸方丈。

馬祖展足

(傳燈八)鄧隱峯一日推車次。馬祖展脚在路上坐。峯云請師收足。祖云[A25]已展不縮。峯云[A26]已進不退。廼推車碾損祖脚。祖歸法堂執斧子云。適來碾損老僧脚底出來。峯便出於祖前引頸。祖廼置斧。

大覺引頸

(禪林類聚十七)和補曰。魏府大覺禪師。僧問學人仗鏌鎁劒擬取師頭時如何。師便引頸。僧云斬。便打。

露祐踢瓶

(會元九)百丈海禪師因司馬頭陀自湖南來謂丈曰。頃在湖南尋得一山。名大溈。是一千五百人善知識所居之處。丈曰老僧住得否。陀曰非和尚所居。丈曰何也。陀曰。和尚是骨人。彼是肉山。居徒不盈千。丈曰吾眾中莫有人住得否。陀曰待歷觀之。時華林覺為第一座。丈令侍者請至。問曰此人如何。陀請謦欬一聲行數步。陀曰不可。丈又令喚靈祐禪師。師時為典座。[A27]陀一見乃曰。此正是溈山主人也。丈是夜召師入室囑曰。吾化緣在此。溈山勝境汝當居之。嗣續吾宗廣度後學。而華林聞之曰。某甲恭居上首。典座何得住持。丈曰。若能對眾下得一語出格。當與住持。即指淨瓶問曰。不得喚作淨瓶。汝喚作什麼。林曰不可喚作木揬也。丈乃問師。師踢倒淨瓶便出去。丈笑曰。第一座輸却山子也。師遂往焉。是山峭絕敻無人煙。猿猱為伍橡栗充食。經于五七載。絕無來者。師自念言。我本住持為利益於人。既絕往還自善何濟。即捨庵而欲他往。行至山口見蛇虎狼豹交橫在路。師云。汝等諸獸不用攔吾行路。吾若於此山有緣。汝等各自散去。吾若無緣。汝等不用動。吾從路過一任喫。言訖蟲虎四散去。師乃回庵。未及一載。安上座(即懶安也)同數僧從百丈來輔佐於師。安曰。某與和尚作典座。待僧及五百人。不論時節即不造粥。便放某甲下。自後山下居民稍稍知之。率眾共營梵字。連師李景讓奏号同慶寺。相國裴公休嘗咨玄奧。繇是天下禪學輻輳焉。

寂子撲鏡

(仰山名惠寂。傳燈十一)仰山因溈山送一面鏡來。接得上堂云。且道是溈山鏡仰山鏡。若道是溈山。又在仰山手裡。若道是仰山底。又是溈山送來。道得即不打破。道不得即打破。三問。眾無對。遂撲破。

悟本钁頭

(曇晟之法嗣　會元十三)洞山與密師佰鉏茶園。師擲下钁頭曰我今日一点氣力也無。密曰若無氣力爭解恁麼道。師曰汝將謂有氣力底是。

烏臼杓柄

(馬祖法嗣　會元三)烏臼和尚問僧近離甚處。曰定州。師云定州悟道何似這裡。曰不別。師云若不別更轉彼中去。便打。僧曰。棒頭有眼。不得草草打人。師云今日打著一箇也。打三下。僧便出去。師云。屈棒元來有人喫在。曰爭奈杓柄在和尚手裏。師云。汝若要。山僧回與汝。僧近前。奪棒打師三下。師曰屈棒屈棒。曰有人喫在。師曰草草打著箇漢。僧禮拜。師云却與麼去也。僧大笑而出。師曰消得恁麼。

良禪破關

(傳燈十七)良禪客問欽山一鏃破三關時如何。山曰放出關中主看。良云恁麼則知過必改。山云更待何時。良云好箭放著所在。便出。山云且來闍梨。良回首。山把住云。一鏃破三關即且止。試與欽山發箭看。良擬議。山打七棒云。且聽這漢疑[1]三十年。

女子出定

(會元一)諸佛要集經。文殊尸利欲見佛集。不能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一女人近彼佛坐。入三昧。文殊尸利入禮佛足[A28]已。白佛言。云何此女人得近佛坐而我不得。佛告文殊尸梨。汝覺此女人令從三昧起。汝自問之。文殊尸梨即彈指覺之而不可覺。以大聲喚亦不可覺。投手牽亦不可覺。又以禪足動三千大千世界猶亦不覺。文殊尸利白佛言。我不令覺。是時佛放大光明照下方世界。是中有一菩薩名棄諸盖。即時從下方來到佛所。頭面禮足一面而立。佛告棄諸盖菩薩。汝覺此女人。即時彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。以何因緣我動三千大千世界不能令此女起。棄諸盖菩薩一彈指便從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女初發阿耨多羅三藐三菩提。是女人因棄諸盖菩薩發阿耨多羅三藐三菩提。以是故汝不能令覺。頌家謂綱明菩薩。乃傳燈錄所載。未詳按何經論。撿藏乘不見所出。(祖庭事苑文名也)

曇照呌苦

(南泉法嗣　會元四)荊南白馬曇照禪師常云快活快活。及臨終呌苦苦閻羅老子來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當時是如今是。院主無對。

亡僧索命

(聯燈五)鹽官會下有一主事僧將死。鬼使來取。僧告曰。某甲身為主事未暇修行。乞容七日得否。使曰待為白王。若許即七日後來。不然須臾便至。言訖去。至七日後方來。覔其僧不見。後有人舉問一僧若來時如何擬抵他。洞山代云。被他覔得也。

大容林蟬

古德爛杏

(禪林類聚十七)僧問白兆和尚如何是萬行。兆云。今年桃核也無。說什麼爛杏。

翠岩把梢

(慈明法嗣　林間錄下)和補曰。福州海善侍者。慈明高弟。當時龍象數。道吾真楊岐會然皆推服之。甞至金鑾真點胸(云云)。開法於翠岩。甞曰。天下佛法如一隻船。大寧道寬師兄坐頭。南褊頭在其中。可真把梢。去東也由我。去西也由我。善公尋還七閩(云云)。

風穴據令

石鞏趂鹿

(會元三)石鞏昔為戈者。因逐群鹿從馬祖庵前過。問祖曰和尚見鹿過不。祖匿曰汝是何人。曰獵者。祖曰汝解射。曰解射。祖曰汝一箭射幾箇。曰一箭射一箇。祖曰汝不解射。曰和尚莫解射不。祖曰解射。曰一箭射幾箇。曰一箭射一群。曰彼此是命何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。曰。若教某甲自射。直是無下手處。祖曰者漢曠却無明煩惱今日頓息。師即毀弓箭。截髮投祖出家。

南泉斬猫

(傳燈八)南泉一日東西兩堂爭猫兒。師見提起云。道得即不斬。眾無對。師斬猫兒為兩段。

祇林揮劒

(永泰湍法嗣)湖南祇林和尚每叱文殊普賢皆為精魅。手持木劒自謂降魔才有僧參禮便云魔來也魔來也以劒亂揮歸方丈。如是十二年後置劒無言。僧問十二年前為甚麼降魔。師云賊不打貧兒家。十二年後為甚麼不降魔。師曰賊不打貧兒家。

藥嶠抽刀

(石頭法嗣　會元五)藥山與雲岩遊山腰間。刀響。岩問甚麼物作聲。師抽刀驀口作斫勢。

實際[1]頂笠

(馬祖法嗣)務州金華俱胝禪師。初住菴有尼名實際到菴。戴笠子執錫遶師三匝云。道得即拈下笠子。三問師皆無對。尼便去。師云。日勢稍晚。且留一宿。尼曰道得即宿。師又無對。尼去。

惠圓腰包

惠圓上坐。開封酸棗于氏子。世業農。少依邑之建福寺德光為師。性椎魯。然勤渠祖道堅坐不臥。居數歲得度。出游廬山至東林寺。每以[A29]己事請問。朋輩見其㒵陋舉止乖踈。皆戲侮之。一日行殿庭中。忽足顛而仆。了然開悟。作偈俾行者書於壁曰。這一交。這一交。萬兩黃金也合消。頭上笠。腰下包。清風明月杖頭挑。即日離東林。眾傳至照覺。覺大喜曰。衲子參究若此。善不可加。令人迹其所往。竟無知者。(照覺。東林寺長老)

上座鼻孔

皷山問孚上座。父母未生前鼻孔在甚麼處。孚云師兄先道。山云只今生也鼻孔在甚麼處。孚不肯。山云你作麼生。孚云將手中扇來。山以扇度與之。再問。孚點置之。山遂打一拳。

翠岩眉毛

(雪峯存法嗣　會元八)翠岩夏末示眾云。一夏[A30]已來為兄弟說話。看翠岩眉毛在麼。

杉山拈尺

(禪林類聚十七)杉山禪師一日與龐居士坐[A31]次。師拈起尺子云居士還見麼。士云見。師云見箇什麼。士杉山。師云不得道著。云爭得不道。師拋下尺子。居士云有頭無尾得憎。師云不是者老子。今日還道不及什麼處。師云有頭無尾處。士云強中覔弱即得。弱中覔強即無。師把住云。這老漢就中無活處無活處。

義存斫槽

(會元七)洞山一日問雪峯作甚麼來。峯曰斫槽來。山曰幾斧斫成。峯曰一斧斫成。山曰。猶是這邊事。那邊事作麼生。峯休去。汾陽代云。某甲且囷也。

座主鬼窟

(傳燈十六)鹽官因有講僧來參。師問云坐主蘊何事業。對云講華嚴經。師云有幾種法界。對云廣說則重重無盡。略說則有四種法界。師竪起拂子云遮箇是第幾種法界。坐主沈吟徐思其對。師云。思而知慮而解。是鬼家活計日下孤燈。果然失照。果然失照。

夾嶺鳳巢

(龍潭信法嗣　傳燈十六)澧州樂普山元安禪師至夾山庵于冢巔夾山訝之以書抵安。誡使者曰。此僧得書不發明日當來。發之不來也。安得書果置之不答。使者具以告夾山。夾山曰旦暮必至矣。俄報安至。夾山望見呵曰。鷄棲鳳巢非其同類。出去。安乃問曰。自遠趨風請師一接。夾山曰。目前無闍梨此間無老僧。安曰錯。夾山曰住住。且莫草草忩忩。雲月是同。溪山各異。截斷天下舌頭則不無。闍梨爭救無舌人解語乎。安茫然不知答。夾山以杖擊之。安因茲服膺數歲。

泐潭苦瓜

(龍潭信法嗣　傳燈十五)洪州泐潭寶峯和尚。有僧新到。師謂曰。其中事即易。不落其中事始終難道。僧曰。某甲在途時便知有此一問。師曰更與二十年行脚也不較多。曰。莫不契和尚意麼。師云苦瓜那堪待客。

香林甜桃

義玄拄钁

(傳燈十一)臨濟普請鋤地次。見黃蘗來拄钁而立。蘗云這漢困那。師云钁也未舉困箇什麼。蘗便打。師接住棒一送送倒。蘗喚。維那維那扶起我。維那近前扶云。和尚爭容得這風顛漢無禮。蘗纔起打維那。師钁地云。諸方火葬。我這裡一時活埋。

惠寂插鍬

(傳燈十一)溈山忽問仰山甚麼處來。仰曰田中來。溈曰田中多少人。仰插鍬而立。溈曰今日南山大有人刈茆。仰舉鍬而去。

靈源真告

(黃龍祖心法嗣　普燈六)黃龍佛壽禪師。名惟清。字覺天。號靈源叟。臨終前十日自作無生常住真歸告銘曰。賢劫第四尊釋迦文佛直下第四十八世孫惟清。雖從本覺應緣出生。而了緣即空。初無自性。氏旌親里莫得而詳。但以正因一念為所宗承是廁釋迦之遠孫。其号靈源叟。據自了因所了妙性無名字中示稱謂耳。爾臨濟無位真人。傅大士之心王類矣。亦正法眼藏涅槃妙心。唯證乃知餘莫能測者歟。所以六祖問讓和尚什麼處來。曰嵩山來。祖曰什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰還假修證否。曰修證即不無污染即不得。祖曰。即此不污染是諸佛之所護念。汝既如是吾亦如是。茲盖獨摽清淨法身以遵教外別傳之宗。而揀云報化非真佛。亦非說法者。然非無報化大功大用。謂若解通報化而不頓見法身。則滯污染緣乖護念旨。理必警省耳。夫少室道行光騰後裔。則有雲門偃奮雄音絕唱於國中。臨濟玄振大用大機於天下。皆得正傳。世咸宗奉。惟清望臨濟九世孫也。今宗教衰喪。其未盡絕滅者唯二家微派斑斑有焉。然名多媿實。顧適當危奇。而朝露身緣勢迫晞墜因力病。釋俗從真。敘如上事以授二三子。吾委真後當用依稟觀究。即不違先聖法門。而自見深益。慎勿隨末法所尚。乞空文於有位。求為銘誌。張飾說以浼吾。至囑至囑。因自所敘曰。無生常住真歸告。且繫之以銘。銘曰。無涯湛海瞥起一漚。亘乎百年曷浮曷休。廣莫清漢歘生片雲。有無起滅隱顯何分。了茲二者即見實相。十世古今始終現量。吾銘此旨昭告汝曹。泥多佛大。水長船高。

玄泰山謠

(石霜諸法嗣　傳燈十六)泰南衲所居蘭若在衡山之東。號七寶臺。誓不立門徒。四方後進依附皆用交友之禮。甞以衡山多被山民斬木燒𤲞。為害滋甚。乃作畬山謠。遠邇傳播達于九重。有詔禁止。故嶽中蘭若無復延燎。師之力也。畬山謠。畬山兒。無所知。年年斫斷青山嵋。就中最好衡嶽色。杉松利斧摧貞枝。靈禽野鶴無因依。白雲廻避青煙飛。猿猱路絕岩崖出。芝术失根茆草肥。年年斫罷仍栽鋤。千秋終是難復初。又道今年種不多。來年更斫當陽坡。國家壽嶽當如此。不知此理如之何。

紹銑設舘

(北禪賢法嗣　僧寶中)潭州奧化紹銑禪師。時南禪師道價方增。荊湖衲子犇趍入江南者。出長沙百里無託宿所。多為盜劫掠。路因不通。師半五十為舘。請僧主之以接納。使得宿食而去。諸方高其為人。

福國戕橋

六祖負金

(傳燈五)江西志徹禪師[A32]者。江西人也。姓張氏。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀師為第六祖。而忌能大師傳衣為天下所聞。然祖是菩薩。預知其事。即置金十兩於方丈。時行昌受北宗門人之囑。懷刃入祖室將欲加害。祖舒頸而就。行昌揮刃者三都無所損。祖曰。正劒不邪邪劒不正。只負汝金不負汝命。行昌驚仆久而方蘇。求哀悔過即願出家。祖遂與金云。汝且去。恐徒眾飜害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。行昌稟旨宵遁終捉僧出家具戒精進。一日憶祖之言。遠來禮勤。問答機緣相契。祖曰汝今徹也。宜名志徹。師禮謝而去。

神光償債

(會元一)二祖者。武牢人也。姓姬氏。父寂。未有子時甞自念言。我家崇善豈令無子。禱之既久。一夕感異光照室。其母因而懷姙。及長遂以照室之瑞名之曰光。自幼志氣不群。愽涉詩書。尤精玄理。而不事家產好遊山水。後覽佛書超然自得。即抵洛陽龍門香山。依室靜禪師出家。受具於永穆寺。浮游講肆徧學大小乘義。年三十二却返香山。終日宴坐又經八載。於寂默中倐見一神人謂曰。將欲受果何滯此耶。大道匪遙汝南矣。祖知神助因改名神光。翌日覺頭痛如[A33]刺其師欲治之。空中有聲曰。此乃換骨非常痛也。祖遂以見神事白于師。師視其頂骨即如五峯秀出矣。乃曰汝相吉祥當有所證。神令汝南者。斯則少林達磨大士。必汝之師也。祖受教造于少室。達磨遂因與易名曰惠可。傳授之。後於筦城縣匡救寺之三門談無上道。聽者林會。時辨和法師於其寺講涅槃經。其徒聞師闡法稍稍引去。和不勝其憤。乃興謗于邑。寄翟仲侃。侃惑其說。加師以非法債。師以怡然委順。識真者謂之償債。○皓月供奉問長沙岑云。了即業障本來空。未了應須償宿債。師子尊者二祖大師為甚麼却償債。岑云。大德不識本來空。如何是本來空。云業障是。如何是業障是。云本來空是。供奉無語。長沙乃示偈云。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊。

洛浦投師

(傳燈十六)見前夾嶺鳳巢之處○和補曰。會元第六云。師游歷罷。直往夾山卓庵。經年不訪夾山。山乃修書令僧馳往。師接得便坐却。再展手索。僧無對。師便打曰。歸去舉似和上。僧回舉似。山曰這僧若開書三日內必來。若不開書斯人救不[1]救也。師果三日後到。見夾山不禮拜。乃當面叉手而立。山曰。鷄栖鳳巢非其同類。出去。自遠趨風請師一接。山曰。目前無闍梨。此間無老僧。師便喝。山曰。住住。且莫草草忩忩。雲月是同。溪山各異。

沙彌求戒

(傳燈十四)高沙彌初參藥山。山問甚麼處來。曰南嶽來。山云何處去。曰江陵受戒去。山云受戒圖箇甚麼。曰圖免生死。曰。有一人不受戒亦免生死。汝還知否。曰恁麼則佛戒何用。山曰猶掛唇齒在。便召維那云。者跛脚沙彌不任僧務。安排向後庵著。山謂道吾雲岩曰。適來一箇沙彌却有來由。道吾曰也須勘過始得。山乃再問諦云。見說長安甚閙。曰我國晏然。山曰汝徒看經得請益得。曰總不與麼。山曰大有人不與麼不得。曰。不道他無。只是不肯承當。

蔣山三障

(慈明圓法嗣　傳燈廿三)舒王初丁大母夫人憂。讀經山中。與蔣山贊元禪師游。如昆弟。問祖師意旨。師不答。王益扣之。師曰。公般若有障三。有近道之質一。更一兩生來恐純熟。王曰願聞其說。師云。公受氣剛大。世緣深。以剛大氣遭深世緣。必以身任天下之重。懷經濟之志。用舍不能必。則心未平。以未平之心持經世之志。何時能一念萬年哉一。又多怒二。而學問尚理於道為所知愚三。此其三也。特視名利如脫髮。有擔薄如頭陀。此為近道。且當以教乘滋茂之可也。王再拜受教。

華藏四㝵

鎮州蘿蔔

(會元四)僧問趙州。承聞和尚親見南泉是否。州曰鎮州出大蘿蔔頭。

普化生菜

(傳燈十)普化一日在僧堂前喫生菜。臨濟見云大似一頭驢。普化便作驢鳴。濟云這賊。普化云賊賊。便出去。

永嘉一宿

(會元二)溫州玄覺禪師詣曹溪。初到振錫携瓶遶祖三匝卓然而立。祖曰。夫沙門者具三千威儀八萬細行。大德自何方而來。生大我慢。師云。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。云。體即無生。了本無速。祖曰如是如是。于時大眾愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰返太速乎。師云本自非動豈有速耶。祖曰汝甚得無生之意。師曰無生豈有意耶。祖曰無意誰當分別。師云分別亦非意。祖歎曰。善哉善哉。少留一宿。時謂之一宿覺。翌日回永嘉。

雲盖半載

(石霜諸法嗣　會元六)潭州雲盖山志元圓淨禪師。遊方時問雲居曰。志元不奈何時如何。居曰祇為闍梨功力不到。師不禮拜。直造石霜亦如前問。霜云。非但闍梨。老僧亦不奈何。師云和尚為甚麼不奈何。霜曰。老僧若奈何。拈過汝不奈何。師便禮拜。僧問石霜。萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時如何。霜云堂中事作麼生。僧無對。經半年方始下一點語曰。無人接得渠師去。乃禮拜乞為舉。霜不肯。師乃抱霜上方丈曰。和尚若不道。打和尚去在。霜曰得在。師頻禮拜。霜曰無人識得渠。師於言下頓省。

王岳四玄

溈仰三昧

(人天眼目)朗州古堤和尚。仰山到參。堤曰。去。汝無佛性。山叉手近前三步應諾。堤笑曰。子甚麼處得此三昧來。山曰。我從耽源處得名。溈山處得地。堤曰莫是溈山的子麼。山曰。世諦即不無。佛法即不敢。山却問和尚從甚處得此三昧。堤曰我從章敬處得此三昧。山歎曰不可思議。來者難為湊伯。○義海　仰山坐次。有僧來作禮。山不顧。其僧乃問師[A34]識字否。山曰隨分。僧右旋一匝曰是甚麼字。山於地上書十字酬之。僧又左旋一匝曰是甚麼字。山改十字作○字。僧乃劃此[○@卍]相以兩手拓如修羅掌日月勢。曰是甚麼字。山乃劃此卍相對之。僧乃作婁至德勢。山曰。如是如是。此是諸佛之所護念。汝亦如是。吾亦如是。善自護持。其僧禮謝騰空而去。時有一道者見。經五日後遂問山。山曰汝還見否。道者曰某甲見出門騰空而去。山曰。此是西天羅漢。故來探吾道。道者曰某雖覩此三昧不辨其理。山曰吾以義為汝解釋。此是八種三昧。是覺海變為義海。躰則同然。此義合有因有果即時異時總別不離隱身三昧也。

桐峯虎聲

(臨濟法嗣　傳燈)僧到桐峯主處便問。這裡忽逢大虫時又作麼生。庵主作虎聲。僧作怕勢。庵主呵呵大笑。僧云這老賊。庵主云爭奈老僧何。僧便休去。

投子牛在

舒州投子山大同禪師。因一婆上山云家中失却牛請師一卜。師召婆。婆應諾。師云牛在。婆乃歡喜而去。

鏡清失利

(雪峰法嗣　會元七)越州鏡清寺道怤順德禪師。新到參。師拈起拂子。僧曰。久響鏡清。猶有這箇在。師曰鏡清今日失利。師問荷玉甚處來。曰天台來。師曰阿誰問汝天台。曰和尚何得龍頭虵尾。師云鏡清今日失利。師看經次。僧問和尚看甚麼經。師云我與古人鬪百草。師却問汝會麼。曰少年也曾恁麼來。師云如今作麼生。僧舉拳。師云我輸汝也。問辨不得提不起時如何。師曰爭得到這裏。曰恁麼則禮拜去也。師云鏡清今日失利。師見僧學書廼問學甚麼書。曰請和尚鑑。師云一点未分三分著地。曰今日又似遇人又似不遇人。師云鏡清今日失利。問新年頭还有佛法也無。師曰有。曰如何是新年頭佛法。師云元正啟祚萬物咸新。曰謝師答話。師曰鏡清今日失利。上堂。眾集定。師拋下拄杖曰。大眾動著也二十棒。不動著也二十棒。時有僧出。拈得頭上戴出去。師曰鏡清今日失利。

趙州下載

(會元四)趙州上堂。兄弟若從南方來者即與下載。若從北方來者即與上載。所以道。近上人問道即失。近下人問道即得道。

歸宗插標

(禪林類聚十八)和補曰。歸宗常禪師因普請入園取菜。乃畫一圓相囲却一株菜以標插之。語首座大眾云。輙不得動著每人下一轉語來。是時一眾各呈見解。未嘗有契。師以棒趂云。這一隊漢無一箇有智惠。喫欲我多少菜。不能與圓頭出氣。乃蹈倒標子拽著菜而歸。

興化擲柺

(會元四)興化到法堂令維那聲鐘集眾。師云還識老僧麼。眾無對。師擲下柺子端然而逝。

清豁歸山

(泉州睡龍溥禪師嗣傳燈二十三)漳州保福院清豁禪師。將順世捨眾。欲入山待滅。過苧谿石橋乃遺偈曰。世人休說路行難。鳥道羊腸咫尺間。珍重苧溪溪畔水。汝歸滄海我歸山。即往貴湖卓庵。未幾謂門人曰。吾滅後將遺躰施諸蟲蟻。勿置墳塔。言訖潛入湖頭山。坐盤石儼然長往。弟子戒因入山尋見。稟遺命延留七日。竟無蟲蟻之所侵食。遂就闍維。散於林野。今泉州開元寺淨土院影堂存焉。

性空沒海

(黃龍怨梧禪師嗣普燈十)蜀僧普首座。自號性空菴主。因欲泛海辭別緇素。而說偈言。坐脫立亡不若水葬。一省柴燒一免開擴。撒手便行不妨懌暢。誰是智音船子和尚。高風難繼。百千年一曲。漁歌少人唱。由是登漆盆張布帆舉手以謝四眾。乃吹銕笛至洪波中而自沒矣。三日後潮退於沙洲上跏趺而坐。神色不動。道友幾萬人迎歸青龍供養五日。荼毗舍利五色如珠無數。双鸖盤旋竟日。火盡而去。

黃龍三關

(會元十七)黃龍室中常問僧曰。人人盡有生緣。上座生緣在何處。正當問答交鋒。却復伸手曰。我手何似佛手。又問諸方參請宗師所得。却復垂脚曰我脚何似驢脚。三十餘年示此三問。學者莫有契其旨。脫有酧者。師未甞可否。[A35]斂目危坐。人莫測其意。延之又問其故。師云。[A36]已過關者掉臂徑往。安知有關吏。問可否此未透關者也。叢林目之為黃龍三關。師自頌曰。生緣有語人皆識。水母何曾離得鰕。但見日頭東畔上。誰能更喫趙州茶。我手佛手兼舉。禪人直下薦取。不動干戈道出。當處超佛越祖。我脚驢脚並行。步步蹈著無生。會得雲收月卷。方知此道縱橫。總頌曰。生緣斷處伸驢脚。驢脚伸時佛手開。為報五湖參學者。三關一一透將來。

浮山九帶

(人天眼目)浮山遠既老。退休於會聖嵓。因閱斑固九流(儒流．道流．陰陽流．法流．名流．墨流．縱橫流．離流．農流)遂擬之作九帶。敘佛祖教義。愽採先德機語。參同印證。其一曰佛正法眼帶。其二曰佛法藏帶。其三曰理實帶。其四曰事實帶。其五曰理事縱橫帶。其六曰屈曲帶。其七曰妙挾兼帶。其八曰金針双鏁帶。其九曰平懷常實帶。學者既[A37]已傳誦。

青州正座

舒州投子義青禪師。青社李氏。參浮山。嗣洞下宗。山遂書偈送曰。須彌立虗空。日月輔而轉。群峯漸倚化。白雲方改變。少林風起叢。曹溪洞簾卷。金鳳宿龍巢。宸苔豈車輾。令依圓通透禪師。師至彼。無所參問。唯嗜睡而[A38]已。執事白通曰。堂中有僧日睡。當行規法。通曰是誰。曰青上座。通曰。未可。待與按過。通即曳杖入室。見師正睡乃擊床呵曰。我這裏無閑飯與上坐喫了打眠。師云和尚教某何為。通曰何不參禪去。師云美食不中飽人喫。通曰爭奈大有人不肯上座。師云待肯堪作甚麼。通曰上座曾見甚麼人來。師云浮山。通曰恠得恁麼頑賴。遂握手相笑歸方丈。由是道聲籍甚。初住白雲。次遷投子(寺名也)。

普明不拜

仁儉短偈

(傳燈四)洛京福先寺仁儉禪師。自嵩山罷問放矌郊𨞬。時謂之騰騰和尚。唐天𠕋間天后詔入內。至殿前仰視天后良久曰會麼。后曰不會。師云老僧持不語戒。言訖而出。翌日晉短歌十九首。天后覽而嘉之。

永嘉長歌

(會元二)永嘉大師作證道歌。泳潘天下。西竺謂之震旦聖者經。即曹溪末後之旨。

老龐及第

(碧巖五)龐居士曰。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。

慶諸登科

(道吾智法嗣　禪林類聚十七)許州金明上坐曾問石霜。一毫穿眾穴時如何。師云直須萬年後。問萬年後如何。師云。登科任汝登科。㧞萃任汝拔萃。後問經山諲云。一毫穿眾穴時如何。諲曰。先靴任汝先靴。結褁任汝結褁。

陳操驗僧

(傳燈十二)陳操尚書與僧齋次。忽拈起胡餅問僧曰。江西湖南還有這箇麼。僧曰尚書適來喫什麼。尚書曰敲鐘謝響。又一日齋僧次。躬行餅。僧展手欲接。尚書廼縮手。僧無語。尚書曰果然果然。異日問僧曰。有箇事與上座商量得麼。僧曰合取狗口。尚書自摑口曰操罪過。僧曰知過必改。尚書曰恁麼即乞上座口喫飯。又齋僧自行食次曰上坐施食。上坐曰三德六味。尚書曰錯。上座無對。

真際勘婆

(傳燈十)五臺山有一婆子接待。凡有僧問臺山路甚處去。婆子云驀直去。僧才行。婆云好箇師僧又與麼去。如是既久。游僧傳到趙州。州聞得乃云。待老僧為汝去勘破。州往彼便問。臺山路向甚處去。婆云驀直去。州才行。婆云好箇師僧又與麼去。州回陞座舉示大眾云。[A39]已為諸人勘破婆子了也。

道士背坐

(傳燈廿七)昔有道流在佛殿前背佛而坐。僧曰道士莫背佛。道流曰。大德。本教中道。佛身充滿於法界。向甚麼處坐得。僧無對。法眼代云。識得汝。

踈山倒屙

(傳燈十七)香嚴禪師因僧問不慕諸聖不重[A40]己靈時如何。嚴曰萬機休罷千聖不携。踈山在眾作嘔聲曰是何言歟。嚴問阿誰。眾曰師叔。嚴曰不諾老僧那。師出云是。嚴曰汝莫道得。曰道得。嚴曰汝試道看。曰。若教某甲道。須還師資禮始得。嚴乃下座禮拜。躡前問。師云。何不道肯重不得全。嚴曰饒汝恁麼。也須三十年倒屙。設住山無柴燒。近水無水喫。分明記取。後住踈山果如嚴記。至二十七年病愈。自云香嚴師兄記我三十年倒屙。今少三年。每食畢以手抉而吐之。以應前記。

義存漆桶

(會元七)投子指庵前一片石謂雪峯曰。三世諸佛總在裏許。峯曰須知有不在裡許者。子曰不快漆桶。投子與雪峯遊龍眠。有兩路。問那箇是龍眠路。子以杖指之。峯云東去西去。子曰不快漆桶。問一槌便就時如何。子曰不是性燥漢。曰不假一槌時如何。子曰不快漆桶。問此間還有人參也無。子將钁頭拋向峯面前。峯曰恁麼則當處掘去也。子曰不快漆桶。雪峯上堂。盡大地撮來如粟米粒大。拋向面前。漆桶不會。打皷普請看。長慶問雲門曰。雪峯與麼道還有出頭不得處麼。門曰有。曰作麼生。門曰不可總作野狐精見解。又曰狼籍不少。

師備飯籮

和補曰。禪林類聚云。玄沙備禪師因雪峯垂語云。飯籮邊坐餓死漢。臨河渴死漢。師云。飯籮裡坐餓死漢。水裡沒頭浸渴死漢。

安國折筯

(玄沙法嗣　傳燈廿一)福州安國院惠球寂照禪師(亦曰中塔)上堂。我此間粥飯因緣。各兄弟舉唱終是不常。欲得省要。却是山河大地與汝發明。其道現常亦能究竟。若從文殊門入者。一切無為。土木瓦礫助汝發機。若從觀音門入者。一切音響。蝦蟇蚯蚓助汝發機。若從普賢門入者。不動步而到。以此三門方便示汝。如將一隻折著攪大海水。令彼魚龍知水為命。會麼。若無智眼而審諦之。任汝百般巧妙不為究竟。

鹿門破鍋

雲岩出糞

(會元五)藥山問雲岩作什麼。岩云擔屎。山曰那箇聻。岩曰在。師曰汝來去為誰。曰替他東西。岩曰何不教並行。曰和尚莫謗他。岩曰不合恁麼道。曰如何是道。岩曰還曾擔麼。

寂子擔禾

(傳燈十一)溈山問仰山何處來。仰云田中來。溈曰禾好刈也未。仰云好刈也。溈曰。作青見。作黃見。作不青不黃見。仰云和尚背後是什麼。溈曰子還見麼。仰拈起禾穗云和尚何曾問這箇。溈曰此是鵝王擇乳。

雲門花欄

(雲門錄)僧問雲門如何是清淨法身。門云花藥欄。

陸亘瓶鵝

(傳燈十)陸亘大夫問南泉曰。古人瓶中養一鵝。鵝漸漸長大。出瓶不得。如今不得毀瓶。不得損鵝。和尚作麼生出得。泉召曰大夫。陸應諾。泉曰出也。從此開解即禮謝。

石室蹈碓

(碧岩三)六祖初謁五祖於黃梅。法乳相投。遂負石於腰以供簸舂之務。後僧問臨濟云。石室行者蹈碓為什麼忘移却脚。濟曰沒溺深坑。(石室曰善道)

天目撞羅

(雲門偃法嗣　會元十五)和補曰。奉先深禪師。因同明和尚到淮河。見人牽網。有魚從網透出。師曰。明兄俊哉。一似箇衲僧相似。明曰。雖然如是。爭如當時不撞入網羅好。師曰。明兄你欠悟在。明至中夜方省。

雪竇按劒

(會元十五)明州雪豆重顯明覺大師。上堂。僧問如何吹毛劒。師云苦。曰還許學人用也無。師噓一噓乃曰。大眾前共相酬唱。也須是箇漢始得。若也未有奔流度刃底眼。不勞拈出。所以道。如大火聚近著即燎却面門。亦如按大阿寶劒。衝前即喪身失命。師云。大阿橫按祖堂寒。千里應須息萬端。莫待冷光輕閃爍。復曰看看。便下座。

韶山亞戈

(夾山法嗣　會元六)洛京韶山寰普禪師。遵布衲訪師。在山下相見。遵問韶山路向甚麼處去。師以手指曰嗚那青青黯黯處去。遵近前把住曰。久響韶山莫便是否。師云。是即是。闍梨有甚麼事。遵曰擬伸一問師還答否。韶山曰。看君不是金牙作。爭解彎弓射尉遲。遵曰。鳳凰直入煙霄去。誰怕林間野雀兒。師云。當軒𦘕皷從君擊。試展家風似老僧。遵曰。一句逈超千聖外。松蘿不與月輪齊。師云。饒君直出威音外。猶較韶山半月程。遵曰過在甚處。師曰倜儻之辭時人知有。遵曰恁麼則真玉泥中異不撥萬機蓙。師云魯般門下徒施巧妙。遵曰。學人即恁麼。未審師意如何。師曰玉女夜拋梭織於西舍。遵曰莫便是和尚家風也無。師曰耕夫製玉漏不是行家作。遵曰。此猶是文言。如何是和尚家風。師云橫身當宇宙誰是出頭人。遵無語。師遂同皈山。纔人事了。師召近前曰。闍梨有衝天之氣。老僧有入地之謀。闍梨橫吞巨海。老僧背負須彌。闍梨按劒上來。老僧掗鎗相待。向上一路速道速道。遵曰明鏡當臺請師一鑑。師云不鑑。遵曰為甚不鑑。師云水淺無魚徒勞下釣。遵無對。師便打。

古靈揩背

(百丈法嗣　會元四)福州古靈神讚禪師。因受業。師問汝離吾在外得何事業。讚曰並無事業。遂遣執役。一日因澡浴命讚去垢。讚廼拊背。好箇佛堂。只是佛不聖。其師回首視之。讚曰雖然不聖却解放光。

從諗洗脚

(會元十一)趙州行脚時參臨濟。遇濟洗脚次。州便問如何是祖師西來意。濟曰恰值老僧洗脚。州近前作聽勢。濟云更要第二杓惡水潑在。州便下去。

青林死蛇

(洞山价法嗣　會元十三)青林虔禪師問。千差路別如何頓曉。師曰。足下背驪珠。空怨長天月。問學人徑往時如何。師曰。死蛇當大路。勸子莫當頭。曰當頭者如何。師云喪子命根。曰不當頭者如何。師云亦無回避處。曰正當恁麼時如何。師云失却也。曰向甚麼處去。師曰草深無覔處。曰和尚也須隄防始得。師拊掌曰一等是箇毒氣。

泐潭活雀

(九峯䖍法嗣　傳燈十七)洪州泐潭明禪師。僧問碓摶磨磨不得忘却此意如何。師云猛虎口裡活省兒。

玄沙三病

(會元七)玄沙有時垂語曰。諸方老宿盡道接物利生。且問汝。只如盲聾瘂三種病人。汝作麼生接。若拈槌竪拂。他眼且不見。共他說話。耳又不聞。曰復瘂若接不得。佛法盡無靈驗。時有僧出曰。三種病人和尚還許商量否。師云許汝作麼生商量。其僧珍重出。師曰不是不是。

天平兩錯

(清溪山主洪進法嗣　傳燈)天平和尚行脚時參西院。常云。莫道會佛法。覔箇舉話人也無。一日西院遙見召云從漪。平舉頭。西院曰錯。平行三兩步。西院曰錯。平近前西。院云。適來這兩錯。是西院錯。是上坐錯。平云從漪。西院曰錯。平休去。

滏水蓮池

趙州略彴

(傳燈十)僧問趙州。久響趙州石橋。到來只見略彴。州曰汝只見略彴不見石橋。僧云如何是石橋。州曰渡驢渡馬。

大陽錢財

(會元十三)郢州大陽惠堅禪師。僧問如何是玄旨。師曰壁上挂錢財。

清平杓索

(會元五)清平和尚。僧問如何是大乘。師云井索。曰如何是小乘。師云錢貫。問如何是有漏。師曰笊篱。曰如何是無漏。師曰木杓。

白犬啣書

(會元三)和補曰。見下之註。

青猿洗鉢

(會元二)千歲寶掌和尚。中印度人也。周威烈十二年丁卯降神受質。左手握拳。七歲祝髮乃展。因名寶掌。魏晉間東遊此土。入蜀禮普賢。留大慈。常不食。日誦般若等經千餘卷。有詠之者曰。勞勞玉齒寒似迸岩泉急。有時中夜坐堦前。神鬼泣。一日謂眾曰。吾有願住世千歲。今年六百二十有六。故以千歲稱之。次遊五臺。徙居祝融峯之華嚴。黃梅之双峯。廬山之東林。尋抵建鄴。會達磨入梁。師就扣其旨開悟。武帝高其臘。延入內庭。未幾如吳。有偈曰。梁城遇道師。參禪了心地。飄零二浙遊。更盡佳山水。順流東下。由千頃至天竺。往鄮峯登太白。穿鴈蕩盤磚於翠峯七十二庵。回赤城憩雲門法華諸暨漁浦赤符大岩等處。返飛來。接之石竇。有行盡支那四百州。此中徧稱道人遊之句。貞觀十五年也。後居浦江之寶嚴與。朗禪師友善。每通問遣白犬馳往。朗亦以青猿為使令。故題朗壁曰。白犬啣書至。青猿洗鉢回。師所經處後皆成寶坊。顯慶二年正旦手塑一像。至九日像成。問其徒惠雲曰此肖誰。雲曰與和尚無異。即澡浴易衣趺坐謂雲曰。吾住世[A41]已一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本來無生死。今亦示生死。我得去往心。他生復來此。頃時囑曰。吾滅後六十年。有僧來取吾骨。勿拒。言訖而逝入。滅五十四年有[A42]刺浮長老自雲門至塔所禮曰。冀塔洞開。少選塔戶果啟。其骨連環若黃金。浮即持往秦望山建窣堵波奉藏。以周威烈丁卯至唐高宗顯慶丁巳。考之實一千七十二年。抵此土歲歷四百餘。僧史皆失載。開元中惠雲門人宗一者甞勒石識之。

飲光坐禪

梵曰迦葉波。此言飲光。姓也。或云身光殊特。能飲諸天及日月等光皆悉不見。故曰飲光。黃龍南譏泉大道怛率。戲酧以偈曰。飲光論劫坐禪。布袋經年落魄。疥狗不願生天。却笑雲中白鶴。○和補曰。涅槃經云。爾時世尊欲涅槃時。迦葉不在眾會。佛告諸大弟子。迦葉來時可令宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍崛山畢鉢羅窟。覩勝光明即入三昧。以淨天眼觀見世尊於凞連河側入般涅槃。乃告其徒曰。如來涅槃也。何其駛哉。即至双樹間悲戀號泣。

布袋落魄

(會元二)和補曰。飲光論劫坐禪。布袋經年落魄。疥狗不願生天。却笑雲中白鶴。○明州奉化縣布袋和尚。自稱契此。形裁腲脮蹙額皤腹。出語無定。寢臥隨處。常以杖荷一布囊并破廗。凡供身之具盡貯囊中。入𫑮肆聚落見物則乞。○佛祖統紀云。布袋背上有目。水戲之時人知之。

推倒回頭

(僧寶傳中)和補曰。下註兼之。

趯翻不托

端師子者。吳興人也。始見弄師子者。發明心要。則以綵帛像其皮。時時著之。因以為號。住西余山。有狂僧號回頭和尚。以左道皷動流俗。士大夫亦安其妄。方對丹陽守呂公肉食。端徑至指曰。正當與麼時如何是佛。回頭不能遽對。端捶其頭。推倒乃行。○又有夭人號不托。掘秀州城外地有佛像。建塔其上。傾城信敬。端見揕住曰。如何是佛。不托擬議。端趯之而去。章丞相子厚請舛座使俞秀老撰䟽敘其事曰。推倒回頭。趯翻不托。

道者休休

鏡清在帳中坐。有僧問訊。師撥帳開曰當斷不斷反招其亂。僧曰既是當斷為什麼不斷。師云我若盡法直恐無民。曰不怕無民請師盡法。師云維那拽出此僧著。又曰。休休。我在南方識伊和尚來。○錢王欲廣府中禪會。命居天龍寺。始見師乃曰真道人也。致禮勤厚。由是吳越盛於玄學。其後又創龍𠕋寺。延請居焉。○高安白水本仁禪師謂鏡清曰。時寒道者清。曰不敢。仁曰還有臥單也無。曰設有亦無展底工夫。仁曰直饒道者滴水氷生亦不干他事。曰滴水氷生事不相涉。仁曰是。曰此人意作麼生。仁曰此人不落意。曰不落意此人聻。仁曰高山頂上無可與道者㗖啄也。

塔主莫莫

(雲門法嗣　會元十五)薦福承古禪師。因遊廬山登歐峯。愛宏覺塔院閑寂求居之。清規凜然。過者肅恭。時叢林號古塔主。僧問如何是佛。主云莫莫。又問如何是祖師西來意。主曰莫莫。

大守病痊

(傳燈廿七)閭丘。台州守也。因丘臥病不起。或人勸云可見高僧。因見豐干於鴈蕩。干呪水與丘。飲之病了愈。

君王臂落

(傳燈二)罽賓國王問師子尊者曰。師得蘊空不。者曰[A43]已得。曰離生死不。者曰[A44]已離。曰既離生死可施我頭。者[1]曰非我有何恡於頭。王揮劒斷者頭。白乳湧高數尺。王臂自墮。

次公點眼

駙馬索藥

(石門聰弟子會元十二)駙馬都尉李遵勗居士。臨終時膈胃躁熱。有尼道堅謂曰。眾生見劫盡大火所燒時。都尉切宜照管主人公。公曰大師與我煎一服藥來。堅無語。公曰這師姑藥也不會煎得。

禪苑蒙求卷之中

[大/?/女] 邦 啄 疾 𪹼 灰 懶 𤲞 [○@卍] 㧞 雀 漪 滏 啣 𫑮
堂疑空
去下一有也字
明字疑剩
寺當作時
還當作迅
云字疑剩
紫當作柴
讚當作譖次同
令疑今
吳疑皇或洪
碓疑確
流下疑脫涕字
鐺一作鏜
製當作掣
透當作秀
東疑束
休疑体
三一作二
頂一作戴
救疑得
曰下疑脫身字
已【CB】，巳【卍續】 拘【CB】，狗【卍續】 熊【CB】，能【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 采【CB】，釆【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 以【CB】，次【卍續】(cf. 王長林〈漢字俗寫與禪籍校勘〉《禅文化研究所紀要》35（2021）第26頁。) 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 拘【CB】，狗【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 諡【CB】，謚【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 忝【CB】，沗【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 濾【CB】，瀘【卍續】(cf. X60n1118_p0229a14) 己【CB】，已【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 反【CB】，久【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 陀【CB】，蛇【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，已【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 次【CB】，吹【卍續】 者【CB】，著【卍續】 刺【CB】，剌【卍續】 識【CB】，議【卍續】 斂【CB】，歛【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，已【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 刺【CB】，剌【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】

顯示版權資訊
註解