- X1593 禪宗正脉
- 卷/篇章 一
No. 1593-A 禪宗正脉序
有大聖人中天印度。曰能仁氏。乃往古昔然燈所記。賢劫次補。四十九年開示演化。接物利生。悲濟無量。仁慈普覆。聲教所被。微塵剎海。而雙林息照。布瑟波印於飲光。少室單傳。摩訶衍基於達磨。此正法眼藏。教外別傳。禪宗之所自也。[A1]已而六傳至曹溪。而支分派別。洋溢汎濫。徧滿天下。不有文字紀錄事緣。又何以知其投鍼玄趣。激電迅機。開示妙明之真性哉。此吳僧道原。傳燈錄之所有作。而
有宋真宗皇帝。詔翰林學士楊億之所有敘而總裁也。後斯轍者。曰廣燈。續燈。聯燈。普燈。雖各詳略不同。亦無非所以明此一大事也。宋時有僧濟者。患五燈之浩瀚。作五燈會元。以惠來學。甚盛心也。然而後人猶以未易通究為病者。是其中間機緣語句。峻險者。壁立萬仞。淺近者。鼻孔半邊。或入海而算沙。或追羊而感岐。此
國朝嘉興府僧如𢀷。禪宗正脉之所有作也。𢀷蚤參空谷禪師於虎林得旨。即韜光環堵於嘉禾之真如。四海象龍。望風嚮慕。而參禮者戶屨常滿。而慨夫五燈之機緣峻險曰。上根之人。當頭便領。十日並照。中下之徒。銀山銕壁。絲毫萬里。用是抄錄簡集。由某佛以至某人之嗣。凡幾世幾百人為幾卷。俾人人通曉以為證悟之因。復夢神教。題曰禪宗正脉。刻梓流通。猗歟盛哉。書成。飛錫踵門。以敘文為請。嘻余耄矣。豈足以敘此書之文哉。然而仰惟。
佛法自漢永平東被真丹。禪宗一宗。徧滿寰宇。佛祖以下。得其傳者。自一燈以至無盡燈焉迄今逮二千祀。代有
金輪深信體解。作興驩動。振耀金湯。際我
大明
太祖高皇帝。聖神文武。統御華夷。樹剎建幢
天章御製。躋斯民於仁壽之域。措天下於雍熈之治。
太宗文皇帝。繼體守成。欽明文思。光被四表。
聖治無為。製詞贊詠。佛日光輝。欽惟
皇上嗣登大寶。聖哲溫恭。厲精圖治。四海會同。
佛聖再來。佛法外護。天人叶贊。率土昇平。白𩬊禮臣。乞骸歸老。受
恩莫報。弗遑寧居。間得一覧禪宗正脈。大為慶幸。異時必有以是帙冐塵
睿覧。若景德之傳燈錄者矣。第不知奉
詔總裁刪定。而兼敘引者為誰也。(臣)雖老矣。猶能欣戴拱嘿。以竢其美音。
大明弘治三年歲在庚戌除夕前一日
賜進士階榮祿大夫正治上卿太子少保禮部尚書
奉
勅致仕前兼左春坊左庶子八十二翁杭郡鄒幹撰
No. 1593-B 禪宗正脉敘
原夫三界惱熱。灼諸火之易燃。一物長靈。亘億劫而弗滅。欲求作佛。莫切證心。心本圓成。性原玅覺。恒河沙數總具如來。萬徑千蹊悉歸定慧。若心外求佛。何異㸑塵以為糜性。外探宗真。䫫吹砂而作飯。能使菩提融徹。摩尼朗曜。明宗衍派。啟廸沙門。難矣。然我
釋迦文佛。迨夫達摩祖師方軌弘宣。既著明於西域。分鏕顯說。亦漸移於東土。闡無三之教。開不二之門。禪悅彌彰。宗風大普。導示眾惑。遏絕諸妄。萬塗叢歸。一繇般若。由是有溈仰灋眼雲門。[1]至以曹洞[2]靈濟之五宗。各自成佛作祖。有一世二世。以至數世。十世百世之法嗣。亦自授派傳支。燈燈繼續。鉢鉢相承。聆此師傳。參他僧旨。譬持明鏡遇物。可以鑑形。若投良劑。隨方因之療疾。家操智炬。燭眾生於迷途。人駕慈航。渡群品於覺海。此禪宗正脉之所以作也。夫禪而曰宗。玅心珠之悟證。脉而曰正。去[脈-月+彳]道之外邪。公案分明。階級剖別。剪經文之蕪蔓。斷文字之葛藤。廣取頓漸之玅言。獨宏問答之奧義。誠禪域之南車。宗門之武庫者也。如巖上人。摹寫赫𨂜。鬻其瓶鉢。鏟劂梨棗。募彼金錢。數載拮据。一朝卒業。實心懽喜。質問愚蒙。蒙也慈波空蕩。苦海易沈。印證未窺乎真如。希仰猶累於塵垢。若夫尊南為聖。𠷣北為愚。背北向南。大悟可入。背南向北。下愚匪明。是在學佛之徒。得迦葉之會心。豈必出家之流。効豐干之饒舌。
萬曆乙巳初秋閩郡徐𤍗興公序
No. 1593-C 禪宗正脉引
景泰庚午。𢀷參學空谷禪師于脩吉山。山在杭西湖上。先是師積稔緣化吾郡。夜話山房。獲親爐鞴。一日問師。如何是露柱。師良久曰。此是說不得底。自會去。厥後成化庚寅。師還化。其年𢀷四十六。亦病革再甦。自惟失怙間。始專心淨土。勸人念佛。數以米一粒一聲。積二百斛。供眾三年。印圖若干萬相。涉十有五年。迄今未既也。頃在杭時。甞閱五燈會元。弗果終帙。今偶獲展讀。謂是空谷先師。親加點句者。何幸遇之。感悸交至。第以此書機緣峻險。萹帙浩繁。粤有上根當頭便領。十日並照。所謂高暉之臨幽谷。長風之游太虗者也。自餘中下之流。銀山銕壁。絲毫萬里。鈍置[A2]己躬。妄生知解。以為成立。為此發心。抄錄蕳集。以便觀覽。或者謂。余手風絕笔。[A3]已四十年。龍鍾耄老。不堪筆硯。余皆不應。丙午仲冬一之日。始晝則抄錄夜則檢閱。至唐杜鴻謁無住禪師庭樹鵶鳴時。遂有省。所謂得個入頭。非悟也。由是益堅其志。自言。若無先師存日提激。何有今日事哉。復自念言。蕳集果符佛意。集成當以何名。是夜若聞神語。曰禪門正脉。覺而異之。先佛有言。汝以緣心聽法。此法亦緣。以此觀之。神即是我。我即是神。夢與非夢。二而一也。矧惟會元佛祖命脉。今曰禪宗正脉。有以夫。於是謹述用心顛末如此。或者又曰。蕳集弗傳。與無集等。亟命同服興聖德海。繕寫成帙。募彼悉檀捐金繡梓。用廣其傳云爾。
時維
大明弘治歲次己酉冬十一月旦嘉禾如𢀷謹識
No. 1593-D 敘古啟明讀禪宗正脉法
達磨西來
馬祖大師示眾。其略云。達磨西來。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經。以印眾生心地。
非無知解
歸宗和尚曰。從上古德不是無知解。他高尚之士。不同常流。今時不能自成自立。虗度時光。湧泉云。見解言語總要知通若識不盡。敢保輪迴去在。為何如此。蓋為識漏未盡。汝但盡却今時。始得成立。
有事商量
趙州和尚曰。兄弟莫久立。有事商量。無事。向衣鉢下。坐窮理好。黃龍南禪師。告慈明曰。此心未穩。乞為指示。慈明曰。既如是則坐而商量。
深究洪規
薦福古禪師。甞參大光玄福嚴雅。無有可其意者。由是終日默然。深究先德洪規。一日覧雲門語。忽然發悟。
得個入頭
大慧禪師曰。山僧十三歲出家。早知有此事。雖在村院裏。常要買諸家語錄看。雖理會未得。然便喜雲門睦州說話。汝等未得個入頭。須得個入頭。既得箇入頭。不得孤負老僧。(云云)明明向汝道。尚自不會。豈況蓋覆將來。
漸有開廓
空谷和尚僧問。師之省處與我說。為末世之標格。空曰。某謁南極古拙及眾知識。皆令參趙州無字。久而無省。偶見五燈會元中祖師活機用。心漸有開廓。古人機用。我[A4]已識之矣。又問。人天眼目碧巖集可看否。空曰。可。
法在汝邊
淨名云。此法即見聞覺知學不得。若離見聞覺知亦不得。到這裏。須知有一條活路。若識得這活路。法在汝邊。
遲速不同
老宿云。這一片田地分付來多時也。我立地待汝搆去。古塔主云。利根者畫時解脫。鈍根者或三五年。遠不過十年。若不悟去。老僧與你入拔舌地獄。參。
常習坐禪
馬祖在衡岳山。常習坐禪。南嶽甞以磨甎作鏡而諭之。乃曰。若執坐相。非達其理。祖師云。執之失度。必入邪路。放之自在。體無去住。妙喜曰。我只要你行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。諸方說靜了方悟。我是悟了方靜。不敢相瞞。未悟時心識紛飛。悟了方貼貼地。
不明大理
德山和尚云。若不明大理。饒你去佛肚裏過來。只是能行底。屎橛不曾遇著。好人便即認得六根門頭光影。向口裏說取露布。是隱言妙句光彩尖新。爭奈你自家無分。仁者是別人涕唾。圓通云。道眼若未明。有甚麼用處。無事切須尋究。玄沙云。道眼不明。生死根源不破。
工夫之說
幻住和尚云。前代諸尊宿。初不曾有做工夫之說。惟是單提此事。俾之言下領悟。又云。古人於參學此道用心處。謂做工夫。斯說最切當。而學者例於此說。
問處求證
佛眼云。昔人因迷而問。故問處求證入。得一言半語。將為事究明令徹去。不似今人胡亂問趂口答。取咲達者。
簡集之意
𢀷以五燈會元浩繁難讀。多有機緣峻險壁立萬仞。上根吐舌。中下罔措。用是唯取顯明簡直者。使人易曉。去取無定。簡集成編。且如會元本集中。牛頭山法融禪師若干人。則總題四祖大醫禪師。旁出法嗣于其前。今正脉中。各以四祖。旁出標干上。他可類推。上堂示眾。甚有切於人者。輒以愚意。略加標首。如史鑑然。以便尋討。
去繁就簡
是集一依五燈會元。並不敢有所更改也。間有生緣神異參謁問話。繁者不敢備錄。然亦有束而簡之之處。
體會機緣
看機緣須看他師家問處。學者答處。如何即是。如何則不是。自有入處。既得入處。烏有峻險簡直顯明者哉。
隨宜參用
凡機緣上安【評】字。則指圓悟禪師評唱。若安【頌】字。則頌古聯珠有此。或機緣頌古有。及會元無出者。意句圓妙則【增收】。如𢀷鶴望俊流當立大志。亦草率不得。須將諸祖頌古通集。碧巖集。人天眼目。彼此尋究。相助顯發。
古今例同
或曰。五燈會元是佛祖心髓。孰敢妄分優劣。而去取無定耶。曰子豈不見五燈是五家之作。今為會元哉。碧巖集。祖師機緣唯取一百。則禪宗頌古聯珠通集。四百餘人。前人頌之集之。豈不知有一千七百人善知識耶。譬彼病革矣。當求速効之方可也。余之簡集。無他。每見同學。懼繁弗覧。正恐大法湮微。故強為是編。俾易覧易精。而得入悟門者。則不以我為非歟。正魯庵所謂。知我罪我。其唯此集矣。
敘古啟明讀法(終)
禪宗正脉目錄
第一卷
[標01]釋迦牟尼佛 摩訶迦葉尊者
阿難尊者 優波毱多尊者
佛陀難提尊者 脇尊者
富那夜奢尊者 龍樹尊者
迦那提婆尊者 僧迦難提尊者
鳩摩羅多尊者 闍夜多尊者
鶴勒尊者 師子尊者
般若多羅尊者
[標01]菩提達磨大師 慧可大祖禪師
僧粲鑑智禪師 道信大醫禪師
弘忍大滿禪師 慧能大鑒禪師 (會元一卷終)
[標02](一世)牛頭融 (二世)牛頭巗 鍾山璀 (五世)牛頭威
(六世)牛頭忠 安國挺 天柱慧 鶴林素
(七世)佛國則 徑山欽 (八世)雲居智 鳥窠林
[標03](一世)北宗秀 嵩嶽安 蒙山明 (二世)降魔藏
壽州樹 福先儉 破竈墮 嵩嶽珪
(三世)終南政 嵩山極 (四世)保唐住
[標04](一世)西域崛多 韶州海 吉州誠 匾擔了
洪州達 壽州通 江西徹 信州常
廣州道 永嘉覺 司空淨 婺州榮
河北隍 南陽忠 荷澤會 (二世)耽源真
蒙山寶 (五世)圭峰密 (會元二卷終)
第二卷
[標05]南嶽讓 (一世)馬祖一 (二世)百丈海 南泉願
鹽官安 歸宗常 大梅常 佛光滿
五洩默 盤山積 麻谷徹 東寺會
西堂藏 章敬暉 大珠海 百丈政
泐潭會 杉山堅 石鞏藏 北蘭讓
南源明 中邑恩 泐潭興 汾州業
大同澄 鵝湖義 伏牛在 興善寬
三角印 魯祖雲 芙蓉毓 紫玉通
鄧隱峰 西園藏 楊岐叔 馬頭藏
華林覺 濛谿 佛隩 烏臼
石臼 本谿 石林 亮座主
百靈 金牛 利山 乳源
松山 則川 打地 秀谿
椑樹 水潦 浮杯 龍山
龐蘊 (會元三卷終)
(三世)黃檗運 長慶安 大慈中 平田岸
石霜性空 古靈贊 和安通 百丈涅槃
趙州諗 長安岑 菜萸和尚 子湖蹤
白馬照 雲際祖 香嚴端 靈鷲閑
蘇州西禪 陸亘大夫 甘贄行者 關南常
雙嶺真 徑山宗 芙蓉訓 大茅
五臺通 天龍 白居易 普化和尚
壽州遂 薯山超 虔州微 薦福辨
古隄和尚 公畿 祕魔巗 祗林
黃州安 (四世)陳尊宿 千頃南 烏石觀
羅漢徹 裴相國 大隨真 靈樹敏
靈雲勤 壽山解 淥水 嚴陽信
光孝覺 國清奉 大陳朗 多福
雪竇通 石梯 浮石 關南吾
末山尼 俱胝和尚 (五世)陳操尚書 長慶巘
(會元四卷終)
[標06]第三卷
文殊菩薩 天親菩薩 維摩大士 善財童子
須菩提 舍利弗 賓頭盧 秦䟦陀
寶誌公 善慧大士 南嶽慧思 豐干禪師
寒山子 拾得子 明州布袋 法華志言
天台顗 ([A5]已上按會元二卷末今見此卷首)
[標07]青原思 (一世)石頭遷 (二世)藥山儼 丹霞然
大顛通 長髭曠 京兆利 招提朗
鳳翔佛陀 大同濟 (三世)道吾智 雲巗晟
船子誠 百巗哲 高沙彌 李翱
翠微學 孝義空 僊天 三平忠
馬頰空 本生 石室 (四世)石霜諸
漸源興 淥清 神山密 幽谿
夾山會 清平遵 投子同 道場訥
白雲約 棗山仁 (會元五卷終)
(五世)大光誨 九峯虔 湧泉欣 雲蓋元
南際一 覆船荐 肥田伏 鹿苑暉
石柱 南嶽泰 潭州蓋 龍翔聞
張拙 洛浦安 黃山輪 韶山普
上藍超 太原湖 天盖幽 三角珪
投子溫 牛頭微 盤山二世 九嵕慧
觀音俊 濠州明 (六世)谷山緣 泐潭茂
同安察 禾山殷 泐潭牟 六通紹
雲盖罕 瑞巗 百巖 大嶺
禾山陰 柘溪實 青峰楚 烏牙賓
永安靜 鄧州度 永安悟 木平道
崇福志 鷲嶺本 (七世)大安古 烏牙朗
開山晝 青峰勉 [標01]太宗皇帝 孝宗皇帝
[標02]郁山主 先淨照 東山頂 雲幽惲
樓子 天竺悟 嵩律師 老宿
二菴主 老宿 官人 燒庵婆
陳道婆 婦人 (會元六卷終)
第四卷
[標03](二世)天皇悟 (三世)龍潭信 (四世)德山鑒 泐潭寶峰
(五世)巗頭奯 雪峯存 瑞龍恭 高亭簡
(六世)瑞巗彥 羅山閑 玄沙備 長慶稜
保福展 皷山晏 龍華照 翠巗參
鏡清怤 報恩嶽 安國瑫 睡龍溥
長生然 鵝湖孚 隆壽卿 永福弇
雲盖本 洛京南院 法海周 龍井通
龍興靖 南禪璠 越山鼐 極樂儼
潮山宗 普通明 太原孚 南嶽勁
白兆圓 (會元七卷終)
(七世)瑞峰祿 黃龍機 明招謙 大寧微
天竺澄 羅山因 羅漢琛 天龍真
僊宗符 白龍希 安國球 螺峰奧
睡龍和尚 雲峰緒 大章如 國清靜
招慶𭅖 報恩資 報慈雲 開先宗
傾心瑫 水陸儼 廣嚴澤 報慈朗
石佛靜 觀音換 東禪隆 僊宗玭
永安烈 新羅龜山 報慈環 王延彬
延壽輪 報慈欽 鳳凰琛 永隆瀛
岳麓和尚 後招慶 建山澄 招慶僜
天竺儀 白雲作 龍山義 皷山嶽
報恩護 瑞巗進 報國照 龍𠕋興
佛隩然 南禪緣 資福遠 烏巨晏
白鹿貴 長慶用 瑞峰端 僊宗明
安國祥 保福豁 大龍洪 白馬靄
興教普 (八世)棗樹 黃龍顒 玄都澄
呂洞賓 普照瑜 清谿進 清涼復
龍濟修 延慶殷 南臺安 廣平旨
靈峰恩 報劬應 報恩顯 太平海
興陽欽 歸宗詮 (九世)天平漪 圓通德
九峰詮 河東原 隆壽騫 奉先同
(會元八卷終)
第五卷
溈仰宗
[標04](三世)溈山祐 (四世)仰山寂 香嚴閑 徑山諲
九峰慧 京兆米 三角遇 王常侍
(五世)西塔穆 南塔湧 霍山通 無著喜
五觀支 南極染 大安幹 雙谿田
米嶺和尚 雙峰古 (六世)資福寶 芭蕉清
清化怤 黃連初 (七世)資福邃 芭蕉徹
承天確 (會元九卷終)
法眼宗
[標05](八世)清涼益 (九世)天台韶 清涼飲 靈隱聳
歸宗柔 百丈恒 永明潛 報恩明
報慈言 崇壽稠 報恩安 雲居錫
正勤奉 羅漢依 章義欽 報恩逸
報恩遂 羅漢仁 黃山𭅖 報恩則
淨德筠 高麗炬 寶塔巗 般若遵
歸宗真 棲賢圓 新興齊 古賢謹
興福勳 (十世)永明壽 五雲逢 報恩安
紫凝勤 普門辨 光慶安 華嚴達
九曲祥 開化明 瑞鹿安 龍華居
齊雲臻 瑞鹿先 興教壽 永安原
雲居齊 羅漢昭 報恩智 支提隆
棲賢湜 千光省 崇福祥 雲居能
歸宗誠 (十一世)瑞岩海 靈隱本 堯峰暹
聖壽昇 興教一 西余柔 定山素
淨土政 (十二世)靈隱珊 (會元十卷終)
第六卷
臨濟宗
[標06](四世)臨濟玄 (五世)興化獎 寶壽沼 三聖然
魏府覺 灌谿閑 紙衣符 定州崔
幽州譚空 歷村和尚 米倉和尚 齊聳禪師
雲山和尚 虎谿庵主 桐峰庵主 杉洋庵主
定上座 (六世)南院顒 廓侍者 西院明
寶壽二世 大悲和尚 水陸和尚 澄心德
魯祖教 鎮州譚空 際上座 (七世)風穴沼
穎橋安 興陽靜 (八世)首山念 廣慧真
靈泉和尚 (九世)汾陽昭 葉縣省 神鼎諲
谷隱聰 廣慧璉 三交嵩 仁王評
鹿門昭 王隨丞相 (會元十一卷終)
(十世)石霜圓 琅琊覺 大愚芝 法華舉
芭蕉泉 天聖泰 浮山遠 寶應昭
大乘果 金山頴 仁壽珍 永慶普
李遵最 英公夏竦 華嚴隆 楊大年
(十一[A6]世)翠巗真 蔣山元 大寧寬 道吾真
廣法源 靈隱章 定慧信 泐潭月
白鹿端 真如方 長水璿 雲峰悅
淨因臻 定林琛 本覺珠 華嚴孜
琅琊銳 興陽隱 石佛忠 淨住說
李端愿 西余端 (十二世)大溈喆 穹窿圓
興化清 (十三世)泐潭祥 光孝蘭 東林遵
慶善能 慶善隆 (十四世)淨因成 開福哲
鴻[田/升]福 香山淵 景淳如藏 (十五世)冶父川
(會元十二卷終)
第七卷
曹洞宗
[標01](四世)洞山价 (五世)曹山寂 雲居膺 疎山仁
青林虔 高安仁 白馬儒 龍牙遁
華嚴靜 九峯滿 北院通 洞山全
京兆蜆 幽棲幽 越州乾峰 吉州和山
天童啟 欽山邃 (六世)洞山延 金峰志
鹿門真 曹山霞 曹山慧 曹山炬
育王通 同安丕 歸宗惲 嵆山章
雲居嶽 佛日空 永光真 朱谿謙
雲居簡 新羅雲住 護國澄 靈泉仁
疎山證 百丈安 黃檗慧 伏龍璘
京兆三相 廣德延 石門蘊 龍光諲
石藏炬 重雲暉 瑞龍璋 報恩嶼
含珠哲 紫陵一 同安威 (會元十[A7]三卷終)
(七世)上藍慶 天池隆 益州真 佛手因
龜洋忠 同安志 智門欽 薦福思
大陽堅 五峯紹 廣德義 廣德周
石門徹 紫陵微 興元浪 (八世)普寧顯
梁山觀 普淨覺 雲頂敷 石門遠
北禪感 石門筠 (九世)大陽玄 藥山昱
羅紋珍 道吾詮 南禪聰 (十世)投子青
興陽剖 福嚴承 羅浮如 白馬
雲門運 梁山冀 (十一世)芙蓉楷 大洪恩
洞山雲 福應文 (十二世)丹霞淳 枯木成
寶峰照 石門易 天寧誧 天寧璉
梅山[A8]己 普賢秀 鹿門燈 資聖南
洞山微 高世則 大洪遂 (十三世)長蘆了
天童覺 大洪預 尼慧光 圓通止
智通深 華藥朋 尼佛通 (十四世)雪竇宗
善權智 自得暉 石窻恭 光孝徹
大洪為 長蘆琳 慧力悟 雪峰深
慧日安 吉祥實 (十五世)雪竇鑑 (會元十四卷終)
第八卷
雲門宗
[標02](六世)雪門偃 (七世)白雲祥 德山密 巴陵鑒
雙泉寬 香林遠 洞山初 泐潭謙
奉先深 披雲寂 舜峰韶 般若柔
薦福古 雙峰欽 資福詮 黃雲元
龍境倫 大容諲 華嚴慧 黃檗濟
谷山豐 洞山稟 北禪寂 淨源真
大梵圓 藥山光 奉國海 雲門球
佛陀遠 慈雲深 化城鑒 護國和尚
西禪欽 覺華照 延長山 黃龍贊
雲門朗 纂子山 (八世)韶州大歷 寶華和尚
月華月 樂淨𭅖 後白雲 文[A9]殊真
南臺勤 德山晏 乾明普 中梁崇
黃龍愿 普安道 泐潭散聖 五祖戒
福昌善 建福同 智門祚 福嚴雅
開福賢 丫山盛 蓮華祥 德山遠
開先照 金陵天寶 法雲善 藍田真
雪峰欽 西峰谿 (九世)洞山聰 石霜誠
泐潭澄 雲盖顒 上方嶽 育王坦
金山新 雪竇顯 雲盖鵬 彰法泗
北禪賢 芳上座 開先暹 資聖勤
鹿苑圭 (十世)雲居舜 佛日嵩 許太守
育王璉 承天簡 九峰韶 西塔殊
雲居億 滔首座 玉泉皓 雲居祥
國慶宗 天聖道 (會元十五卷終)
天衣懷 承天宗 南明慎 君山昇
洞庭金 曾脩撰 圓通訥 法昌遇
廣因要 雲居元 智海逸 天章椘
(十一[A10]世)蔣山泉 慈雲慧 歸宗通 天宮徽
福昌信 慧林本 法雲秀 慧林冲
長蘆夫 佛日才 天鉢元 棲賢遷
淨眾言 三祖會 澄照慈 崇德澄
定慧雲 報本存 開聖棲 衡山禮
雲門侃 太平坦 佛足祥 明因贇
楊傑侍郎 慧日堯 中際遵 百丈悟
善權泰 崇福基 大中隆 劉僉判
(十二[A11]世)趙清獻公 法雲本 金山寧 資壽巗
本覺一 投子顒 地藏恩 靈曜良
香山泳 靈泉一 石佛通 法雲白
僊巗純 慈濟聰 白兆圭 福嚴初
德山繪 香積旻 瑞相來 真空一
華嚴明 永泰航 壽聖邦 長蘆賾
夾山齡 元豐滿 善勝悟 招提湛
(十三[A12]世)淨慈明 雪峰慧 資福明 雲峰璿
延慶𣸪 道場顏 天竺諫 普濟淳
尼法海 富弼丞相 尼文照 萬年幽
慈受深 萬壽璝 天衣哲 智者銓
報恩然 雪峰演 王大夫 觀音和尚
(十四[A13]世)淨慈象 靈隱淳 淨慈昌 徑山一
金山心 香巗璧 國清印 萬杉堅
(十五[A14]世)中元妙 玉泉達 (十六世)光孝深 (會元十六卷終)
第九卷
臨濟宗
[標01](十一[A15]世)黃龍南 (十二世)晦堂心 照覺總 真淨文
雲居祐 黃檗勝 祐聖𡨢 開元琦
仰山偉 福嚴感 雲盖智 報本元
隆慶閑 三祖宗 泐潭英 保寧璣
雪峰圓 四祖演 清隱源 廉泉秀
靈鷲覺 積翠永 歸宗芝 (十三世)死心新
靈源清 草堂清 青原信 夾山純
雙嶺化 龜山津 保福權 護國新
黃龍明 道吾圓 黃太史 王觀文
吳秘書 泐潭乾 開先瑛 象田卿
褒親瑞 慧力昌 圓上座 蘇內翰
兜率悅 法雲杲 湛堂準 淨覺本
報慈英 寶華鑑 九峯廣 黃檗全
覺範洪 超化靜 石頭志 雙谿印
(會元十七卷終)
羅漢南 慈雲隆 大溈瑃 福嚴演
昭覺白 薦福英 尊勝明 慧日明
道場如 寶壽樂 廣慧杲 永安正
光孝爽 法輪添 育王曇 真如香
月珠鑑 萬壽念 蘇參政 (十四世)禾山方
崇覺空 九頂泉 性空普 空室通
佛心才 法輪端 長靈卓 黃龍霞
雪巢一 雪峰空 正法明 祖庵主
戲魚靜 龍牙密 東禪密 天童交
圓通旻 和庵主 慈氏仙 雪竇持
石佛益 疎山常 兜率照 張無盡
西蜀鑾 典牛游 九仙清 覺海因
德山瓊 中巗能 雲頂印 信相顯
大溈智 (十五世)胡安國 普賢素 皷山洵
皷山珍 育王諶 道場慧 顯寧智
烏回範 德山初 報恩常 夢菴信
默庵道 光孝慜 雪峰忠 蓬萊圓
范左丞 吳樞密 彭諫議 盧中丞
都左司 宣秘禮 塗毒䇿 (十六世)心聞賁
天童朴 高麗坦然 龍華本 東山言
懶庵樞 (十[A16]七世)在庵賢 咦庵鑑 (會元十八卷終)
第十卷
臨濟宗
[標01](十一[A17]世)楊岐會 (十二世)白雲端 保寧勇 孫比部
(十三[A18]世)五祖演 雲盖本 保福殊 郭功甫
壽聖淵 上方益 (十四世)圓悟勤 佛鑑懃
龍門遠 開福寧 大隨靜 無為泰
五福自 九頂素 禮首座 融藏主
承天賢 俞道婆 (十五世)徑山杲 虎丘隆
佛智裕 佛性泰 此庵元 南峰辯
靈隱遠 鴻福文 華藏民 昭覺元
中竺仁 象耳覺 華嚴覺 明因玩
虎丘淨 天寧思 君山覺 寶華顯
東山覺 徐樞密 趙令矜 李彌遜
范縣君 文殊道 南華昺 龍牙才
蓬萊卿 佛珣燈 泐潭明 寶藏本
祥符海 淨眾璨 (會元十九卷終)
龍翔珪 高庵悟 牧庵忠 烏巨行
白楊順 雲居如 歸宗賢 道場辯
奇首座 尼慧溫 馮給事 月庵果
石頭回 護聖靜 南巗勝 梁山遠
能仁悟 莫尚書 王龍圖 (十六世)教忠光
卍庵顏 懶庵需 蒙庵岳 此庵淨
開善謙 佛照光 遯庵演 無用全
玉泉懿 薦福本 靈巗性 蔣山直
誰庵演 光孝遠 最庵印 竹原元
尼妙道 尼妙總 張無垢 李漢老
劉彥脩 吳偉明 黃彥節 計妙真
應庵華 清涼旦 水庵一 無庵全
慧通旦 靈巖安 簡堂機 或庵體
湛堂深 錢端禮 全庵[A19]己 疎山本
曾內翰 葛知府 徑山印 楚安方
文殊業 稠庵贇 潘待制 隨庵緣
且庵仁 萬年閑 中際能 普雲圓
退庵休 圓極岑 覺報清 何山然
信相脩 窮谷璉 大溈行 老衲證
山堂淳 復庵封 野庵璿 蓬庵會
中庵空 遯庵珠 (十七世)肯堂充 智者慈
木庵永 龍翔雅 劍門分 密庵傑
南書記 李侍郎 伊庵權 三峰印
德山涓 (會元二十卷終)
禪宗正脉目錄(終)
禪宗正脉卷第一
佛祖
【頌】初生下。乃一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方。曰天上天下。唯吾獨尊(後雲門云。我當時若見。一棒打殺與狗子喫却。貴圖天下太平)。
【評】【頌】世尊。一日陞座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。
○[標03]世尊昔因文殊至諸佛集處。值諸佛各還本處。唯有一女人。近彼佛坐。入於三昧。文殊乃白佛。云何此人得近佛坐。而我不得。佛告文殊。汝但覺此女。令從三昧起。汝自問之。文殊遶女人三匝。鳴指一下。乃托至梵天。盡其神力而不能出。世尊曰。假使百千文殊。亦出此女人定不得。下方過四十二恒河沙國土。有罔明菩薩。能出此女人定。須臾罔明大士。從地湧出。作禮世尊。世尊勅罔明出。罔明却至女子前。鳴指一下。女子於是從定而出。
【頌】[標04]世尊。因波斯匿王。問勝義諦中。有世俗諦否。若言無。智不應二。若言有。智不應一。一二之義。其義云何。佛言大王。汝於過去龍光佛法中。曾問此義。我今無說。汝今無聽。無說無聽。是名為一義二義。
【頌】[標01]世尊。因外道問。昨日說何法。曰說定法。外道曰。今日說何法。曰不定法。外道曰。昨日說定法。今日何說不定法。世尊曰。昨日定。今日不定。
【頌】世尊。因五通仙人問。世尊有六通。我有五通。如何是郍一通。佛召五通仙人。五通應諾。佛曰。郍一通。你問我。
【頌】[標02]世尊。因普眼菩薩欲見普賢。不可得見。乃至三度入定。徧觀三千大千世界。覔普賢不可得見而來白佛。佛曰。汝但於靜三昧中起一念。便見。普賢。普眼於是纔起一念。便見普賢。向空中乘六牙白象。
【頌】[標03]世尊。因自恣日。文殊三處過夏。迦葉。欲白椎擯。出纔拈椎。乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力。椎不能舉。世尊遂問迦葉。汝擬擯郍箇文殊。迦葉無對。
【頌】[標04]世尊。因長爪梵志索論義。預約曰。我義若墮。我自斬首。世尊曰。汝義以何為宗。志曰。我以一物不受為宗。世尊曰。是見受否。志拂袖而去。行至中路。乃省謂弟子曰。我當回去。斬首以謝世尊。弟子曰。人天眾前。幸當得勝。何以斬首。志曰。我寧於有智人前斬首。不於無智人前得勝。乃歎曰。我義兩處負墮。是見若受。負門處麤。是見不受。負門處細。一切人天二乘。皆不知我義墮處。唯有世尊。諸大菩薩。知我義墮。回至世尊前曰。我義兩處負墮。故當斬首以謝。世尊曰。我法中無如是事。汝當回心向道。於是同五百徒眾。一時投佛出家。證阿羅漢。
【頌】世尊。因有外道問。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚歎曰。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。乃作禮而去。阿難白佛。外道得何道理。稱讚而去。世尊曰。如世良馬。見鞭影而行。
【頌】[標05]世尊一日勅阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰。汝既持鉢。須依過去七佛儀式。阿難便問。如何是過去七佛儀式。世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰。持鉢去。
○世尊因有比丘問。我於世尊法中。見處即有。證處未是。世尊當何所示。世尊曰。比丘某甲。當何所示。是汝此問。
【頌】[標06]世尊因黑氏梵志。運神力。以左右手。擎合歡梧桐花兩株。來供養佛。佛召仙人。梵志應諾。佛曰。放下著。梵志遂放下左手一株花。佛又召仙人。放下著。梵志又放下右手一株花。佛又召仙人。放下著。梵志曰。世尊。我今兩手皆空。更教放下箇甚麼。佛曰。吾非教汝放捨其花。汝當放捨外六塵。內六根。中六識。一時捨却。無可捨處。是汝免生死處。梵志於言下。悟無生忍。
【頌】[標07]世尊因靈山會上五百比丘。得四禪定。具五神通。未得法忍。以宿命智通。各各自見過去。殺父害母。及諸重罪。於自心內。各各懷疑。於甚深法。不能證入。於是文殊。承佛神力。遂手握利劒。持逼如來。世尊乃謂文殊曰。住住不應作逆。勿得害吾。吾必被害。為善被害。文殊師利。爾從本[A20]已來。無有我人。但以內心。見有我人。內心起時。我必被害。即名為害。於是五百比丘。同讚歎曰。文殊大智士。深達法源底。自手握利劒。持逼如來身。如劒佛亦爾。一相無有二。無相無所生。是中云何殺。
【頌】世尊敲髑髏。問耆婆生何道。曰生人道。又敲一。生何道。曰生天。又敲一。耆罔措。
【頌】[標08]世尊因地。布𩬊掩泥。獻花於然燈。然燈見布𩬊處。遂約退眾。乃指地曰。此一方地。宜建一梵剎。時眾中有一賢于長者。持標於指處插曰。建梵剎竟。時諸天散花讚曰。庶子有大智矣。
【頌】[標09]世尊。因七賢女。遊屍陀林。一女指屍曰。屍在這裏。人向甚處去。一女曰。作麼作麼。諸姊諦觀。各各契悟。感帝釋散花曰。惟願聖姊。有何所須。我當終身供給。女曰。我家四事七珍。悉皆具足。唯要三般物。一要無根樹一株。二要無陰陽地一片。三要呌不響山谷一所。帝釋曰。一切所須。我悉有之。若三般物。我實無得。女曰。汝若無此。爭解濟人。帝釋罔措。遂同往白佛。佛言。憍尸迦。我諸弟子大阿羅漢。不解此義。唯有諸大菩薩。乃解此義。
【頌】[標10]城東有一老母。與佛同生。而不欲見佛。每見佛來。即便回避。雖然如此。回顧東西。總皆是佛。遂以手掩面。於十指掌中。亦總是佛。
【頌】殃崛摩羅。因持鉢至一長者門。其家婦人正值產難。子母未分。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當有何法。能免產難。殃崛語長者曰。我乍入道。未知此法。待我回問世尊。却來相報。及返。具事白佛。佛告殃崛。汝速去報言。我自從賢聖法來。未曾殺生。殃崛奉佛語。疾往告之。其婦得聞。當時分娩。
【頌】[標11]世尊至多子塔前。命摩訶迦葉。分座令坐。以僧伽黎圍之。遂告曰。吾以正法眼藏。密付於汝。汝當護持。傳付將來。
【頌】世尊臨入涅槃。文殊大士。請佛再轉法輪。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說一字。汝請吾再轉法輪。是吾曾轉法輪邪。
【頌】世尊於涅槃會上。以手摩胷告眾曰。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足。勿令後悔。若謂吾滅度。非吾弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。時萬億眾。悉皆契悟。
在世化導。證果最多。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後有一長者子。名曰香眾。來禮尊者。志求出家。尊者問曰。汝身出家。心出家。答曰。我來出家。非為身心。尊者曰。不為身心。復誰出家。答曰。夫出家者。無我我故。無我我故。即心不生滅。心不生滅。即是常道。諸佛亦常。心無形相。其體亦然。尊者曰。汝當大悟。心自通達。宜依佛法僧。紹隆聖種。
【頌】九祖伏䭾密多。問祖曰。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰是最道者。祖以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。
【頌】至一林中。有富那夜奢。合掌前立。祖問汝從何來。奢曰。我心非往。祖曰。汝何處住。曰我心非止。祖曰。汝不定邪。曰諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。祖知是法器。即與剃度。付法說偈曰。真體自然真。因真說有理。領得真真法。無行亦無止。
尋詣波羅柰國。有馬鳴大士。迎而作禮。問曰。我欲識佛。何者即是。祖曰。汝欲識佛。不識者是。曰佛既不識。焉知是乎。祖曰。既不識佛。焉知不是。曰此是鋸義。祖曰。彼是木義。祖問鋸義者何。曰與師平出。馬鳴却問。木義者何。祖曰。汝被我解。馬鳴豁然省悟。
[標08]至南印度。彼國之人。多信福業。祖為說法。𮞏相謂曰。人有福業。世間第一。徒言佛性。誰能覩之。祖曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼人曰。佛性大小。祖曰。非大非小。非廣非狹。無福無報。不死不生。彼聞理勝。悉回初心。祖復於座上。現自在身。如滿月輪。一切眾。唯聞法音。不覩祖相。彼眾中。有長者子。名迦郍提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未覩。安敢辨識。提婆曰。此是尊者現佛性體相。以示我等。何以知之。蓋以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虗明。言訖。輪相即隱。復居本座。而說偈言。身現圓月相。以表諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。彼眾聞偈。頓悟無生。
【頌】謁龍樹大士。將及門。龍樹知是智人。先遣侍者。以滿鉢水。置於座前。尊者覩之。即以一針。投之而進。欣然契會。
○[標10]祖至迦毗羅國。彼有長者。曰梵摩淨德。一日園樹生耳如菌。味甚美。唯長者與第二子羅睺羅多。取而食之。取[A21]已隨長。盡而復生。自餘親屬皆不能見。祖知其宿因。遂至其家。長者迺問其故。祖曰。汝昔曾供養一比丘。然此比丘。道眼未明。以虗霑信施。故報為木菌。唯汝與子。精誠供養。得以享之。餘即否矣。又問長者年多少。答曰。七十有九。祖乃說偈曰。入道不通理。復身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈[A22]已。彌加歎伏。且曰。弟子衰老。不能事師。願捨次子。隨師出家。
行化至摩提國。見山舍一童子。持圓鑑。直造祖前。祖問汝幾歲邪。曰百歲。祖曰。汝年尚幼。何言百歲。童曰。我不會理。正百歲耳。祖曰。汝善機邪。童曰。佛言。若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日。而得決了之。祖曰。汝手中者。當何所表。童曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。彼父母。聞子語。即捨令出家。祖携至本處。授具戒訖。名伽耶舍多。[標12]他時聞風吹殿鈴聲。祖問曰。鈴鳴邪。風鳴邪。舍多曰。非風鈴鳴。我心鳴耳。祖曰。心復誰乎。舍多曰。俱寂靜故。祖曰。善哉善哉。繼吾道者。非子而誰。即付法眼。
至中天竺國。有大士名闍夜多。問曰。我家父母。素信三寶。而常縈疾瘵。凡所營作。皆不如意。而我隣家。久為旃陀羅行。而身常勇健。所作和合。彼何幸而我何辜。祖曰。[標02]何足疑乎。且善惡之報。有三時焉。凡人。[A23]但見仁夭暴壽。逆吉義凶。便謂亡因果。虗罪福。殊不知影響相隨。毫𨤲靡忒。縱經百千萬劫。亦不磨滅。時闍夜多。聞是語[A24]已。頓釋所疑。祖曰。[標03]汝雖[A25]已信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨。無生滅。無造作。無報應。無勝負。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門。可與諸佛同矣。一切善惡。有為無為。皆如夢幻。闍夜多。承言領旨。即發宿慧。祖乃付法眼。偈曰。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。又云。此是妙音如來見性之句。汝宜傳布後學。
北天竺國人也。智慧淵沖。化導無量。後至[1]離閱城。敷揚頓教。彼有學眾。唯尚辯論。為之首者。名婆修盤頭。(此云徧行)常一時不臥。六時禮佛。清淨無欲。為眾所歸。祖將欲度之。先問彼眾曰。此徧行頭陀。能脩梵行。可得佛道乎。眾曰。我師精進。何故不可。祖曰。[標05]汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫。皆虗妄之本也。眾曰。尊者蘊何德行。而譏我師。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。心無所希名之曰道。時徧行聞[A26]已。發無漏智。歡喜讚歎。祖又語彼眾曰。會吾語否。[標06]吾所以然者。為其求道心切。夫絃急即斷。故吾不贊。令其住安樂地。入諸佛智。復告徧行曰。吾適對眾。抑挫仁者。得無惱於衷乎。徧行曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。記我非久。當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故。䇿杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。[標07]汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言。如風如響。況今獲飲無上甘露。而返生熱惱邪。惟願大慈。以妙道垂誨。祖曰。汝久植眾德。當繼吾宗。聽吾偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。
年七歲。遊行聚落。覩民間淫祀。乃入廟叱之曰。汝妄興禍福。幻惑於人。歲費牲牢。傷害斯甚。言訖。廟貌忽然而壞。由是鄉黨謂之聖子。
○有師子。歸依尊者而問曰。我欲求道。當用何心。祖曰。汝欲求道。無所用心。曰既無用心。誰作佛事。祖曰。汝若有用。即非功德。汝若無作。即是佛事。經云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語[A27]已。即入佛慧。
自得法遊方。至罽賓國。[標10]有波利迦者。本習禪觀。故有禪定。知見。執相。捨相。不語之五眾。祖詰而化之。四眾皆默然心服。唯禪定師。達磨達者。聞四眾被責。憤悱而來。祖曰。仁者習定。何當來此。既至于此。胡云習定。彼曰。我雖來此。心亦不亂。定隨人習。豈有處所。祖曰。仁者既來。其習亦至。既無處所。豈在人習。彼曰。定習人故。非人習定。我當來此。其定常習。祖曰。人非習定。定習人故。當自來時。其定誰習。彼曰。如淨明珠。內外無翳。定若通達。必當如此。祖曰。定若通達。一似明珠。今見仁者。非珠之徒。彼曰。其珠明徹。內外悉定。我心不亂。猶若此淨。祖曰。其珠無內外。仁者何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達。蒙師開悟。心地朗然。祖既攝五眾。名聞遐邇。
【頌】[標11]因罽賓國王秉劒。至尊者所。問曰。師得蘊空否。祖曰。[A28]已得蘊空。王曰。離生死否。祖曰。[A29]已離生死。王曰。既離生死。可施我頭。祖曰。身非我有。何恡於頭。王即揮刃。斷尊者首。白乳涌高數尺。王之右臂。旋亦墮地。
[標13]東印度人也。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘。尊重供養。度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。曰月淨多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。其季。開士也。祖欲試其所得。乃以所施珠。問三王子曰。此珠圓明。有能及否。第一王子。第二王子。皆曰。此珠七寶中尊。固無踰也。非尊者道力。孰能受之。第三王子曰。此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為上。於諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。心明為上。此諸光明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此[A30]已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現。眾生有道。心寶亦然。祖歎其辨慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰於諸物中。不起無相。又問於諸物中。何物最高。曰於諸物中。人我最高。又問於諸物中。何物最大。曰於諸物中。法性最大。
【頌】[標01]祖因東印度國王。請祖齋次。王乃問諸人盡轉經。唯師為甚不轉。祖曰。貧道出息不隨眾緣。入息不居蘊界。常轉如是經。百千萬億卷。非但一卷兩卷。
南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅。至本國。受王供養。知師密跡。因試令與二兄辨所施寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法。[A31]已得通量。夫達磨者。通大之義也。宜名達磨。因改號菩提達磨。祖乃告尊者曰。我既得法。當往何國而作佛事。願垂開示。者曰。[標03]汝雖得法。未可遠遊。且止南天。待吾滅後六十七載。當往震旦。設大法藥。直接上根。慎勿速行。衰於日下。祖恭稟教義。服勤左右垂四十年。未甞廢闕。迨尊者順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大先。二名佛大勝多。[標04]本與祖。同學佛陀䟦陀小乘禪觀。佛大先。既遇般若多羅尊者。捨小趣大。與祖並化。時號二甘露門矣。[標05]而佛大勝多。更分徒而為六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封[A32]己解。別展化源。聚落崢嶸。徒眾甚盛。祖喟然嘆曰。彼之一師。[A33]已陷牛跡。況復支離繁興。而分六宗。我若不除。永纏邪見。言[A34]已。微現神力。至有相宗。乃至寂靜宗所。彼各尊者。聞師指誨。豁然開悟。既而六眾。咸誓歸依。由是。化被南天。聲馳五印。經六十載。度無量眾。
【頌】[標06]後值異見王。輕毀三寶。因問波羅提尊者。(無相宗首)何者是佛。者曰。見性是佛。王曰。師見性否。曰我見佛性。王曰。性在何處。曰性在作用。王曰。是何作用。我今不見。曰今現作用。王自不見。王曰。於我有否。曰王若作用。無有不是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用時。幾處出現。[標07]曰若出現時。當有其八。王曰。其八出現。當為我說。波羅提即說偈曰。在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該沙界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈[A35]已。心即開悟。悔謝前非。
○祖念震旦緣熟。行化時至。遂汎重溟。凡三周寒暑。造于南海。實梁普通七年庚子歲。九月二十一日也。廣州[A36]刺史蕭昂。其主禮迎接。表聞 武帝。[標08]帝覽奏。遣使賷詔迎請。十月一日至金陵。帝問曰。朕即位[A37]已來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。
【評】【頌】帝又問。如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰。不識。帝不領悟。(頌古上云。師遂折蘆渡江。至魏。後帝舉問誌公。公曰。陛下識此人否。曰不識。誌曰此是觀音大士。傳佛心印。曰當遣詔之。誌曰。莫道陛下詔。盍國人去。他亦不回)祖知機不契。潛回江北。屆于洛陽。當魏孝明帝正光元年也。[標09]寓止于嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。
【頌】時有僧神光者。近聞達磨大士。住止少林。至人不遙。當造玄境。乃往彼晨夕參承。祖常端坐面壁。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。[A38]刺血濟饑。布𩬊掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何人。[標10]其年十二月九日夜。天大雨雪。光堅立不動。遲明積雪過膝。祖憫而問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。廣度羣品。祖曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智。輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。[標11]光聞祖誨勵。潛取利刀。自斷左臂置于祖前。祖知是法器。乃曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。祖遂因與易名。曰慧可。乃曰。諸佛法印。可得聞乎。祖曰。諸佛法印。匪從人得。[標12]可曰。我心未寧。乞師與安。祖曰。將心來與汝安。可良久曰。覓心了不可得。祖曰。我與汝安心竟。
【頌】[標13]越九年。欲返天竺。命門人曰。時將至矣。汝等盍各言所得乎。時有道副對曰。如我所見。不執文字。不離文字而為道用。祖曰汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。祖曰汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有而我見處無一法可得。祖曰汝得吾骨。最後慧可禮拜。依位而立。祖曰汝得吾髓。
○乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼。付迦葉大士。展轉囑累而至於我。我今付汝。汝當護持。并授汝袈裟。以為法信。各有所表。宜可知矣。可曰。請師指陳。祖曰。內傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競生。云吾西天之人。言汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。却後難生。但出此衣。并吾法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證。千萬有餘。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成。祖又曰。[標01]吾有楞伽經四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令諸眾生。開示悟入。[標02]吾自到此。凡五度中毒。我甞自出而試之。置石石裂。緣吾本離南印。來此東土。見赤縣神州。有大乘氣象。遂踰海越漠。為[1]汝求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意[A39]已終。(○別記云。祖初居少林寺九年。為二祖說法。[A40]秖教外息諸緣。內心無喘。心如墻壁。可以入道。慧可。種種說心性。曾未契理。祖[A41]秖遮其非。不為說無念心體。可。忽曰。我[A42]已息諸緣。祖曰。莫成斷滅去否。可曰。不成斷滅。祖曰。此是諸佛所傳心體。更無疑也)言[A43]已。端居而逝。
【頌】葬熊耳山。起塔於定林寺。[標03]後三歲魏宋雲。奉使西域。回遇祖於葱嶺。見手携隻履。翩翩獨逝雲問師何往。祖曰西天去。雲歸。具說其事。及門人啟壙。唯空棺。一隻革履存焉。舉朝為之驚嘆。奉詔取遺履於少林寺供養。
得法傳衣事跡。達磨章具之矣。自少林託化西歸。大師繼闡玄風。博求法嗣。
【頌】至北齊天平二年。[標05]有一居士。年踰四十。不言名氏。聿來設禮而問祖曰。弟子身纏風恙。請和尚懺罪。祖曰。將罪來與汝懺。士良久曰。覓罪不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和尚。[A45]已知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。士曰。今日始知罪性。不在內。不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。祖深器之。即為剃髮。云是吾寶也。宜名僧璨。於光福寺受具。自茲疾漸愈。執侍經二載。祖乃告曰。菩提達磨。遠自竺乾。以正法眼藏。并信衣密付於吾。吾今授汝。汝當守護。無令斷絕。
[標07]初以白衣謁二祖。既受度傳法。隱于舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法。祖往來太湖縣司空山。居無常處。積十餘載。時人無能知者。
【頌】至隋開皇十二年壬子歲。有沙彌道信。年始十四。來禮祖曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。服勞九載。祖屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。
○[標08]祖信心銘曰。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫𨤲有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。[標09]不識玄旨徒勞念靜。圓同太虗。無欠無餘。良由取捨。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照失宗。須臾返照。勝却前空。前空轉變。皆由妄見。不用求真。唯須息見。二見不住。慎莫追尋。纔有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能由境滅。境逐能沈。境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精麤。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昬沉不好。不好勞神。何用踈親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。[標10]智者無為。愚人自縛。法無異法。妄自愛著。將心用心。豈非大錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良由斟酌。夢幻空花。何勞把捉。得失是非。一時放却。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法齊觀。歸復自然。泯其所以。不可方比。止動無動。動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。狐疑淨盡。正信調直。一切不留。無可記憶。虗明自照。不勞心力。非思量處。識情難測。真如法界。無他無自。要急相應。唯言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。宗非促延。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。
生而超異。幼慕空宗。諸解脫門。宛如宿習。既嗣祖風。攝心無𥧌。脇不至席者。僅六十年。後住破山。頭學侶雲臻。一日往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。祖問曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰是佛性。祖曰。汝無姓邪。答曰。性空故無。祖默識其法器。即俾侍者。至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無難色。遂捨為弟子。以至付法傳衣。[標02]一日告眾曰。吾武德中游廬山。登絕頂。望破頭山。見紫雲如蓋。下有白氣。橫分六道。汝等會否。眾皆默然。弘忍曰。莫是和尚他後橫出一枝佛法否。祖曰善。[標03]後貞觀癸卯歲。 太宗。嚮師道味。欲瞻風彩。詔赴京。祖上表遜謝。前後三返。竟以疾辭。第四度命使曰。如果不起。即取首來。使至山諭旨。祖乃引頸就刃。神色儼然。使異之。回以狀聞。帝彌加欽慕。就賜珍繒。以遂其志。
蘄州黃梅人也。
【頌】[標05]先為破頭山中栽松道者。甞請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝[A46]已老。脫有聞。其能廣化邪。儻若再來。吾尚可遲汝。迺去。行水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰諾我即敢行。女首肯之。遂回筞而去。女周氏季子也。歸輒孕。父母大惡。逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕止於眾舘之下。[A47]已而生一子。以為不祥。因拋濁港中。明日見之泝流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉之。成童。隨母乞食。里人呼為無姓兒。逢一智者歎曰。此子缺七種相。不逮如來。後遇信大師得法。嗣化於破頭山。
○[標06]咸亨中。有一居士。姓盧。名慧能。自新州來參謁。祖問曰。汝自何來。盧曰嶺南。祖曰。欲須何事。盧曰。唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。若為得佛。盧曰。人即有南北。佛性豈然。祖知是異人。乃訶曰。著槽廠去。[標07]盧禮足而退。便入碓坊服勞於杵臼之間。晝夜不息。經八月。祖知付授時至。遂告眾曰。正法難解。不可徒記吾言。持為[A48]己任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘僧。上座神秀者。學通內外。眾所宗仰。咸推稱曰。若非尊秀。疇敢當之。[標08]神秀竊聆眾譽。不復思惟。乃於廓壁書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。祖因經行。忽見此偈。知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。各令念誦。盧在碓坊。忽聆誦偈。乃問同學。是何章句。同學曰。汝不知。和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚深加歎賞。必將付法傳衣也。盧曰。其偈云何。同學為誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學訶曰。庸流何知。勿發狂言。盧曰。子不信邪。願以一偈和之。同學不答。相視而笑。[標09]盧至夜。密告一童子。引至廊下。盧自秉燭。請別駕張日用。於秀偈之側。寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。祖後見此偈。曰。此是誰作。亦未見性。眾聞斯語。遂不之顧。[標10]逮夜。祖潛詣碓坊。問曰。米白也未。盧曰。白也。未有篩。祖於碓。以杖三擊之。盧即以三鼓入室祖告曰。諸佛出世為一大事故。隨機大小而引導之。遂有十地三乘頓漸等旨。以為教門。然以無上微妙祕密圓明真實正法眼藏。付于上首大迦葉尊者。展轉傳授。二十八世至達磨。屆于此土。得可大師承襲。以至于今。[1]以法寶及所傳袈裟。用付於汝。善自保護。無令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。[標11]盧行者。跪受衣法。啟曰。法則既受。衣付何人。祖曰。昔達磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心[A49]已熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。且當遠隱。俟時行化。所謂受衣之人。命如懸絲也。盧曰。當隱何所。祖曰。逢懷即止。遇會且藏。盧禮足[A50]已。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫知。
造黃梅之東山。忍大師一見。默而識之。
【頌】後傳衣法。令隱于懷。集四會之間。[標13]屆南海。遇印宗法師。於法性寺講涅槃經。祖寓止廊廡間。暮夜風颺剎旛。聞二僧對論。一曰旛動。一曰風動。往復酬答。曾未契理。祖曰。可容俗流。輒預高論否。直以風旛非動。動自心耳。印宗竊聆此語。竦然異之。明日邀祖入室。徵風旛之義。祖具以理告。印宗不覺起立曰。行者定非常人。師為是誰。祖更無所隱。直敘得法因由。於是印宗執弟子之禮。請授禪要。乃告四眾曰。印宗具足凡夫。今遇肉身菩薩。乃指座下盧居士曰。即此是也。因請出所傳信衣。悉令瞻禮。會諸名德。為之剃𩬊。就法性寺智光律師。授滿分戒。後返曹谿。雨大法雨。學者不下千數。
○[標01]中宗神龍元年。降詔云。朕請安秀二師。宮中供養。萬機之暇。每究一乘。二師並推讓曰。南方有能禪師密受忍大師衣法。可就彼問。令遣內侍薛簡。馳詔迎請。願師慈念。速赴上京。祖上表。辭疾。願終林麓。[標02]簡曰。京城禪德。皆云欲得會道。必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者。未之有也。未審師所說法如何。祖曰。道由心悟。豈在坐也。經云。若見如來。若坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。若無生滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐邪。簡曰。弟子回主上必問。願和尚慈悲。指示心要。祖曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明暗無盡。亦是有盡。相待立名。故經云。法無有比。無相待故。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。修道之人。儻不以智慧照破煩惱。無始生死。憑何出離。[標03]祖曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照煩惱者。此是二乘小見。羊鹿等機。大智上根。悉不如是。簡曰。如何是大乘見解。祖曰。明與無明。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不減。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間。及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異外道。祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說不生不滅者。本自無生。今亦無滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡。都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂。妙用恒沙。簡蒙指教。豁然大悟。禮辭歸闕。
○祖一日謂眾曰。[標04]汝等諸人。自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。[標05]若於一切處。而不住相。彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜。虗融澹泊。此名一相三昧。[標06]若於一切處。行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。如地有種。能含藏長養成就其實。一相一行。亦復如是。我今說法。猶如時雨。溥潤大地。汝等佛性。譬諸種子。遇茲霑洽。悉得發生。承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。定證妙果。
○[標07]先天元年。告諸四眾曰。吾忝受忍大師衣法。今為汝等說法。不付其衣。蓋汝等信根淳熟。決定不疑。堪任大事。聽吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆生。頓悟華情[A51]已。菩提果自成。[標08]說偈[A52]已。復曰。其法無二。其心亦然。其道清淨。亦無諸相。汝等慎勿觀淨。及空其心。此心本淨。無可取捨。各自努力。隨緣好去。甞有僧舉臥輪禪師偈曰。臥輪有伎倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。祖聞之曰。此偈未明心要。若依而行之。是加繫縛。因示偈曰。慧能沒伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長。祖說法利生。經四十載(門人記錄目為壇經。盛行于世)。
(會元一卷終)
年十九。學通經史。尋閱大部般若。曉達真空。忽一日歎曰。儒道世典。非究竟法。般若正觀。出世舟航。遂隱茅山。投師落髮。
【頌】[標10]後入牛頭山。幽棲寺北巖之石室。有百鳥銜花之異。[標11]唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知彼山有奇異之人。乃躬自尋訪。問寺僧。此間有道人否。曰。出家兒。那箇不是道人。祖曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧曰。此去山中十里許。有一懶融。見人不起。亦不合掌。莫是道人麼。祖遂入山。見師端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作甚麼。師曰觀心。祖曰。觀是何人。心是何物。師無對。便起作禮曰。大德高棲何所。祖曰。貧道不決所止。或東或西。師曰。還識道信禪師否。祖曰。何以問他。師曰。嚮德滋久。冀欲禮謁。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指後面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。遶庵唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。猶有這箇在。祖曰。這箇是甚麼。師無語。少選。[標12]祖却於師宴坐石上。書一佛字。師覩之。竦然。祖曰。猶有這箇在。[標13]師未曉。乃稽首請說真要。祖曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障。本來空寂一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之法。汝今[A53]已得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。[標14]汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用。快樂無憂。故名為佛。師曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。[標01]師曰。既不許作觀行。於境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。汝但隨心自在。無復對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言。只住此山。向後當有五人達者。紹汝緣化。祖付法訖。遂返雙峰終老。師自是法席大盛。
○唐永徽中。徒眾乏糧。師往丹陽緣化。去山八十里。躬負米一石八斗。朝往暮還。供僧三百。二時不闕。三年。
平生一衲不易。器用唯一鐺。甞有供僧穀兩廩。盜者窺伺。虎為守之。縣令張遜者。至山頂謁。問師有何徒弟。師曰。有三五人。遜曰。如何得見。師敲禪牀。有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。師有安心偈曰。人法雙淨。善惡兩忘。直心真實。菩提道場。
僧問。達磨未來此土時。還有佛法也無。師曰。未來且置。即今事作麼生。曰某甲不會。乞師指示。師曰。萬古長空。一朝風月。僧無語。師復曰。闍黎會麼。曰不會。師曰。自[A55]己分上作麼生。干他達磨來與未來作麼。他家來。大似賣卜漢。見汝不會。為汝錐破卦文。纔生吉凶。若作汝分上。一切自看。僧曰。如何是解卜底人。師曰。汝自出門時。便不中也。
○問亡僧遷化。向甚麼處去也。師曰。隔嶽峯高長積翠。舒江明月色光輝。
○問如何是大通智勝佛。師曰。曠大劫來。未曾壅滯。不是大通智勝佛。是甚麼。曰為甚麼佛法不現前。師曰。只為汝不會。所以佛不現前。汝若會去亦無佛可成。
○問如何是西來意。師曰。白猿抱子來青嶂。蜂蝶銜花綠蕋間。
初服膺儒教。年二十八。遇素禪師。謂之曰。觀子神氣溫粹。真法寶也。師感悟。因求為弟子。素。躬與落𩬊。乃戒之曰。汝乘流而行。逢徑即止。師遂南邁。抵臨安。見東北一山。因問樵者。樵曰。此徑山也。乃駐錫焉。
○僧問如何是道。師曰。山上有鯉魚。海底有蓬塵。
【頌】馬祖令人送書到。書中作一圓相。師發緘。於圓相中著一點。却封回(忠國師聞乃云。欽師猶被馬師惑)。
○崔趙公問。弟子今欲出家得否。師曰。出家乃大丈夫事。非將相之所能為。公於是有省。
【頌】[標11]唐大曆三年。代宗詔至闕下。親加瞻禮。一日同忠國師在內庭坐次。見帝駕來。師起立。帝曰。師何以起。師曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝悅。謂國師曰。欲錫欽師一名。國師欣然奉詔。乃賜號國一焉。
甞有華嚴院僧繼宗問。見性成佛。其義云何。師曰。清淨之性。本來湛然。無有動搖。不屬有無淨穢。長短取捨。體自翛然。如是明見。乃名見性。[標01]性即佛。佛即性。故曰。見性成佛。曰性既清淨。不屬有無。因何有見。師曰。見無所見。曰既無所見。何更有見。師曰。見處亦無。曰如是見時。是誰之見。師曰。無有能見者。曰究竟其理如何。師曰。汝知否。妄計為有。即有能所。乃得名迷。隨見生解。便墮生死。明見之人即不然。終日見。未甞見求名處體。相不可得。能所俱絕。名為見性。[標02]曰此性徧一切處否。師曰。無處不徧。曰凡夫具否。師曰。上言無見不徧。豈凡夫而不具乎。曰因何諸佛菩薩不被生死所拘。而凡夫獨縈此苦。何曾得徧。師曰。凡夫於清淨性中。計有能所。即墮生死。諸佛大士。善知清淨性中。不屬有無。即能所不立。曰若如是說。即有能了不了人。師曰。了尚不可得。豈有能了人乎。[標03]曰至理如何。師曰。我以要言之。汝即應念清淨性中。無有凡聖。亦無了不了人。凡之與聖。二俱是名。若隨名生解。即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。又曰。此是極究竟處。[標04]若云我能了。彼不能了。即是大病。見有淨穢凡聖。亦是大病。作無凡聖解。又屬撥無因果。見有清淨性可棲止亦大病。作不棲止解亦大病。然清淨性中。雖無動搖。具不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。繼宗踊躍。禮謝而退。
少親儒業。博綜多聞。俄捨愛出家。尋師訪道。遇五祖坐禪為務。乃歎伏曰。此真吾師也。誓心苦節。以樵汲自役。而求其道。祖默識之。深加器重。
○師示眾曰。一切佛法。自心本有。將心外求。捨父逃走。
年將五十出家。遇秀禪師。言下知微。乃卜壽州三峯山。結庵而居。常有野人。服色素朴。言譚詭異。於言笑外。化作佛形。及菩薩羅漢天仙等形。或放神光。或呈聲響。師之學徒。覩之。皆不能測。如此涉十年後。寂無形影。師告眾曰。野人作多色伎倆。眩惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。
自嵩山罷問。放曠郊𫑮。謂之騰騰和尚。有了元歌。行于世。
【頌】隱居嵩嶽山塢。[標02]有廟甚靈。殿中唯安一竈。遠近祭祀不輟。烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟。以杖敲竈三下曰。咄。此竈只是泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三下。竈乃傾破墮落。須臾有一人。青衣峩冠。設拜師前。師曰。是[1]恁麼人。曰我本此廟竈神。久受業報。今日蒙師說無生法。得脫此處。生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾強言。神再禮而沒。少選。侍僧問曰。某等久侍和尚。不蒙示誨。竈神得甚麼徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道。是泥瓦合成。別也無道理為伊。侍僧無言。師曰會麼。僧曰不會。[標03]師曰。本有之性。為甚麼不會。侍僧等乃禮拜。師曰。墮也墮也。破也破也。後義豐禪師舉似安國師。安歎曰。此子會盡物我一如。可謂如朗月處空。無不見者。難搆伊語脉。豐問曰。未審甚麼人搆得他語脉。安曰。不知者。時號為破竈墮。
○僧問物物無形時如何。師曰。禮即唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧乃禮謝。師曰。本有之物。物非物也。所以道。心能轉物。即同如來。
謁安國師。頓悟玄旨。遂卜廬於嶽之龐塢。一日有嶽神乞戒。師即為張座。付五戒[A60]已。神乃曰。我神通亞佛。師曰。汝神通十句。五能五不能。佛則十句。七能三不能。神竦然避席跪啟曰。可得聞乎。[標05]師曰。汝能戾上帝。東天行。而西七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇融五嶽。而結四海乎。曰不能。師曰。是謂五不能也。[標06]佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。佛能知羣有性。窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦是一期。眾生界本無增減。亘無一人能主其法。有法無主。是謂無法。無法無主。是謂無心如我解佛。亦無神通也。但能以無心。通達一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒。我當奉行。
【頌】[標08]唐文宗好嗜蛤蜊。㳂海官吏。先時遞進。人亦勞止。一日御饌中。有擘不張者。帝以其異。即焚香禱之。乃開。見菩薩形儀。梵相具足。帝遂貯以金粟檀香合。覆以美錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問羣臣。斯何祥也。或奏。太一山惟政禪師。深明佛法。博通強記。乞 詔問之。帝即頒詔。師至。帝問其事。師曰。臣聞物無虗應。此乃啟陛下之信心耳。故契經云。應以此身得度者。即現此身而為說法。帝曰。菩薩身[A61]已現。且未聞說法。師曰。陛下覩此為常邪。非常邪。信邪。非信邪。帝曰。希奇之事。朕深信焉。師曰。陛下[A62]已聞說法竟。皇情悅豫。得未曾有。詔天下寺院。各立觀音像。以答殊休。
[標11]唐相國杜鴻漸問曰。弟子聞金和尚說。無憶。無念。莫妄。三句法門是否師曰然。公曰。此三句。是一是三。師曰。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。公曰。後句妄字。莫是從心之忘乎。曰。從女者是也。公曰。有據否。師曰。法句經云。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。公聞。疑情盪然。公又問。師還以三句示人否。師曰。初心學人。還令息念。澄停識浪。水清影現。悟無念體。寂然現前。無念亦不立也。
○[標12]于時庭樹鵶鳴。公問。師聞否。師曰聞。鵶去[A63]已。又問師聞否。師曰聞。公曰。鵶去無聲。云何言聞。師乃普告大眾曰。佛世難值。正法難聞。各各諦聽。聞無有聞。非關聞性。本來不生。何曾有滅。有聲之時。是聲塵自生。無聲之時。是聲塵自滅。而此聞性。不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵之所轉。當知聞無生滅。聞無去來。公與僚屬大眾。稽首又問。何名第一義。第一義者。從何次第得入。師曰。第一義。無有次第。亦無出入。世諦一切有。第一義即無。諸法無性性。說名第一義。佛言。有法名俗諦。無性第一義。公曰。如師開示。實不可思議。
於六祖言下契悟。後遊五臺。見一僧結庵靜坐。師問曰。孤坐奚為。曰觀靜。師曰。觀者何人。靜者何物。其僧作禮問曰。此理如何。師曰。汝何不自觀自靜。彼僧茫然。師曰。汝出誰門邪。曰秀禪師。師曰。我西域異道最下種者。不墮此見。兀然空坐。於道何益。
[標02]初見六祖問曰。即心即佛。願垂指喻。祖曰前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清淨。悟此法門。由汝習性。用本無生。雙修是正。師信受。以偈贊曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙修離諸物。
初參秀禪師。後往曹谿質疑。六祖曰。汝師若為示眾。師曰。甞指誨大眾。令住心觀靜。長坐不臥。祖曰。住心觀靜。是病非禪。長坐拘身。於理何益。聽吾偈曰。生來坐不臥。死去臥不坐。元是臭骨頭。何為立功過。[標04]師曰。未審大師。以何誨人。祖曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。聽吾偈曰。一切無心自性戒。一切無礙自性慧。不增不減自金剛。身去身來本三昧。師聞偈悔謝。即誓依歸。乃呈偈曰。五蘊幻身。幻何究竟。回趣真如。法還不淨。
有忽雷澄禪師撰塔碑。其略曰。師住匾擔山。號曉了。六祖之嫡嗣也。師得無心之心。了無相之相。無相者森羅眩目。無心者分別熾然。絕一言一響。響莫可傳。傳之行矣。言莫可窮。窮之非矣。師得無無之無。不無於無也。吾今以有有之有。不有於有也。不有之有。去來非增。不無之無。涅槃非滅。嗚呼。師住世兮曹谿明。師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈。師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色。空谷猶留曉了名。
[標07]念法華經三千部。後禮拜六祖曰。惟願和尚大慈。略說經中義理。祖曰。汝念此經。以何為宗。師曰。學人愚鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。祖曰。汝試為吾念一徧。吾當為汝解說。師即高聲念經。至方便品。祖曰止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻。亦無越於此。何者因緣。唯一大事。一大事。即佛知見也。汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛。[A64]已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心。更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明。貪愛塵境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他從三昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二。故云開佛知見。[標08]汝但勞勞執念。謂為功課者。何異𭷯牛愛尾也。師曰。若然者。但得解義。不勞誦經也。祖曰。經有何過。豈障汝念。只為迷悟在人。損益由汝。聽吾偈曰。心迷法華轉。心悟轉法華。誦久不明[A65]己。與義作讐家。無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長御白牛車。(云云)師從此領旨。亦不輟誦持。
[標10]初看楞伽經。約千餘徧。而不會三身四智。禮拜六祖。求解其義。祖曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身。無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。師曰。四智之義可得聞乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問邪。若離三身。別譚四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處郍伽定(轉識為智者。教中云。轉前五識。為成所作智。轉第六識為妙觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉。五八果上轉。但轉其名。而不轉其體也)師禮謝。以偈贊曰。三身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨形。起修皆妄動。守住匪真精。妙智因師曉。終亡汙染名。
一日遠來禮覲六祖。問曰。[標12]弟子甞覧涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲。略為宣說。祖曰。無常者。即佛性也。有常者。即善惡一切諸法分別心也。曰和尚所說。大違經文。祖曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰經說佛性是常。和尚却言無常。善惡諸法。乃至菩提心。皆是無常。和尚却言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。祖曰。涅槃經。吾昔者聽尼無盡藏讀誦一徧。便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝。終無二說。[標13]曰學人識量淺昧。願和尚委曲開示。祖曰。汝知否。佛性若常。更說甚麼善惡諸法。乃至窮劫。無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法。若無常心者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不徧之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道。執於邪常。諸二乘人。於常計無常。共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常。真樂。真我。真淨。[標01]汝今依言背義。以斷滅無常。及確定死常。而錯解佛之圓妙最後微言。縱覧千徧。有何所益。行昌忽如醉醒。乃說偈曰。因守無常心。佛演有常性。不知方便者。猶春池拾礫。我今不施功。佛性而現前。非師相授與。我亦無所得。祖曰。汝今徹也。宜名志徹。師禮謝而去(師姓張。名行昌)。
一日參六祖。祖問。汝從何來。欲求何事。師曰。學人近禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。至吉州遇人指迷。令投和尚。伏願垂慈攝受。祖曰。彼有何言句。汝試舉看。吾與汝證明。師曰。初到彼三月。未蒙開示。以為法切故。於中夜獨入方丈。禮拜哀請。大通乃曰。汝見虗空否。對曰見。彼曰。汝見虗空有相貌否。對曰。虗空無形。有何相貌。彼曰。汝之本性。猶如虗空。返觀自性。了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨。覺體圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決了。乞和尚垂誨。令無疑滯。[標03]祖曰。彼師所說。猶存見知。故令汝未了。吾今示汝一偈曰。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還似太虗生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自[A66]己靈光常顯現。師聞偈[A67]已。心意豁然。乃述一偈曰。無端起知解。著相求菩提。情存一念悟。寧越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。
初參六祖問曰。[標05]學人自出家。覽涅槃經。僅十餘載。未明大意。願和尚垂誨。祖曰。汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅[A68]已。寂滅為樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一切眾生皆有二身。謂色身。法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云。生滅滅[A69]已。寂滅為樂者。未審是何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散全是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類。不斷不滅。若不聽更生。則永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。祖曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。而色身外。別有法身。離生滅。求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死。耽著世樂。[標06]汝今當知。佛為一切迷人。認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虗假。枉受輪迴。以常樂涅槃。翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎郍無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前之時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃。禁伏諸法。令永不生。斯乃謗佛毀法。[標07]聽吾偈曰。無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以無為作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虗假名。何為真實義。唯有過量人。通達無取捨。以知五蘊法。及以蘊中我。外現眾色象。一一音聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊三際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今強言說。令汝捨邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。師聞偈。踊躍作禮而退。
【頌】徧探三藏。精天台止觀。圓妙法門。於四威儀中常冥禪觀。[標09]後因左谿朗禪師激勵。與東陽䇿禪師。同詣曹谿。初到振錫。繞祖三匝。卓然而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德自何方而來。生大我慢。師曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。師曰。體即無生。了本無速。祖曰。如是如是。于時大眾。無不愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。師曰。本自非動。豈有速邪。祖曰。誰知非動。師曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。師曰。無生豈有意邪。祖曰。無意誰當分別。師曰。分別亦非意。祖歎曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺矣。師著證道歌。永嘉集。
【頌】[標02]唐玄宗詔師到京。勅住白蓮亭。而後召兩街名僧碩學。赴內道場。與師闡揚佛理。時有遠禪師。抗聲謂師曰。今對聖上。校量宗旨。應須直問直答。不假繁詞。只如禪師所見。以何為道。師曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心名道心名若有。道不虗然。窮心既無。道憑何立。二俱虗妄。總是假名。遠曰。禪師見有身心。是道[A70]已否。師曰。山僧身心本來是道。遠曰。適言無心是道。今又言身心是道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。遠曰。觀禪師形質甚小。却會此理。師曰。大德只見山僧相。不見山僧無相。見相者。是大德所見。經云。凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。即見其道。若以相為實。窮劫不能見道。遠曰。今請禪師。於相上說於無相。師曰。[標03]淨名經云。四大無主。身亦無我。無我所見。與道相應。大德。若以四大有主是我。若有我見。窮劫不可會道也。遠聞語失色。逡巡避席。師有偈曰。四大無主復如水。遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心。壅決何曾有二意。觸境但似水無心。在世縱橫有何事。復云。一大如是。四大亦然。若明四大無主。即悟無心。若乃無心。自然契道。
○志明禪師問。若言無心是道。瓦礫無心。亦應是道。又曰。身心本來是道。四生十類皆有身心。亦應是道。師曰。大德。若作見聞覺知解會。與道懸殊。即是求見聞覺知之者。非是求道之人。[標04]經云。無眼耳鼻舌身意。六根尚無。見聞覺知。憑何而立。窮本不有。何處存心。焉得不同草木瓦礫。明杜口而退。師有偈曰。見聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛。無取無捨無憎愛。若會應處本無心。始得名為觀自在(次有禪師近臣問答。文繁不備)。
遊方時。[A71]屆于河朔。有隍禪師者。曾謁黃梅。自謂正受。師知隍所得未真。往問曰。汝坐於此作麼。隍曰入定。師曰。汝言入定。有心邪。無心邪。若有心者。一切蠢動之類。皆應得定。若無心者。一切草木之流。亦合得定。曰我正入定時。則不見有有無之心。師曰。既不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入。則非大定。隍無語。良久問。師嗣誰。師曰。我師曹谿六祖。曰六祖以何為禪定。師曰。我師云。[標06]夫妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虗空。亦無虗空之量。隍聞此說。遂造于曹谿。請決疑翳。而祖意與師冥符。隍始開悟。
【頌】一日喚侍者。者應諾。如是三召三應。師曰。將謂吾孤負汝。却是汝孤負吾(僧問趙州。國師喚侍者。意作麼生。州云。如人暗裏書字。字雖不成。文彩[A72]已彰)。
○上堂。禪宗學者。應遵佛語。一乘了義。契自心源。不了義者。互不相許。如獅子身中蟲。[標09]夫為人師。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其手。香象所負。非驢能堪。
○僧問。若為得成佛去。師曰。佛與眾生。一時放却。當處解脫。曰作麼生得相應去。師曰。善惡不思。自見佛性。曰若為得證法身。師曰。越毗盧之境界。曰清淨法身作麼生得。師曰。不著佛求耳。曰阿郍箇是佛。師曰。即心是佛。曰心有煩惱否。師曰。煩惱自離。曰豈不斷邪。師曰。斷煩惱者。即名二乘。煩惱不生。名大涅槃。曰坐禪看靜。此復若為。師曰。不垢不淨。寧用起心而看淨相。
○問見十方虗空是法身否。師曰。以想求取之。是顛倒見。
○[標10]問即心是佛。可修萬行否。師曰。諸聖皆具二嚴。豈撥無因果邪。又曰。我今答汝。窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道。說法有所得。斯則野干鳴。說法無所得。是名師子吼。
【頌】上堂。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡泞。出沒太虗之中。萬法本閒。而人自閙(頌見韶國師章)。
○[標11]師問僧。近離甚處。曰南方。師曰。南方知識以何法示人。曰南方知識祇道。一朝風火散後。如蛇退皮。如龍換骨。本爾真性。宛然無壞。師曰。苦哉苦哉。南方知識說法。半生半滅。曰南方知識即如是。未審和尚此間說何法。師曰。我此間身心一如。身外無餘。曰和尚何得將泡幻之身。同於法體。師曰。你為甚麼入於邪道。曰甚麼處是某入於邪道處。師曰。不見教中道。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
○有人問。如何是解脫。師曰。諸法不相到。當處解脫。曰恁麼即斷去也。師曰。向汝道。諸法不相到。斷甚麼。
○師問本淨禪師。汝[A73]已後見奇特言語如何。淨曰。無一念心愛。師曰。是汝屋裡事。
【評】【頌】[標01]唐肅宗問。如何是十身調御。師乃起立曰。會麼。帝曰不會。師曰。與老僧過淨瓶來 帝又問曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自[A74]己清淨法身 帝又問。師都不視之。曰朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虗空麼。帝曰見。師曰。他還眨眼視陛下否(評唱頌古稍異。覽者審焉)。
【評】【頌】[標02]師以化緣將畢。涅槃時至。乃辭代宗。代宗曰。師滅度後。弟子將何所記。師曰。告檀越造取一所無縫塔。帝曰。就師請取塔樣。師良久曰。會麼。帝曰不會。師曰。貧道去後。有侍者應真。却知此事。乞詔問之。師遷化後。帝詔應真問此意如何。真述偈曰。湘之南。潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識(應真後住耽源山)。
[標04]年十四為沙彌。謁六祖。祖曰。知識遠來大艱辛。將本來否。若有本。則合識主。試說看。師曰。以無住為本。見即是主。祖曰。這沙彌爭合取次語。便打。師於杖下思惟曰。大善知識。歷劫難逢。今既得遇。豈惜身命。自此給侍。
【頌】他日祖告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。師乃出曰。是諸佛之本源。乃神會之佛性。祖曰。向汝道。無名無字。汝便喚作本源佛性。師禮拜而退。祖曰。此子向後。設有把茆蓋頭。也只成得箇知解宗徒(法眼云。古人授記人終不錯。如今立知解為宗。即荷澤也)。
○[標05]師尋往西京受戒。唐景隆年中。却歸曹谿閱大藏經。於內六處有疑。問於六祖 第一問。戒定慧曰。所用戒何物。定從何處修。慧因何處起。所見不通流。祖曰。定即定其心。將戒戒其行。性中常慧照。自見自知深 第二問。本無今有有何物。本有今無無何物。誦經不見有何義。真似騎驢更覓驢。祖曰。前念惡業本無。後念善生今有。念念常行善行。後代人天不久。汝今正聽吾言。吾即本無今有 第三問。將生滅却滅。將滅滅却生。不了生滅義。所見似聾盲。祖曰。將生滅却滅。令人不執性。將滅滅却生。令人心離境。未即離二邊。自除生滅病 第四問。先頓而後漸。先漸而後頓。不悟頓漸人。心裏常迷悶。祖曰。聽法頓中漸。悟法漸中頓。脩行頓中漸。證果漸中頓。頓漸是常因。悟中不迷悶 第五問。先定後慧。先慧後定。定慧後初。何生為正。祖曰。常生清淨心。定中而有慧。於境上無心。慧中而有定。定慧等無先。雙修自心正 第六問。先佛而後法。先法而後佛。佛法本根源。起從何處出。祖曰。說即先佛而後法。聽即先法而後佛。若論佛法本根源。一切眾生心裏出。
○[標06]祖滅後二十年間。曹谿頓旨。沉廢於荊吳嵩嶽。漸門盛行于秦洛。師入京。天寶四年。方定兩宗(南能頓宗北秀漸教)乃著顯宗記。盛行于世。
為國師侍者時。一日國師在法堂中師入來。國師乃放下一足。師見便出。良久却回。國師曰。適來意作麼生。師曰。向阿誰說即得。國師曰。我問你。師曰。甚麼處見某甲。
【頌】師又問。百年後。有人問極則事如何。國師曰。幸自可憐生。須要覓箇護身符子作麼。
○麻谷問。十二面觀音豈不是聖。師曰是。麻谷與師一摑。師曰。想汝未到此境。
大和中徵入內。賜紫衣。帝累問法要。朝士歸慕。唯相國裴公休。深入堂奧。受教為外護。師以禪教學者。互相非毀。遂著禪源諸詮。寫錄諸家所述詮表禪門根源道理文字句偈。集為一藏。(或云一百卷)以貽後代。
○[標10]其都序略曰。禪是天竺之語。具云禪郍。此云思惟修。亦云靜慮。皆定慧之通稱也。源者是一切眾生本覺真性。亦名佛性。亦名心地悟之名慧。修之名定。定慧通名為禪。此性是禪之本源。故名禪源。亦名禪郍。[標01]理行者。此之本源是禪理。忘情契之是禪行。故云理行。然今所集諸家述作。多譚禪理。少說禪行。故且以禪源題之。今時有人。但目真性為禪者。是不達理行之旨。又不辯華竺之音也。然非離真性。別有禪體。但眾生迷真合塵。即名散亂。背塵合真。方名禪定。若直論本性。即非真非妄。無背無合。無定無亂。誰言禪乎。況此真性。非唯是禪門之源。亦是萬法之源。故名法性。亦是眾生迷悟之源。故名如來藏藏識。(出楞伽經)亦是諸佛萬德之源。故名佛性。(涅槃等經)亦是菩薩萬行之源。故名心地。(出梵網經)萬行不出六波羅蜜。禪者但是六中之一。當其第五。豈可都目真性。為一禪行哉。[標02]然禪定一行。最為神妙。能發起性上無漏智慧。一切妙用。萬行萬德。乃至神通光明。皆從定發。故三乘人。欲求聖道。必須修禪。離此無門。離此無路。至於念佛求生淨土。亦修十六觀禪。及念佛三昧。般舟三昧等也。又真性即不垢不淨。凡聖無差。[標03]禪門則有淺有深。階級殊等。謂帶異計。欣上厭下而修者。是外道禪。正信因果。亦以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者。是大乘禪。(上四類。皆有四色四空之異也)[標04]若頓悟自心。本來清淨。元無煩惱。無漏智性。本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達磨門下。展轉相傳者。是此禪也。達磨未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定。諸高僧修之。皆得功用。[標05]南嶽天台。令依三諦之理。修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。[標06]唯達磨所傳者。頓同佛體。逈異諸門。故宗習者。難得其旨。得即成聖。疾證菩提。失即成邪。速入塗炭。先祖革昧防失。故且人傳一人。後代[A76]已有所憑。故任千燈千照。洎乎法久成弊。錯謬者多。故經論學人。疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教。禪開頓門漸門。二教二門。各相符契。今講者偏彰漸義。禪者偏播頓宗。禪講相逢。胡越之隔。[標07](宗密)不知宿生何作熏得此心。自未解脫。欲解他縛。為法亡於軀命。愍[1]心切於神情。(亦如淨名經云。若自有縛。能解他縛。無有是處。然欲罷不能。驗是宿習難改故)每歎人與法差。法為人病。故別撰經律論䟽。大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修。證師說符於佛意。意既本末而委示。文乃浩博而難尋。汎學雖多。秉志者少。況迹涉名相。誰辯金鍮。徒自疲勞。未見機感。[標08]雖佛說悲增是行。而自慮愛見難防。遂捨眾入山。習定均慧。前後息慮。相繼十年。微細習情。起滅彰於靜慧。差別法義。羅列現於空心。虗隙日光。纖埃擾擾。清潭水底。影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪。但尋文之狂慧者也。[標09]然本因了自心而辯諸教。故懇情於心宗。又因辯諸教而解修心。故虔誠於教義。教也者。諸佛菩薩所集經論也。禪也者。諸善知識所述句偈也。但佛經開張。羅大千八部之眾。禪偈撮略。就此方一類之機。羅眾則莾蕩難依。就機則指的易用。今之纂集。意在斯焉。
○[標10]裴休為之序曰。[標11]諸宗門中皆有達人。然各安所集。通少局多。故數十年來。師法益壞。以承稟為戶牖。各自開張。以經論為干戈。互相攻擊。情隨函矢而遷變。法逐人我以高低。是非紛拏。莫能辨析。則向者世尊菩薩。諸方教宗。適足以起諍後人。憎煩惱病。何利益之有。我圭峰大師。久而嘆曰。吾丁此時。不可以默矣。於是以如來三種教義。印禪宗三種法門。鎔缾盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順。據會要而來者同趣。尚恐學者之難明也。又復直示宗源之本末。真妄之和合。空性之隱顯。法義之差殊。頓漸之異同。遮表之回互。權實之深淺。通局之是非。若吾師者。捧佛日而委曲回照。疑曀盡除。順佛心而橫亘大悲。窮劫蒙益。則世尊為闡教之主。吾師為會教之人。本末相符。遠近相照。可謂畢一代時教之能事矣。或曰。自如來未甞大都而通之。今一旦違宗趣而不守。廢關防而不據。無乃乖祕藏密契之道乎。答曰。如來初[2]離別說三乘。後乃通為一道。故涅槃經。迦葉菩薩曰。諸佛有密語。無密藏。世尊讚之曰。如來之言。開發顯露。清淨無翳。愚人不解。謂之秘藏。智者了達。則不名藏。此其證也。故王道興。則外戶不閉。而守在戎夷。佛道備。則諸法總持。而防在魔外。不當復執情攘臂於其間也。
(會元二卷終)
禪宗正脉卷第一
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 85 冊 No. 1593 禪宗正脉
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-08-16
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