- X1580 教外別傳
- 卷/篇章 十
教外別傳卷十(臨濟宗)
南嶽下十五世(臨濟下十一世)
徑山宗杲禪師(昭覺勤法嗣)
臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師。宣城奚氏子。年十二。入鄉校。一日因與同窻戲。以硯投之。悞中先生帽。償金而歸。曰大丈夫讀世間書。曷若究出世法。即詣東山慧雲院。事慧齊。年十七薙髮。具毗尼。偶閱古雲門錄。恍若舊習。往依廣教珵禪師。棄遊四方。從曹洞諸老宿。既得其說。去登寶峯。謁湛堂準禪師。湛堂一見異之。俾侍巾襪。指以入道捷徑。師橫機無所讓。湛堂訶曰。汝曾未悟。病在意識領解。則為所知障。湛堂疾革。囑師曰。吾去後當見川勤。必能盡子機用。(勤即圓悟)湛堂卒。師趨謁無盡居士。求湛堂塔銘。無盡門庭高。少許可。與師一言相契。下榻延之。名師庵曰妙喜。洎後再謁。且囑令見圓悟。師至天寧。一日聞圓悟陞堂。舉僧問雲門。如何是諸佛出身處。雲門曰。東山水上行。若是天寧即不然。忽有人問。如何是諸佛出身處。只向他道。熏風自南來。殿閣生微涼。師於言下。忽然前後際斷。雖然動相不生。却坐在淨躶躶處。圓悟謂曰。也不易你得到這田地。可惜死了不能得活。不疑言句。是為大病。不見道。懸崖撒手。自肯承當。絕後再蘇。欺君不得。須信有這箇道理。遂令居擇木堂。為不𨤲務侍者。日同士大夫入室。(擇木乃朝士止息處)圓悟每舉有句無句如藤倚樹。問之。師纔開口。圓悟便曰。不是不是。經半載。遂問圓悟曰。聞和尚當時在五祖。曾問這話。不知五祖道甚麼。圓悟笑而不答。師曰。和尚當時。須對眾問。如今說亦何妨。圓悟不得[A1]已謂曰。我問。有句無句。如藤倚樹。意旨如何。五祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問。樹倒藤枯時如何。五祖曰。相隨來也。師當下釋然曰。我會也。圓悟遂舉數因緣詰之。師酧對無滯。圓悟曰。始知吾不汝欺。遂著臨濟正宗記付之。俾掌記室。未幾令分座。室中握竹篦。以驗學者。叢林浩然歸重。名振京師。右丞相呂公舜徒。奏賜紫衣佛日之號。會女真之變。其酋欲取禪僧十數人。師在選。得免趨吳虎丘度夏。因閱華嚴。至菩薩登第七地。證無生法忍。洞曉向所請問湛堂。殃崛摩羅持鉢至產婦家因緣○圓悟詔住雲居。師往省覲至山。次日即請為第一座。時會中多龍象。以圜悟久虗座元。俟師之來。頗有不平之心。及冬至秉拂。昭覺元禪師。出眾問曰。眉間挂劒時如何。師曰。血濺梵天。圜悟於座下。以手約曰。住住。問得極好。答得更奇。元乃歸眾。叢林由是改觀○師每入室。圓悟時來聽其語。一日入室罷。上方丈。圓悟曰。或有箇禪和子。得似老僧。汝又如何支遣。師曰。何幸如之。正如東坡說。作劊子手。一生得遇一箇肥漢剮。圓悟呵呵大笑曰。你倒與我入室。拶得我上壁也。圓悟又問。達磨西來。將何傳授。師曰。不可總作野狐精見解。又問。據虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。如何是第一句。師曰。此是第二句○圓悟常言。近來諸方盡成窠臼。五祖下。我與佛鑑佛眼。三人結社參禪。如今早見逗漏出來。佛鑑下有一種作狗子呌鵓鳩鳴。取笑人。佛眼下有一種覰燈籠露柱。指東畵西。如眼見鬼一般。我這裏。且無這兩般病。師曰。擊石火閃電光。引得無限人弄業識。舉了便會了。豈不是佛法大窠窟。圓悟不覺吐舌。乃曰。休管他。我只以契證為期。若不契證。斷不放過。師曰。契證即得。第恐只恁麼傳將去。舉了便悟了。硬主張擊石火閃電光。業識茫茫。未有了日。圓悟深肯之○圜悟歸蜀。師於雲居山後古雲門舊址。創庵以居。學者雲集。久之入閩。結茅於長樂洋嶼。從之得法者。十有三人。又徙小溪雲門庵後。應張丞相魏公浚徑山之命○上堂。水底泥牛嚼生鐵。憍梵鉢提咬著舌。海神怒把珊瑚鞭。須彌燈王痛不徹○室中問僧。我前日有一問。在你處。你先前日。答我了也。即今因甚麼瞌睡。僧曰。如是如是。師曰。道甚麼。僧曰。不是不是。師連打兩棒曰。一棒打你如是。一棒打你不是○舉竹篦問僧曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。速道速道。僧曰。請和尚放下竹篦。即與和尚道。師放下竹篦。僧拂袖便出。師曰。侍者認取這僧著。又舉問僧。僧曰。甕裏怕走却鼈那。師下禪牀擒住曰。此是誰語。速道。僧曰。實不敢謾昧老師。此是竹庵和尚。教某恁麼道。師連打數棒曰。分明舉似諸方○師年邁求解。退居明月堂。尋示微恙。學徒問安。師勉以弘道。徐曰。吾翌日始行。至五皷。親書遺奏。又貽書辭紫巖居士。侍僧了賢請偈。復大書曰。生也祇恁麼。死也祇恁麼。有偈與無偈。是甚麼熱大。擲筆委然而逝。
虎丘紹隆禪師(昭覺勤法嗣)
平江府虎丘紹隆禪師。和之含山人也。謁長蘆信禪師。得其大略。有傳圓悟語至者。師讀之嘆曰。想酢生液。雖未澆腸沃胃。要且使人慶快。第恨未聆謦欬耳。遂由寶峯。依湛堂。客黃龍。叩死心禪師。次謁圓悟。一日入室。圓悟問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰。還見麼。師曰見。圓悟曰。頭上安頭。師聞脫然契證。圓悟叱曰。見箇甚麼。師曰。竹密不妨流水過。圓悟肯之。尋俾掌藏教。有問圓悟曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。圓悟曰。瞌睡虎耳。
育王端裕禪師(昭覺勤法嗣)
慶元府育王山佛智端裕禪師。吳越王之裔也。十八得度受具。往依淨慈一禪師。未幾。偶聞僧擊露柱曰。你何不說禪。師忽微省。去謁龍門遠。甘露卓。泐潭祥。皆以頴邁見推。晚見圓悟於鍾阜。一日圓悟問。誰知正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。即今是滅不滅。曰請和尚合取口好。圓悟曰。此猶未出常情。師擬對。圓悟擊之。師頓去所滯。
護國景元禪師(昭覺勤法嗣)
台州護國此庵景元禪師。永嘉楠溪張氏子。習台教三禩。棄謁圓悟於鍾阜。因僧讀死心小參語云。既迷須得箇悟。既悟須識悟中迷迷中悟。迷悟雙忘。却從無迷悟處。建立一切法。師聞而疑。即趨佛殿。以手托開門扉。豁然大徹。繼而執侍。機辯逸發。圓悟目為聱頭元侍者。
南峯雲辯禪師(昭覺勤法嗣)
平江府南峯雲辯禪師。本郡人。依閩之瑞峯章得度。旋里。謁穹窿圓。忽有得。遂通所見。圓曰。子雖得入。未至當也。切宜著鞭。乃辭扣諸席。後參圓悟。值入室。纔踵門。圓悟曰。看脚下。師打露柱一下。圓悟曰。何不著實道取一句。師曰。師若搖頭。弟子擺尾。圓悟曰。你試擺尾看。師飜筋斗而出。圓悟大笑。由是知名。
靈隱慧遠禪師(昭覺勤法嗣)
臨安府靈隱慧遠佛海禪師。眉山彭氏子。年十三。從藥師院宗辯為僧。詣大慈聽習。棄依靈巖徽禪師。微有省。會圓悟復領昭覺。師即之。聞圓悟普說。舉龐居士問馬祖。不與萬法為侶因緣。師忽頓悟。仆於眾。眾掖之。師乃曰。吾夢覺矣。至夜小參。師出問曰。淨躶躶空無一物。赤骨力貧無一錢。戶破家亡。乞師賑濟。圓悟曰。七珍八寶一時拏。師曰。禍不入謹家之門。圓悟曰。機不離位。墮在毒海。師隨聲便喝。圓悟以拄杖。擊禪牀曰。喫得棒也未。師又喝。圓悟連喝兩喝。師便禮拜。自此機鋒峻發。無所抵捂○一日鳴皷陞堂。師潛坐帳中。侍僧尋之。師忽撥開帳曰。祇在這裏。因甚麼不見。僧無對。
華藏安民禪師(昭覺勤法嗣)
建康府華藏密印安民禪師。嘉定府朱氏子。初講楞嚴於成都。為義學所歸。時圓悟居昭覺。師與勝禪師為友。因造焉。聞圓悟小參。舉國師三喚侍者因緣。趙州拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩[A2]已彰。那裏是文彩[A3]已彰處。師心疑之。告香入室。圓悟問。座主講何經。師曰楞嚴。圓悟曰。楞嚴有七處徵心。八還辨見。畢竟心在甚麼處。師多呈藝解。圓悟皆不肯。師復請益。圓悟令一切處作文彩[A4]已彰會。偶僧請益十玄談。方舉問君心印作何顏。圓悟厲聲曰。文彩[A5]已彰。師聞而有省。遂求印證。圓悟示以本色鉗鎚。師則罔措。一日白圓悟曰。和尚休舉話。待某說看。圓悟諾。師曰。尋常拈槌竪拂。豈不是經中道。一切世界諸所有相。皆即菩提妙明真心。圓悟笑曰。你元來在這裏作活計。師又曰。下喝敲牀時。豈不是返聞聞自性。性成無上道。圓悟曰。你豈不見經中道。妙性圓明。離諸名相。師於言下釋然。圓悟出蜀居夾山。師罷講侍行。圓悟為眾夜參。舉古帆未挂因緣。師聞未領。遂求決。圓悟曰。你問我。師舉前話。圓悟曰。庭前柏樹子。師即洞明。謂圓悟曰。古人道。如一滴投於巨壑。殊不知大海投於一滴。圓悟笑曰。柰這漢何。未幾令分座○師後謁佛鑑於蔣山。佛鑑問。佛果有不曾亂為人說底句。曾與你說麼。師曰。合取狗口。佛鑑震聲曰。不是這箇道理。師曰。無人奪你鹽茶袋。叫作甚麼。佛鑑曰。佛果若不為你說。我為你說。師曰。和尚疑時。退院別參去。佛鑑呵呵大笑。
昭覺道元禪師(昭覺勤法嗣)
成都府昭覺徹庵道元禪師。綿州鄧氏子。幼於降寂寺圓具。東遊謁大別道禪師。因看廓然無聖之語。忽爾失笑曰。達磨元來在這裏。道譽之。往參佛鑑佛眼。蒙賞識。依圓悟於金山。以所見告。圓悟弗之許。圓悟被詔住雲居。師從之。雖有信入。終以鯁胷之物未去為疑。會圓悟問參徒。生死到來時如何。僧曰。香臺子笑和尚。次問師。汝作麼生。師曰。草賊大敗。圓悟曰。有人問你時如何。師擬答。圓悟憑陵曰。草賊大敗。師即徹證。圓悟以拳擊之。師拊掌大笑。圓悟曰。汝見甚麼便如此。師曰。毒拳未報。永劫不忘。
中竺中仁禪師(昭覺勤法嗣)
臨安府中天竺[仁-二+幻]堂中仁禪師。洛陽人也。來三藏譯經所。諦窮經論。特於宗門未之信。時圓悟居天寧。凌晨謁之。圓悟方為眾入室。師見敬服。奮然造前。圓悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。即同魔說。速道速道。師擬對。圓悟劈口擊之。因墜一齒。即大悟○上堂。舉狗子無佛性話。乃曰。二八佳人[A6]刺繡遲。紫荊華下囀黃鸝。可憐無限傷春意。盡在停鍼不語時○淳熙甲午四月八日。孝宗皇帝。詔入賜座說法。帝舉不與萬法為侶因緣。俾拈提。師拈罷頌曰。秤鎚搦出油。閑言長語休。腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。
象耳袁覺禪師(昭覺勤法嗣)
眉州象耳山袁覺禪師。郡之袁氏子。試經得度。本名圓覺。郡守填祠牒。誤作袁字。疑師慊然。戲謂之曰。一字名可乎。師笑曰。一字[A7]已多。郡守異之。既受具出蜀。徧謁有道尊宿。後往大溈。依佛性。頃之入室。陳所見。佛性曰。汝忒煞遠在。然知其為法器。俾充侍者。掌賓客。師每侍佛性。佛性必舉法華開示悟入四字。令下語。又曰。直待我竪點頭時。汝方是也。偶不職被斥。制中無依。寓俗士家。一日誦法華。至亦復不知何者是火何者為舍。乃豁然。制罷歸省。佛性見首肯之。圓悟再得旨住雲居。師至彼。以所得白圓悟。圓悟呵曰。本是淨地。屙屎作麼。師所疑頓釋。
華嚴祖覺禪師(昭覺勤法嗣)
眉州中巖華嚴祖覺禪師。嘉州楊氏子。幼聰慧。書史過目成誦。著書排釋氏。惡境忽現。悔過出家。依慧日能禪師。未幾疽發膝上。五年醫莫愈。因書華嚴合論。畢夜感異夢。旦即捨杖步趨。一日誦至現相品曰。佛身無有生。而能示出生。法性如虗空。諸佛於中住。無住亦無去。處處皆見佛。遂悟華嚴宗旨。洎登僧籍。府帥請講于千部堂。詞辯宏放。眾所歎服。適南堂靜禪師過門。謂師曰。觀公講說。獨步西南。惜未解離文字相耳。儻問道方外。即今之周金剛也。師欣然罷講南遊。依圓悟於鍾阜。一日入室。圓悟舉。羅山道。有言時。踞虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。無言時。覿露機鋒。如同電拂。作麼生會。師莫能對。夙夜參究。忽然有省。作偈呈圓悟曰。家住孤峯頂。長年半掩門。自嗟身[A8]已老。活計付兒孫。圓悟見許可。次日入室。圓悟又問。昨日公案作麼生。師擬對。圓悟便喝曰。佛法不是這箇道理。師復留五年。愈更迷悶。後於廬山棲賢。閱浮山遠禪師削執論云。若道悟有親疎。豈有旃檀林中。却生臭草。豁然契悟。作偈寄圓悟曰。出林依舊入蓬蒿。天網恢恢不可逃。誰信業緣無避處。歸來不怕語聲高。圓悟大喜。持以示眾曰。覺華嚴徹矣。
明因曇玩禪師(昭覺勤法嗣)
平江府西山明因曇玩禪師。溫州黃氏子。徧參叢席。宣和庚子。回抵鍾阜。適朝廷改僧為德士。師與同志數人。入頭陁巖。食松自處。久之圓悟被旨。居是山。親至巖所。令去鬚髮。及圓悟詔補京師天寧。與師俱往。命掌香水海。未幾。因舉枹擊皷。頓明大法。凡有所問。皆對曰。莫理會。故流輩咸以莫理會稱之。
道祖首座(昭覺勤法嗣)
成都府昭覺道祖首座。初見圓悟。於即心是佛語下發明。久之圓悟命分座。一日為眾入室。餘二十許人。師忽問曰。生死到來。如何回避。僧無對。師擲下拂子。奄然而逝。眾皆愕眙。亟以聞圓悟。圓悟至召曰。祖首座。師張目眎之。圓悟曰。抖擻精神透關去。師點頭竟爾趨寂。
宗振首座(昭覺勤法嗣)
南康軍雲居宗振首座。丹丘人也。依圜悟於雲居。一日仰瞻鐘閣。倐然契證。有詰之者。首座酧以三偈。其後曰。我有一機。直下示伊。青天霹靂。電卷星馳。德山臨濟。棒喝徒施。不傳之妙。於汝何虧。圓悟見大悅。
樞密徐俯居士(昭覺勤法嗣)
樞密徐俯。字師川。號東湖居士。每侍先龍圖。謁法昌及靈源。語論終日。公聞之藐如也。及法昌歸寂。在笑談間。公異之。始篤信此道。後丁父憂。念無以報罔極。命靈源歸孝址說法。靈源登座。問答[A9]已乃曰。諸仁者。祇如龍圖。平日讀萬卷書。如水傳器。涓滴不遺。且道。尋常著在甚麼處。而今捨識之後。這著萬卷書底。又却向甚麼處著。公聞灑然有得。遂曰。吾無憾矣。靈源下座。問曰。學士適來。見箇甚麼。便恁麼道。公曰。若有所見。則鈍置和尚去也。靈源曰。恁麼則老僧不如。公曰。和尚是何心行。靈源大笑。靖康初。為尚書外郎。與朝士同志者。挂鉢於天寧寺之擇木堂。力參圓悟。圓悟亦喜其見地超邁。一日至書記寮。指圓悟頂相曰。這老漢。脚跟猶未點地在。圓悟䫌面曰。甕裏何曾走却鼈。公曰。且喜老漢脚跟點地。圓悟曰。莫謗他好。公休去。
郡王趙令衿居士(昭覺勤法嗣)
郡王趙令衿。字表之。號超然居士。任南康政成事簡。多與禪衲遊。公堂間。為摩詰丈室。適圓悟居甌阜。公欣然。就其鑪錘。圓悟不少假。公固請。圓悟曰。此事要得相應。直須是死一回始得。公默契。甞自疏之。其略曰。家貧遭劫。誰知盡底不存。空屋無人。幾度賊來亦打。圓悟見。囑令加護。紹興庚申冬。公與汪內翰藻李參政邴曾侍郎開。詣徑山。謁大慧。大慧聞至。乃令擊皷入室。公欣然袖香趨之。大慧曰。趙州洗鉢盂話。居士作麼生會。公曰。討甚麼碗。拂袖便出。大慧起搊住曰。古人向這裏悟去。你因甚麼却不悟。公擬對。大慧𢮁之曰。討甚麼碗。公曰。還這老漢始得。
侍郎李彌遜居士(昭覺勤法嗣)
侍郎李彌遜。號普現居士。少時讀書。五行俱下。年十八。中鄉舉登第京師。旋歷華要。至二十八歲。為中書舍人。常入圓悟室。一日早朝回。至天津橋馬躍。忽有省。通身汗流。直造天寧。適圓悟出門。遙見便喚曰。居士且喜大事了畢。公厲聲曰。和尚眼華作甚麼。圓悟便喝。公亦喝。於是機鋒迅捷。凡與圓悟問答。當機不讓。公後遷吏部。乞祠祿。歸閩連江。築庵自娛。忽一日示微恙。遽索湯。沐浴畢。遂趺坐作偈曰。謾說從來牧護。今日分明呈露。虗空拶倒須彌。說甚向上一路。擲筆而逝。
覺庵道人祖氏(昭覺勤法嗣)
覺庵道人祖氏。建寧游察院之姪女也。幼志不出適。留心祖道。於圓悟示眾語下。了然明白。圓悟曰。更須颺却所見。始得自由。祖答偈曰。露柱抽橫骨。虗空弄爪牙。直饒玄會得。猶是眼中沙。
成都范縣君(昭覺勤法嗣)
成都府范縣君者。𡠉居歲久。常坐而不臥。聞圓悟住昭覺。往禮拜。請示入道因緣。圓悟令看不是心不是佛不是物是箇甚麼。久無所契。范泣告圓悟曰。和尚有何方便。令某易會。圓悟曰。却有箇方便。遂令祇看是箇甚麼。後有省。曰元來恁麼地近那。
文殊心道禪師(太平懃法嗣)
常德府文殊心道禪師。眉州徐氏子。年三十得度。詣成都習唯識。自以為至。同舍詰之曰。三界唯心。萬法唯識。今目前萬象摐然。心識安在。師茫然不知對。遂出關周流江淮。既抵舒之太平。聞佛鑑禪師夜參。舉趙州栢樹子話。至覺鐵觜曰。先師無此語。莫謗先師好。因大疑。提撕既久。一夕豁然。即趨丈室。擬敘所悟。佛鑑見來便閉門。師曰。和尚莫謾某甲。佛鑑曰。十方無壁落。何不入門來。師以拳擉破窻紙。佛鑑即開門搊住曰。道道。師以兩手捧佛鑑頭。作口啐而出。遂呈偈曰。趙州有箇栢樹話。禪客相傳徧天下。多是摘葉與尋枝。不能直向根源會。覺公說道無此語。正是惡言當面罵。禪人若具通方眼。好向此中辨真假。佛鑑深然之。每對客稱賞○建炎三年春示眾。舉臨濟入滅囑三聖因緣。師曰。正法眼藏瞎驢滅。臨濟何曾有是說。今古時人皆妄傳。不信[A10]但看後三月。至閏三月。賊鍾相叛。其徒欲舉師南奔者。師曰。學道所以了生死。何避之有。賊至。師曰。速見殺以快汝心。賊即舉槊殘之。血皆白乳。賊駭。引席覆之而去。
龍牙智才禪師(太平懃法嗣)
潭州龍牙智才禪師。舒州施氏子。早服勤於佛鑑法席。而局務不辭難。名[A11]已聞於叢林。及遊方。迫暮至黃龍。適死心在三門。問其所從來。既稱名。則知為舒州太平才莊主矣。翌日入室。死心問曰。會得最初句。便會末後句。會得末後句。便會最初句。最初末後。拈放一邊。百丈野狐話。作麼生會。師曰。入戶[A12]已知來見解。何須更舉轢中泥。死心曰。新長老死在上座手裏也。師曰。語言雖有異。至理且無差。死心曰。如何是無差底事。師曰。不扣黃龍角。焉知頷下珠。死心便打○初住嶽麓。開堂日僧問。德山棒。臨濟喝。今日請師為拈掇。師曰。蘇嚕蘇嚕。曰蘇嚕蘇嚕。還有西來意也無。師曰。蘇嚕蘇嚕。由是叢林呼為才蘇嚕。
何山守珣禪師(太平懃法嗣)
安吉州何山佛燈守珣禪師。郡之施氏子。參廣鑑瑛禪師不契。遂造太平。隨眾咨請。邈無所入。乃封其衾曰。此生若不徹去。誓不展此。於是晝坐宵立。如喪考妣。逾七七日。忽佛鑑上堂曰。森羅及萬象。一法之所印。師聞頓悟。往見佛鑑。佛鑑曰。可惜一顆明珠。被這風顛漢拾得。乃詰之曰。靈雲道。自從一見桃華後。直至如今更不疑。如何是他不疑處。師曰。莫道靈雲不疑。只今覓箇疑處。了不可得。佛鑑曰。玄沙道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。那裏是他未徹處。師曰。深知和尚老婆心切。佛鑑然之。師拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃華爛熳始擡眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。佛鑑囑令護持。是夕厲聲謂眾曰。這回珣上座穩睡去也。圓悟聞得。疑其未然。乃曰。我須勘過始得。遂令人召至。因與遊山。偶到一水潭。圓悟推師入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。師曰。潭深魚聚。圓悟曰。見後如何。師曰。樹高招風。圓悟曰。見與未見時如何。師曰。伸脚在縮脚裏。圓悟大稱之。
祥符清海禪師(太平懃法嗣)
吉州大中祥符清海禪師。初見佛鑑。佛鑑問。三世諸佛。一口吞盡。何處更有眾生可教化。此理如何。師擬進語。佛鑑喝之。師忽領旨。
龍翔士珪禪師(龍門遠法嗣)
溫州龍翔竹庵士珪禪師。成都史氏子。初依大慈宗雅。心醉楞嚴。逾五秋。南遊謁諸尊宿。始登龍門。即以平時所得。白佛眼。佛眼曰。汝解心[A13]已極。但欠著力開眼耳。遂俾職堂司。一日侍立次。問曰。絕對待時如何。佛眼曰。如汝僧堂中白椎相似。師罔措。佛眼至晚抵堂司。師理前話。佛眼曰。閑言語。師於言下大悟。
雲居善悟禪師(龍門遠法嗣)
南康軍雲居高庵善悟禪師。洋州李氏子。年十一。去家業經得度。有夙慧。聞冲禪師舉武帝問達磨因緣。如獲舊物。遽曰。我既廓然。何勝之有。冲異其語。勉之南詢。蒙授記於龍門。一日有僧。被虵傷足。佛眼問曰。既是龍門。為甚麼却被虵齩。師即應曰。果然現大人相。佛眼益器之。後傳此語到昭覺。圓悟曰。龍門有此僧耶。東山法道。未寂寥爾。
黃龍法忠禪師(龍門遠法嗣)
隆興府黃龍牧庵法忠禪師。四明姚氏子。習台教。悟一心三觀之旨。未能泯跡。徧參名宿。至龍門。觀水磨旋轉。發明心要。乃述偈曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。呈佛眼。佛眼曰。其中事作麼生。師曰。㵎下水長流。佛眼曰。我有末後一句。待分付汝。師即掩耳而去。
烏巨道行禪師(龍門遠法嗣)
衢州烏巨雪堂道行禪師。處州葉氏子。依泗州普照英禪師得度。去參佛眼。一日聞舉玄沙築著脚指話。遂大悟。
白楊法順禪師(龍門遠法嗣)
撫州白楊法順禪師。綿州文氏子。依止佛眼。聞普說舉傅大士心王銘云。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。師於言下有省。後觀寶藏迅轉。頓明大法。趨丈室作禮。呈偈曰。頂有異峯雲冉冉。源無別派水泠泠。遊山未到山窮處。終被青山礙眼睛。佛眼笑而可之。
雲居法如禪師(龍門遠法嗣)
南康軍雲居法如禪師。丹丘胡氏子。依護國瑞禪師。祝髮登具。徧參淛右諸宗匠。晚至龍門。以平日所證白佛眼。佛眼曰。此皆學解。非究竟事。欲了生死。當求妙悟。師駭然諦信。一日命主香積。以道業未辦固辭。佛眼勉曰。姑就職。其中大有人為汝說法。未幾晨興開廚門。望見聖僧。契所未證。即白佛眼。佛眼曰。這裏還見聖僧麼。師詣前問訊。叉手而立。佛眼曰。向汝道。大有人為汝說法。
歸宗正賢禪師(龍門遠法嗣)
南康軍歸宗真牧正賢禪師。潼川陳氏子。遊成都。依大慈秀公。習經論。凡典籍過目成誦。秀稱為經藏子。出蜀謁諸尊宿。後扣佛眼。一日入室。佛眼舉殷勤抱得旃檀樹語。聲未絕。師頓悟。佛眼曰。經藏子漏逗了也。自是與師商確淵奧。亹亹無盡。佛眼稱善。因手書真牧二字授之。
道場明辯禪師(龍門遠法嗣)
安吉州道場正堂明辯禪師。本郡俞氏子。謁諸名宿。至西京少林。聞僧舉佛眼以古詩發明罽賓王斬師子尊者話曰。楊子江頭楊柳春。楊華愁殺渡江人。一聲[A14]羗笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。師默有所契。即趨龍門求入室。佛眼問。從上祖師。方冊因緣。許你會得。忽舉拳曰。這箇因何喚作拳。師擬對。佛眼築其口曰。不得作道理。於是頓去知見○室中垂問曰。猫兒為甚麼愛捉老鼠。又曰。板鳴因甚麼狗吠○師家風嚴冷。初機多憚之。因贊達磨曰。昇元閣前懡㦬。洛陽峯畔乖張。皮髓傳成話𣠽。隻履無處埋藏。不是一番寒徹骨。爭得梅華撲鼻香。雪堂行。一見大稱賞曰。先師猶有此人在。只消此贊。可以坐斷天下人舌頭。
世奇首座(龍門遠法嗣)
世奇首座者。成都人也。徧依師席。晚造龍門。一日燕坐瞌睡間。羣蛙忽鳴。誤聽為淨髮版響。亟趨往。有曉之者曰。蛙鳴非版也。師恍然。詣方丈剖露。佛眼曰。豈不見羅睺羅。師遽止曰。和尚不必舉。待去自看。未幾有省。乃占偈曰。夜中聞版響。覺後蝦蟇啼。蝦蟇與版響。山嶽一時齊。由是益加參究。洞臻玄奧。佛眼命分座。師固辭曰。此非細事也。如金針[A15]刺眼。毫髮若差。眼則破矣。願生生居學地。而自煅煉。佛眼因以偈美之。
給事馮楫居士(龍門遠法嗣)
給事馮楫濟川居士。自壯扣諸名宿。最後居龍門。從佛眼遠禪師再歲。一日同遠。經行法堂。偶童子趨庭吟曰。萬象之中獨露身。遠拊公背曰。好聻。公於是契入。紹興丁巳。除給事。會大慧禪師。就明慶開堂。大慧下座。公挽之曰。和尚每言於士大夫前曰。此生決不作這蟲豸。今日因甚却納敗缺。大慧曰。盡大地是箇杲上座。你向甚處見他。公擬對。大慧便掌。公曰。是我招得。越月特丐祠坐夏徑山。榜其室曰不動軒。一日大慧陞座。舉藥山問石頭曰。三乘十二分教。某甲粗知。承聞南方直指人心見性成佛。實未明了。伏望慈悲示誨。石頭曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。你作麼生。藥山罔措。石頭曰。子緣不在此。可往江西見馬大師去。藥山至馬祖處。亦如前問。祖曰。有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不是。藥山大悟。大慧拈罷。公隨至方丈曰。適來和尚所舉底因緣。某理會得了。大慧曰。你如何會。公曰。恁麼也不得。囌嚧娑婆訶。不恁麼也不得。㗭唎娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。蘇嚧㗭唎娑婆訶。大慧印之以偈曰。梵語唐言。打成一塊。[A16]咄哉俗人。得此三昧。公後知卭州。所至宴晦無倦。甞自詠曰。公事之餘喜坐禪。少曾將脇到牀眠。雖然現出宰官相。長老之名四海傳。至二十三年秋。乞休致。預報親知。期以十月三日報終。至日。令後廳置高座。見客如平時。至辰巳間。降堦望闕肅拜。請漕使攝卭事。著僧衣履踞高座。囑諸官吏及道俗。各宜向道。扶持教門。建立法幢。遂拈拄杖。按膝蛻然而化。漕使請曰。安撫去住如此自由。何不留一頌以表罕聞。公張目索筆書曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜哥眼赤。竟爾長往。
石頭自回禪師(大隨靜法嗣)
台州釣魚臺石頭自回禪師。本郡人也。世為石工。雖不識字。志慕空宗。每求人口授法華。能誦之。棄家投大隨。供掃灑。寺中令取崖石。師手不釋鎚鑿。而誦經不輟口。大隨見而語曰。今日硿磕。明日硿磕。死生到來。作甚折合。師愕然。釋其器設禮。願聞究竟法。因隨至方丈。大隨令且罷誦經。看趙州勘婆因緣。師念念不去心。久之。因鑿石。石稍堅。盡力一鎚。瞥見火光。忽然省徹。走至方丈禮拜。呈頌曰。用盡工夫。渾無巴鼻。火光迸散。元在這裏。大隨忻然曰。子徹也。復獻趙州勘婆頌曰。三軍不動旗閃爍。老婆正是魔王脚。趙州無柄鐵掃帚。掃蕩煙塵空索索。大隨可之。遂授以僧服。人以其為石工。故有回石頭之稱也。
護聖居靜禪師(大隨靜法嗣)
潼川府護聖愚丘居靜禪師。成都楊氏子。年十四。禮白馬安慧為師。聞南堂道望。遂往依焉。南堂舉香嚴枯木裏龍吟話。往返酧詰。師於言下大悟。一日南堂問曰。莫守寒巖異草青。坐却白雲宗不妙。汝作麼生。師曰。直須揮劒。若不揮劒。漁父棲巢。南堂矍然曰。這小廝兒。師珍重便行。
劍門南修道者(大隨靜法嗣)
劍門南修道者。淳厚之士也。自大隨一語契投。服勤不怠。歸謁崇化贇禪師。坐次。贇以宗門三印問之。南曰。印空印泥印水。平地寒濤競起。假饒去就十分。也是靈龜曳尾。
尚書莫將居士(大隨靜法嗣)
莫將尚書。字少虗。家世豫草分寧。因官西蜀。謁南堂靜禪師。咨決心要。南堂使其向好處提撕。適如廁。俄聞穢氣。急以手掩鼻。遂有省。即呈以偈曰。從來姿韻愛風流。幾笑時人向外求。萬別千差無覓處。得來元在鼻尖頭。南堂答曰。一法纔通法法周。縱橫妙用更何求。青虵出匣魔軍伏。碧眼胡僧笑點頭(徑山信云。莫尚書向鼻尖頭。摸得些臭氣。便揚出熏人。南堂老漢。好與三十棒。何故。養子不教父之過。頌云。摸得黃金特地愁。支離縱好漫風流。當時若作今時用。截斷尚書臭鼻頭)。
龍圖王蕭居士(大隨靜法嗣)
龍圖王蕭居士。字觀復。留昭覺日。聞開靜板聲有省。問南堂曰。某有箇見處。纔被人問却。開口不得。未審過在甚處。南堂曰。過在有箇見處。南堂却問。朝斾幾時到任。公曰。去年八月四日。南堂曰。自按察幾時離衙。公曰。前月二十。南堂曰。為甚麼道開口不得。公乃契悟。
徑山智䇿禪師(雲巖游法嗣)
臨安府徑山塗毒智䇿禪師。天台陳氏子。十九造國清。謁寂室光。灑然有省。次謁大圓於明之萬壽。大圓問曰。甚處來。師曰。天台來。曰見智者大師麼。師曰。即今亦不少。曰因甚在汝脚跟下。師曰。當面蹉過。大圓曰上人不耘而秀。不扶而直。一日辭去。大圓送之門。拊師背曰。寶所在近。此城非實。師頷之。往豫章。謁典牛。道由雲居。風雪塞路。坐閱四十二日午初版聲鏗然。豁爾大悟。及造門。典牛獨指師曰。甚處見神見鬼來。師曰。雲居聞版聲來。典牛曰。是甚麼。師曰。打破虗空。全無柄靶。典牛曰。向上事未在。師曰。東家暗坐。西家廝罵。典牛曰。嶄然超出佛祖。他日起家一麟足矣。
左丞范沖居士(圓通旻法嗣)
左丞范沖居士。字致虗。由翰苑。守豫章。過圓通。謁旻禪師。茶罷曰。某行將老矣。墮在金紫行中。去此事稍遠。圓通呼內翰。公應喏。圓通曰。何遠之有。公躍然曰乞師再垂指誨。圓通曰。此去洪都有四程。公佇思。圓通曰。見即便見。擬思即差。公乃豁然有省。
樞密吳居厚居士(圓通旻法嗣)
樞密吳居厚居士。擁節歸鍾陵。謁圓通旻禪師曰。某頃赴省。試過此。過趙州關。因問前住訥老。透關底事如何。訥曰。且去做官。今不覺五十餘年。旻曰。曾明得透關底事麼。公曰。八次經過。常存此念。然未甚脫灑在。旻度扇與之曰。請使扇。公即揮扇。旻曰。有甚不脫灑處。公忽有省。曰便請末後句。旻乃揮扇兩下。公曰。親切親切。旻曰。吉獠舌頭三千里。
中丞盧航居士(圓通旻法嗣)
中丞盧航居士。與圓通擁爐次。公問。諸家因緣。不勞拈出。直截一句。請師指示。圓通厲聲指曰。看火。公急撥衣。忽大悟。謝曰。灼然佛法無多子。圓通喝曰。放下著。公應喏喏。
左司都貺居士(圓通旻法嗣)
左司都貺居士。問圓通曰。是法非思量分別之所能解。當如何湊泊。圓通曰。全身入火聚。公曰。畢竟如何曉會。圓通曰。驀直去。公沈吟。圓通曰。可更喫茶麼。公曰不必。圓通曰。何不恁麼會。公契旨曰。元來太近。圓通曰。十萬八千。公占偈曰。不可思議。是大火聚。便恁麼去。不離當處。圓通曰。咦。猶有這箇在。公曰。乞師再垂指示。圓通曰。便恁麼去。鐺是鐵鑄。公頓首謝之。
冶父道川禪師(淨因成法嗣)
無為軍冶父實際道川禪師。崑山狄氏子。初為縣之弓級。聞東齋謙首座。為道俗演法。往從之。習坐不倦。一日因不職遭笞。忽於杖下大悟。遂辭職依謙。
南嶽下十六世(臨濟下十二世)
教忠彌光禪師(徑山杲法嗣)
泉州教忠晦庵彌光禪師。閩之李氏子。出嶺謁圓悟禪師於雲居。次參黃檗祥高庵悟。機語皆契。以淮楚盜起。歸謁佛心。會大慧寓廣。因往從之。大慧謂曰。汝在佛心處所得者。試舉一二看。師舉。佛心上堂拈普化公案曰。佛心即不然。總不恁麼來時如何。劈脊便打。從教徧界分身。大慧曰。汝意如何。師曰。某不肯他後頭下箇注脚。大慧曰。此正是以病為法。師毅然無信可意。大慧曰。汝但揣摩看。師竟以為不然。經旬因記海印信禪師。拈曰。雷聲浩大雨點全無。始無滯。趨告大慧。大慧以舉道者見琅邪。并玄沙未徹語詰之。師對[A17]已。大慧笑曰。雖進得一步。祇是不著所在。如人斫樹。根下一刀。則命根斷矣。汝向枝上斫。其能斷命根乎。今諸方浩浩說禪者。見處總如此。何益於事。其楊岐正傳。三四人而[A18]已。師慍而去。翌日大慧問。汝還疑否。師曰。無可疑者。大慧曰。祇如古人相見。未開口時。[A19]已知虗實。或聞其語。便識淺深。此理如何。師悚然汗下。莫知所詣。大慧令究有句無句。大慧過雲門庵。師侍行。一日問曰。某到這裏。不能得徹。病在甚處。大慧曰。汝病最癖。世醫拱手。何也。別人死了活不得。汝今活了未曾死。要到大安樂田地。須是死一回始得。師疑情愈深。後入室。大慧問。喫粥了也。洗鉢盂了也。去却藥忌。道將一句來。師曰裂破。大慧震威喝曰。你又說禪也。師即大悟。大慧撾皷告眾曰。龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鏁開。慶快平生在今日。孰云千里賺吾來。師亦以頌呈之曰。一拶當機怒雷吼。驚起須彌藏北斗。洪波浩渺浪滔天。拈得鼻孔失却口。
東林道顏禪師(徑山杲法嗣)
江州東林卍庵道顏禪師。潼川人。久參圓悟。微有省發。洎圓悟還蜀。囑依妙喜。仍以書致妙喜曰。顏川彩繪[A20]已畢。但欠點眼耳。他日嗣其後。未可量也。妙喜居雲門及洋嶼。師皆在焉。朝夕質疑。方大悟。
西禪鼎需禪師(徑山杲法嗣)
福州西禪懶庵鼎需禪師。本郡林氏子。幼舉進士有聲。年二十五。因讀遺教經。忽曰。幾為儒冠誤。欲去家。母難之。以親迎在期。師乃絕之曰。夭桃紅杏。一時分付春風。翠竹黃華。此去永為道伴。竟依保壽樂禪師為比丘。一錫湖湘。徧參名宿。法無異味。歸里結庵於羗峯絕頂。不下山者三年。佛心才禪師。挽出首眾於大乘。甞問學者即心即佛因緣。時妙喜庵于洋嶼。師之友彌光。與師書云。庵主手段。與諸方別。可來少欵如何。師不答。彌光以計邀師飯。師往赴之。會妙喜為諸徒入室。師隨喜焉。妙喜舉。僧問馬祖。如何是佛。祖曰即心是佛。作麼生。師下語。妙喜詬之曰。你見解如此。敢妄為人師耶。鳴皷普說。訐其平生珍重得力處。排為邪解。師淚交頤。不敢仰視。默計曰。我之所得。既為所排。西來不傳之旨。豈止此耶。遂歸心弟子之列。一日妙喜問曰。內不放出。外不放入。正恁麼時如何。師擬開口。妙喜拈竹篦。劈脊連打三下。師於此大悟。厲聲曰。和尚[A21]已多了也。妙喜又打一下。師禮拜。妙喜笑曰。今日方知吾不汝欺也。遂印以偈曰。頂門竪亞摩醯眼。肘後斜懸奪命符。瞎却眼卸却符。趙州東壁挂葫蘆。於是聲名喧動叢林。
開善道謙禪師(徑山杲法嗣)
建寧府開善道謙禪師。本郡人。初之京師。依圓悟。無所省發。後隨妙喜。庵居泉南。及妙喜領徑山。師亦侍行。未幾令師往長沙。通紫巖居士張公書。師自謂。我參禪二十年。無入頭處。更作此行。決定荒廢。意欲無行。友人宗元者叱曰。不可在路便參禪不得也。去。吾與汝俱往。師不得[A22]已而行。在路泣語元曰。我一生參禪。殊無得力處。今又途路奔波。如何得相應去。宗元告之曰。你但將諸方參得底悟得底。圓悟妙喜為你說得底。都不要理會。途中可替底事。我盡替你。只有五件事。替你不得。你須自家支當。師曰。五件者何事。願聞其要。宗元曰。著衣喫飯屙屎放尿。䭾箇死屍路上行。師於言下領旨。不覺手舞足蹈。宗元曰。你此回方可通書。宜前進。吾先歸矣。宗元即回徑山。師半載方返。妙喜一見而喜曰。建州子。你這回別也。
育王德光禪師(徑山杲法嗣)
慶元府育王佛照德光禪師。臨江軍彭氏子。志學之年。依本郡東山光化寺吉禪師落髮。一日入室。吉問。不是心。不是佛。不是物。是甚麼。師罔措。遂致疑。通夕不寐。次日詣方丈請益。昨日蒙和尚垂問。既不是心。又不是佛。又不是物。畢竟是甚麼。望和尚慈悲指示。吉震威一喝曰。這沙彌。更要我與你下注脚在。拈棒劈脊打出。師於是有省。後謁月庵杲。應庵華。百丈震。終不自肯。適大慧領育王。四海英材鱗集。師亦與焉。大慧室中問師。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。師擬對。大慧便棒。師豁然大悟。從前所得。瓦解冰消。
玉泉曇懿禪師(徑山杲法嗣)
福州玉泉曇懿禪師。久依圓悟。自謂不疑。紹興初。出住興化祥雲。法席頗盛。大慧入閩。知其所見未諦。致書令來。師遲遲。大慧小參且痛斥。仍榜告四眾。師不得[A23]已。破夏謁之。大慧鞫其所證。既而曰。汝恁麼見解。敢嗣圓悟老人邪。師退院親之。一日入室。大慧問。我要箇不會禪底做國師。師曰。我做得國師去也。大慧喝出。居無何。語之曰。香嚴悟處。不在擊竹邊。俱胝得處。不在指頭上。師乃頓明。
薦福悟本禪師(徑山杲法嗣)
饒州薦福悟本禪師。江州人也。自江西雲門。參侍妙喜。至泉南小谿。于時英俊畢集。受印可者多矣。師私謂其棄[A24]己。且欲發去。妙喜知而語之曰。汝但專意參究。如有所得。不待開口。吾[A25]已識也。既而有聞師入室者。故謂師曰。本侍者參禪許多年。逐日只道得箇不會。師詬之曰。這小鬼。你未生時。我[A26]已三度。霍山廟裏退牙了。好教你知。由是益銳志。以狗子無佛性話。舉無字而提撕。一夕將三皷。倚殿柱昏寐間。不覺無字出口吻。忽爾頓悟。後三日。妙喜歸自郡城。師趨丈室。足纔越閫。未及吐詞。妙喜曰。本鬍子。這回方是徹頭也。
育王遵璞禪師(徑山杲法嗣)
慶元府育王大圓遵璞禪師。福州人。幼同玉泉懿。問道圓悟。數載後還里。佐懿於莆中祥雲。紹興甲寅。大慧居洋嶼。師往訊之。入室次。大慧問。三聖興化出不出。為人不為人話。你道。這兩箇老漢。還有出身處也無。師於大慧膝上打一拳。大慧曰。祇你這一拳。為三聖出氣。為興化出氣。速道速道。師擬議。大慧便打。復謂曰。你第一不得忘了這一棒。後因大慧室中問僧曰。德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門。便喝。雪峯見僧入門。便道是甚麼。睦州見僧。便道現成公案。放你三十棒。你道。這四箇老漢。還有為人處也無。僧曰有。大慧曰劄。僧擬議。大慧便喝。師聞遽領微旨。大慧欣然許之。
能仁祖元禪師(徑山杲法嗣)
溫州鴈山能仁枯木祖元禪師。七閩林氏子。初謁雪峯預。次依佛心才。皆[A27]已機契。及依大慧於雲門庵。夜坐次。睹僧剔燈始徹證。有偈曰。剔起燈來是火。歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧。幾乎當面蹉過。不蹉過是甚麼。十五年前奇特。依前祇是這箇。大慧以偈贈之曰。萬仞崖頭解放身。起來依舊却惺惺。饑餐渴飲渾無事。那論昔人非昔人。
蔣山善直禪師(徑山杲法嗣)
建康府蔣山一庵善直禪師。德安雲夢人。初參妙喜於回鴈峯下。一日妙喜問之曰。上座甚處人。師曰。安州人。妙喜曰。我聞你安州人會廝撲。是否。師便作相撲勢。妙喜曰。湖南人喫魚。因甚湖北人著鯁。師打筋斗而出。妙喜曰。誰知冷灰裏。有粒豆𪹼○一日留守陳丞相俊卿。會諸山茶話次。舉有句無句如藤倚樹公案。令諸山批判。皆以奇語取奉。師最後曰。張打油李打油。不打渾身只打頭。陳大喜。
近禮侍者(徑山杲法嗣)
近禮侍者。三山人。久侍大慧。甞默究竹篦話。無所入。一日入室罷求指示。大慧曰。你是福州人。我說箇喻向你。如將名品茘枝。和皮殻一時剝了。以手送在你口裏。祇是你不解吞。師不覺失笑曰。和尚吞却即禍事。大慧後問師曰。前日吞了底茘枝。祇是你不知滋味。師曰。若知滋味。轉見禍事。
資壽尼妙總禪師(徑山杲法嗣)
平江府資壽尼無著妙總禪師。丞相蘇公頌之孫女也。年三十許。厭世浮休。脫去緣飾。咨參諸老。[A28]已入正信。作夏徑山。大慧陞堂。舉藥山初參石頭。後見馬祖因緣。師聞豁然省悟。大慧下座。不動居士馮公檝。隨至方丈曰。某理會得和尚適來所舉公案。大慧曰。居士如何。曰恁麼也不得。囌嚧娑婆訶。不恁麼也不得。㗭哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。囌嚧㗭哩娑婆訶。大慧舉似師。師曰。曾見郭象註莊子。識者曰。却是莊子註郭象。大慧見其語異。復舉巖頭婆子話問之。師答偈曰。一葉扁舟泛渺茫。呈橈舞棹別宮商。雲山海月都拋却。贏得莊周蝶夢長。大慧休去。馮公疑其所悟不根。後過無錫。招至舟中。問曰。婆生七子。六箇不遇知音。祇這一箇也不消得。便棄水中。大慧老師言。道人理會得。且如何會。師曰。[A29]已上供通。並是詣實。馮公大驚。大慧挂牌次。師入室。大慧問。古人不出方丈。為甚麼却去莊上喫油餈。師曰。和尚放妙總過。妙總方敢通箇消息。大慧曰。我放你過。你試道看。師曰。妙總亦放和尚過。大慧曰。爭奈油餈何。師喝一喝而出。於是聲聞四方。
侍郎張九成居士(徑山杲法嗣)
侍郎無垢居士張九成。未第時。因客談楊文公呂微仲諸名儒。所造精妙。皆由禪學而至也。於是心慕之。聞寶印楚明禪師道傳大通居淨慈。即之請問入道之要。明曰。此事唯念念不捨。久久純熟。時節到來。自然證入。復舉趙州栢樹子話。令時時提撕。公久之無省。辭謁善權清禪師。公問。此事人人有分。箇箇圓成。是否。清曰然。公曰。為甚麼某無箇入處。清於袖中。出數珠示之曰。此是誰底。公俛仰無對。清復袖之曰。是汝底則拈取去。纔涉思惟。即不是汝底。公悚然。未幾留蘇氏館。一夕如廁。以栢樹子話究之。聞蛙鳴釋然契入。有偈曰。春天月夜一聲蛙。撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得。嶺頭脚痛有玄沙。[A30]屆明謁法印一禪師。機語頗契。適私忌。就明靜庵供雲水。主僧惟尚禪師。纔見乃展手。公便喝。尚批公頰。公趨前。尚曰。張學錄何得謗大般若。公曰。某見處祇如此。和尚又作麼生。尚舉馬祖陞堂百丈卷席話詰之。敘語未終。公推倒卓子。尚大呼。張學錄殺人。公躍起。問傍僧曰。汝又作麼生。僧罔措。公毆之。顧尚曰。祖禰不了。殃及兒孫。尚大笑。公獻偈曰。卷席因緣也大奇。諸方聞舉盡攢眉。臺盤趯倒人星散。直漢從來不受欺。尚答曰。從來高價不饒伊。百戰場中奮兩眉。奪角衝關君會也。叢林誰敢更相欺。紹興癸丑。魁多士。復謁尚於東庵。尚曰。浮山圓鑑云。饒你入得汾陽室。始到浮山門。亦未見老僧在。公作麼生。公叱侍僧曰。何不祗對。僧罔措。公打僧一掌曰。蝦蟆窟裏。果沒蛟龍。丁巳秋。大慧禪師董徑山。學者仰如星斗。公閱其語要。歎曰。是知宗門有人。持以語尚。恨未一見。及為禮部侍郎。偶參政劉公。請大慧說法于天竺。公三往不值。暨大慧報謁。公見但寒暄而[A31]已。大慧亦默識之。尋奉祠還里。至徑山。與馮給事諸公議格物。大慧曰。公祇知有格物。而不知有物格。公茫然。大慧大笑。公曰。師能開諭乎。大慧曰。不見小說載。唐人有與。安祿山謀叛者。其人先為閬守。有畫像在焉。明皇幸蜀見之怒。令侍臣以劒擊其像首。時閬守居[A32]陝西。首忽墮地。公聞頓領深旨。題不動軒壁曰。子韶格物。妙喜物格。欲識一貫。兩箇五百。大慧始許可。後守邵陽。丁父難。過徑山飯僧。秉鈞者意。大慧議及朝政。遂竄大慧於衡陽。令公居家。守服。服除。安置南安。丙子春。蒙恩北還。道次新淦。而大慧適至。與聯舟劇談宗要。未甞語往事。于氏心傳錄曰。憲自嶺下。侍舅氏歸新淦。因會大慧。舅氏令拜之。憲曰。素不拜僧。舅氏曰。汝姑扣之。憲知其甞執卷。遂舉子思中庸。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。三句以問。大慧曰。凡人既不知本命元辰下落處。又要牽好人入火坑如何。聖賢於打頭一著不鑿破。憲曰。吾師能為聖賢鑿破否。大慧曰。天命之謂性。便是清淨法身。率性之謂道。便是圓滿報身。修道之謂教。便是千百億化身。憲得以告舅氏。曰子拜何辭。繼鎮永嘉。丁丑秋。丐祠枉道訪大慧於育王。越明年。大慧得旨。復領徑山。謁公於慶善院。曰某每於夢中必誦語孟何如。大慧舉圓覺曰。由寂靜故。十方世界諸如來心。於中顯現。如鏡中像。公曰。非老師莫聞此論也。其頌黃龍三關曰。我手何似佛手。天下衲僧無口。縱饒撩起便行。也是鬼窟裏走。(諱不得)我脚何似驢脚。又被黐膠粘著。飜身直上兜率天。[A33]已是遭他老鼠藥。(吐不出)人人有箇生緣處。鐵圍山下幾千年。三灾直到四禪天。這驢猶自在旁邊(煞得工夫)。
提刑吳偉明居士(徑山杲法嗣)
提刑吳偉明居士。字元昭。久參真歇了禪師。得自受用三昧為極致。後訪大慧於洋嶼庵。隨眾入室。大慧舉狗子無佛性話問之。公擬答。大慧以竹篦便打。公無對。遂留咨參。一日大慧謂曰。不須呈伎倆。直須啐地折嚗地斷。方敵得生死。若祇呈伎倆。有甚了期。即辭去。道次延平。倐然契悟。連書數頌。寄大慧。皆室中所問者。有曰。不是心不是佛不是物。通身一具金鎻骨。趙州親見老南泉。解道鎮州出蘿蔔。大慧即說偈證之曰。通身一具金鎻骨。堪與人天為軌則。要識臨濟小廝兒。便是當年白拈賊。
門司黃彥節居士(徑山杲法嗣)
門司黃彥節居士。字節夫。號妙德。於大慧一喝下。疑情頓脫。大慧以衣付之。甞舉首山竹篦話。至葉縣近前奪得拗折。擲向堦下曰是甚麼。首山曰瞎。公曰。妙德到這裏。百色無能。但記得曾作蠟梅絕句曰。擬嚼枝頭蠟。驚香却肖蘭。前村深雪裏。莫作嶺梅看。
天童曇華禪師(虎丘隆法嗣)
明州天童應庵曇華禪師。蘄州江氏子。首依水南遂禪師。染指法味。因徧歷江湖。與諸老激揚。無不契者。至雲居禮圓悟禪師。圓悟一見。痛與提䇿。及入蜀。指見彰教。彰教移虎丘。師侍行。未半載。頓明大事。去謁此庵。分座連雲。開法妙嚴。後遷諸巨剎。住歸宗日。大慧在梅陽。有僧傳師垂示語句。大慧見之。極口稱歎。後以偈寄曰。坐斷金輪第一峯。千妖百怪盡潛蹤。年來又得真消息。報道楊岐正脉通。其歸重如此。
淨慈師一禪師(育王裕法嗣)
臨安府淨慈水庵師一禪師。婺州馬氏子。十六披削。首參雪峯慧照禪師。慧照舉藏身無迹話問之。師數日方明。呈偈曰。藏身無迹更無藏。脫體無依便廝當。古鏡不勞還自照。淡煙和霧濕秋光。慧照質之曰。畢竟那裏是藏身無迹處。師曰嗄。慧照曰。無蹤迹處。因甚麼莫藏身。師曰。石虎吞却木羊兒。慧照深肯之。
道場法全禪師(育王裕法嗣)
安吉州道場無庵法全禪師。姑蘇陳氏子。久依佛智。每入室。佛智以狗子無佛性話問之。師罔對。一日聞僧舉五祖頌云趙州露刃劒。忽大悟。有偈曰。皷吹轟轟袒半肩。龍樓香噴益州船。有時赤脚弄明月。踏破五湖波底天。
慧通清旦禪師(大溈泰法嗣)
潭州慧通清旦禪師。蓬州嚴氏子。初出關至德山。值泰上堂。舉趙州曰。臺山婆子。[A34]已為汝勘破了也。且道意在甚麼處。良久曰。就地撮將黃葉去。入山推出白雲來。師聞釋然。翌日入室。德山問。前百丈不落因果。因甚麼墮野狐。後百丈不昧因果。因甚麼脫野狐。師曰。好與一坑埋却。
靈巖仲安師師(大溈泰法嗣)
澧州靈巖仲安禪師。幼為比丘。壯遊講肆。後謁圓悟於蔣山。時佛性為座元。師扣之。即領旨。逮佛性住德山。遣師至鍾阜。通嗣書。圓悟問曰。千里馳來。不辱宗風。公案現成。如何通信。師曰。覿面相呈。更無回互。曰此是德山底。那箇是上座底。師曰。豈有第二人。曰背後底聻。師投書。圓悟笑曰。作家禪客。天然有在。師曰。付與蔣山。次至僧堂前。師捧書問訊首座。首座曰。玄沙白紙。此自何來。師曰。久默斯要。不務速說。今日拜呈。幸希一覽。首座便喝。師曰。作家首座。首座又喝。師以書便打。首座擬議。師曰。未明三八九。不免自沈吟。師以書復打一下曰。接。時圓悟與佛眼見。圓悟曰。打我首座死了也。佛眼曰。官馬廝踢。有甚憑據。師曰。說甚官馬廝踢。正是龍象蹴踏。圓悟喚師至曰。我五百人首座。你為甚麼打他。曰和尚也須喫一頓始得。圓悟顧佛眼吐舌。佛眼曰。未在。却顧師問曰。空手把鉏頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。意作麼生。師鞠躬曰。所供並是詣實。佛眼笑曰。元來是屋裏人○又往見五祖自和尚。通法眷書。五祖曰。書裏說箇甚麼。師曰。文彩[A35]已彰。曰畢竟說箇甚麼。師曰。當陽揮寶劒。曰近前來。這裏不識幾箇字。師曰。莫詐敗。五祖顧侍者曰。是那裏僧。曰此上座。向曾在和尚會下去。五祖曰。怪得恁麼滑頭。師曰。被和尚鈍置來。五祖乃將書於香爐上熏曰。南無三曼多沒陀南。師近前彈指而[A36]已。五祖便開書。回德山日。佛果佛眼皆有偈送之未幾靈巖虗席。衲子投牒乞師住持。遂師法焉。
國清行機禪師(護國元法嗣)
台州國清簡堂行機禪師。本郡人。姓楊氏。才壓儒林。年二十五。棄妻孥學出世法。晚見此庵。密有契證。出應莞山。刀耕火種單丁者。一十七年。甞有偈曰。地爐無火客囊空。雪似楊華落歲窮。拾得斷麻穿壞衲。不知身在寂寥中。每謂人曰。某猶未穩在。豈以住山樂吾事邪。一日偶看斫樹倒地。忽然大悟。平昔礙膺之物。泮然冰釋。未幾有江州圓通之命。乃曰。吾道將行。即欣然曳杖而去。登座說法曰。圓通不開生藥鋪。單單只賣死猫頭。不知那箇無思算。喫著通身冷汗流○室中常舉苕帚柄。問學者曰。依俙苕帚柄。髣髴赤斑虵。眾皆下語不契。有僧請益。師示以頌曰。依俙苕帚柄。髣髴赤斑虵。棒下無生忍。臨機不識爺○淳熙己亥八月朔。示微疾。染翰別郡守曾公。逮夜半書偈辭眾曰。鐵樹開華。雄雞生卵。七十二年。搖籃繩斷。擲筆示寂。
覺阿上人(靈隱遠法嗣)
覺阿上人。日本國滕氏子也。十四得度。受具。習大小乘有聲。二十九。屬商者自中都回。言禪宗之盛。覺阿奮然拉法弟金慶。航海而來。袖香拜靈隱佛海禪師。佛海問其來。覺阿輒書而對。復書曰。我國無禪宗。唯講五宗經論。國主無姓氏。號金輪王。以嘉應改元。捨位出家名行真。年四十四。王子七歲令受位。今[A37]已五載。度僧無進納。而講義高者賜之。某等仰服聖朝遠公禪師之名。特詣丈室禮拜。願傳心印。以度迷津。且如心佛及眾生。是三無差別。離相離言。假言顯之。禪師如何開示。佛海曰。眾生虗妄見。見佛見世界。覺阿書曰。無明因何而有。佛海便打。覺阿即命佛海陞座決疑。明年秋辭遊金陵。抵長蘆江岸。聞皷聲忽大悟。始知佛海垂手旨趣。
內翰曾開居士(靈隱遠法嗣)
內翰曾開居士。字天游。久參圓悟。暨往來大慧之門有日矣。紹興辛未。佛海補三衢光孝。公與超然居士趙公訪之。問曰。如何是善知識。佛海曰。燈籠露柱。貓兒狗子。公曰。為甚麼贊即歡喜。毀即煩惱。佛海曰。侍郎曾見善知識否。公曰。某三十年參問。何言不見。佛海曰。向歡喜處見。煩惱處見。公擬議。佛海震聲便喝。公擬對。佛海曰。開口底不是。公罔然。佛海召曰。侍郎向甚麼處去也。公猛省。遂點頭。說偈曰。咄哉瞎驢。叢林妖孽。震地一聲。天機漏泄。有人更問意如何。拈起拂子劈口截。佛海曰。也祇得一橛。
知府葛郯居士(靈隱遠法嗣)
知府葛郯居士。字謙問。號信齋。少擢上第。玩意禪悅。首謁無庵全禪師求指南。無庵令究即心即佛。久無所契。請曰。師有何方便。使某得入。無庵曰。居士太無厭生。[A38]已而佛海來居劒池公因從遊。乃舉無庵所示之語。請為眾普說。佛海發揮之曰。即心即佛眉拖地。非心非佛雙眼橫蝴蝶夢中家萬里。子規枝上月三更。留旬日而後返。一日舉不是心不是佛不是物。豁然頓明。頌曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。艶陽影裏倒飜身。野狐跳入金毛窟。無庵肯之。即遣書頌呈佛海。佛海報曰。此事非紙筆可既。居士能過我。當有所聞矣。遂復至虎丘。佛海迎之曰。居士見處。止可入佛境界。入魔境界猶未得在。公加禮不[A39]已。佛海正容曰。何不道金毛跳入野狐窟。公乃痛領。甞問諸禪曰。夫婦二人相打。通兒子作證。且道。證父即是。證母即是。或庵體禪師著語曰。小出大遇。淳熙六年。守臨川。八年感疾。一夕忽索筆書偈曰。大洋海裏打鼓。須彌山上聞鐘。業鏡忽然撲破。飜身透出虗空。召僚屬示之曰。生之與死。如晝與夜。無足怪者。若以道論。安得生死。若作生死會。則去道遠矣。語畢端坐而化。
徑山寶印禪師(華藏民法嗣)
臨安府徑山別峯寶印禪師。嘉州李氏子。從德山清素得度。具戒後。聽華嚴起信。既盡其說。棄依密印於中峯。一日密印舉。僧問巖頭。起滅不停時如何。巖頭叱曰。是誰起滅。師啟悟即首肯。會圓悟歸昭覺。密印遣師往省。因隨眾入室。圓悟問。從上諸聖。以何接人。師竪拳。圓悟曰。此是老僧用底。作麼生是從上諸聖用底。師以拳揮之。圓悟亦舉拳相交。大笑而止○後至徑山謁大慧。大慧問。甚處來。師曰西川。大慧曰。未出劒門關。與汝三十棒了也。師曰。不合起動和尚。大慧忻然。掃室延之。
潭州楚安慧方禪師。本郡許氏子。參道禪師於大別。未幾改寺為神霄宮。附商舟過湘南。舟中聞岸人操鄉音。厲聲云叫那。由是有省。即說偈曰。沔水江心喚一聲。此時方得契平生。多年相別重相見。千聖同歸一路行。
文殊思業禪師(文殊道法嗣)
常德府文殊思業禪師。世為屠宰。一日戮豬次。忽洞徹心源。即棄業為比丘。述偈曰。昨日夜叉心。今朝菩薩面。菩薩與夜叉。不隔一條線。往見文殊。文殊曰。你正殺豬時。見箇甚麼。便乃剃頭行脚。師遂作鼓刀勢。文殊喝曰。這屠兒。參堂去。師便下參堂。
待制潘良貴居士(佛燈珣法嗣)
待制潘良貴居士。字義榮。年四十。回心祖闈。所至挂鉢。隨眾參扣。後依佛燈。久之不契。因訴曰。某祇欲死去時如何。佛燈曰。好箇封皮。且留著使用。而今不了。不當後去。忽被他換却封皮。卒無整理處。公又以南泉斬貓兒話。問曰。某看此甚久。終未透徹。告和尚慈悲。佛燈曰。你祇管理會別人家貓兒。不知走却自家狗子。公於言下如醉醒。
無為守緣禪師(泐潭明法嗣)
漢州無為隨庵守緣禪師。本郡人。姓史氏。年十三病目。去依棲禪慧目能禪師。圓具。出峽至寶峯。值寶峯上堂。舉永嘉曰。一月普現一切水。一切水月一月攝。師聞釋然領悟。
雲居德昇禪師(龍翔珪法嗣)
南康軍雲居頑庵德昇禪師。漢州何氏子。謁文殊道禪師。問佛法省要。文殊示偈曰。契丹打破波斯寨。奪得寶珠村裏賣。十字街頭窮乞兒。腰間挂箇風流袋。師擬對。文殊曰莫錯。師退參三年。方得旨趣。往見佛性。機不投。入閩至皷山禮覲。便問。國師不跨石門句。意旨如何。竹庵應聲喝曰。閑言語。師即領悟。
狼山慧溫禪師(龍翔珪法嗣)
通州狼山蘿庵慧溫禪師。福州人。姓鄭氏。徧參諸老。晚依竹庵於東林。未幾竹庵謝事。復謁高庵悟。南華昺。草堂清。皆蒙賞識。會竹庵徙閩之乾元。師歸省次。竹庵問。情生智隔。想變體殊。不用停囚長智。道將一句來。師乃釋然。述偈曰。拶出通身是口。何妨罵雨訶風。昨夜前村猛虎。咬殺南山大蟲。竹庵首肯。
中際善能禪師(雲居悟法嗣)
福州中際善能禪師。嚴陵人。往來龍門雲居有年。未有所證。一日普請擇菜次。高庵忽以貓兒。擲師懷中。師擬議。高庵攔胷踏倒。於是大事洞明。
雲居自圓禪師(雲居悟法嗣)
南康軍雲居普雲自圓禪師。綿州雍氏子。出關南下。歷扣諸大尊宿。始詣龍門。一日於廊廡間。覩繪胡人有省。夜白高庵。高庵舉法眼偈曰。頭戴貂鼠帽。腰懸羊角錐。語不令人會。須得人譯之。復筴火示之曰。我為汝譯了也。於是大法明了。呈偈曰。外國言音不可窮。起雲亭下一時通。口門廣大無邊際。吞盡楊岐栗棘蓬。高庵遣師依佛眼。佛眼謂曰。吾道東矣。
長蘆守仁禪師(烏巨行法嗣)
真州長蘆且庵守仁禪師。越之上虞人。依雪堂於烏巨。聞普說曰。今之兄弟做工夫。正如習射。先安其足。後習其法。後雖無心。以久習故。箭發皆中。喝一喝曰。只今箭發也。看看。師不覺倒身作避箭勢。忽大悟。
何山然首座(道場辯法嗣)
安吉州何山然首座。姑蘇人。侍正堂之久。入室次。正堂問。貓兒為甚麼偏愛捉老鼠。曰物見主眼卓竪。正堂欣然。因命分座。
南嶽下十七世(臨濟下十三世)
淨慈曇密禪師(教忠光法嗣)
臨安府淨慈混源曇密禪師。天台盧氏子。習台教。棄參大慧於徑山。謁雪巢一。此庵元。入閩。留東西禪。無省發。之泉南教忠。俾悅眾。解職歸前資。偶舉香嚴擊竹因緣。豁然契悟。述偈呈教忠。教忠舉。玄沙未徹語詰之無滯。教忠曰。子方可見妙喜。即辭往梅陽。服勤四載。
淨慈彥充禪師(東林顏法嗣)
臨安府淨慈肯堂彥充禪師。於潛盛氏子。首參大愚宏智正堂大圓。後聞東林謂眾曰。我此間別無玄妙。祇有木札羹鐵釘飯。任汝咬嚼。師竊喜之。直造謁。陳所見解。東林曰。據汝見處。正坐在鑑覺中。師疑不[A42]已。將從前所得底。一時颺下。一日聞僧舉南泉道。時人見此一株華如夢相似。默有所覺。曰打草祇要虵驚。次日入室。東林問。那裏是巖頭密啟其意處。師曰。今日捉敗這老賊。東林曰。達磨大師性命。在汝手裏。師擬開口。驀被攔胷一拳。忽大悟。直得汗流浹背。點首自謂曰。臨濟道。黃檗佛法無多子。豈虗語邪。遂呈頌曰。為人須為徹。殺人須見血。德山與巖頭。萬里一條鐵。東林然之。
智者真慈禪師(東林顏法嗣)
婺州智者元庵真慈禪師。潼川人。姓李氏。遊講肆。聽講圓覺。至四大各離。今者妄身當在何處。畢竟無體。實同幻化。因而有省。作頌曰。一顆明珠。在我這裏。撥著動著。放光動地。以呈諸講師。無能曉之者。歸以呈其師。遂舉狗子無佛性話詰之。師曰。雖百千萬億公案。不出此頌也。其師以為不遜。乃叱出。師因南遊。至廬山圓通挂搭。時卍庵為西堂。為眾入室。舉僧問雲門。撥塵見佛時如何。雲門曰。佛亦是塵。師隨聲便喝。以手指胷曰。佛亦是塵。師復頌曰。撥塵見佛。佛亦是塵。問了答了。直下飜身。勸君更盡一杯酒。西出陽關無故人。又頌塵塵三昧曰。鉢裏飯桶裏水。別寶崑崙坐潭底。一塵塵上走須彌。明眼波斯笑彈指。笑彈指。珊瑚枝上清風起。卍庵深肯之。
鼓山安永禪師(西禪需法嗣)
福州皷山木庵安永禪師。閩縣吳氏子。謁懶庵於雲門。一日入室。懶庵曰。不問有言。不問無言。世尊良久。不得向世尊良久處會。隨後便喝。倐然契悟。作禮曰。不因今日問。爭喪目前機。懶庵許之。
劒門安分庵主(西禪需法嗣)
南劒州劒門安分庵主。少與木庵。同𨽻業安國。後依懶庵。未有深證。辭謁徑山大慧。行次江干。仰瞻宮闕。聞街司喝侍郎來。釋然大悟。作偈曰。幾年箇事挂𮌎懷。問盡諸方眼不開。肝膽此時俱裂破。一聲江上侍郎來。遂徑回西禪。懶庵迎之。付以伽棃。
吳十三道人(開善謙法嗣)
建寧府仙州山吳十三道人。每以[A43]己事扣諸禪。及開善歸結茆於其左。遂往給侍。紹興庚申三月八日夜。適然啟悟。占偈呈開善曰。元來無縫罅。觸著便光輝。既是千金寶。何須彈雀兒。開善答曰。啐地折時真慶快。死生凡聖盡平沉。僊州山下呵呵笑。不負相期宿昔心。
天童咸傑禪師(天童華法嗣)
慶元府天童密庵咸傑禪師。福州鄭氏子。徧參知識。後謁應庵。於衢之明果。應庵孤硬難入。屢遭呵。一日應庵問。如何是正法眼。師遽答曰。破沙盆。應庵頷之。
侍郎李浩居士(天童華法嗣)
侍郎李浩居士。字德遠。號正信。幼閱首楞嚴經。如遊舊國。志而不忘。持橐後造明果。投誠入室。應庵揕其𮌎曰。侍郎死後。向甚麼處去。公駭然汗下。應庵喝出。公退參。不旬日竟躋堂奧。以偈寄同參嚴康朝曰。門有孫臏鋪。家存甘贄妻。夜眠還早起。誰悟復誰迷。應庵見稱善。有鬻胭脂者。亦久參應庵。頗自負。公贈之偈曰。不塗紅粉自風流。往往禪徒到此休。透過古今圈䙡後。却來這裏喫拳頭。
華藏有權禪師(道場全法嗣)
常州華藏伊庵有權禪師。臨安昌化祁氏子。十八歲。禮佛智裕禪師于靈隱。時無庵為第一座。室中以從無住本建一切法問之。師久而有省。答曰。暗裏穿針。耳中出氣。無庵可之。遂密付心印。甞夜坐達旦。行粥者至。忘展鉢。鄰僧以手觸之。師感悟。為偈曰。黑漆崑崙把釣竿。古帆高挂下驚湍。蘆華影裏弄明月。引得盲龜上釣船。佛智甞問。心包太虗。量廓沙界時如何。師曰。大海不宿死屍。佛智撫其座曰。此子他日當據此座。呵佛罵祖去在。師自是埋藏頭角。益自韜晦。遊歷湖湘江淛幾十年。依應庵於歸宗。參大慧於徑山。無庵住道場。招師分座說法。於是聲名隱然。
教外別傳卷十
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 84 冊 No. 1580 教外別傳
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
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