- X1574 增集續傳燈錄
- 卷/篇章 一
No. 1574-A 增集續傳燈錄序
間讀司馬遷孔子世家。贊謂讀孔子書想見其為人。適魯觀仲尼廟堂車服禮器諸生以時習禮。其家祇回留之不能去。至謂天下王侯賢人甚眾。當時則榮。沒則[A1]已焉。孔子布衣傳十餘世。學者宗之。余己丑住吳之靈嵒山。永樂間為南石和尚道場。讀和尚語錄想見其人。庚子虞山錢宗伯惠我二書。一曰增集續傳燈錄。出南石和尚。一曰山菴雜錄。出恕中和尚。讀二書又想見許古人。恕中前住瑞嵒。南石前住靈嵒。余在吳在越實主二嵒。於二老俱為前後住持。以余想見二老想見許古人。則知後人則想見今人感慨[1]略同也。書止四世。雖文獻未備。典則可徵。後學宗之足起支離泛濫之習。今世禪殻子其有瘳哉。後三年以增集續傳燈錄先付諸梓而序之。
前住天台瑞嵒寶林淨土寺後學靈嵒弘儲書
No. 1574-B 增集續傳燈錄序
余於少壯時甞閱秀紫芝人天寶鑒。其序有云。先德有善不能昭昭於世者。後學之過也。及觀五燈會元。若妙峰北磵松源破庵諸老宿皆未登此書。乃有撰述之志。於是凡見禪宗典籍及塔銘行狀。自宋季及元以來諸碩德言行超卓者遂筆之。迨今越三十餘年矣。但不能遍歷江湖訪而求之。於心未慊。故於永樂乙未移書諸大方尊宿。幸籍靈谷幻居和尚天童即庵和尚展轉搜討。繼而又得郡人吳道玄亦為愽尋遺籍。僅有所成遂用銓次。竊觀續傳燈錄於五燈會元後。若大鑒第十八世至二十世曾収三世。柰収之未盡。[A2]已收者亦言行太略。今於所收外又增入之。故云增集續傳燈錄。噫。凡著述者言必尚文。余媿乏於文。然吾宗直指單傳之道。所貴直書以顯其旨趣耳。亦何假乎文哉。惟吾門通宗者鑒諸。
永樂十五年(丁酉)三月徑山禪寺前住持比丘文琇書
增集續傳燈錄凡例
[A3]宋景德中沙門道原所集景德傳燈錄者。其立名甚當。況有所據。後來諸師所集或名續燈或名聯燈普燈廣燈。雖各有意趣。然終欠純一。
大報恩寺重刊大藏經新収續傳燈錄。其立名亦甚定當。但此書成於倉卒。所収太略。自大鑒第十八世至二十世三世止。収得四十一人有機緣語句。其他皆空名而[A4]已。況四十一人中差悞又多。今於續傳燈錄所収外又增集之。故名增集續傳燈錄。
- [A5]採集規矩並依傳燈錄例。以宗旨為要。若行業超卓堪為世範及傳宗宗師。略載出處以為後人矜式。他不具錄。
- [A6]傳受世代但據大鑒。不言南岳青原者其有意也。盖吾宗本一祖所出。何須分作五派。徒涉支離曾無意謂。今之所收故不分也。
- [A7]增集始自大鑒第十八世。其不能齊於一世而止者。盖大慧虎丘二師而下。傳受世代延促不同故。
- [A8]大鑒第十八世內有二十一人[A9]已見五燈會元。今復列於傳次者。貴便於披閱也。各於目錄名下註云舊傳。
- [A10]續傳燈錄中有傳者。於目錄名下註云續傳。
- [A11]續傳中差悞者。今考而正之。目錄名下註云增正。
- [A12]續傳中太略者今復補入。目錄名下註云增備。
- [A13]據各處祖圖及與前輩講明。止得其名不見機緣語句及塔銘行狀者。今[A14]但列名於目錄中。庶見傳流有自。後之好事者能搜訪補入為幸。
- [A15]大鑒第十七世雖[A16]已具収於五燈會元。其間亦有収不盡者。今別集作一編目曰會元補遺。以俟後之重刊五燈會元者增入。庶不泯滅。
- [A17]未詳法嗣者効傳燈錄例。別附于卷末。
增集續傳燈錄目錄(原在每卷初。今合集于茲)
卷第一
大鑒下第十八世
天童應菴華禪師法嗣(嗣虎丘)
天童密庵咸傑禪師 南書記
侍郎李浩居士([A18]已上三人舊傳) 光孝善登禪師
嚴康朝教授 鳳山守詮禪師(此後無傳)
禾山心鑒禪師 智者滿禪師
育王佛照光禪師法嗣(嗣大慧)
靈隱妙峰之善禪師(續傳) 淨慈北磵居簡禪師(增備)
徑山浙翁如琰禪師(增備) 天童無際了派禪師(增正)
東禪性空智觀禪師(續傳) 上方朴翁義銛禪師(增備)
育王退谷義雲禪師 育王秀嵓師瑞禪師
育王孤雲權禪師 雲居率庵梵琮禪師
育王空叟宗印禪師 靈隱鐵牛印禪師
石庵正玸禪師 天童海門師齊禪師
徑山少林妙崧禪師(此後無傳)
虎丘鏡中大禪師
東林卍庵顏禪師法嗣(嗣大慧)
公安遯庵祖珠禪師 汀州報恩法演禪師
淨慈肯堂彥充禪師 智者元庵真慈禪師
([A19]已上四人舊傳) 昭覺紹淵禪師(續傳)
徽州簡上座 萬年荷屋常禪師(此後無傳)
積善道昌禪師 保福清皎禪師
護聖麟菴開禪師 棲賢辯禪師
西禪懶庵需禪師法嗣(同)
鼓山木庵安永禪師 龍翔栢堂南雅禪師
天王志清禪師 劒南安分庵主([A20]已上舊傳)
教忠晦庵光禪師法嗣(同)
法石中庵慧空禪師 淨慈混源曇密禪師
([A21]已上舊傳) 青原信庵唯禋禪師
道一維那(無傳)
東禪蒙庵岳禪師法嗣
皷山宗逮禪師(舊傳) 徑山寓庵德潛禪師
鼓山石庵知玿禪師 白雲師沼禪師(無傳)
西禪此庵淨禪師法嗣(同)
乾元鈍庵宗頴禪師(舊傳) 中濟無禪立才禪師
華嚴別峰雲禪師
華藏遯菴演禪師法嗣
何山月窟慧清禪師 育王法明禪師(此後無傳)
南禪大用禪師 移忠得一禪師
開善謙禪師法嗣(同)
吳十三道人(舊傳)
天童無用全禪師法嗣(同)
育王笑翁妙堪禪師(增備) 靈隱石鼓希夷禪師
雪竇野雲處雲禪師 雪峰滅堂了宗禪師
盤山思卓和尚 止庵居士錢象祖
可庵然禪師法嗣(同)
如如居士顏公
隱靜圓極岑禪師法嗣(嗣雲居如)
福嚴禮禪師(無傳)
道場無庵全禪師法嗣(嗣育王裕)
華藏伊庵有權禪師(舊傳)
雙林用禪師法嗣(嗣雲居悟)
三峰印禪師(舊傳)
大溈行禪師法嗣(嗣大溈果)
德山子涓禪師(舊傳) 德山師本禪師(此後無傳)
無為悟禪師 永福衡禪師
淨慈水庵一禪師法嗣(嗣育王裕)
天童息庵達觀禪師 仰山簡庵嗣清禪師
瑞巖順和尚(此後無傳) 承天湛和尚
徑山別峰印禪師法嗣(嗣華藏民)
金山退庵道奇禪師 金山蓬庵永聰禪師
玉泉窮谷璉禪師法嗣(嗣大溈果)
玉泉希𤅙禪師(無傳)
萬年心聞賁禪師法嗣(嗣育王諶)
龍鳴在庵賢禪師 大溈𣆰庵鑒禪師
([A22]已上二人舊傳) 天童雪庵從瑾禪師
投子淳禪師(無傳)
大洪老衲證禪師法嗣(嗣大溈果)
萬壽月林師觀禪師 玉泉恩禪師(此後無傳)
丞相益國周公 監丞成乘周公
雪庭裕禪師法嗣(裕嗣萬松秀 秀嗣雪岩滿 滿嗣玉山體 體嗣大明寶 寶嗣青劦[A23]辯
[A24] 辯嗣鹿門覺 覺嗣芙蓉楷)
靈隱泰禪師(無傳)
楚安方禪師法嗣(嗣文殊道)
和菴若禪師(此後無傳)
慈化普庵肅禪師法嗣(嗣黃龍忠)
佛慧清禪師(此後無傳) 鐵牛禮禪師
盤龍和光世禪師 訥僧俊禪師
靈隱東谷光禪師法嗣(嗣明極祚)
天寧直翁一舉禪師
天童長翁淨禪師法嗣(嗣足庵鑒)
承天孤蟾瑩禪師(此後無傳) 石林秀禪師
焦山或庵體禪師法嗣(嗣護國元)
天童癡鈍智頴禪師 天童茨庵堯禪師
萬壽無證了修禪師(此後無傳)
雪峰雲禪師
龜峰晦菴光禪師法嗣(嗣烏巨行)
徑山蒙庵元聦禪師 雪峰累庵元肇禪師
(此後無傳) 報恩智因禪師
樵隱居士陳安節
靈瑞肱禪師法嗣(嗣雲居悟)
福嚴傑禪師(無傳)
雲居蓬庵會禪師法嗣(嗣石頭回)
萬松壞衲大璉禪師
天童慈航朴禪師法嗣(嗣育王諶)
雪竇僧彥禪師(此後無傳) 太平韶和尚
徑山石橋宣禪師法嗣(嗣華藏民)
古樵侃禪師(無傳)
竹林寶禪師法嗣(嗣懶牛和和嗣天目齊)
竹林安禪師(無傳)
卷第二
大鑒下第十九世
天童密菴傑禪師法嗣
靈隱松源崇岳禪師(續傳) 臥龍破庵祖先禪師(增備)
龜峰曹源道生禪師(增備) 天童枯禪自鏡禪師(同)
淨慈潛庵慧光禪師(增正) 隱靜萬庵致柔禪師(同)
靈隱笑庵了悟禪師 蔣山一翁慶如禪師
承天鐵鞭允韶禪師 約齋居士侍郎張公鎡
業海茂禪師(此後無傳) 栢庭文禪師
靈隱妙峰善禪師法嗣
徑山藏叟善珍禪師(續傳) 淨慈東叟仲頴禪師
龍濟友雲宗鍪禪師 雪峰霜林果禪師(此後無傳)
無方安禪師 雪翁立禪師
淨慈北磵簡禪師法嗣
育王物初大觀禪師(續傳) 萬壽石樓明禪師(無傳)
徑山浙翁琰禪師法嗣
徑山偃溪廣聞禪師(增備) 虎丘枯樁曇禪師
徑山淮海元肇禪師(增備) 靈隱大川普濟禪師(增備)
淨慈介石朋禪師(增備) 天童辨山仟禪師
虎丘東山道源禪師 大慈芝嵓慧洪禪師
壽國夢窻嗣清禪師 龍溪文禪師
孤巖啟禪師(此後無傳) 囦叟源禪師
法藏聞禪師 草堂隆禪師
承天璉禪師
天童無際派禪師法嗣
天寧無境徹禪師 鰲峰定禪師
雪窻日禪師(無傳)
育王秀巖瑞禪師法嗣
瑞巖無量壽禪師(增備)
育王空叟印禪師法嗣
道場別浦法舟禪師 無極觀禪師
徑山少林崧禪師法嗣
無塵淨禪師(無傳)
鼓山木庵永禪師法嗣
淨慈晦翁悟明禪師(續傳) 承天一庵法堅禪師(無傳)
青原信庵禋禪師法嗣
青原正庵宗廣禪師
乾元鈍庵頴禪師法嗣
鼓山宗鑒禪師(此後無傳) 白雲訥庵仁禪師
何山月窟清禪師法嗣
雪峰北山信禪師
育王笑翁堪禪師法嗣
黃龍東湖祥禪師(無傳)
天童息庵觀禪師法嗣
虎丘[仁-二+幻]堂善濟禪師(續傳) 華藏純庵善淨禪師
天衣嘯巖文蔚禪師 柏嵒凝和尚
斷崖躬禪師(此後無傳) 萬壽獨山禮禪師
復川源禪師 無芳覺禪師
金山退庵奇禪師法嗣
靈隱高原祖泉禪師
萬壽月林觀禪師法嗣
黃龍無門惠開禪師(增備) 石霜竹巖妙印禪師(增備)
囊山孤峰德秀禪師 鴻福嵩嚴師洸禪師(無傳)
靈隱秦禪師法嗣
還源遇禪師(無傳)
天寧直翁舉禪師法嗣
天童雲外雲岫禪師(續傳)
天童癡鈍頴禪師法嗣
徑山荊叟如珏禪師(增備) 雪峰大夢德因禪師
虎丘不傳務本禪師(此後無傳)
光孝伊庵玉禪師 南翁明禪師
竹林安禪師法嗣
海西容庵海禪師(無傳)
福嚴禮禪師法嗣
半山嵩山晁禪師(無傳)
卷第三
大鑒下第二十世
靈隱松源嶽禪師法嗣
天童天目文禮禪師(增備) 道場運庵普巖禪師(增備)
江心石巖希璉禪師(同) 金山掩室善開禪師(續傳)
華藏無得覺通禪師(續傳) 瑞巖少室光睦禪師(同)
道場北海悟心禪師 雪竇無相範禪師
瑞巖雲巢巖禪師 雪竇大歇謙禪師
淨慈谷源道禪師 虎丘蒺藜曇禪師
諾庵肇和尚
臥龍破庵先禪師法嗣
徑山無準師範禪師(增備) 靈隱石田法薰禪師(同)
雲居即菴慈覺禪師 大慈獨庵道儔禪師
龜峰曹源生禪師法嗣
徑山癡絕道冲禪師(增備)
天童枯禪鏡禪師法嗣
育王寂窻有照禪師 淨慈清溪沅禪師
法石愚谷智禪師 西禪月潭圓禪師
報恩太古先禪師 公安虗谿錫禪師
岊翁淳禪師 高峰崇禪師
無巳謙禪師(無傳)
隱靜萬庵柔禪師法嗣
虎丘雙杉元禪師
育王物初觀禪師法嗣
徑山晦機原熈禪師(增備) 用潛明禪師(無傳)
徑山藏叟珍禪師法嗣
徑山原叟行端禪師(增備) 曹溪覺禪師(無傳)
淨慈東叟頴禪師法嗣
江山一山了萬禪師(增備) 嶽林栯堂益禪師(同)
智者雲屋自間禪師
龍濟友雲鍪禪師法嗣
贛州徹庵見禪師(無傳)
無方安禪師法嗣
枯木榮禪師
靈隱大川濟禪師法嗣
天童石門來禪師 雪竇野翁炳同禪師
蔣山東叟愷禪師(無傳)
徑山偃溪聞禪師法嗣
徑山雲峰妙高禪師(增備) 何山鐵鏡至明禪師
天童止泓鑒禪師 雪峰平楚聳禪師(此下無傳)
北禪毒果因禪師 南山壽禪師
徑山淮海肇禪師法嗣
虎丘孤嵒啟禪師(無傳)
淨慈介石朋禪師法嗣
靈隱悅堂祖誾禪師(傳續)
天童辨山仟禪師法嗣
圓通雪溪逸禪師
天寧無境徹禪師法嗣
灌溪昌禪師 南浦遵禪師(無傳)
無塵淨禪師法嗣
光孝玉㵎瑩禪師(無傳)
雪峰北山信禪師法嗣
大慶尼了庵智悟禪師
薦福無文璨禪師法嗣
圓通玉崖振禪師(此下無傳)
薦禪定山一禪師 別翁總禪師
華藏純庵淨禪師法嗣
雪峰石翁玉禪師 天童西江諶禪師(此下無傳)
月溪清禪師 天寧勤禪師
薦福祥禪師
靈隱高原泉禪師法嗣
寶林無機禪師
黃龍無門開禪師法嗣
護國臭庵宗禪師 慧雲無傳祖禪師
華藏瞎驢見禪師 無疑定禪師(此下無傳)
趙信庵居士
石霜竹巖印禪師法嗣
直翁圓藏主(無傳)
囊山孤峰秀禪師法嗣
鼓山皖山止凝禪師 雙林一衲戒禪師
還源遇禪師法嗣
淳拙才禪師(無傳)
天童雲外岫禪師法嗣
雪竇無印大證禪師(續傳) 獨木昇禪師(此下無傳)
愚庵省禪師 大方聘禪師
徑山荊叟珏禪師法嗣
中竺空巖有禪師
雪峰大夢因禪師法嗣
風旛空山中禪師(此下無傳) 愚叟智禪師
古泉錫禪師
海西容庵海禪師法嗣
慶壽中和璋禪師
卷第四
大鑒下二十一世
天童天目禮禪師法嗣
育王橫川如珙禪師 淨慈石林行鞏禪師
天寧氷谷衍禪師 虎丘雲畊靖禪師
翠巖守真禪師(此後無傳) 月庭華禪師
道場運菴巖禪師法嗣
徑山虗堂智愚禪師 天童石帆衍禪師
金山掩室開禪師法嗣
徑山石溪心月禪師
華藏無得通禪師法嗣
徑山虗舟普度禪師
雪竇大歇謙禪師法嗣
承天覺菴夢真禪師 惠嚴象潭泳禪師
一關溥禪師 國清溪西澤禪師
雪竇霍山昭禪師(無傳)
瑞巖雲巢巖禪師法嗣
萬壽訥堂辯禪師 虎丘清溪義禪師
淨慈谷源道禪慧法嗣
萬壽高峰嶽禪師 仰山無禪信禪師(無傳)
徑山無準範禪師法嗣(二十人)
仰山雪巖祖欽禪師 淨慈斷橋妙倫禪師
天童西巖了慧禪師 靈隱退耕寧禪師
天童別山智禪師 天童瓌溪一禪師
天童月坡明禪師 雪竇希叟紹曇禪師
雪峰絕岸可湘禪師 光孝石室輝禪師
國清靈叟源禪師 天童簡翁敬禪師
東林指南宜禪師 薦福無文璨禪師
雪竇方巖垠禪師(此後無傳) 江心兀庵寧禪師
東山日禪師 石梁忠禪師
頑石玉禪師 劒關益禪師
靈隱石田薰禪師法嗣
淨慈愚極慧禪師 中竺雪屋珂禪師
國清清虗心禪師(此後無傳) 靈隱一如因禪師
徑山癡絕冲禪師法嗣
神光北山隆禪師 高臺此山應禪師
石霜西溪心禪師(此後無傳) 育王頑極彌禪師
蔣山正叟心禪師 淨慈無文傳禪師
開先別翁甄禪師 良山沂禪師
育王寂窻照禪師法嗣
道場龍源介清禪師
公安虎溪錫禪師法嗣
雲山興禪師(此後無傳) 東溪亭禪師
徑山晦機熈禪師法嗣
龍翔笑隱大訢禪師 保寧仲方天倫禪師
育王石室祖瑛禪師 中竺一關正逵禪師
天衣業海子清禪師 東林東陽德輝禪師
(此後無傳) 虎丘雪窻普明禪師
南禪寶洲覺岸禪師 祥符梅屋念常禪師
平川濟禪師
徑山原叟端禪師法嗣
靈隱竹泉法林禪師 徑山古鼎祖銘禪師
國清夢堂曇噩禪師 天寧楚石梵琦禪師
徑山愚庵智及禪師 萬壽行中至仁禪師
徑山復原福報禪師 靈隱性原慧明禪師
上竺我庵本無法師 開原愚仲善如禪師
靈隱天鏡原瀞禪師 護聖迪原啟禪師
萬壽佛初智淳禪師 天寧仲猷祖闡禪師
天寧太古曇徽禪師(此後無傳)
開原方崖成大禪師 五峰亢恕普慈禪師
清涼用堂子楩禪師 開化一庵道如禪師
江心一山萬禪師法嗣
報恩無方智普禪師 雲居小隱師大禪師
贛州徹庵見禪師法嗣
黃龍空庵了一禪師(無傳)
雪竇野翁同禪師法嗣
岳林水南湘禪師(無傳)
徑山雲峰高禪師法嗣
東林古智哲禪師 中竺一溪自如禪師
徑山本源善達禪師 天童怪石奇禪師
龍巖真首座 國清無我親禪師(無傳)
天童止泓鑒禪師法嗣
道場玉溪思珉禪師 萬壽竺田汝霖禪師
何山鐵鏡明禪師法嗣
恭都寺
靈隱悅堂誾禪師法嗣
東林無外宗廓禪師 雪岑立禪師(無傳)
灌溪昌禪師法嗣
無積聚禪師(無傳)
天童西江謀禪師法嗣
天寧恠翁祥禪師(此後無傳) 旌忠東溪仙禪師
華藏瞎驢見禪師法嗣
金芝鐵觜念菴主
直翁圓藏主法嗣
天寧無能教禪師
鼓山皖山凝禪師法嗣
澱山蒙山德異禪師 冶父金牛真禪師(無傳)
淳拙才禪師法嗣
少林竹庵子忍禪師 歷巖稔禪師(無傳)
中竺空巖有禪師法嗣
真覺原翁信禪師 信翁朝禪師(此後無傳)
癡牛愚禪師 明叟宗禪師
風旛空山中禪師法嗣
呂鐵船居士 南華古衲遵禪師(無傳)
慶壽中和璋禪師法嗣
慶壽海雲印簡禪師
卷第五
大鑒下第二十二世
育王橫川珙禪師法嗣
紫籜竺原妙道禪師 保寧古林清茂禪師
保福斷江覺恩禪師 開壽商隱予禪師
學士文清公袁桶
淨慈石林鞏禪師法嗣
虎丘東州壽永禪師 淨慈東嶼德海禪師
穹窿獨木林禪師 淨光東石契禪師
天寧竺雲曇禪師
徑山石溪月禪師法嗣
西禪栢堂祖森禪師 東林明巖徹禪師
虎丘無機慧禪師 皷山鼎翁鼐禪師
萬壽南州珍禪師 清涼南叟茂禪師
虎丘雲谷慶禪師 慧力圓中規禪師
蓮峰玉禪師(無傳)
徑山虗堂愚禪師法嗣
虎丘閑極法雲禪師 定水寶業道源禪師
淨慈靈石如芝禪師 靈巖竹窻喜禪師
雪竇禹溪了禪師 葛廬覃禪師
徑山虗舟度禪師法嗣
徑山虎巖淨伏禪師 承天庸叟時中禪師
天童竺西妙坦禪師 靈隱玉山德珍禪師(無傳)
疎山楚山端禪師(無傳) 德巖祐禪師(無傳)
一巖唯禪師(無傳)
承天覺菴真禪師法嗣
東林澤山戌咸禪師 可庭宗禪師(無傳)
國清溪西澤禪師法嗣
易無象首座
仰山雪巖欽禪師法嗣
天目高峰原妙禪師 徑山虗谷希陵禪師
道場及庵信禪師 靈雲鐵牛持定禪師
高麗鐵山瓊禪師 藥山天隱圓至禪師(無傳)
慧力海印昭如禪師(無傳) 達本𨺗崖戒禪師(無傳)
華藏無涯浩禪師(無傳) 萬壽默翁一禪師(無傳)
茶陵無學習禪師(無傳) 石溪無一全禪師(無傳)
淨慈斷橋倫禪師法嗣
淨慈方山文寶禪師 淨慈古田垕禪師
能仁藏室珍禪師 西禪末宗本禪師
江心嘯雲莊禪師 光孝雪磯綱禪師
新安雪山曇禪師 隆教絕象鑒禪師
歸宗竹屋簡禪師 別翁傳禪師(此後無傳)
雪山澤禪師
天童西巖慧禪師法嗣
天童東巖淨日禪師 薦福月磵文明禪師
翠巖木菴訥禪師 天寧月舟乘禪師
絕壑淳禪師(無傳)
靈隱退耕寧禪師法嗣
蔣山月庭忠禪師 中竺旨堂宗禪師
天童別山智禪師法嗣
西余竹洲修禪師 西林松巖秀禪師
應叟言禪師(無傳)
天童環溪一禪師法嗣
承天雪鏡明禪師(此後無傳) 石梁忠禪師
可堂悅禪師 破衲修禪師
南峰吉禪師
雪竇希叟曇禪師法嗣
中吳承天克翁紹禪師(此後無傳)
方外圓禪師 絕流慧洇禪師
[仁-二+幻]牛和庵主
雪峰絕岸湘禪師法嗣
雲叟從禪師(此後無傳) 斷崖恩禪師
淨慈愚極慧禪師法嗣
雪峰樵隱悟逸禪師 靈隱竺田悟心禪師
靈隱千瀨慶禪師 舜田滿禪師
日休一禪師(此後無傳) 清拙澄禪師
育王頑極彌禪師法嗣
育王東生德明禪師
淨慈無文傳禪師法嗣
淨慈石湖美禪師(無傳)
蔣山正叟心禪師法嗣
石霜玉磵𤧚禪師(此後無傳) 雲叟慶禪師
龍翔笑隱訢禪師法嗣
萬壽別傳起宗禪師(無傳) 天界覺原慧曇禪師
淨慈用章廷俊禪師 育王約之崇裕禪師
淨慈仲邠克岐禪師 靈隱用貞原良禪師
天界全室宗泐禪師 天界芳林宗鬯禪師
九巖道純雅禪師 淨慈清遠懷渭禪師
(此後無傳) 承天仲銘克新禪師
保寧仲方倫禪師法嗣
奉聖笑庵善愈禪師 靈谷物先仲義禪師(無傳)
靈隱竹泉林禪師法嗣
鴻福牧隱文謙禪師 虎丘滅宗宗起禪師
慧日曇石德祺禪師 靈隱白雲自悅禪師(無傳)
虎丘石田隱畊禪師(無傳)
徑山古鼎銘禪師法嗣
徑山象原仁濟禪師 靈谷天淵清濬禪師
天界白菴萬金禪師 萬壽本空曇相禪師
萬壽澤源慧禪師 靈隱竺曇敷禪師(此後無傳)
靈隱性中仁禪師 江心極原智禪師
江心印宗智蜜禪師 虎丘覺原明心禪師
國清夢堂噩禪師法嗣
徑山岱宗心泰禪師
天寧楚石琦禪師法嗣
萬壽瑩中景瓛禪師
徑山愚菴及禪師法嗣
靈隱空叟忻悟禪師 天童用愚希顏禪師
慶壽獨庵道衍禪師 瑞光希遠觀通禪師(無傳)
虎丘南琛智寶禪師(無傳) 巽中寶盈藏主(無傳)
萬壽行中仁禪師法嗣
徑山南石文琇禪師 永懷無我普觀禪師
虎丘性海善法禪師 天寧雪心明顯禪師
示光止庵普震禪師 光孝仲虗廣益禪師
徑山復原報禪師法嗣
疎山天霖弘澤禪師
靈隱性原明禪師法嗣
碧峰無作慎行禪師
萬壽佛初淳禪師法嗣
天寧滄海智寶禪師
報恩無方普禪師法嗣
懶牛勤禪師
天童恠石奇禪師法嗣
廣化宗聖覺禪師 延祥絕海法舟禪師
古心仁藏主
萬壽竺田霖禪師法嗣
淨慈孤峰德禪師(此後無傳) 華藏習禪師
道場玉溪珉禪師法嗣
天童壽巖智昌禪師 淨慈愚溪弘智禪師
天寧無能教禪師法嗣
妙果竺源盛禪師
冶父金牛真禪師法嗣
太湖無用賢寬禪師
澱山蒙山異禪師法嗣
袁州孤舟濟禪師(無傳)
歷巖稔禪師法嗣
秋江潔禪師(無傳)
真覺原翁信禪師法嗣
虎跑止巖普成禪師 廣德東海德湧禪師
天池空海本源禪師 烏石傑峰愚和尚
鐵關樞禪師(此後無傳) 宇中泰禪師
慶壽海雲簡禪師法嗣
海雲可庵智朗禪師(此後無傳)
賾庵儇禪師
卷第六
大鑒下第二十三世
紫籜竺原道禪師法嗣
天童了堂唯一禪師 瑞巖恕中無慍禪師
天童木庵司聰禪師 徑山大宗法興禪師
保福一庵如禪師 靈石古帆新禪師
壽昌別源法源禪師(無傳)
保寧古林茂禪師法嗣
靈巖南堂清欲禪師 龍華會翁清海禪師
仙巖仲謀猷禪師 建長竺仙梵仙禪師
定慧大方因禪師 清涼實庵茂禪師
永福靈江浩禪師(無傳)
淨慈東嶼海禪師法嗣
徑山悅堂希顏禪師 育王雪窻悟光禪師
育王大千照禪師 穹窿子原自厚禪師
虎丘中行本復禪師 明因天淵湛禪師
萬年橫江浩禪師 明巖大古熈禪師
寶華枯林澤禪師 翠峰仲謙敏禪師(無傳)
萬壽南州珍禪師法嗣
萬壽中峰宗海禪師 無異常禪師(無傳)
淨慈靈石芝禪師法嗣
法喜嶽雲一嵩禪師
徑山虎巖伏禪師法嗣
育王月江正印禪師 萬壽別岸若舟禪師
徑山南楚師悅禪師 寶林明極楚俊禪師
靈隱獨孤淳朋禪師 江心無際本禪師
金山即休契了禪師(此後無傳)
能仁定門習禪師 無染淨禪師
空遠義禪師 滄海立禪師
承天庸叟中禪師法嗣
萬壽荊石琦禪師(無傳)
天童竺西坦禪師法嗣
龍翔孚中懷信禪師 雪竇華國子文禪師
天童正宗法𭅕禪師 佛隴行可宜禪師
大慈天宇定禪師(無傳)
靈隱玉山珍禪師法嗣
龍翔曇芳守忠禪師
天目高峰妙禪師法嗣
天目中峰明本禪師 天目斷崖了義禪師
中竺布衲祖雍禪師 白雲空中以假禪師
辨山千江珂月禪師(無傳)
徑山虗谷陵禪師法嗣
徑山竺遠正源禪師 仰山了堂圓照禪師
興聖覺隱本誠禪師 中竺空海念禪師
千福木巖本植禪師 桐江大禪師(此後無傳)
唯堂一禪師
道場及庵信禪師法嗣
福源石屋清珙禪師 淨慈平山處林禪師
靈雲鐵牛定禪師法嗣
般若絕學世誠禪師 南華玄極規禪師(此後無傳)
皇慶絕翁紹禪師 江陵古庭越庵主
高麗鐵山瓊禪師法嗣
江陵無聞聰禪師(無傳)
淨慈方山寶禪師法嗣
華頂無見先覩禪師 天寧鏡堂古禪師
資福一源靈禪師 廣孝秋江湛禪師(無傳)
丁生
淨慈古田垕禪師法嗣
江心東㵎洵禪師 古愚存禪師(此後無傳)
天有昭禪師
歸宗竹屋簡禪師法嗣
明教如翁申禪師(此後無傳) 慧日無禪海禪師
天童東巖日禪師法嗣
天童平石如砥禪師 靈巖虗中滿禪師
江心無言宣禪師(此後無傳) 四祖止堂定禪師
雲盖此堂證禪師
薦福月㵎明禪師法嗣
饒州東山崇禪師
蔣山月庭忠禪師法嗣
萬壽雲西亮禪師(無傳)
承天克翁紹禪師法嗣
虎丘居中壽寧禪師(無傳)
天界覺源曇禪師法嗣
天界樸庵行椿禪師(無傳) 育王別峰常在禪師(同)
靈谷幻居淨戒禪師(同)
天界全室泐禪師法嗣
天童佛朗性禪師(無傳)
靈谷物先義禪師法嗣
淨慈祖芳聯禪師(無傳)
慧日曇石祺禪師法嗣
守拙上座
天界白庵金禪師法嗣
雞鳴白石瑄禪師(無傳)
淨慈孤峰德禪師法嗣
靈隱無文本褧禪師(無傳) 天寧象初道乾禪師(同)
烏石傑峰愚和尚法嗣
福慧克庵和尚
鐵關樞禪師法嗣
淨慈逆川順禪師
海雲可庵朗禪師法嗣
華庵滿禪師(無傳)
頤庵儇禪師法嗣
雲西安禪師(無傳)
大鑒下第二十四世
天童了堂一禪師法嗣
徑山敬中普莊禪師
瑞巖恕中慍禪師法嗣
靈谷圓極居頂禪師
壽昌別源源禪師法嗣
天童左菴原良禪師(無傳)
靈巖南堂欲禪師法嗣
金山穆庵文康禪師 靈巖天彰文煥禪師
虎丘中行復禪師法嗣
虎丘松庵真禪師(無傳)
徑山南楚悅禪師法嗣
靈隱見心來復禪師 承天野舟道間禪師(無傳)
龍翔孚中信禪師法嗣
萬壽天敘宗秩禪師(無傳)
天童正宗𭅕禪師法嗣
道場竺芳慕聯禪師
龍翔曇芳忠禪師法嗣
薦嚴蘭江清濋禪師
天目中峰本禪師法嗣
聖壽千巖元長禪師 師林天如維則禪師
淨慈平山林禪師法嗣
天界易道夷簡禪師(無傳) 天界止菴德祥禪師
虎丘居中寧禪師法嗣
虎丘道立中禪師(無傳)
大鑒下第二十五世
聖壽千巖長禪師法嗣
聖恩萬峰和尚 松隱唯菴德然禪師
無相居士學士宗濂(無傳)
五燈會元補遺
大鑒下第十七世
華藏明極祚禪師法嗣(祚嗣自得暉)
靈隱東谷光禪師
雪竇足庵鑒禪師法嗣(鑒嗣大體玶)
天童長翁如淨禪師
黃龍牧庵忠禪師法嗣(忠嗣佛眼遠)
慈化普庵印肅禪師
華藏民禪師法嗣(民嗣圓悟勤)
徑山石橋可宣禪師
大慧杲禪師法嗣(杲嗣圓悟勤)
徑山大禪了明禪師 徑山無等有才禪師
徑山雲庵祖慶禪師 仰山圓禪師
感山雲臥曉瑩禪師 桐江大悲間禪師
廉苑無言信禪師 舟峰庵主
懷玉山宣首座 修仰書記
關西尼真如 祖麟道者
無際道人 超宗道人
靈隱瞎堂遠禪師法嗣(遠嗣圓悟勤)
湖隱濟顛書記
慈照純禪師法嗣(純嗣天寧黨 黨嗣白水白 白嗣毗陵真 真嗣泐潭月 月嗣[A25]
[A26]琅琊覺)
洞林寶禪師
未詳承嗣附
佛光道悟禪師 玄冥顗禪師
靈雲省庵思禪師 壽昌絕照輝禪師
圓通思庵睿禪師 王文獻公
丁安人
增集續傳燈錄目錄(終)
增集續傳燈錄卷第一
天童應庵華禪師法嗣
○四明天童密菴咸傑禪師
福州鄭氏子。母夢廬山老僧入舍而生。自幼頴悟。出家為僧不憚遊行。徧參知識。後謁應庵於衡之明果。庵孤硬難入。屢遭呵。一日庵問如何是正法眼。師遽答曰破沙盆。庵頷。之未幾辭回省親。庵送以偈曰。大徹投機句。當陽廓頂門。相從今四載。徵詰洞無痕。雖未付鉢袋。氣宇吞乾坤。却把正法眼。喚作破沙盆。此行將省覲。切忌便垛根。吾有末後句。待歸要汝遵。出世衡之烏巨。次遷祥符蔣山華藏。未幾詔住徑山靈隱。晚居太白。僧問虗空消殞時如何。師曰罪不重科。上堂。牛頭橫說竪說。不知有向上關棙子。有般漆桶輩東西不辨南北不分。便問如何是向上關棙子。何異開眼尿床。華藏有一轉語不在向上向下。千手大悲摸索不著。雨寒無處晒㫰(力黨反。明也)。今日普請布施大眾。良久曰。達磨大師無當門齒。上堂。世尊不說說。拗曲作直。迦葉不聞聞。望空啟告。馬祖即心即佛。懸羊頭賣狗肉。趙州勘庵主。貴買賤賣。分文不直。祇如文殊是七佛之師。因甚出女子定不得。河天月暈魚生子。槲葉風微鹿養茸。上堂。卓拄杖曰。迷時只迷這箇。復卓一下曰。悟時祇悟這箇。迷悟雙忘。𠬁(音糞)掃堆頭重添搕𢶍。莫有向東涌西沒全機獨脫處道得一[1]向底麼。若道不得。華藏自道去也。擲拄杖曰。三十年後。上堂。舉金峰和尚示眾云。老僧二十年前有老婆心。二十年後無老婆心。時有僧問。如何是和尚二十年前有老婆心。峰云問凡答凡問聖答聖。曰如何是二十年後無老婆心。峰云問凡不答凡問聖不答聖。師曰。烏巨當時若見。但冷笑兩聲。這老漢忽若瞥地。自然不墮聖凡窠臼。上堂。舉婆子燒庵話。師曰。這箇公案叢林中少有拈提者。傑上座裂破面皮不免納敗一上。也要諸方檢點。乃召大眾曰。這婆子洞房深穩水泄不通。偏向枯木上糝花。寒巖中發焰。箇僧孤身逈逈慣入洪波。等[A28]閒坐斷潑天潮。到底身無涓滴水。子細撿點將來。敲枷打鎻則不無二人。若是佛法未夢見在。烏巨與麼提持畢竟意歸何處。良久曰。一把柳絲収不得。和烟搭在玉欄干。上堂。動絃別曲。葉落知秋。舉一明三。目機銖兩。如王秉劒殺活臨時。猶是無風匝匝之波。向上一路千聖把手。共行合入泥犁地獄。正當與麼時合作麼生。江南兩浙。春寒秋熱。上堂。盡乾坤大地喚作一句子。擔枷帶鎻不喚作一句子。業識茫茫兩頭俱透脫。淨裸裸赤灑灑沒可把。達磨一宗掃土而盡。所以雲門大師道。盡乾坤大地無纖毫過患猶是轉句。不見一法始是半提。更須知有全提底時節。大小雲門劒去久矣方乃刻舟。後示寂。塔于寺之中峰。
○南書記
福州人。久依應庵。於趙州狗子無佛性話豁然契悟。有偈曰。狗子無佛性。羅睺星入命。不是打殺人。被人打殺定。庵見喜其脫略。紹興末終於歸宗。
○侍郎李浩居士
字德遠。號正信。幼閱首楞嚴經如游舊國。志而不忘。造明果投誠入室。應庵揕(知鴆反。擊也)其胸曰。侍郎死後向甚麼處去。公駭然汗下。庵喝出。公退參。不旬日竟躋堂奧。以偈寄同參嚴康朝曰。門有孫臏鋪。家存甘贄妻。夜眠還早起。誰悟復誰迷。庵見稱喜。有鬻胭脂者亦久參應庵。頗自負。公贈之偈曰。不塗紅粉自風流。往往禪徒到此休。透過古今圈䙡後。却來這裏喫拳頭。
○衢州光孝百拙善登禪師
和州烏江閔氏子。住後僧問。世尊生下一手指天一手指地。云天上天下唯吾獨尊。意旨如何。師云。一人傳虗萬人傳實。僧云。有意氣時添意氣。不風流處也風流。師云讚歎也讚歎不及。僧云。只如雲門大師道。我當時若見一棒打殺與狗子喫。貴圖天下太平。畢竟具什麼眼目。師云腦後薦取。上堂。白日閙浩浩。夜後靜悄悄。長廊走波波。步步無欠少。不識主人翁。全身入荒草。撞著傅大士。問訊維摩老。臥疾毗耶城。幾箇知天曉。若是過量人。不向那邊討。為什麼如此。喝一喝云。下坡不走。快便難逢。頌香林因僧問如何是衲衣下事曰。香林臘月火燒山。冷淡家風退步看。鬧裏忽然輕踏著。方知日午打三更。
○饒州教授嚴康朝
湖州長興人。甞問道於薦福雪堂。及見應庵於報恩得旨。甞有頌曰。趙州狗子無佛性。我道狗子佛性有。驀然言下自知歸。從茲不信趙州口。著精神。自抖擻。隨人背後無好手。騎牛覓牛笑殺人。如今始覺從前謬。時大慧在梅陽。嚴以此頌寄呈。大慧答以書。略曰。隨人背後無好手。此八萬四千皆公活路。
育王佛照光禪師法嗣
○杭州靈隱妙峰之善禪師
劉氏子。世居彭城。後徙吳興。高曾大父父皆登膴仕。師生紈綺中。姿性高潔。年十三即辭家祝髮。受業德清齊政院。其師教以經論。一覧輙了大意。乃徧參諸大老。時佛照唱道鄮山。師往參禮。以風幡話悟旨。蒙印可。贈以偈曰。今日與君通一線。斬釘截鐵起吾宗。自是辯慧泉涌。然不以此自足。入康廬妙高峰下面壁坐十年。身隱而名彌彰。學者尊之曰妙峰禪師。出世於台之慧因鴻福萬年諸剎。退皋(與臯同)亭劉寺者又十餘年。大略如在妙峰時。其徒推迫不[A29]已。復領明之瑞巖蘇之萬壽常之華藏。晚至靈隱亦非所樂。露隱密邇于闕。輪蹄湊集。師掩戶若不聞一無所將迎。公卿貴人或見之寒溫而[A30]已。會天童虗席。時鄭清之秉鈞軸謂非師莫宜居。因勉師行。師答曰。老僧年踰耄矣。尚夜行不休乎。鄭公高之。僧問如何是不入眾流句。師曰烏龜鑽破壁。僧云如何是妙體無私句。師曰百疋馬中一頭驢。僧云如何是瞬目[A31]揚眉句。師曰花雨巖前石點頭。僧問如何是奇特事。師云紫薇花下紫薇郎。僧云學人不會。師云三十年後。上堂。以拂子擊禪床左邊云。這裏是鑊湯爐炭。擊右邊云。這裏是劒樹刀山。前面是觀音勢至。後面是文殊普賢。中間一著還知落處麼。又擊云。毗婆尸佛早留心。直至如今不得妙。上堂。久參高士。眼空四海。鼻孔遼天。見也見得親。說也說得親。行也行得親。用也用得親。只是未識老僧拄杖子在。何故。將成九仞之山。不進一簣之土。上堂。談玄說妙事如麻。添得時人眼裏花。赤骨律窮挨得人。潑浪潑賴是生涯。懸羊頭。賣狗肉。喫私酒。臥官街。笑倒籬根破草鞋。上堂。舉雲門普請般柴次。乃拋下柴[A32]片云。一大藏教只說者箇。師拈云。雲門只見錐頭利。不見鑿頭方。師喜誘其徒未甞厲聲色。然一經指授輙心融神化。充然皆有得。將示寂。澡身趺坐書偈云。來也如是。去也如是。來去一如。清風萬里。遂逝。實端平二年九月二十八日。壽八十四。臘七十一。塔靈隱之西岡。鄭公銘其塔。
○杭州淨慈北磵居簡禪師
字敬叟。潼川龍氏。世業儒。資質頴異。幼見佛書必端坐。默觀如宿習。依邑之廣福院圓澄得度。參別峰塗毒於徑山。沉默自究。一日𨵃卍庵語有省。遽往育王見佛照機契。自是往來其門十五年。一時社中耆碩忘年與交。走江西訪諸祖遺蹟。瑩仲溫甞掌大慧之記庵于羅湖。纂所聞成書。發揮祖道。與師議論大奇之。以大慧居洋嶼庵竹篦付之。師巽(順也)焉。久之出世台之般若。遷報恩。英衲爭附。儒碩竹巖錢公水心葉公莫不推重大參。真西山時為江東部使者。虗東林命之。以疾辭。乃於飛來峰北磵掃一室居十年。人不敢以字稱。因以北磵稱之。起應霅之鐵佛西余常之顯慶碧雲蘇之慧日湖之道場。奉旨遷淨慈。所至道化大行。垂老不倦槌拂。結夏上堂。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。喫官酒臥官街。當處死當處埋。本來無位次。何用強安排。上堂。雲巖二十年在藥山只明此事。澄潭不許蒼龍蟠。趙州除二時粥飯外不雜用心。兔子何曾離得窟。鑄成鐵硯欲磨穿。還他萬里功名骨。上堂。先佛照道。棒頭撥著活衲僧。正法眼藏增高價。北磵則不然。棒頭撥著活衲僧。正法眼藏瓦解氷銷。且道與先佛照是同是別。甞頌楞嚴經六解一亡云。六用無功信不通。一時分付與春風。篆烟一縷閑清晝。百鳥不來花自紅。闢一室以居。名曰薤室。作賦以自見。趙節齋奏師補處靈隱。師笑曰吾日迫矣。乃舉天童癡絕冲。淳祐丙午春示疾。三月二十八日索紙筆偈於紙尾。復書四月一日珍重六字。呼諸徒誡之曰。時不待人以道自勵。吾世緣餘兩日耳。至期昧爽索浴。浴罷若假寐然。視之[A33]已逝矣。壽八十三。臈六十二。葬全身於月堂昌禪師塔側。遵治命也。
○杭州徑山浙翁如琰禪師
台州周氏子。幼岐嶷頴悟邁倫。上堂。舉乾峰因僧問十方薄伽梵一路涅槃門未審路頭在什麼處。峰以拄杖畫云在這裏。後僧請益雲門。門拈起扇子云。扇子𨁝跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。會麼。師云。唱愈高。和愈峻。還他二老。若是十方薄伽梵一路涅槃門。總未踏著在。上堂。拈拄杖云。蔣山喚這箇作拄杖子。諸人亦喚這箇作拄杖子。還有緇素也無。闌干雖共倚。山色不同觀。
上堂。三五十五。月圓當戶。然雖匝地普天。要且秋毫不露。對景憑誰話此心。令人飜憶寒山子。上堂。諸人十二時中。上來下去。折旋俯仰。起居問訊。謾崇恩一點不得。只今坐立儼然。賓主交參。面面相覩。崇恩亦謾諸人一點不得。既然彼此不相謾。為什麼自作障礙。喝一喝。因風吹火用力不多。上堂。昨夜安排一段禪。天明起來都忘却。而今打鼓眾雲臻。對面臨時旋揑合。遂回頭喚侍者云。記取者一著。上堂。釋迦老子昔向今辰入大寂。定堪笑天下衲僧刻舟求劒。二千餘年區區不[A35]已。崇恩今日不動神機。捩轉瞿曇鼻孔。不圖打草虵驚。只要大家相見。汝等諸人各宜子細觀瞻莫教蹉過。遂合掌云。不審不審。上堂。佛法在你日用處。在你著衣喫飯處。在你語言酧酢處。在你行住坐臥處。在你屙屎送尿處。擬心思量便不是也。咄。啼得血流無用處。不如緘口過殘春。
○福州東禪智觀禪師
號性空。上堂。舉鹽官國師因僧問如何是本身盧舍那。官云與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至。官云却安舊處著。僧復來問。官云古佛過去久矣。師云。盲者難以與乎文彩。聵者難以與乎音聲。者僧既不薦來機。國師祇成虗設。雲門道無朕迹扶國師不起。雪竇云一手指天一手指地爭得無。也扶國師不起。以拂子畫一畫云。前來葛藤一時畫斷。且道畢竟如何是本身盧舍那。擲拂子下座。上堂。舉保壽和尚開堂日三聖推出一僧公案。師云。眾中商量道。三聖奔流度刃之作。向平地上涌波瀾。保壽疾焰過風之機。向虗空裏轟霹靂。二大老各出一隻手扶竪臨濟正法眼藏。與麼說話要作臨濟兒孫。且緩緩。東禪道。蚊子如何擎大拄。藕絲焉可拄須彌。若是臨濟正法眼藏。端的向二人邊滅却。
○湖州上方朴翁義銛禪師
天資奇逸。辯愽通宗。上堂。舉趙州和尚因僧問狗子還有佛性也無。州云無。師頌云。狗子佛性無。還他大丈夫。是非雖入耳。東壁掛葫蘆。讚達磨像云。一言[A36]已出駟難追。賴得君王放過伊。揚子江心航折葦。浪頭何似問頭危。
○四明育王退谷義雲禪師
僧問。三聖道我逢人則出。出則不為人。意旨如何。師云東斗西移。云。興化道我逢人則不出。出則便為人。又作麼生。師云南斗北轉。上堂。奔流度刃。疾𦦨過風。啐啄同時。崖州萬里。有底道如人學射久習則巧。殊不知未彀[A37]已前中的。早涉遷回了也。趙州到茱萸靠却拄杖即且置。只如孚上座道聖箭折也。意作麼生。喝一喝云。若不同床睡。焉知被裏穿。上堂。舉首山拈竹篦示眾云。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則。背汝等諸人喚作什麼。葉縣近前掣竹篦拗作兩橛拋向階下。却云是什麼。山云瞎。縣便禮拜。師云臨濟一宗掃土而盡。
○四明育王秀巖師瑞禪師
上堂。舉道吾和尚云。高不在絕頂。富不在福嚴。樂不在天堂。苦不在地獄。相識滿天下。知心能幾人。大慧和尚云。高在絕頂。富在福嚴。樂在天堂。苦在地獄。誰知蓆帽下。元是舊時人。大眾。二大老隨機應用即不無。若是衲僧門下未夢見在。且道衲僧門下作麼生。良久。不是知音者。徒勞話歲寒。上堂。舉灌溪參臨濟。濟搊住灌溪。溪云領領。濟乃托開。師頌曰。雨散雲收後。崔嵬數十峰。倚䦨頻顧望。回首與誰同。
○四明育王孤雲權禪師
上堂。舉僧問雪峰古磵寒泉時如何。峰云瞪目不見底。僧云飲者如何。峰云不從口入。又問趙州古磵寒泉時如何。州云苦。僧云飲者如何。州云死。師云。一人隨波逐浪。一人截斷眾流。檢點將來總欠會在。今日有問育王古磵寒泉時如何。只對他道須是親見雪峰。飲者如何問取趙州。送僧歸鳳山偈云。鳳凰山下鳳凰兒。文[A38]采纔彰羽翼齊。鐵網漫天攔不得。歸心[A39]已在碧梧枝。
○江州雲居率菴梵琮禪師
上堂。舉百丈野狐話頌曰。百丈野狐。石女無夫。一回淚出。滄海乾枯。頌佛降生曰。且喜今朝降獨尊。率庵無物慶生辰。只將一霎薔薇露。洗出湖山淨法身。
○四明育王空叟宗印禪師
西蜀人。初住湖山崇光保壽。僧問如何是本來身。師云風吹日炙。僧云意旨如何。師云釘釘膠粘。僧問如何是佛向上事。師云非佛。僧云意旨如何。師云慢二急三。僧云名狀不得所以云非又作麼生。師云切忌錯承當。僧問如何是育王為人底句。師云棒下絕商量。僧云豁開戶牖剗斷玄微去也。師云莫謗他好。上堂。據虎頭収虎尾。第一句下明宗旨。直饒句下宗旨明。拈來猶較十萬里。何故。大慧師祖於此懸羊頭賣狗肉。佛照老人於此冐姓名佃官田。小比丘來繼芳塵。畢竟如何施設。拈拄杖云。平生無所有。只此一枝藤。上堂。大道坦然離名離相。剗除則失旨。建立則乖宗。從上佛祖古往今來。善知識顯大機彰大用。盡是關空鎻夢過犯彌天。印上座打破面皮還免得麼。良久拍禪床云。不入驚人浪。難逢稱意魚。上堂。二由一有。一亦莫守。平地上死人無數。一心不生萬法無咎。屎窖裏頭出頭沒。孤逈逈峭巍巍。花須連夜發。莫待曉風吹。上堂。鐵崑崙兒喫一攧。南海波斯舞不徹。夜半失却攔腰帛。笑倒東村王大伯。拍禪床一下。下座。
○杭州靈隱鐵牛印禪師
上堂。舉南泉示眾云。王老師自小養一頭水牯牛。擬向溪東放。不免食他國王水草。向溪西放。亦不免食他國王水草。如今不免隨分納些些。總不見得。頌曰。不如隨分納些些。喚作平常事[A40]已差。綠草溪邊頭角露。一簑烟雨屬誰家。
○石庵正玸禪師
歸湖上偈曰。鳥不驚飛水不流。碧潤空濶冷淡秋。一絲頭上無香餌。風輥蘆花落釣舟。
東林卍庵顏禪師法嗣
○荊南府公安遯庵祖珠禪師
南平人。上堂。不是心不是佛不是物。瀝盡野狐涎。趯翻山鬼窟。平田淺草裏。露出焦尾大虫。太虗寥廓中。放出遼天俊鶻。阿呵呵。露風骨。等閑拈出眾人前。畢竟分明是何物。咄咄。上堂。玉露垂青草。金風動白蘋。一聲寒鴈呌。喚起未惺人。
○汀州報恩法演禪師
果州人。上堂。舉俱胝竪指因緣。師曰。佳人睡起懶梳頭。把得金釵插便休。大抵還他肌骨好。不塗紅粉也風流。
○杭州府淨慈肯堂彥充禪師
於潛盛氏子。幼依明空院義堪為師。首參大愚宏智正堂大圓。後聞東林謂眾曰。我此間別無玄妙。祇有木札羹。鐵釘飯。任汝齩嚼。神竊喜之。直造謁陳所見解。林曰據汝見處正坐在[1]覧覺中。師疑不[A42]已。將從前所得底一時颺下。一日聞僧舉南泉道。時人見此一株花。如夢相似。默有所覺曰。打草祇要虵驚。次日入室。林問那裏是巖頭密啟其意處。師曰今日捉敗這老賊。林曰達磨大師性命在汝手裏。師擬開口。驀被攔胸一拳。忽大悟。直得汗流浹背。點首自謂曰。林際道黃蘗佛法無多子。豈虗語哉。遂呈頌曰。為人須為徹。殺人須見血。德山與巖頭。萬里一條鐵。林然之。住後上堂。世尊不說說。迦葉不聞聞。卓拄杖曰。水流黃葉來何處。牛帶寒鴉過遠村。上堂。舉雪峰示眾云。盡大地是箇解脫門。因甚把手拽不入。師曰。大小雪峰話作兩橛。既盡大地是箇解脫門。用拽作麼。上堂。一向與麼去。法堂前草深一丈。一向與麼來。脚下泥深三尺。且道如何即是。三年逢一閏。雞向五更啼。上堂。舉卍菴先師道。坐佛床。斫佛脚。不敬東家孔夫子。却向他鄉尋禮樂。師曰。入泥入水即不無。先師爭奈寒蟬抱枯木。泣盡不回頭。卓拄杖曰。灼然有不回頭底。淨慈向舛子裏禮汝三拜。上堂。三世諸佛無中說有。䕞(來宕切。毒藥也)𦿆(徒浪切)拾花針。六代祖師有裏尋無。猿猴探水月。去此二途如何話會。儂家不管興亡事。盡日和雲占洞庭。元庵受智者請引座曰。南山有箇老魔王。烱烱雙眸放電光。口似血盆呵佛祖。牙如劒樹罵諸方。幾度業風吹不動。吹得動雲黃山畔與嵩頭陀傅大士。一火破落戶。依舊孟八郎。賺他無限癡男女。開眼堂堂入鑊湯。忽有箇衲僧出來道。既是善知識。為甚賺人入鑊湯。只向他道。非公境界。後示寂。塔于寺之南庵。
○婺州智者元庵真慈禪師
潼川人。姓李氏。初依成都正法出家具戒。後游講肆。聽講圓覺。至四大各離今者妄身當在何處。畢竟無體實同幻化。因而有省。作頌曰。一顆明珠在我這裏。撥著動著放光動地。以呈諸講師。無能曉之者。歸以呈其師。遂舉狗子無佛性話詰之。師云雖百千萬億公案不出此頌也。其師以為不遜乃叱出。師因南遊至廬山圓通掛搭。時卍庵為西堂。為眾入室。舉僧問雲門撥塵見佛時如何。門云佛亦是塵。師隨聲便喝。以手指胸曰。佛亦是塵。師復頌曰。撥塵見佛。佛亦是塵。問了答了。直下飜身。勸君更盡一杯酒。西出陽關無故人。又頌塵塵三昧曰。鉢裏飰。桶裏水。別寶崑崙坐潭底。一塵塵上走須彌。明眼波斯笑彈指。珊瑚枝上清風起。卍庵深肯之。
○成都府昭覺紹淵禪師
上堂。舉僧問雲門樹凋葉落時如何。云體露金風。師云。要明陷虎之機。須是[A43]本色衲子始得。雲門大師具逸羣三昧擊節扣關。於閃電光中出一隻手與人解粘去縛㧞楔抽釘。不妨好手子細點撿將來。大似與賊過梯。昭覺即不然。忽有僧問樹凋葉落時如何。只答他道落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一色。且道與雲門是同是別。復曰。止止不須說。我法妙難思。上堂。鎔瓶盤釵釧作一金。攪酥酪醍醐成一味。如是賓主道合內外安和。五位君臣齊透。四種料揀一串。放行則細雨濛濛秋風颯颯。把住則空空如也。誰敢正眼覰著。且道放行為人好。把住為人好。復曰。等閑一似秋風至。無意凉人人自涼。上堂。舉趙州初見南泉問如何是道。南泉云平常心是道。趙州云還假趣向也無。泉云擬向即乖。州云不擬爭知是道。泉云道不屬知不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。廓然如太虗空。無有障礙。師曰。奇怪諸禪德。雖是沙彌初入道。一撥便轉豈不是靈利人。南泉如善射者發箭。發箭中紅心。若不是趙州也大難承當。便向平常是道處動著關棙子。去却胸中物。喪却目前機。頭頭上明。物物上顯。便能信脚行。信口道。等[A44]閒拈出。著著有出身之路。以何為驗。豈不見僧問如何是祖師西來意。答曰庭前柏樹子。問萬法歸一一歸何處。答曰我在青州作一領布衫重七斤。問如何是趙州。答曰東門西門南門北門。與人解粘去縛抽釘㧞楔。坐斷天下人舌頭。穿過天下人鼻孔。豈不是平常心是道底關棙子。且不是飣鬪底言語。排疊底章句。推人在死水裏。者箇便是沙彌底樣子。應當學作麼生承當。乃曰。欲行千里。一步為初。白日青天。快著精彩。
○徽州簡上座
卍菴居徑山首座時。因問之曰。一二三四五六七。明眼衲僧數不出。你試數看。簡便喝。庵復曰。七六五四三二一。你又作麼生。簡擬對。庵便打出曰你且莫亂道。簡於言下有省。遽說偈曰。你且莫亂道。皮毛卓竪寒。只知梅子熟。不覺鼻頭酸。又甞頌狗子無佛性話曰。趙州老漢。渾無面目。言下乖宗。神號鬼哭。年僅三十而卒。交朋靡不傷悼。
西禪懶庵需禪師法嗣
○福州鼓山木庵安永禪師
閩縣吳氏子。弱冠為僧。未幾謁懶庵於雲門。一日入室。庵曰。不問有言不問無言。世尊良久。不得向世尊良久處會。隨後便喝。師焂然契悟。作禮曰。不因今日問。爭喪目前機。庵許之。住後上堂。要明箇事。須是具擊石火閃電光底手段。方能嶮峻巖頭全身放捨。白雲深處得大安居。如其覷地覓金針。直下腦門須迸裂。到這裏假饒見機而變。不犯鋒鋩全身獨脫。猶涉流水。祇如本分全提一句又作麼生道。擊拂子曰。淬出七星光燦爛。解粘天下任橫行。上堂舉睦州示眾云。諸人未得箇入處須得箇入處。既得箇入處不得忘却老僧。師曰。恁麼說話面皮厚多少。木庵則不然。諸人未得箇入處須得箇入處。既得箇入處直須颺下入處始得。上堂拈拄杖曰。臨濟小廝兒。未曾當頭道著。今日全身放憨。也要諸人知有。擲拄杖下座。僧問須彌頂上飜身倒卓時如何。師曰未曾見毛頭星現。曰恁麼則傾湫倒嶽去也。師曰莫亂做。僧便喝。師曰雷聲浩大雨點全無。
○溫州龍翔栢堂南雅禪師
上堂。瑞峰頂上。棲鳳亭邊。一杯淡粥相依。百納蒙頭打坐。二祖禮三拜依位而立。[A45]已是周遮達磨老臊胡分。盡髓皮一場狼藉。其餘之輩何足道哉。柏堂恁麼道還免諸方檢責也無。拍禪床云。洎合停囚長智。上堂。大機貴直截。大用貴頓發。縱有囓鏃機。一槌須打殺。何故。我王庫內無如是刀。上堂。紫蕨伸拳笋破梢。楊花飛盡綠陰交。分明西祖單傳句。黃栗留鳴燕語巢。這裏見得諦信得及。若約諸方決定明窻下安排。龍翔門下直是一槌槌殺。何故。不是與人難共住。大都緇素要分明。
○福州天王志清禪師
上堂。竪起拂子云。只這箇天不能盖地不能載。徧界徧空成圓成塊。到這裏三世諸佛向甚麼處摸索。六代祖師向甚麼處提持。天下衲僧向甚麼處名邈。除非自得自證。便乃敲唱雙行。雖然如是。未是衲僧行履處。作麼生是衲僧行履處。是非海裏橫身入。豺虎叢中縱步行。
○南劒州劒門安分庵主
少與木庵同隷業安國。後依懶庵未有深證。辭謁徑山大慧。行次江干。仰瞻宮闕。聞衙司唱侍郎來。釋然大悟。作偈曰。幾年箇事掛胸懷。問盡諸方眼不開。肝膽此時俱裂破。一聲江上侍郎來。遂徑回西禪。懶庵迎之。付以伽梨。自爾不規所寓。後庵居劒門化被嶺表。學者從之。所作偈頌走手而成。凡千餘首盛行于世。示眾云。這一片田地。汝等諸人。且道天地未分[A46]已前在甚麼處。直下徹去[A47]已是鈍置分。上座不少了也。更若擬議思量。何啻白雲萬里。驀拈拄杖打散大眾。示眾。上至諸佛下及眾生。性命總在山僧手裏。撿點將來有沒量罪過。還有撿點得出者麼。卓拄杖一下曰。冤有頭債有主。遂左右[1]顧視曰。自出洞來無敵手。得饒人處且饒人。示眾。十五日[A48]已前天上有星皆拱北。十五日[A49]已後人間無水不朝東。[A50]已前[A51]已後總拈却。到處鄉談各不同。乃屈指曰。一二三四五六七。八九十十一十二十三十四。諸兄弟今日是幾。良久曰。本店買賣分文不賒。
教忠光禪師法嗣
○泉州法石中庵慧空禪師
贛州蔡氏子。春日上堂。拈拄杖卓一下曰。先打春牛頭。又卓一下曰。後打春牛尾。驚起虗空入藕絲裏。釋迦無路潛蹤。彌勒急走千里。文殊却知落處。拊掌大笑歡喜。且道歡喜箇甚麼。春風昨夜入門來。便見千花生碓觜。上堂。千家樓閣一霎秋風。祇知襟袖凉生。不覺園林落葉。於斯薦得觸處全真。其或未然。且作寒溫相見。上堂。舉金剛經云。佛告須菩提。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心是名為心。要會麼。春風得意馬蹄疾。一日看盡長安花。僧問先佛垂範禁足安居未審是何宗旨。曰瑠璃鉢內拓須彌。僧便喝。師便打。
○杭州淨慈混源曇密禪師
天台盧氏子。依資福道榮出家。十六圓具習台教。棄參大慧於徑山。謁雪巢一此菴元。入閩留東西禪無省發。之泉南教忠。俾悅眾解職歸前資。偶觸香嚴擊竹因緣。豁然契悟。述偈呈忠。忠舉玄沙未徹語詰之無滯。忠曰子方可見妙喜。即辭往梅陽服勤四載。住後上堂。諸佛出世打却殺人。祖師西來吹風放火。古今善知識佛口虵心。天下衲僧自投籠檻。莫有天然氣槩特達丈夫。為宗門出一隻手主張佛法者麼。良久曰。設有也須斬為三段。上堂。德山小參不答話。千古叢林成話𣠽。問話者三十棒。慣能說訶說夯。時有僧出的能破的。德山便打。風流儒雅。某甲話也未問。頭上著枷脚下著匣。你是那裏人。一回相見一傷神。新羅人把手笑欣欣。未跨船舷好與三十棒。依前相廝誑。混源今日恁麼批判責情好與三十棒。且道是賞是罸。具參學眼者試辨看。上堂。舉雲門問僧光明寂照徧河沙因緣。師曰。平地摭魚鰕。遼天射飛鶚。跛脚老雲門。千錯與萬錯。後示寂。塔于本山。
○吉州青原信庵唯禋禪師
福之長樂李氏子。年十有一而出閩。依盰江禪悅蘭若廣公為童子。𨵃五白而獲僧服。因廣以佛國白公五十三知識頌授諸摩那。師侍其傍。聞止住有林僧。要見十方佛。無事間觀一片心之句。便得要領。廣異其根性。俾還閩謁鼓山佛心才公東禪月菴杲公西禪懶庵需公。皆蒙其賞第聞禪狀元之譽未及一見。以光之禪高於天下故有是稱。時晦庵住龜山。至彼纔朞月。於夜榻摸索淨巾次。恍然大徹。黎明趨方丈通其所證。呈偈曰。業識茫茫無本可據。昨夜三更回頭一覷。一殿靈光本來獨露。庵不覺解顏。出嶺見顏。萬庵於番陽薦福入室次。相與酬酢甚捷。顏厲聲曰這福州子被人教壞了也。一眾駭愕。時大慧居梅陽。師往見。慧問曰如何是佛。師曰覿面相呈更無別法。又曰如何保任。對曰飢來喫飰困來打眠。既而隨大慧北還。住育王。遷徑山。慧一日問師曰。許多人入室。幾人道得著。幾人道不著。師曰唯禋只管看。慧忽展手曰我手何似佛手。師曰天寒且請和尚通袖。慧遽打一竹篦曰且道是賞你是罸你。師遂以頌發揮佛祖機緣十數則呈大慧。其世尊初生曰。撞出頭來早自錯。那堪開口更稱尊。當時若解深藏舌。安得間愁到子孫。慧為之擊節。開法天台真如。遷報恩豫章上藍轉青原。所至山川改觀法席增盛。僧問。三聖道我逢人則出。出則不為人。意旨如何。師曰移花兼蝶至。僧云。興化道我逢人則不出。出則便為人。又作麼生。師云買石得雲饒。上堂。舉僧問雲門樹凋葉落時如何。門云體露金風。師云雲門袖頭打領腋下剜襟。不妨好手。子細看來。未免牽絲帶線。或問報恩樹凋葉落時如何。只向他道。來年更有新條在。惱亂春風卒未休。上堂。拈拄杖示眾云。十方佛土中。唯有一乘法。這箇是橫泉拄杖子。那箇是一乘法。卓一下云。千峰勢到岳邊止。萬派聲歸海上消。紹熈三年壬子六月示疾。十九日書偈云。末後一句覿面分付。擬議思量世諦流布。遂跏趺而逝。羅湖瑩仲溫狀其行。
東禪蒙庵岳禪師法嗣
○福州鼓山宗連禪師
上堂。世尊道應如是知。如是見。如是信解。不生法相。遂喝曰。玉本無瑕却有瑕。
○杭州徑山寓庵德潛禪師
興化人。機緣語句皆失錄。獨有入徑山山門。佛事彈指一下便入。話行叢林。
○福州鼓山石庵知玿(市昭切)禪師
僧問。坐斷雲山事[A52]已彰。可憐雲水自茫茫。今日石門通一線。端然衣錦便還鄉。還鄉一曲作麼生唱。師云罕遇知音。僧云爭奈鼻頭繩子猶屬他人在。師云且道他是阿誰。僧云他也不識。師云依俙越國彷彿揚州。僧云祇如未跨石門一句作麼生道。師云百雜碎。僧云[A53]已跨石門一句又作麼生。師云依舊却渾崙。僧云。直得大頂峰點頭。鼓山屴(林直切)崱(任力切)震動。師云未為分外。僧云祇今晏國師撫掌呵呵大笑云幸得與老師相見去也。師云不是冤家不聚頭。僧禮拜。師云放汝三十棒。上堂。謝李深卿陳仲齡。昔在東溪日。花開葉落時。幾擬以黃金鑄作鍾子期。師云。古人恁麼道。大似焦桐掛壁。罕遇知音。白雲今日幸遇二居士到來。正值六合風清萬籟俱息。不免再理朱絃試彈一曲。橫按拄杖云。諸人還聞麼。聞即不無且道是何曲調。卓拄杖云。太古希聲無限意。知音知後更誰知。上堂。語是謗。寂是誰。不語不寂轉增虗妄。喝一喝云。春風吹落桃李花。淡烟疎雨籠青嶂。頌趙州和尚鎮州蘿蔔話曰。些兒活計口皮邊。點著風馳與電旋。謾說鎮州蘿蔔大。何曾親見老南泉。
西禪此庵淨禪師法嗣
○福州乾元鈍庵宗頴禪師
上堂。卓拄杖曰。性燥漢祇在一槌。靠拄杖曰。靈利人不勞再舉。而今莫有靈利底麼。良久曰。比擬張麟。兔亦不遇。
○福州中濟無禪立才禪師
上堂。舉雪竇和尚頌云。三分光陰二早過。靈臺一點不揩磨。貪生逐日區區去。喚不回頭爭柰何。師云。雪竇老漢顢顢頇頇𢤱𢤱侗侗。更參三十年也未會禪在。然雖如是。土曠人稀。試聽下箇註脚。瞎却摩醯三隻眼。南北東西路不分。千秋葉落無人掃。獨自松門展脚眠。上堂。舉趙州和尚喫茶去話頌云。趙州逢人喫茶。誰知事出急家。反手作雲作雨。順風撒土撒沙。引得洞山無意智。問佛也道三斤麻。讀此庵語錄偈曰。南海波斯持密呪。千言萬語少人知。春風一陣來何處。吹落桃花三四枝。
華藏遯庵演禪師法嗣
○湖州何山月窟慧清禪師
上堂。舉天台韶國師初參法眼。因僧問法眼如何是曹源一滴水。法眼云是曹源一滴水。韶聞豁然開悟。師頌曰。曹源一滴水。相罵饒接觜。鷃雀空啾啾驊。騮[A55]已千里。
開善謙禪師法嗣
○建寧府仙州山吳十三道人
每以己事扣諸禪。及開善歸。結茆於其左。遂往給侍。紹興庚申三月八日夜適然啟悟。占偈呈善曰。元來無縫罅。觸著便光輝。既是千金寶。何須彈雀兒。善答曰。啐地折時真慶快。死生凡聖盡平沉。仙州山下呵呵笑。不負相期宿昔心。
天童無用全禪師法嗣
○四明育王笑翁妙堪禪師
俗𨽻慈溪毛氏。廣顙平頂骨清氣豪。從野庵道欽受釋學。依息庵觀于金山。參松源岳於靈隱。皆不契。時無用居天童。徑造其室。用問曰行脚僧遊山僧。師曰行脚僧。用曰如何是行脚事。師以坐具便摵。用曰此僧敢來者裏捋虎須。俾參堂室中常示狗子無佛性話。一日擬開口。用以竹篦劈口打。師應聲呈偈曰。大塗毒鼓。轟天震地。轉腦回頭。橫屍萬里。用頷之。即俾侍香。[A56]已而報恩約公致師分座。太守程公請出世妙勝。遷金文。移光孝忠獻。史衛王以堂牒除台之報恩。天台舊無律宗師。與大卿齊公議合十寺為大剎。築壇場命負毗尼學者倡開遮持犯之法。夙勵新學。閩帥王公請居雪峰。未幾詔住靈隱。師厭逼近屠沽。撤其廬揭關飛來峰外以限喧寂。衛王以大慈完美請開山。及王薨師庵居上柏。台州使君陳公以瑞巖邀師無何。江心牒至監丞史公強之乃起淨慈。詔下丐辭不允。大參全公書來謂不可重違君命。明年荊湖總臣奏令僧道買紫衣師號俾以師號住持。師謂如是則千金之子皆可主法。吾道殆矣。奏疏殿陛上書廟堂其議遂寢。詔徙天童。力辭。東歸翠巖築室。奉先世香火。育王虗席有旨起師。再辭不許。乃奉詔。表章大覺。祖述妙喜。秩然有序。上堂。膏雨及時。江山如洗。幽烏語喬林。殘紅隨遠水。可憐盲聾瘖瘂人。不識此方真教體。上堂。舉興化開堂三聖推出僧話。頌曰。一人客路知天遠。一箇歸心似箭輕。彼此征途雖有異。須知同日到天廷。上堂。舉汾陽示眾云。識得拄杖子行脚事畢。頌曰。平地無端立話頭。揭天聲撼怒濤寒。直饒識得拄杖子。也是封皮作信看。天童除書至。大參趙公請住淨慈。悉謝之。示疾。書遺表。作寺丞張公書。請主後事。通守永嘉曹公來問疾。從容敘世契。移頃書偈曰。業鏡高懸七十二年。一槌擊碎大道坦然。置筆泊然而逝。
○杭州靈隱石鼓希夷禪師
上堂。舉瑯瑘覺禪師因法華舉和尚相見話。頌曰。聞名不如見面。見面不如聞名。此地無金二兩。俗人沽酒三舛。上堂。舉南泉和尚云文殊普賢昨夜三更每人與二十棒趂出院也。趙州曰和尚棒教誰喫。南泉曰且道王老師過在什麼處。趙州禮拜而出。師頌曰。春風吹落碧桃花。一片流經十萬家。誰在畫樓沽酒處。相邀來喫趙州茶。和梁山遠禪師十牛圖頌。句法與梁山相埒。理趣超卓反有過焉。一尋牛。只管區區向外尋。不知脚底[A57]已泥深。幾回芳草斜陽裏。一曲新豐空自吟。二見跡。枯木巖前差路多。草窠裏輥覺非麼。脚跟若也隨他去。未免當頭蹉過他。三見牛。識得形容認得聲。載嵩從此妙丹青。徹頭徹尾渾相似。子細看來未十成。四得牛。牢把繩頭莫放渠。幾多毛病未曾除。徐徐驀鼻牽將去。且要回頭識舊居。五牧牛。甘分山林寄此身。有時亦蹈馬蹄塵。不曾犯著人苗稼。來往空勞背上人。六騎牛還家。指點前坡即是家。旋吹桐角出煙霞。忽然變作還鄉曲。未必知音旨伯牙。七忘牛存人。闌內無牛趂出山。煙簑雨笠亦空閑。行歌行樂無拘繫。[1]羸得一身天地間。八人牛俱忘。慚愧眾生界[A58]已空。箇中消息若為通。後無來者前無去。未審憑誰繼此宗。九返本還源。靂機不墮有無功。見色聞聲不用聾。昨夜金烏飛入海。曉來依舊一輪紅。十入鄽垂手。者漢親從異類來。分明馬頷與驢腮。一揮鐵棒如風疾。萬戶千門盡豁開。
○四明雪竇野雲處南禪師
上堂。百計推尋。永不見面。一時休去。在處逢渠。長連床上喫粥喫飯。取飽為期。我且問你。常住一粒米是幾番過手。上堂。斬釘截鐵。特地乖張。就下平高。衲僧笑。具皇覺。到此有理難伸。未審諸公如何理論。上堂。摩醯正眼熙然赫然。一處該通萬機頓赴。縛虎擒龍之手自此而伸。驚天動地之名從茲而起。且平常一句又作麼生。莫把是非來辨我。浮生穿鑿不相關。
○福州雪峰滅堂了宗禪師
上堂。空索索。冷氷氷。清虗之理畢竟無身。為什麼却有許多烟雨。曉得麼。若曉得。七種供養諸人。若曉不得。滴水難消。
○止庵居士錢象祖
嘉定二年閏二月薨於天台里茅。象祖初守金陵。甞在保寧問道。於無用有所得。後於鄉州建接待十所。皆以淨土極樂名之。創止庵高僧寮為譚道之所。自左相辭歸。兼修淨業。得微疾。有問起居者則曰。不貪生不怖死。不生天上不生人中。惟當往生淨土耳。言訖趺坐而化。時天鼓震響異香芬郁。未終之前。郡人有同聞空中聲云。錢丞相當生西方蓮宮為慈濟菩薩。
可菴然禪師法嗣
○如如居士顏公
有舉趙州見南泉話問居士。因以頌答之云。解把一莖野草。喚作丈六金身。會得頭頭皆是道。眼中瞳子面前人。又頌子湖狗話曰。盆家無所有。只養一隻狗。便是佛出來。也須遭一口。
道場無庵全禪師法嗣
○常州華藏伊庵有權禪師
臨安昌化祁氏子。年十四得度。十八歲禮佛智裕禪師于靈隱。時無庵為第一座。室中以從無住本建一切法問之。師久而有省答曰。暗裏穿針。耳中出氣。庵可之。遂密付心印。甞夜坐達旦。行粥者至忘展鉢。鄰僧以手觸之。師感悟為偈曰。黑漆崑崙把釣竿。古帆高掛下驚湍。蘆花影裏弄明月。引得盲龜上釣船。佛智甞問心包太虗量周沙界時如何。師曰大海不宿死屍。智撫其座曰此子他日當據此座呵佛罵祖去在。師自是埋藏頭角益自韜晦。游歷湖湘江浙幾十年。依應庵於歸宗。參大慧於徑山。無庵住道場招師分座說法。於是聲名隱然。住後上堂。今朝結却布袋口。明眼衲僧莫亂走。心行滅處解飜身。噴嚏也成師子吼。栴檀林。任馳驟。剔起眉毛頂上生。剜肉成瘡露家醜。上堂。禪禪無黨無偏。迷時千里隔。悟在口皮邊。所以僧問石霜如何是禪。霜云㼾甎。又僧問睦州如何是禪。州云猛火著油煎。又僧問首山如何是禪。山云猢猻上樹尾連顛。大眾道無橫徑立處孤危。此三大老行聲前活路。用劫外靈機。若以衲僧正眼檢點將來不無優劣。一人如張良入陣。一人如項羽用兵。一人如孔明料敵。若人辨白得。可與佛祖齊肩。雖然如是。忽有箇衲僧出來道長老話作兩橛也。適來道道無橫徑無黨無偏。而今又却分許多優劣。且作麼生祗對。還委悉麼。把手上山齊著力。咽喉出氣自家知。淳熈庚子秋示微疾。留偈趺坐而逝。茶毗齒舌不壞。獲五色舍利無數。[A59]瘞于橫山之塔。分骨歸葬萬年山寺。
雙林用禪師法嗣
○婺州三峰印禪師
上堂舉野狐話曰。不落不昧誣人之罪。不昧不落無繩自縛。可憐柳絮隨春風。有時自西還自東。
大溈行禪師法嗣
○常德府德山子涓禪師
潼川人也。上堂。見見之時見非是見。見猶離見見不能及。遂喝曰。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。眾中忽有箇衲僧出來道。長老休寐語。却許伊具一隻眼。上堂。橫案拄杖曰。一二三四五六七。七六五四三二一。循環逆順數將來。數到未來無盡日。因七見一。因一亡七。踏破太虗空。鐵牛也汁出。絕氣息無蹤迹。擲拄杖曰。更須放下這箇。始是參學事畢。上堂拈拄杖曰。有時奪人不奪境。拄杖子七縱八橫。有時奪境不奪人。山僧七顛八倒。有時人境兩俱奪。拄杖子與山僧削迹吞聲。有時人境俱不奪。卓拄杖曰。伴我行千里。𢹂君過萬山。忽然撞著臨濟大師時如何。喝曰。未明心地印。難透祖師關。
淨慈水庵一禪師法嗣
○四明天童息庵達觀禪師
務之義烏趙氏。年十二受業於縣之法慧寺正覺。初參應菴於天童。次見無庵於道場。後於天封水庵室中明得二老垂手處。木庵在閩機用峻峭為衲子一關。徑往扣之。一語破的而返。至龍翔柏堂遽分第一座。識者偉栢堂知人開法嚴州靈巖。閱四五剎。自金山被旨居靈隱。上堂舉二祖見達磨話。頌曰。長安深夜雪漫漫。欲覔心安轉不安。縱使言前開活眼。那知[A60]已被老鬍謾。
○袁州仰山簡庵嗣清禪師
上堂舉達磨大師一日謂門人曰時將至矣汝等盍各言所得乎。最後慧可出禮三拜依位而立。磨云汝得吾髓。師頌曰。揑目生花立問端。得他皮髓被他謾。這般瞎漢能多事。六月無霜也道寒。
徑山別峰印禪師法嗣
○鎮江金山退庵道奇禪師
僧問雪峰云望州亭與汝相見了也意旨如何。師云左眼半斤。云烏石嶺與汝相見了也作麼生。師云右眼八兩。云僧堂前與汝相見了也又且如何。師云鼻孔大頭向下。云。只如鵝湖驟步歸方丈。保福入僧堂。此意又作麼生。師云。水自竹邊流出冷。風從花裏過來香。僧禮拜。上堂。此段大事無處不周。新焦山未離東霞時[A61]已與諸人相見了也。且道相見底事作麼生。幾多頭角成龍去。蝦蟹依前怒眼睛。上堂。至道本乎無心。心法本乎無住。無住心體靈知不昧性相寂然。所以道吾打鼓四大部洲同參。拄杖橫也挑幹乾坤大地。鉢盂轉也覆却恒河沙界。到這裏象王行處狐兔絕蹤。水月現時風雲自異。古今収不得歷劫不知名。千聖立下風。誰敢當頭道。咄。我王庫內無如是刀。
萬年心聞賁禪師法嗣
○溫州龍鳴在庵賢禪師
上堂舉崇壽示眾曰。識得凳子周匝有餘。雲門道識得凳子天地懸殊。師曰。崇壽老漢坐殺天下人。雲門大師走殺天下人。龍鳴則不然。識得凳子四脚著地。要坐便坐要起便起。上堂。舉趙州勘婆話。頌曰。氷雪佳人貌最奇。常將玉笛向人吹。曲中無限花心動。獨許東君第一枝。
○潭州大溈咦庵鑑禪師
會稽人也。上堂。木落霜空。天寒水冷。釋迦老子無處藏身。[A63]拆東籬補西壁。撞著不空。見菩薩請示念佛三昧。也甚奇怪。却向道金色光明雲。參退喫茶去。上堂。老胡開一條路甚生往直。祇云歇即菩提。性淨明心不從人得。從人不得其門。一向奔馳南北往復東西。極歲窮年無箇歇處。諸人還歇得麼。休休。上堂。舉晦堂和尚一日問僧甚處來。曰南雄州。堂曰出來作甚麼。曰尋訪尊宿。堂曰不如歸鄉好。曰未審和尚令某歸鄉意旨如何。堂曰鄉里三錢置一片魚鮓如手掌大。師曰。寧可碎身如微塵。終不瞎箇師僧眼。晦堂較些子。有般漢便道熟處難忘。有甚共語處。上堂。舉罽賓國王問師子尊者蘊空公案。師頌曰。尊者何曾得蘊空。罽賓徒自斬春風。桃花雨後[A64]已零落。染得一溪流水紅。
○四明天童雪庵從瑾禪師
永嘉楠溪人。俗姓鄭。禮普安院子回為師落髮。謁心聞於瑞巖。一日入室聞舉紅爐片雪問。師擬答。忽領旨。留待三年。入福州見佛智于西禪。問甚處來。師曰四明來。智曰曾見憨布袋麼。師便喝。智便打。師接住拳云和尚不得草草。智云瞎漢這邊立。時心聞主江心。師歸謁命充維那。一日問師。一喝分賓主照用一時行。如何是一喝分賓主。師便喝。聞云此喝是賓是主。師云。賓則始終賓。主則始終主。聞笑曰汝又眼花了。師即呈偈云。一喝分賓主。依然又眼花。倒飜筋斗去。蹈殺死蝦蟆。初住儀真靈巖。僧問如何是靈巖境。師云鹿跑泉冷浸明月。龍鬪港深藏白雲。僧問如何是祖師西來意。師云夜半須彌安鼻孔。僧云如何是禪。師云仰面不見天。僧云如何是道。師云全身入荒草。僧云如何是法。師云千重百匝。僧云作家。師云収。上堂。金槌影動。三世諸佛不敢當頭。法令施行。外道天魔悉皆拱手。峭巍巍木無板仰。淨躶躶不用安排。行住坐臥不用猜疑。好惡是非一時放下。然後和泥合水拽把牽犁。任運縱橫總無妨礙。正恁麼時。且道太平一曲作麼生唱。良久。鐵船橫古渡。重整舊家風。上堂。金剛圈裏飜身。築著帝釋鼻孔。懸崖頭上撒手。突出達磨眼睛。往復三回興猶未盡。機輪一轉勢不可停。倒拈蝎尾婢使聲聞。順捋虎[1]須奴呼菩薩。釋迦[A65]已滅彌勒未生。佛法祖令總屬天童。把住放行如何施設。良久。無孔鐵槌當面擲。普天匝地起清風。慶元六年七月二十三日索浴更衣書偈。投筆而寂。壽八十四。臈七十。全身葬心聞塔之左。
大洪老衲證禪師法嗣
○蘇州萬壽月林師觀禪師
俗姓黃。福州候官人。僧問。三聖道逢人則出。出則不為人。意作麼生。師云錯。僧云。興化道逢人則不出。出則便為人。又作麼生。師云錯。僧云。興化鎗旗倒卓。三聖肝膽齊傾。師云引不著。僧云只如今日和尚作麼生為人。師云一棒一條痕。上堂。諸佛於此轉大法輪。諸佛於此而般涅槃。正恁麼時。甚處見釋迦老子。良久云。三門頭合掌。佛殿裏燒香。上堂。此世不移動。彼世不改變。當處發生。隨處滅盡。阿呵呵。見不見。秋風一陣來。落葉兩三片。上堂。舉楊岐禪師示眾云。身心清淨。諸境清淨。清淨清淨。身心清淨。還知楊岐老人落處麼。就船買得魚偏美。踏雪酤來酒倍香。
焦山或庵體禪師法嗣
○四明天童癡鈍智頴禪師
出世茶陵軍嚴福。遷金陵保寧蔣山紹興報恩蘇州靈巖。再住蔣山。遷四明雪竇至天童。上堂。德山棒。臨濟喝。龍躍雲津。雷驚蟄戶。開得眼者頓彰意氣。無轉動者死在其中。諸人要見德山臨濟麼。卓拄杖喝一喝下座。上堂。日面月面。機前轉變。千人萬人是誰親見。西風一陣來。落葉兩三片。上堂。馬祖陞堂百丈卷席。象王回旋獅子返擲。擬議青天轟霹靂。頌初祖見梁武帝話曰。提起須彌第一槌。玉門金鏁擊難開。重施背踏空勞力。應悔迢迢萬里來。贈術士偈曰。無位真人赤骨律。面門出入有誰知。太虗元與渠同壽。庾甲憑君子細推。示張大夫獄吏偈曰。活捉生擒百種囚。敲枷打鎻問來由。箇中一字能通變。活却從前死路頭。
○四明天童茨庵堯禪師
讚二祖偈云。青雲未遂讀書心。白首窮途困少林。三拜起來連底錯。承虗接響至于今。
龜峰晦庵光禪師法嗣
○杭州徑山蒙庵元聰禪師
福州人。晦庵會中得心要。眾推為高第弟子。上堂。舉玄沙見僧禮拜。沙云因我得禮你。師頌曰。因我得禮你。莫放屁撒屎。帶累天下人。錯認自家底。上堂。舉趙州和尚在東司上見文遠。侍者過驀召文遠。遠應諾。趙州曰東司上不可與汝說佛法。師頌曰。明明道不說。此理憑誰識。春風一陣來。滿地花狼藉。送行者求僧偈云。山前麥熟雨初晴桑。柘青連柳色新。毫髮不存風骨露。頭頭總是比丘身。
雲居蓬庵會禪師法嗣
○萬松壞衲大璉禪師
讚出山相佛偈曰。行滿功圓徹骨窮。不勝羸瘦髮髼鬆。彌天罪過今無數。毗舍耶中一欵供。
增集續傳燈錄卷第一
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 83 冊 No. 1574 增集續傳燈錄
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-06-30
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