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五燈全書

五燈全書卷第一百二十

未詳法嗣

永福靈江浩首座

依古林於饒州永福居第一座夏秉拂僧問進一步時如何座曰撞墻撞壁曰退一步時如何座曰墮坑落塹曰不進不退時如何座曰立地死漢

老素首座

生平一關深隱罕有識之者天曆間有僧得其山居述懷三偈手跡詣紫籜求竺元和尚著語竺元曰諸方皆以其不出世不說法為恨今讀此三如金鐘大鏞一擊眾響俱廢謂之不說法可乎傳燈讀罷鬢先華功業猶爭幾落叉午睡起來塵滿案半簷斜日落庭花尖頭屋子不教低上有長林下有池夜久驚猋掠黃葉却如蓬底雨來時浮世光陰自不多題詩聊復答年華今朝我在長松下背立西風數亂鴉

鴈山羅漢寺證首座

目瞽見道明白晨朝躬自汛掃或問者片田地掃得乾淨也未座豎起苕帚示之真淨界中本無一塵掃個甚麼座亦豎起苕帚示甞題九牛山偈曰四五成羣知幾年春來秋去飽風烟清溪有水何曾飲綠野不耕長自眠個個脚跟皆點地頭頭鼻孔盡撩天尋常只在千峰頂大地人來作麼牽

淨慈元菴會藏主

臨安人參晦機于淨慈居蒙堂修涅槃堂有偈曰涅槃一路盡掀翻觸處工夫見不洗面驀然摸著鼻繡鍼眼裏好藏山晦機稱賞之

杭州天目一山魁菴主

蘇州人也天資敏捷通內外與平石砥友善棲遲巖谷不與世接僅有山麓洪氏子弟往來送供一夕洪氏婦夢主乘肩輿至其舍覺而產一子翌日登山候之果化去矣因名應魁士元幼讀書補邑庠娶妻生子年三十一旦忽自猛遂棄家既茅于東峰絕頂晝夜精勤行道一日空室和尚因避宼自徑山過其廬見其舉止閒雅應對從容叩其所以乃知其為一山後身也因謂之曰前身與平石翁為莫逆交翁今年垂九十尚耳目聰何不通個信息亦見一夢兩覺而夢覺一如乎欣然揮毫作偈寄之曰語寄天童老平石一念非今亦非昔欲聽寒山夜半鐘吳江依舊連天碧

溫州壽昌絕照輝禪師

甞坐夏于淨慈東圊寮壁間有水墨大士像師朝夕禮拜懇禱甚切一日忽見淨瓶水從壁湧出通身慶快從此智鑑日明甞有偈曰工夫未到方圓地幾度憑闌獨自愁今日是三明日雪霜容易上人頭有志者聞之莫不興起葢其至誠感人如此

溫州靈雲省菴思禪師

性方介台之寧海人兄弟四人師居長同時發心出家祖父遺業悉散與宗親叩諸方後出世靈雲次遷靈巖 結夏上堂以大圓牛角馬角為我伽藍瓜籃菜籃 上堂舉趙州狗子無佛性話頌曰狗子佛性無狗子佛性有猴愁摟搜頭狗走抖擻口 晚年退居靈雲之前山至正甲空室偕數衲往謁時師年踰九十矣龐眉皓髮然清聳拽履而出且行且問曰何處來空室曰江心師曰深幾百丈室曰謾老和尚不得師曰且坐喫茶徐觀其壁間題有詈僧詩格調頗肖寒山其辭曰瘟不打頭自髠黃布遮身便是僧佛法世法都不會噇猪噇狗十分能空室須臾拜辭不敢再犯其鋒

文獻黃潛居士

字晉卿婺之義烏人天曆初詔天下僧儒善書者會集杭州淨慈泥金書大藏尊經士亦預焉每食必與眾僧共處若別為冶具則不樂甚至詬罵不食而去 甞題懸崖墨蘭曰嫋嫋春風一樣託身高處擬何為從他自作顛倒想要見懸崖撒手時 又題東坡像贊曰五祖禪師世外人娑婆久[A1]斷生因誰將描邈虗空手去覓他年身外身 題山谷像曰笑殺當年老晦堂相逢剛道桂花香披圖面目渾依舊鼻孔何曾有短長 士以文章名世為一代儒宗以其造詣入微不覺冥符聖意況與吾輩雜處不肎自異亦可尚矣

明州育王虗菴實首座

寄臥雲菴主偈曰黃金園裏馬交馳徑寸多成按劒疑月曬梅花千樹雪臥雲一枕夢回時

明州天童幻菴住首座

禮應菴祖塔偈曰眈眈睡虎管窺斑便把中峰作靠山不得破沙盆一個兒孫乞活也應難

明州天童默中唯西堂

詠蠶偈曰桑空柘盡始心休綿密工夫一繭收爐炭鑊湯𢬵得入為人只在一絲

宜興佛隴可上座

聽雨偈曰簷頭滴瀝甚分明迷己眾生喚作聲我亦年來多逐物春宵一枕夢難成

瑞州九峰壽首座

臨終偈曰七十二年者邊那邊十方飯參達磨禪今朝一擲翻身去笑破傍觀𭪿

天台山上雲峰無盡祖燈禪師

四明王氏子初見日溪詠于天寧復參方山洎諸大老尋卓錫上雲峰不出山者五十載洪武己酉二月八日示微疾夜將顧左右曰天向明乎曰未也或曰和尚正當此際何如師破顏笑曰昔德山坐疾僧問還有不病者麼德曰有僧曰如何是不病者德曰阿㖿阿㖿恁麼喚作病得麼眾無語師曰色身無常早求證悟時至吾去矣侍者執紙乞偈師曰終不無偈便未可死耶者請益堅乃書曰生滅與去來本是如來藏拶倒五須彌廓然無背向投筆端坐而逝

杭州僊林寺雪庭禪師

仁和桂氏子毀齒喪父患痘雙目短視數求出家謁休休于僊林一見契合閱楞嚴至于一毫端現寶王剎有疑後詣江陰乾明覩萬佛閣金碧崢嶸于眉宇間忽有省弘治改元除夕聞鐘聲數年行履不覺瓦解述偈曰圓響心非大千同一照抹過上頭關更不存元妙乙卯休休應淨慈請師復依侍乃蒙印可師自號幻寄嘗曰幻即寄之踪寄乃幻之跡幻起寄亡全寄是幻幻逐寄生全幻是寄翳目生華山河大地華翳不生真空實際幻之寄之誠哉兒戲

金陵永寧古淵清禪師

聞鷄鳴有省占偈曰喔喔金鷄報曉時不因渠響詎能知三千世界渾如雪井底泥蛇舞柘枝

淮南祐上座者

久歷叢席儕輩重之客鼎州天王寺以道自牧人不得而親疎居無何語眾曰吾去矣謂其戲也迫之求頌即索毫楮大書曰來不入門不出戶打破虗空更無回互拍手呵呵歸去來白雲散盡青山露乃趺坐奄化主事僧亟呼撼之師復張舉手謝曰不致上累善為保重是時郡守蘇公往致敬撫其遺體曰可謂了事衲僧也

嘉興聖壽宜翁可觀禪師

出家于南屏從車溪得省建炎初主聖壽遷當湖德藏退隱竹菴每自怡曰風山月我無盡衣鉢也乾道辛卯丞相魏𣏌請主吳之北禪入院適重九指座曰胸中一寸灰[A2]頭上千莖雪未消老步只宜平地去不知何事又登高

吉州武功山白雲明星禪師

閩之長汀張氏子投龍歸通落髮受具專修止觀忽嘆曰大丈夫道業未就如生死何遂徧叩名宿機緣或契師不自少肯見盤龍陽頓釋凝滯陽以衣拂付之隱瀟峰二十餘年守汪公勉師出世師復移茅深入學侶嚮至漸成精一日辭眾曰吾去矣眾問何往師示偈曰明月落波心白雲橫嶺上欲識本來機鐵牛吞大象語畢坐而逝全身塔于本山世壽八十有四

佛妙禪師

昆明人也出家于天華寺洪武癸亥赴京賜衣鉢錫杖遊兩浙宣德己酉十二月沐浴更衣偈曰去年七十九今年滿八十萬里為參尋世緣今[A3]擲筆端坐而化

徑山傑峰英禪師

為徑山首座歸鄞楚石琦有偈凌霄峰頭第一座摩訶衍法皆明破百非四句俱[A4]白雪陽春誰敢和 上堂衲僧行履豈尋常匣吹毛不隱藏奪食驅耕全正令東西無復鬼分贓

徑山敬菴莊禪師

台州人自幼厭葷穢薄世塵父母捨出家遍參知識了徹宗源往依全室于天界全處以二座未幾推主徑山道化隆盛永樂十二年奉詔入京同修大典寓天界少師姚公等交章薦師住持堅辭不受歸徑山示寂塔于水嶺小池上

待詔沈士榮居士

建安人洪武中為翰林院待詔著續原教論辯解一十四篇其論略曰人之為類不故聖人之教不一此教之迹所以異也然為善不同歸于治窮其至妙不出一心此教之理所以同此心也此理也天下未甞有異也迹之雖異若推而極之必當致其同也又曰若得本忘末不為迹之所惑研窮心性之原直趨至善之地則殊途同歸有彼此之間矣又曰是心也變而不動死而不滅理之明昭如皎日且安得而自蔽歟若人識此心此理在儒為真儒在僧為聖僧矣心昏理迷莫知所本之既失諍論復何益哉又曰儒者志在排佛作人死斷滅之說以破生死輪迴之論不知反違周孔聖人之意甚則撥無因果廢滅天理以造物歸于無知善惡皆無果報至仁夭暴壽敬慎蒙禍淫佚獲小人徼倖君子無辜不明前因曲為之說理則不障正知見惑亦甚焉又曰自漢以來經書迭至其指歸誠所謂窮心性之原入至善之地者也又非但文字而[A5]至如日月雲霞飛潛動植色聲香味咸臻妙理此教之體也得失違順生死苦樂事物遷而常住真性此教之相也文音語默食作動息儀典章而隨機普應此教之用也具是三者其道大行矣孰能排而毀之拒而絕之乎智者體吾佛之理觀孔聖之道性理之學益加詳焉而勸善戒惡之文尤為緊切大有功于名教豈可自生違背蔽吾心之良知也哉 其觀心解略曰心該萬法法徹心源理難知觀心斯得故世尊初成正覺歎云奇哉我今普見一切眾生具有如來智慧德相但以妄想執著而不能證得葢人由迷此心體不知反求外為六塵所惑內生沉掉二病是以局促無知偏僻異見唯佛如來返觀此心頓悟本性成等正覺故于世間無量百千法門出世間無量百千法門莫不洞明無礙徹無違故號三界大師十方慈父今儒者尚自不識本心豈能以心觀物哉又曰葢不識自心則其本[A6]安能觀物明理哉又曰虞書曰人心惟危道心惟惟精惟一允執厥中者此心學之源也人心妄想由執著顛倒故危道心天理也非思議之所能及故微精者不昧一者不雜由無思故不昧無為故不乃能盡其至誠固守此中道也中者即中庸之中在心而不在物在內而不在外子思所謂喜怒哀樂未發者是也後儒但以情識未動即是中義與吾佛一念無生之理相近止欠悟耳儒者釋中云不偏不無過不及[A7]發中節之和也便違子思之意矣葢喜怒哀樂未發之時無有形相可見豈有偏倚過與不及之事乎又曰彼既不知觀心之妙徒欲以徧計之妄心觀物以窮理譬如塵鏡未磨水漩未止求鑒物未之有也自不知此理在內惟務外求故學解益多去道愈遠矣又曰一日觀心證理則天下萬物萬事之理皆貫通焉夫子亦曰一日克己復禮下歸仁焉則亦求其在內者矣 其內教外教辯略教有內外不同故造理有淺深之異求之于內性是也求之于外學解是也故心通則萬法俱融相則目前自昧嗚呼外求之失斯為甚矣今儒學之浮華者固以辭章為事純實者亦不過以文義為其視心學則皆罔然也宋之大儒深知其病又知吾心上工夫為有本是當敦本抑末以斥其言語文字之非可也何自為矛盾歟又曰昔者聖人皆以內學為本而推其用于外後世文儒務外遂不知有心學之源乃以學解為事惟宋河南之學始言性理有實踐之跡然但知心之用而不究心之體遂不知養未發之中又昧太極之理在兩儀未判之先或以物理為性理故本末體用于是乎不明而堯舜周孔之道微矣又曰悟則謂之內解則謂之外此內教外所以不同也儒者專用力于外凡知解所不能及不復窮究故不知允執厥中之道天理流行之處皆在思慮不起物欲淨盡之時履踐雖專終不入聖人之域矣 其作用是性解略曰大覺無思乃徧知于法界識情有著徒妄起于塵勞佛與眾生本同一但因迷悟見有殊途佛性只在眼耳鼻舌之間用不離見聞覺知之際直是一塵不受一法不舍為直至道場頓見本來面目又曰經云如我按指印發光汝暫舉心塵勞先起若無心體會則森羅萬一鑑照然此按指發光所謂一念不生全體現也若說是性即是認著影子使毫釐繫念瞥爾情生相宛然仍前迷倒此舉心塵起所謂六根纔動被雲遮也到此著力不得又曰三代而上未有佛可名聖帝繼天立極推本于天言人得此明覺之理于天故曰天命之謂性性者言人皆以此明覺為體也依此覺性而常不昧謂之道修者即養其喜怒哀樂未發之中也中者私欲未起之時純乎天理者也欲未起則無思無為寂然不動寂者誠也至誠無息故曰道不可須臾離也繼之以戒謹恐懼不覩不聞之際不使隱微之或動皆是養此未發之中常覺不昧故發為中節之和則仁義禮智不待思而中矣所以為教後章言誠者寂也明者覺也寂而覺曰天之道覺而寂曰人之道皆修道之義也又曰聖人得此理乃立世間治教之法吾佛得此理乃立世間出世間解脫之法儒門但明天人之道吾佛則明四聖六凡之道若盡天人之道則可以趨佛道矣其于性理不明則天人之理有所不明又安能究佛氏之理士識遠材全深達法相議論縱橫無礙剖發幽瞖直明心宗而辭旨猶善巧精妙其曰續原教亦可謂克纘鐔津之緒者哉

杭州雲棲蓮池袾宏大師

郡之仁和沈氏子年十七補邑庠每書生死事大四字于案頭一日失手碎茶有省作七筆勾見志投西山性天祝髮北遊參徧復謁笑巖于柳巷求開示巖曰阿你三千里外來開示我我有甚麼開示你師恍然辭歸過東昌道中聞樵樓鼓聲忽大悟述偈曰三十年前事可疑三千里外遇何奇焚香擲戟渾閒事魔佛空爭是與非 後住雲棲侍郎王公宗沐問夜來老鼠唧唧說盡一部華嚴經師曰猫兒突出時如何王無語師自代曰走却法師留下講案遂頌曰老鼠唧唧華嚴歷歷哉王侍郎却被畜生惑猫兒突出畵堂前床頭說法無消息無消息大方廣佛華嚴經世主妙嚴品第一 時因饑荒疫癘盛行餓莩載道當道發儲賑濟醫救療舉師董其事銓部虞公淳熙問慧日點五百病僧因緣師曰慧日自甘窮子捨己從人西院屈陷平民將生就死可惜五百僧只解點著便行曾無一個高臥不起致令慧日顯異惑眾禍及兒孫郡主深切民瘼我山僧急趨時難倉卒中失帶了竹杖子免奮空拳向居士癰腫上劈地一下敢保沈疴潰散毒血淋漓萬脉流通百骸舒暢雖然如是云何一人能令眾生不見道陽回片葉春滿千林者事且止如終日把竹杖子東指西揮不如一直在木頭上持暮守守來守去忽然枯木重花便是死人再活甚麼竹木管取盡大地草木叢林悉皆成佛去也以故青青物外虗空體即是如來堅實心 問參禪念佛可融通否師曰若然是兩物用得融通著 問世尊默然良久外道謂開我迷雲空生宴坐不言釋曰善說般若意旨如何師曰良久處欲望開迷霾萬里宴坐邊擬聞般若說竟多時雖然如是鞭頭得旨空裏飛花者畢竟見個甚麼 示採蕨者曰訣教我如何譚蹉過山前好時節蕨蕨豎起拳頭向君說 新春日示眾今日賀新春歲時重換却昨日作麼生十二月廿八 甞自贊曰十畵九不像惱殺丹青匠庶幾此近之權留作供養若道者便是依然成兩樣不兩樣三十棒 臨終時預于半月前別眾吾將他往矣人皆莫測至期示微疾面西端坐而

紫柏達觀真可大師

句曲沈氏子性慷慨激烈弱不好弄不喜見婦人年十七剃髮遊方聞誦張拙偈斷除妄想重增病趨向真如亦是邪大疑之一日齋次忽大悟乃曰使我在臨濟德山座下一掌便醒安用如何若何北遊京師參徧融萬曆癸卯秋忽妖書發師罹難先是神宗手書般若經偶汗下漬紙疑當易遣近侍質于師師以偈進曰御汗一滴萬世津梁無窮法藏從此放光上大悅由是注意焉適見章奏意甚憐之在法不能免因逮及旨下著審而[A8]栲訊師神色自若持議甚正以衰老殘軀備當笞楚死不屈十二月五日入獄法司定罪欲死師師說偈一笑由來別有因那知大塊不容塵從茲收拾孃生足鐵橛花開不待春又曰世法若此久住何為索浴罷囑侍者曰吾去矣幸謝江南諸護法復說偈事來方見英雄骨達老吳生豈宿緣我自西歸君自北多生晤語更泠然語畢端坐而逝時明神宗萬曆癸卯十二月十七日也壽六十有一臘四十有一塔全身于徑山文殊臺左所著有紫柏集行世

瑞州黃檗無念深有禪師

黃州麻城熊氏子偶遊蕩有宿衲謂師曰十方一粒米重如須彌山若還不了道披毛戴角還師悚然又聞僧舉僧問大休如何是西來意休曰黃瓜茄子師大疑遂往五臺伏牛叩知識一夕聞哭笑二聲相觸有省又一日失手葢打頭渾身汗流撫掌笑曰遍大地是個無念何疑之有往龍湖同李卓吾居士到駟馬山會有講主至士問主曰清淨本然云何忽生山河大地主依文講士顧謂師曰你試說看師擬開口士將師膝上一推曰者個聻師忽大悟有偈曰四十餘年不住功來窮去轉無踪而今窮到無依倚始悔從前錯用功 住後僧問道果有耶果無耶師曰說有說無二俱成謗曰如何即得師曰無求即得曰如何是道之體師曰滿口道不著曰四大離散時如何師豎起拳曰者個不屬四大 問古人迸却咽喉唇吻道將一句者一句如何道師曰我不迸却咽喉唇吻你且道一句看僧無對師曰你被音聲塞却口 問見性成佛是否師曰是曰性是無形底如何得見師曰性是有形底只你不見曰請和尚指出我看師曰我說汝不見 問如何出離生死師召僧僧應諾師曰從者裏曰和尚說底話某甲不曉得師曰等你曉得堪作甚麼 復友人書曰山中兀坐不聞動息學道要趂初心猛利就要討個分曉日用對境逢緣纔得出脫不然日久月深漸忘精進依舊流于世情耳近時學道人只圖口舌利便見識聰明忘却本命元辰直待病苦臨身手脚忙亂時一些也用不著又不恨自己念頭不切立志差錯反說先聖佛祖也只如此便是毀謗如來正法輪自夢未醒且莫錯會古聖一言半如吹毛劒銕釘飯木札羹塗毒鼓無你側耳處你下口處無你著意處無你近傍處狹路相逢眨眼蹉過到者裏情枯想絕思盡神窮寒暑兩忘寢食俱于無可捉摸處驀地猛省馳求心一時頓息慶快平生更不隨逐聲色知見全消是非泯跡到此田地但是聰明解會能所神通脫手讓與他人終日如癡似訥虗腹閒心世人莫能識鬼神覰不見閻老子何處著眼纔是真自在也

夔州白馬寺儀峰方彖禪師

達州羅氏子參金佛山雲菴令看如何是鬼神不破之機三年有省出峽徧謁知識結茅雙溪一日午炊聞甑中作聲忽大悟作頌曰三元三要沒來由用盡機思無處求驀地一聲何所作白雲青峰齊點頭甞遊浙中菴居杭之清真寂印甞依之一日師舉青峰丙丁童子來求火話詰之曰青峰恁麼道法眼亦恁麼道為甚麼有悟不悟印曰初以識心湊泊所以不悟後乃直下承當故能大悟師遽舉拳揮案一下厲聲曰恁麼則汝今大悟耶印擬議師便痛罵趂出印直得汗流浹背茲憤志力參萬曆壬辰師歸白馬僧問如何是西來師曰兩頭燒火一頭烟師手中常執一鼗鼓一面書矗字一面書犇字凡應機多舉而搖之示寂塔于龍神山

廣信府鵞湖養菴心禪師

郡之上饒朱氏子偶過戚會道者談四生之義師于言下洞了物我平等大往洛之太平落髮南還焦山度臘聞江中推船聲有省述偈曰夜靜江空闊推船㘞㘞聲不知何所往擔子半邊輕謁華山聞山拈一段生涯六不收話猛提七日身心脫然 尋歸里住靈山甞畵大圓相于壁間曰內寫莫教塗黑外寫勿使傷曰有人向圈裏圈外下得註脚者許汝學道無疑不然總是懡㦬 後遷鵞湖十年不立座元無異來參以趙州無字話相契請居厥職贈以偈曰鵞湖十載虗元位旦緣何立少年兩道眉毛八個繓須知佛祖不容前 又甞置無門鎖室中以驗方來偈曰上古留傳鎖憑君智鑰開若無開鎖法相見不須來 萬曆丁卯二月晦日上堂說法置齋作別復示偈曰八十餘年幻夢中銕牛耕破太虗空臨行一句相分付半夜金烏帶日紅端坐而逝

韶州曹溪憨山德清大師

全椒蔡氏子幼習儒業十二禮報恩林為師十九芟染受具與妙峰為友閱肇論至梵志出家白首而歸鄰人見之曰昔人猶在耶梵志曰吾猶昔人非昔人也忽有省曰今日始知鼻孔向下妙峰曰何所得耶師曰夜來兩個泥牛鬬入水中去至今絕消息峰笑曰且喜有住山本錢尋往燕都參笑巖寶祖寶問何處來師曰南方寶曰記得來時路麼師曰一過便休寶曰子却來處分明師便禮拜後為黃冠所誣坐以私創寺院遣戌雷州至韶陽禮祖偈曰曹溪滴水自靈源流入滄溟浪拍多少魚龍爭變化源頭一脉尚泠然越十有一年免戌留曹溪又九年始還僧服乃歸匡廬結菴五乳作逸老計 師甞過德山禮祖塔偈曰堂前閒托獅子漫調兒覿面難回處低頭不語時未明末後翻使至今疑為問三年事因何得早知 山居偈生平踪跡任東西投老那能擇木棲縱使脊梁剛似銕奈何脛骨軟如泥閒從絕壑看雲起坐對孤峰聽鳥啼不必更拈言外句現前聲色是全提 復還曹溪未幾忽告眾曰緣與時違化將焉託一期事畢吾將歸矣索浴更衣端坐而化時明熹宗天啟癸亥十月十三日也壽七十有八臘五十有九供全身于南華祖堂所著夢遊集四十卷行世

杭州真寂聞谷廣印禪師

嘉善周氏子母夢元武神仗劒率諸甲士擁護其門而生七歲常瞑目端坐母送率杭州開元寺剃度後師歸省親母誡之曰朝新婦一世禪和子其勉之師每述其兩句終身受用不盡一日見壁間法界圖問其師曰十界從心生心從何處生其師不能答時儀峰和尚結茅清平叩之峰曰汝要會須妙悟始得師曰如何得悟去乃教看雲門露字師一聞便信直下挨拶至忘寢食尋上雙徑結茅白雲峰下看亮座主參馬祖因緣不能釋一日見黃瑞香花忽大悟曰却是虗空講得碌磚瓦礫正堪聽向來扭揑娘生鼻錯認葫蘆作淨瓶于是往雲棲盡得蓮池大師之益 次參龍池傳和尚適傳負暄堦下師問曰和尚在那裏傳曰好不在師即展禮人事畢傳出所著德山托鉢頌示且曰汝別頌看師即頌曰末後之句有也無德山父子太誵訛同條生不同條死活得三年恨轉多喜甚謂師曰何不承當此事共相唱和師不自肯更欲如何師曰視圓悟大慧為多愧耳傳憮然曰當今學者未會先會那能得不自肯如子者乎老僧當避一頭地矣瀕行傳送至門外撫師背曰老姪還疑你在師曰甚處疑某甲傳曰如何是密啟其意師曰今日不打宜興轉傳呵呵大笑師頂笠便行遊五臺還真寂四眾懇請開堂師堅持不肯遂南遊隱建州廢寺及自閩歸司理黃端伯復以為請師曰某孀居久矣豈更適人耶 師生平滴水滴凍不肯一念外馳雖洞透祖關而挽回流俗終不以悟自居教律三宗鼎立師皆能洞晣其微時或為眾演說者靡不心服 崇禎丙子臘月辭眾告寂塔全身于孔青之陽

海虞破山洞聞法乘禪師

別號雪柏吳江李氏子從華山剃度單身行脚參紫柏可尊者可問一句中具三元即不問一元中具三要如何師屈指曰也是死蛇當頭可大悅以禪虎稱之一時名重叢林 師住天目中雲菴雪嶠信參次師坐火箱口喃喃地即跳入火箱同坐曰口喃喃地作甚麼師笑曰汝從何處來到此天目信曰從無陰陽地上來師默然即跳下火箱 林皋豫參師適在山門相遇師曰裏來豫展兩手師曰這裏天王殿倒却還知麼豫曰既是天王殿為甚麼倒却師曰賊 師一日謂嚴天池曰穹窿山昨夜點頭矣不知居士道個甚麼勿謂三世諸佛口挂東壁也如居士灑灑落落不妨我多多和和 師住破山舉漢月藏為首座每言近日禪往往摶量公案註解因緣磨楞合縫稱斤度兩惟自隔千生更復陷人無算 天啟三年七月臨示呼侍者至即為坐脫供全身三七日儼然如生壽七十二塔于破山寺南牧雲門刊師語錄十卷雪嶠信為之序

翠巖古雪通喆禪師

開爐上堂翠巖啟大爐鞴柴炭渾無半塊一雙赤手空拳煅盡凡情聖解且道煅盡後如何火裏蝍蟟吞却螃蠏 上堂南泉斬猫歸宗斬蛇金牛喚飯趙州喫茶盡謂是宗門向上全提底時節仔細檢點將來俱未作家何故淨白地上不可撒沙 上堂今朝臘月十五屋角梅花正吐長連床上衲僧承當切忌莽鹵不莽鹵焦尾大蟲原是虎一喝 上堂三十年前登山涉水歷盡艱辛覓個住處不可得三十年後南北東西無非住處四方延請不肯住大眾未得住處時辛苦馳求既得住處後甚不肯住還知此意麼滿頭白髮離巖谷半夜穿雲入市廛 上堂翠巖有句話頭不假著意參求若人直下薦得成佛也是縣疣且道是甚麼話頭拽拄杖下座 問趙州道佛之一字吾不喜聞是如何師曰一翳在眼空花亂墜 問如何是本來面目師曰前石磉盤僧禮拜師曰看看磉盤動也 問如何是應無所住而生其心師曰八角磨盤空裏走 問萬法歸一一歸何處師曰紅爐飛片雪 問不離當念時如何師曰猢猻繫露柱 問如何是萬象之中獨露身師曰火裏銕牛行 問如何是衲衣下事師曰炎天不著袴曰如何是法身師曰皮褁骨 問如何諸佛出身處師曰搕𢶍堆頭 問如何是五家宗旨師曰姑蘇城外寒山寺樓前鸚鵡洲 問如何是正眼師曰金州漆 問牛頭未見四祖時如何茅屋畵曰見後如何師曰縣崖生石耳 問疑情頓發時如何師曰萬里一條鐵曰本來成現事何故最難明師曰演若迷頭心自狂 問昔日聞風今朝覿面覿面一句請師分付師曰棒打石人頭

黃介子居士

諱毓祺毗陵澄江聞人也慧業夙稟綜內外典籍久遊天童磬山之門有所契入曾作語錄序有石磬音嘹亮聾人耳更聞斯言不我欺也漢武以兵法教去病病不在學古顧方略何如皇示韓幹御府圖幹曰不願觀也去病胸中有活法韓幹胸中有活馬磬山胸中有活元要猛虎口邊拾毒蛇頭上安挑為天下人抽釘拔楔豈口耳所能傳授耶我于是錄聊窺一班云云後天童將順世衲衣贈之至甲申鼎革士罹難南都獄中一日書偈扇頭寄同參古南門曰劒樹刀山掉臂過長伸兩脚自為摩三千善逝原非佛百萬波旬豈是魔潦倒不妨天亦醉掀翻一任水生波夜來夢作修羅手其奈[1]九忽跳何遂擲筆而終

僧摩居士馬一騰

永嘉人自幼警敏好讀異書過目不忘補邑弟子員文有時譽保舉授州[A9]不應為學不事章句直窺理奧[A10]歸心內典深智弘慈雅欲度盡一世首著明明德論頓覺自性虗通年二十八聞屠門宰割聲遂不食受戒于天台無盡燈從華嚴悟入具無師智得大辨才再參博山來默承印可欲留薙染顧謂各從所願重取雲門臨濟語句及趙州睦州公案反覆徵詰瞥然透豁嗣是胸臆中便有丹霞良遂榜樣且謂一入博山勝古人三登九上也厥後一以提唱佛祖正令為宗至于福田利益如放生掩骼施藥濟貧諸事皆以無緣慈行之則徧游吳越金陵豫草楚諸名區都會間杖履所至白趨風一以平等遇之三根普接宿願初心無不喪其所懷來而得所未曾有者及門林增志太史延之入燕都人士以及海內諸名雋嚮往者不異在吳越覿面酬機俾人人踴躍抃舞甞之市見避難諸困民饑寒狀乃拉同人合金衣食之輙微行手給歡聲沸地亡何示疾一榻獨坐捉麈揮毫不殊平昔差少飲食耳易簀前及門張二無入室求示士舉圓覺經居一切時不起妄想不獨世諦是妄想即于出世妙若起絲毫見便是命根不斷又曰古德室中三問如版鳴為甚犬吠等語皆是勘驗學人欲打斷命根辣手若于此處擬議[A11]白雲萬里二無領略微旨越一日櫛沐更衣書遺囑曰我夙願在勝果山中過武林便當以此山為斯丘復語增志曰奄忽之期不出隔宿汝但勿離左右志曰預知時至亦如是乎士曰此時非專指一期生死乃一切聖凡同時圓寂說個預知猶是揑目生花魏元起問曰弟子于祖師關棙未能轉身士指臥榻曰此高多少起曰七尺八尺士曰莫錯會任澹公問曰生平于此事非不深只未免儱侗士曰若生死岸頭亦復儱侗得去是不惡陸文垓問曰向參父母未生前至今未有消士曰汝未到無消息地垓曰師向謂青色青光作麼生士曰我于今又不與麼說淨土黑如漆黃以實後到拜于床下士合十實問曰師有囑付麼士曰世法事則從來不起一念若出世法事則西天東土諸佛祖從無實法與人若曰有可囑付便好三十棒復書偈曰此事不容商量開口打斷脊梁不容商量可道一句麼駱駝形狀古于象南人驚呌自愴惶擲筆而逝所著有半樹菴錄南詢草宗門三關彌陀十咏心識源流圖說王舍城遺草等書士生于萬曆庚辰夏卒于崇禎丁丑秋世壽五十有八塔于勝果山麓

太史蔣超虎臣居士

江南金壇人謁鐵舟海于金山問山河大地俱有壞時且道金山壞不壞海伸一足向這裏下得一轉語便見端的士曰下語也不難祇恐與師隔一層了也海曰恁麼道又爭得士曰尚又如何海曰切莫當面錯過士諾諾又問蘇長公與佛印禪師玉帶機緣請師代一轉語海曰山衲若代語玉帶又要還了也士曰畢竟下甚麼語方得相海曰莫謂山衲無語好士曰將謂別有海曰今日方始瞥地那士一日舉似同年孝孫則孝曰何不道是語何有是坐何處 士寓孝則居士園久之孝問邇來不見兄有禪士曰禪可見麼孝曰試道看想不必道次日孝謂士曰大悲閣記是兄的是古人的士曰是我的孝曰兄忘却了也士點首後入都寄書曰此行良苦幸蚤為我賦招魂也孝復曰安得便心動北風有何惡士請告歸道經高郵乃別孝曰予將浪蕩了此一生孝曰何處去士曰過得廬山又峩嶺矣後果終于峩眉伏虎寺臨寂留詩一律曰然猿自相親老衲無端墮業塵直向鑊湯求避熱又從大海去翻身功名傀儡場中物妻子骷髏隊裏只有君親無報答生生一念祝能仁題畢趺坐擲筆而逝

江西泐潭元白可尊宿

楚之武攸鄧氏子受業雲居久依金粟悟出住泐潭上堂死蛇把作活蛇弄家女千古風流雪峰攛下拄杖真個嚇人寶峰攛下拄杖可有要喫嚇的衲僧麼平地商量千峰互峻任當堂打破古鏡 上堂有時言句硬如鐵有時言句軟如綿遇薑則辣遇鹽則鹹且道遇著達磨祖師如個什麼西天梵語東土華言 土堂道不屬修修非道心不屬知屬知非心不是心不是物喚作道得麼牆外底牆外底此去靖安三十里足下何人不得知 上堂入道無難惟嫌揀擇大的大小的小過一邊只如三月桃花九月菊花安頓何處一春一一放一收豁開法眼不見來由 上堂東峰發曉日輪出也地爐發紅凍冰釋也衲僧發急也個什麼元正初六光陰甚速誰不曾聞皷聲塗毒 頌拈花微笑曰說一遭記一遍耳聞深處多坑塹翻身吐出鐵囫圇聲色頭邊開八面刃上鋒機上箭賺殺騎獅跨象人剎竿倒却何曾見 頌一喝耳聾曰打失一星火一喝三日聾大家只是看山君咬大蟲

五燈全書卷第一百二十

五燈全書卷第一百二十補遺

未詳法嗣

順天大千佛寺徧融真圓禪師

西蜀營山綫氏子世業儒書史過目不忘族人曰振吾宗者必此子年將立感生死無常遂捨家入雲華山禮可公為師薙染抵京師聽講華嚴至若人欲識佛境界當淨其意如虗空處倏然頓悟身超虗空不覺屋廬為礙謂曰法界玄宗毗盧性海無外吾之方寸矣且道離文字孰衍孰聽畫餅不能充饑斯言信矣翌日曳杖下至洪州居馬祖庵時同氣相求者畢至歷七載乃入匡廬躬鬻薪易米供眾不避風雨寒暑者二十餘年居獅子巖時常橫一棒坐巖口僧來輒熱棒棒惜無有契其機者前後四入京師初住龍華次住柏林又迻世剎海最後慈聖太后建千佛叢林請師居之嘗在杲日寺講華嚴有狂僧觸太宰繫獄因併逮師至于㭱師稱大經名而銕索檀㭱轟然為盡裂人皆感其異相率皈依而圜扉中皆浩浩佛聲矣部獄中苦逼萬端師處之晏然同刑者驚其異操無他術也心存中正雖處患難而不知有患難也張大岳上章明師無罪得免慈聖皇后命復居世剎陸五臺問如何是文殊智師曰不隨心外境曰如何是普賢行師曰調理一切心曰如何是毗盧法界師曰事事無礙陸嘆曰今而後萬殊一體我知之矣 趙大州問孔子方佛奚若師曰仲尼治世聖人也佛則治出世之聖人也懲惡勸善理誠無異剖裂玄佛氏方罄州為首肯明神宗萬曆甲申九月師命迭龕無緩適一孤鴈集方丈師曰爾來耶至九日尚坐繩床聞晚課誦願生西方句遂泊然而化壽七十臘五十全身[A12]德勝門外普同塔

太原臺山妙峯福登禪師

山西平陽徐氏子從蒲州萬固朗出家有願行普賢行始於讚嘆寺立禪三載遇異僧指示曰普賢行乃潛行密用調一切心非勞筋苦骨之謂也師遂南遊金陵參雲谷谷拈念佛是誰話令參同憨山清北游參徧融圓嘯巖寶大千潤諸公萬曆初再參大千於少林一日請益千曰九年面壁坐耶非坐耶千曰坐不坐兩頭語須知旋嵐偃就中原自不遷師不解問憨曰物不遷耶憨曰法元無去來遷箇甚麼師有省隱居臺山獲文殊摩頂授記豁然大悟道望隆重至有猛虎引路菩薩送建橋梁修梵剎功行多不及錄神宗夢師像徵赴賜紫衣師號示寂塔于臺山勅封真正佛子(大千不立師名缺疑因附于此來者再詳)

南康雲居顓愚觀衡禪師

行脚時嘗過雲間因訪陳眉公三度通[A13]適公有事未及接見師乃留偈而去偈曰硯池三泖秀筆架九峯高堂上讀書子清風吹布袍公見偈急呼舟追之至蘇州而師却杜門不見 有圓通頌百首一曰展脚長眠白月下光明不讓水晶宮睡濃不做圓通夢佛祖都為過耳風一曰大普門深復深九重窅寞更沉沉玉階青鎻行人斷鎮日簾垂鳥不音一曰誰家公子慣風流淺履輕衫錦市遊醉倒春臺迷出處不知身在岳陽樓一曰底笙簧聽不盡耳邊朱子任參差飛刀雨矢盈空下正是圓通自在時

達澄受昭禪師

通州人不言姓氏嘗參天童悟充西未幾忽棄去人莫測其意或嚴寒履氷或深夜陟或俗其頂或民其衣獨語咄咄不休或談鬼幻事聞者疑駭遇眾環拜視如路人輒叱之曰我不識汝或反拜之 林野奇留師住天童別室禮欵甚恭頃所有牀坐一時擊碎擲階下眾愕不知所謂更為陳設師即掩戶不語粥飯從牗入徒眾每隔戶稱名禮拜師皆不內忽一日逸去不知所之四眾悲戀雲門為師立道行塔

青林如鑑老宿候

官林氏子十八矢志慕道出嶺禮雲棲宏又參顯聖澄看無字有省以偈呈曰趙州狗子無佛性脫下袴子來遮面面子未曾遮得全半身露出令人厭澄撫而印之師不自當後以省親歸閩及祝髮復出嶺侍澄久之歸鼓山居東庵及博山無異和尚開法茲山宿傾心事之遂稱得旨自是深埋頭角潛修密煉至年八十七示寂於石林舊隱閱七□□□火光金色香氣馥郁平日所持木念珠不[A14]

□□□禪師

湖廣人族姓甯十九投顓愚衡祝髮參天童悟依侍久之悟一日見師擡石遽喝曰翻轉石頭來師于言下有省悟深然之次日去辭結茅深後住靜江都參徒日集師終不自肯口喃喃梵唄不歇凡有請益皆叱之曰參方去 康熈壬子五月朔示微疾至初八日命諸參徒入室問汝等還知老僧去處麼恩侍者曰月明照見夜行人師曰套語師意何如師曰壬寅年不生壬子年不死汝再道看曰壬寅年却生壬子年却死師振聲大喝曰得恁麼塗污老僧曰畢竟如何師示偈曰咫尺雲程九十州[1]

𭪿 灰 [療-(日/小)+土]
九字原本不明或丸字歟
已下佚失
已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 刺【CB】,剌【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【卍續】 刺【CB】,剌【卍續】 壞【CB】,壤【卍續】

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