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卷/篇章<1  ...5657[58]5960  ...120>
五燈全書

五燈全書卷第五十八

臨濟宗

南嶽下二十三世

天目本禪師法嗣

婺州烏傷伏龍無明千巖元長禪師

越之蕭山董氏七歲從諸父比丘曇芳於富陽法門院十九薙髮受具戒學律於靈芝會行丞相府飯僧師隨眾入峰本適在座見師呼而問曰汝日用如何師曰念佛本曰佛今何在師擬議本厲聲叱之師作禮求示法本以狗子無佛性話授之縛茅靈隱脇不沾席者三年一日往望亭聲有省亟往見本具陳悟由本復叱之師憤然歸夜靜忽鼠翻猫食器墮地作聲恍然開悟復往質本本曰趙州何故云無師曰鼠餐猫飯本曰未也師曰飯器破矣本曰破後如何師曰築破方甓本乃微笑囑曰善自護持師受囑隱天龍之東菴笑隱主中竺力薦起之丞相脫歡公領宣政院事亦遣使迫師出世師皆不諾諸山爭相勸請度不為時所容遂杖錫至烏傷伏龍山乃卓錫巖際誓曰山有水吾將止焉俄山泉溢出作白乳色師遂依大樹以居時元天定丁卯十月也初山有禪寺聖壽荒廢[A1]當師入山鄉民咸夢異僧來遂相率披蒙茸以訪見師晏坐不動各獻飲食大姓樓如浚樓一得共為伐木構精廬尋因舊號成大伽藍朝廷三遣重臣降香錫號佛慧圓鑒普濟大禪師并賜金襴法衣 僧問如何是祖師西來意師曰野馬入牛欄 問達磨未來時如何師曰在西天曰來後如何師曰在東土 問如何是佛師曰今日好雨曰如何是道師曰此去義烏不遠 問如何是賓中賓師曰當胸叉手問他人曰如何是賓中主師曰堂上坐來日正午曰如何是主中賓師曰有時歡喜有時瞋如何是主中主師曰橫按鏌鎁無佛祖 問如何是露地白牛師曰草裏臥曰甚麼人騎得師曰無髭鬚胡子曰三身中那身說法師曰賣油婆子水梳頭德山棒臨濟喝意旨如何師曰惡人先做大 問何是和尚家風師曰無力豎拳頭 問達磨面壁旨如何師曰有口開不得曰人天交接兩得相見何是相見底事師曰烟薰黑漆桶 問浩浩塵中如何辨主師舉拳示之曰辨後如何師曰你主在甚麼處 問釋迦彌勒猶是他奴未審他是阿誰師曰掃堆頭生苕帚曰學人不會師曰問取淨頭 學士宋景濂謁次師問聞公讀盡一大藏教有諸士曰然師曰公耳閱乎目觀耶士曰亦目觀耳師曰使目之能觀者公為誰耶士揚眉向之師于是相視一笑 上堂僧問如何是第一句師曰有口如啞曰如何是第二句師曰有眼如盲曰如何是第三句師曰棒折也未放你在乃擲下拂子曰此是老僧第二句如何是第一句便下座 上堂僧問如何是奪人不奪境師曰日照山河影動搖曰如何是奪境不奪人師曰背水陣圓增勇健曰如何是人境俱奪師曰任是鋒刀常坦坦假饒毒藥也閒閒曰如何是人境俱不奪師曰野老不知堯舜力𭽸打鼓祭江神僧禮拜有麝自然香何用當風立乃曰轉山河國土歸自己則易轉自己歸山河國土則難拈了也父母未生道將一句來 示眾今朝初一上殿[A2]喝囉怛那西方日出 示眾舉德山托因緣拈曰末後句德山巖頭雪峰總跳不出乃喝一喝曰大丈夫為真王何以假為 示眾良久曰大眾會麼會則事同一家不會則萬別千差臨濟道我在黃檗喫六十痛棒如蒿枝拂相似如今更思量一頓喫不知誰為下手時有僧出曰某甲下手濟度杖與僧僧擬接便打看他的的顯示者些子無你諸人近傍處豈常情之所能測老僧尋常痛口罵你痛棒打你你不作無明會便作佛法會又何曾夢見我先祖門風所以古人云臨濟之道將墜于地痛哉正與麼時合作麼超羣須是英靈漢敵勝還他師子兒 示眾舉傅大士曰夜夜抱佛眠朝朝還共起起坐鎮相隨語默同居止分毫不相離如形影相似欲識佛去處只者語聲是玄沙曰大小傅大士祇認得箇昭昭靈靈山聰曰且道衲僧家日裏還會睡也無保寧勇曰眠時即眠要起時即起水洗面皮光啜茶溼却𭪿海紅塵生平地波濤起呵呵阿呵呵哩哩哩囉哩三尊宿大似徐六擔板傅大士又俗氣不除若論向上宗乘總欠悟在且道無明具甚麼眼目不見道直須揮劒若不揮劒漁父棲巢 示眾今朝臘月二十五雲門一曲曾無譜爭似無明調轉高等閒唱出千山舞大地為琴虗空為鼓拍拍相隨聲聲相助諸人須聽取白雪陽春何足數箇中端的孰知音寥永夜松風度 示眾舉瑯琊覺曰有句無句如藤倚樹樹倒藤枯好一堆爛柴大慧拈曰作賊人心虗雖然如是恩大難酬師曰一人作佛法商量一人作世諦流布簡點將來總欠悟在無明見處也要諸人共知有句無句如藤倚樹樹倒藤枯響 示眾舉文殊普賢起佛見法見世尊威神貶向二銕圍山師曰大眾不起佛見法見還免得貶向二銕圍山麼世尊也是憐兒不覺醜 示眾江月照松風吹面面青山展笑眉經有經師論有論師莫怪老僧無法說勞汝諸人立片時 示眾一喝分賓主照用一時行要會箇中意日午打三更諸禪德臨濟大師四稜塌地了乃喝一喝曰且道那箇是賓那箇是主那箇是照那箇是用又喝曰只者是賓只者是主只者是照者是用又喝曰且不是賓且不是主且不是照且不是用是箇甚麼又喝曰進前求解會特地斬精靈 示眾龍門水急一句截流茅屋風高千山起浪三世諸佛望風結舌六代祖師斫額有分天下老和尚羨仰羨是汝諸人既到者裏作麼生與無明相見拈拄杖曰與麼與麼人境俱奪不與麼不與麼照用同時卓一下曰龍生金鳳子衝破碧瑠璃喝一喝 示眾舉調達謗佛生身陷入地獄佛令阿難傳旨在獄中安否達曰我雖在獄中如受三禪天樂阿難汝還求出否達曰我待世尊來便出阿難曰世尊是三界大師豈有入地獄分達曰我豈有出地獄分師曰臨危不悚真大丈夫 示眾世尊拈花眼裏撒迦葉微笑全身落草達磨面壁皇天苦屈二祖安老鼠居金德山行棒莽莾蕩蕩臨濟下喝喫鹽止溈山水牯泥裏洗土仰山插鍬性命難逃俱胝豎是何道理雪峰輥毬老不知羞石鞏張弓誑謼盲趙州勘婆大有誵譌玄沙未徹話作兩橛者一隊不唧𠺕老凍儂生前鹵莽死後顢頇罪犯彌天髑髏徧野無明忍俊不禁與渠一坑埋却拈拄杖卓一下直得十方世界風凜凜地法堂前何止草深一丈汝諸人且道向甚麼處出氣良久曰擬心湊泊二銕圍山放之自然七穿八穴復卓一下 客至上堂衣登法座道者是高僧將謂多奇特元來百不能西風吹細雨落葉滿空庭有客來相訪青山自送迎 日本國請法衣上堂舉石門聰曰西天二十八祖得傳衣付法東土六祖之後得道者多只傳其法不傳其衣無明則不然衣以表法故謂之法衣人能弘故謂之法身無處不徧無處不明故謂之法眼峰老祖法衣一頂今春對眾請與高麗國金剛山供養去也幻住先師法衣一頂我得來三十年矣如今大拙首座又要請歸供養雖然如是從上諸祖各各有三十棒分無明亦有三十棒分眾中莫有下得者般毒手者麼有則出來下手看如無他時後日不得向背地裏呌苦呌屈擊拂子下座 元順帝至正丁酉六月十四日示微疾沐浴更衣集眾說偈曰平生饒舌今日敗闕一句轟天正法眼滅投筆而逝世壽七十四僧臘五十六弟子用陶龕奉全身瘞於青松諡佛慧鑑禪師

蘇州師子林天如惟則禪師

吉安府廬陵譚氏子業禾山得法中峰住後僧問佛佛授手祖祖相傳竟傳箇甚麼師曰脚未跨門與你三十棒了也 問達磨不來東土二祖不往西天還有為人處也無曰有曰如何是和尚為人處師曰浴院裏燈籠笑破半邊口曰莫便是學人轉身處麼師曰上天無路地無門曰今日多幸得聞師子吼也師便喝僧禮拜師曰拜則任你拜者一喝不曾倒地在 問如來一音說法眾生隨類各得解未審和尚如何為人師曰蝦蟇𨁝跳上天蚯蚓驀過東海曰恁麼則超佛越祖去也師曰你向那裏見得曰今古應無墜分明在目師曰杜撰禪和 華嚴會僧問無邊剎境自他不隔於毫端既有自他如何不隔師曰懷州牛喫禾州馬腹脹曰十世古今始終不離於當念既有始終如何不離師曰天下覓醫人灸豬左膊上曰此會翻宣教典毋勞說禪且望和尚直譚教文師曰山僧無兩箇舌頭曰一真法界十種元門還有自他終始也師喝曰那得許多骨董來曰既無許多骨董畢竟華嚴所說何義師曰說華嚴曰離却法界元門華嚴經在甚處師曰在你諸人手裏曰與麼則信受奉行去也師曰贈你三文買草鞋 問德山小參不答話問話者三十棒意作麼生師曰我者裏不打有問即曰無法可說是名說法又作麼生師拈棒僧便走師曰作賊人心虗 問禪門一派分為五宗其間還有優劣也無師曰五五二十五曰臨濟一宗兒孫徧他有何長處師曰細魚咬斷鸕白鷺驚飛上樹梢曰涅槃心易曉差別智難明五宗異同請師開師曰退身三步 示眾趙州道箇無字開口見心因甚諸人自生障礙有僧請益曰蠢動含靈皆有佛性為甚狗子獨無師曰莫說狗子直饒你問他釋迦彌勒還有佛性也無他也道無僧曰趙州禪在口唇邊因甚只會道箇無字師曰趙州見處只到者裏僧曰和尚不肯趙州那師曰是僧曰趙州古佛和尚因甚不肯他師曰趙州在那裏隨後便喝 示眾方有海蠡禪海蚌禪銕剗禪老僧者裏却是水上葫蘆禪觸著便動捺著便轉活鱍鱍地無你奈何處日一陽來復見說生根了也諸人為我提起看 示有時伸出佛手有時放出驢脚錯有時拍禪床時擊香桌錯有時舌生毛唇生醭拄杖長年靠壁角臨濟德山鼻孔一時穿却錯諸禪德向者三箇錯處認得老僧請你喫無䬪飥 示眾佛祖行不到處行取一步佛祖說不到處說取一句召眾曰一舖是九里三舖廿七里者箇是佛祖行不到處老僧行到今日初三明日初四後日初五者箇是佛祖說不到老僧說到喝一喝曰寧與有智人廝罵莫與無智人說話 示眾臨濟大師道我者裏是活祖師西來一切臨時要用便用師拈拂子搖曳曰我者裏也是活底要用便用一切臨時且道與臨濟底是同是擊一擊擲下曰臨濟大師猶欠者一著在 示眾舉譬如牛過牕櫺頭角四蹄都過了惟有尾巴過不師曰者箇是東山演祖不了事處老漢參方三十也有兩件不了底事是甚麼兩件事饑來要喫飯困來要打眠 示眾跛者命在杖濟者命在舟有來沒來由一身還有一身愁衲僧門下奪食驅牛著眼看便與閉却戶牖擬開口道便與塞却咽喉廊無月不點火露柱從教撞破頭 示眾慈悲不是忿怒不是魔明州布袋橫拕豎拕人人自屎不覺淨潔地上正好放屙金窠草窠相去幾何歲寒落葉無人掃一任門前堆積多 示眾天如老漢一箇獃僧爭奈諸人認他不著道他卓卓巍巍他却䖃䖃䕢䕢道他䖃䖃䕢䕢他又卓卓巍巍或時做善知識模樣談元說妙或時現三頭六臂發瞋發惡如是等一一認他不著殊不知老漢不在諸人眼睛裏在諸人鼻孔裏諸人不信伸手摸看總饒摸他不著也摸著自家鼻孔 示眾舉臨濟大師道我在黃檗先師處喫六十痛棒如蒿枝拂相似師曰好箇頑皮癩骨不知痛癢底麤漢何似近代兒孫箇箇皮下有動著他絲毫不得也奇哉 示眾舉百丈野狐因師曰前云不落後云不昧引得野狐隨羣逐隊當時若下得者一喝前後五百生一時粉碎 示眾釋迦老子推不開達磨大師趕不出引得一晦之田三蛇九鼠盡道呼蛇易遣蛇難拍膝曰有甚麼難有白澤之圖必無如是妖怪 示眾女子臨出嫁時治家作活之法一一請教父母惟有生子養子不待教而自能所以儒書曰未有學養子而後嫁者也近代宗門衲子則不然先學說法然後學做佛可不做得佛不可不會說法怪哉 師不領院事恒隨機開導行省平章咸稽顙執弟子禮屢起江浙諸名山堅却不赴遁跡吳淞間弟子就吳中構地結如叢林規制名師子林居十有三年道價日振至正甲午帝師錫以佛心普濟文慧大辨禪師號賜金襴法衣示寂後塔于水西原

日本國建長古先印原禪師

本國相州藤氏子藤為國中貴族師生有異徵年十三父母頓捨出家剃染受具戒慨然航海南詢初謁無見于天台見指往天參中峰本本命給侍師屢呈見解本呵之曰根塵不斷如纏縛何師退而悲泣食寢俱廢本憐其誠語之曰此心包羅萬象迷則生死悟則涅槃生死之固是未易驅斥涅槃之悟猶是入眼金塵常知般如大火聚近之則焦首爛額惟存不退轉一念與同生死與同死自然與道相符脫使未悟之際釋迦萬慈氏傾出四大海水入汝耳根總是虗妄塵皆非究竟師聞不覺悚然汗下一日有省趨告本印原撞入銀山銕壁去也本曰既入銀山銕壁此何為師釋然領解本因囑曰善自護持復參虗谷古林茂東嶼海月江印諸老咸以師子兒稱之清拙澄歸國載師同返遐邇欽敬初出主甲州之慧歷遷八剎後住相州之建長一日示疾謂侍者曰時至矣可持觚翰來乃曰吾塔[A3]未書額耳大書心印二字端坐而逝初門人欲畵師像預索讚語作一圓相題其上曰妙相圓明如如不動觸處相逢是何面孔世壽八十僧臘六十七

雲南蒼山念菴圓護禪師

大理人因讀證道歌契入叚氏稱為弘辨大師參中峰本師初號無念本以羅什捧鉢永嘉無念無生之旨扣之師曰我之無念[1]平其所聞什師過在絕念不起永嘉過在任念自起二皆有念也我無念者心體靈之湛寂不動如鏡鑑如燈顯物未甞毫髮隱也惟洞徹法源者頗測易與纏情縛識者語也本深肯之為作無念字說受印記而歸廣錄稱為護藏主焉師夢神授書法書字時右腕洞如水晶人號為玉腕禪師所著有磨鏡法并手書證道謌行世

安寧太華無照玄鑑首座

初為座主善講經論名著諸方遍遊天下廣涉兩宗之門深有悟入參高峰妙為首座妙示寂再見中峰本復為第一座本有曰南鑑講主越萬八千里路來兩浙自相見至相別三年一日尋我客中夜話湖山間因舉宗門下數段陳爛葛藤不覺咬斷拇指臨別匇匇不欲徵其罪犯且放過一著有積劫塵勞忽吹盡黑龍潭下五更風之句師歸滇為梁王所重開太華山大弘祖道門弟子數百得師心印者五人及滅度王親至葬所奉全塔于本山本聞師訃親製文遣侍者往祭之其略我閱人之既多兮如無照者非惟今少於古亦稀我不哀無照之亡兮哀祖道之既墜而今而後孰與扶顛而持危對鑪薰於今夕兮與山川草木同懷絕世之悲也

晉寧盤龍蓮峰崇照禪師

本州段氏子年十八禮雲峰祝髮峰示與狗子佛性話每以七日斷絕思想疑一日聞伐木聲忽大悟遂遊大方見空菴等一十八員善知識最後見天目本印可回滇建盤龍寺居元至正壬午八月望詔眾書偈跏趺而逝身體溫七日如生有彩虹貫天者三日至今肉身現在建有六梵剎最崇麗焉

般若誠禪師法嗣

建寧府高仰山古梅正友禪師

貴溪丁氏子依末山本受業後參絕學誠發明宗旨流寓江淮垂三十年思得佳山水結茅歸隱慕武夷幽勝遂入閩初主南浦之天心元泰定天寶甲子建陽簿蔣德懋洎長者陳益宗捨園作菴迎師開山勅額大覺妙智室中每舉狗子無佛性話鉗錘勘驗不少假借 結制上堂仰山結制尋常活計眼裏放光鼻孔黈氣遇饑而餐遇困即睡諸方撒土揚沙高仰心空及第 上堂旬禁足又過一半心地未明如牽火鑽光陰莫虗度了却閒公案平地無端捉得賊老僧出來為汝斷 解夏上堂九旬禁足特地成錯三月安居無繩自縛布袋解開乾坤寥廓放去若龜毛收來懸兔角試將兩眼挂虗空一陣凉風生殿角 小參月落山頭慘雲橫谷口陰欲明生死事直見本來人還有會得本來人底麼良久曰夜靜不勞重借月玉蟾常住太虗中 師生于元世祖至元乙酉寂于順帝至正壬辰說法二十九夏住世六十八秋全身塔于本山

智者義禪師法嗣

杭州淨慈德隱普仁禪師

婺之蘭谿趙氏子年十歲依寶石演說院秋潭受業十四祝髮二十參方時了然義弘大辨之道于智者寺師往叩機鋒觸發旋命侍香東陽主道場招師掌記復見南楚于雙徑分座說法元至正乙未出世西峰淨土戊戌明高帝親帥大師至婺州幸智者寺詔師主之甲辰遷淨慈一日示微疾屈指計曰今夏五月矣左右曰然師曰八月八日最良吾將逝矣至期整衣端坐而逝世壽六十僧臘五十有三會語錄行世

淨慈林禪師法嗣

杭州止菴德祥禪師

本郡人與同菴俱為平山嗣業風雅為時賢所重一日將涅槃眾請說偈師忽倚座曰者一隊噇酒糟漢我爭如你何竟趨寂

金陵天界同菴易道夷簡禪師

明洪武戊午主南屏淨慈兵燹之餘殿堂鐘鼓為之一新父子繼席傳為盛事二十五年奉旨陞主大天界寺進院上堂毗盧遮那佛願力周沙界一切國土中恒轉無上輪者無上輪如何轉去卓拄杖曰轉也轉也遂下座

海門則禪師法嗣

湖州弁山白蓮南極懶雲智安禪師

嘉興沈氏子家海寧淨妙謁天真發明別傳之旨韜光晦迹交聘不赴晚居弁山之白蓮示眾萬法歸一無孔銕鎚當面擲一歸何處抹過西天并州土青州布衫重七斤寒巖古木璚華春仁者殷勤問端的孃生鼻孔從來倘然言下解知歸九九方明八十一後退歸淨妙示寂塔于弁山所著有南極語要

華頂覩禪師法嗣

處州福林白雲智度禪師

麗水吳氏子年十五從禪智空中假薙髮習定楞伽菴越數夏出遊七閩徧歷諸方無可其意者旋還里築室以居名福林後參靈石芝于淨慈謁斷崖義于西峰俱不契聞無見覩說法華頂往叩之曰西來密意未審如何覩曰待娑羅峰點首却向汝道師擬進語覩便喝師曰娑羅峰頂白浪滔天花開芒種後葉落立秋前覩曰我者裏無殘羹餿飯師曰此非殘羹餿飯而何覩頷之遂服勤數載辭去覩囑曰昔南嶽受大鑑記莂後得馬祖授以心法鍼芥相契不在多言弗掉三寸舌誑人須真正見解著于行履方為報佛深恩耳師佩服之復往長沙見無方普雲居謁小隱元至正甲午還福林主龍泉普慈移茅山遷武峰明高帝洪武己酉詔徵天下高僧建法會于蔣山師應詔會事戒嚴還至杭居虎跑明年示微疾仍回福林沐浴更衣索筆書偈曰無世可辭有眾可別大虗空中何必釘鐝擲筆而逝壽六十七臘五十三闍維舍利五色齒牙數珠皆不壞建塔于院西

天童一禪師法嗣

杭州徑山呆菴敬中普莊禪師

台之仙居袁氏子天童左菴芟染久之不契出遊參了堂一于天寧問何來師曰天童一曰冐雨衝寒著甚死急師曰為生死事急一曰如何是生死事師以坐具作摵勢一曰敢來這裏捋虎鬚參堂去一日室中舉庭前柏樹子話師擬開口一劈口便掌從此悟入初出世撫州北禪後遷雲居明高帝洪武癸酉詔徵天下高行沙門師應詔對揚稱旨是年秋銜命祀廬山禮成主徑山僧問如何是雲居境師曰路轉溪迴空院靜曰如何是境中人師曰太平時代自由身曰人境[A4]蒙師指示願聞一句接初機師曰無毛子貼天飛 問路逢達道人不將語默對時如何師曰達道者方知曰和尚何得干戈相待師曰捉賊不如嚇賊明眼人瞞他一點不得師曰情知你不是好心 師甞勘僧曰近奉公文務要打點上座曰某甲不是奸師曰也須勘過始得曰和尚莫倚勢欺人師展手把將公驗來僧擬議師便掌一僧曰久聞和尚有此機要師曰山僧失利一僧問承聞和尚有打點之是否師熟視曰汝來自首那曰學人掀倒禪床去師曰汝是甚處人曰高著眼師曰這依草附木底精靈 師一日問新到我這裏虎狼塞路荊棘參天上人到來有何忙事曰特來禮拜和尚師曰入門一句則不問脚跟下草鞋甚處得來僧擬議師便喝昨離何處曰廬山師曰不勞再勘 師鏟草次者片田地幾時剗得乾淨師舉起鋤頭曰未審上座喚作甚麼僧無語師拋下鋤頭曰這片田地幾時剗得乾淨 問騎虎頭收虎尾中間事作麼生師曰渠儂得自由曰只如古人道我也弄不出意旨如何師曰入水見長人 問九重天上承恩澤[A5]峰頭據祖關四海禪流齊側耳願聞一曲萬年歡學人上請師舉唱師曰須彌頂上擊金鐘曰與麼則過量明過量事太平時唱太平歌師曰毫𨤲有差天地懸隔曰和尚遠辭京國近到徑山如何是不動尊盂峰𨁝跳即向汝道曰適聞疏中道千年枯木逢春一代曇華現瑞可謂誠實之言師曰汝用許多心識計較作麼曰龍象筵開當此日等閒掣取錦標歸師曰不是龍門客切忌遭點額 僧請益師曰汝自己分上少箇甚麼却來請益僧擬對師曰只知貪程不覺蹉路 問如何是祖師西來意師曰口向天曰此是古人底師曰老僧用得恰好曰如何是奇特事師曰千年田八百主曰學人不會師曰今將不去留與老農耕 問如何是道師曰水落崖石出曰只如先德云山上有鯉魚井底有蓬塵意作麼生師曰見之不取思之千里 上堂舉雲門曰地上死人無數出得荊棘林是好手時有僧曰恁麼則堂中上座有長處門曰蘇嚧蘇嚧師曰雲門與麼雲居則不然平地上活人無數入得荊棘林是好忽有人出來說長說短拈拄杖劈脊便打何故流溼火就燥禍福無門惟人自召 示眾夫為宗師不得[A6]垂示一言半句無非為學者抽釘拔楔粘去縛譬如善舞太阿自然不傷其手近代據師位訓學徒記持文字崇飭語言誇耀後世增長惡習知有自己出身之路如衣壞絮行棘林中不能自由少林直指之宗於此墜地良可痛傷汝輩行脚各須帶眼莫教墮他網中出頭不得只如古人道入此門莫存知解若約山僧見處直饒知解頓忘猶是門外漢到這裏須辨緇素始得珍重 上堂觸目不[1]運足安知路古人與麼道大似勞而無功山僧見也要諸人共知驀拈拄杖卓一下曰但得雪消去自然春到來 浴佛上堂真佛無形浴箇什麼毗藍園裏妄見空華雲門令行不到今日驀拈拄杖召大眾曰今日事作麼生昆明池裏失却劒曲江江上撈得鋸卓拄杖下座 上堂老僧開荒時于法堂基上掘得一箇鈯斧子久聚兄弟若有用得著者兩手分若是荷負不去老僧收得來著甚死急不如颺向擸𢶍堆頭從他日炙風吹去也驀拈拄杖卓一下曰鞭起銕牛耕大地誰能井底種林檎 上堂舉盤山示眾心月孤圓光吞萬象光非照境境亦非存光境俱忘復是何物洞山白光境未忘復是何物師曰尊宿弄物不知名各與二十拄杖不見道見義不為何勇之有 冬至上堂舉洞山冬夜與泰首座喫果子次問曰有一物明如日黑如漆常在動用中動用中收不得過在什麼處座曰過在動用中洞山令侍者掇退果桌師曰當斷不斷反招其亂若是徑山他道過在什麼處便與掀翻果桌亦使洞山知有宗門上向爪牙今日兒孫不致寂寥雖然也須脚踏實地始得拈拄杖曰不向藍田射石虎何人知是李將卓拄杖下座 上堂一迷一切迷一悟一切悟暗一切暗一明一切明所以道具足凡夫法凡夫不具足聖人法聖人不會聖人若會即同凡夫凡夫若知即同聖人到這裏塵勞煩惱菩提解脫縛作一且道非非想天即今有幾人修因證果拈拄杖曰一年三百六十日一日日從今日始拄杖子亦從今日始卓拄杖曰擊碎三元三要門普天匝地清風起 上堂舉玄沙因鼓山至畫一圓相山曰人人出者箇不得沙曰情知你向驢胎馬腹裏作活計山曰尚又作麼生沙曰人人出者箇不得山曰和尚為甚恁麼道得某甲恁麼道不得沙曰我得你不得師曰玄沙與鼓山難兄亦難弟若要出得者箇總欠悟在雪竇曰只知貪觀白浪不知失却手橈緇素眼何在驀拈拄杖畫一畫曰一把柳絲收不得和烟搭在玉闌干 浴佛上堂舉藥山因遵布衲作殿主浴佛次乃問曰汝只浴得者箇還浴得那箇麼遵曰把將那箇來山休去師曰藥山能縱不能奪布衲能奪不能總未具超宗眼在黃龍南曰二尊宿一出一入見輪贏三十年後不得錯舉早是錯下名言徑山見也要諸人共知今日殿中普請浴佛者箇那箇得動著杓柄到手更莫顢頇擊拂子曰將此深心奉塵剎是則名為報佛恩 成祖永樂癸未十月二十三日示寂于不動軒世壽五十八僧臘四十五闍維烟焰所至舍利如貫珠塔于凌霄之陽

壽昌源禪師法嗣

明州天童元明原良禪師

寧海周氏子初住瑞巖遷天童有侑宏智辭塔曰嗚呼山不讓塵故能成其海不讓流故能成其深師非宿備六度萬行之願則曷由樹斯大法之功于古今聖人出興作百世千載一時惟師得之巍巍窣堵鎮茲東谷洞上一真規始復昭告菲詞深勒崖谷願師再來為法作

天界信禪師法嗣

溫州江心覺初慧恩禪師

久依孚中信信居護龍河師甞分座說法後信示寂師出世建業之聖泉遷永嘉雅山未幾江心虗席郡守疏請師主之凡見人參叩便高聲示之曰休去歇去有再問則以棒趂所著有三會語錄

徑山悅禪師法嗣

越州慈谿定水見心來復禪師

南昌豐城王氏子而頴異自幼有脫塵志元至正壬午祝髮于邑之西方寺走雙徑謁南楚久之乃得證入命掌內記無何避兵會稽遂主慈谿定水煥然起廢以干戈間阻不能省母作室于㵎東名蒲菴取陳尊宿義後遷鄞之天寧杭之靈隱 示眾舉城東老姥不欲見佛因緣頌曰佛身光現紫磨金大地羣靈悉共欽兩眼生來不願見老婆真有丈夫心 舉文殊維摩各說不二法門頌曰妙喜天中問疾過機先勘破老維摩剎塵常說虗空聽一默相酬早是多 舉文殊令善財採頌曰是藥拈來會得麼神方不必問耆婆若言殺活全工巧大地羣生病轉多 舉馬祖遣人送圓相上徑山頌曰緘回特地謝殷勤海月山雲見處親怪南陽太饒舌乾坤誰是不疑人 舉僧問馬祖離四句絕百非頌曰一幅冰綃五色新玉梭巧織鳳池鴛鴦繡出從君看不把金鍼度與人 舉百丈侍馬祖遊山野鴨子飛過頌曰野鴨羣飛過去忙馬祖見處只尋常直饒扭得鼻頭破也是喪車後藥囊 舉石鞏張弓接三平頌曰石鞏何曾解挽弓還他有力獲全功蒿枝不用施金鏃射透須彌百萬重一弓兩箭了平生未發機先毒[A7]殺活要須親破的弦三下是虗聲 舉靈雲見桃花玄沙未徹頌曰向長安踏早春紫騮隨處逐芳塵年年歌管東風裏解識桃花有幾人 明高帝洪武戊申以高僧徵召至京賜食內庭慰勞優渥適建鐘山大會勅師陞座說法復命蜀王椿從師問道師答蜀王問參禪法要禪宗正脉以心傳心單提徑示直接上根不涉言不存知解如擊石火似閃電光見即便見了即便得即永得一聞千悟獲大總持用而無盡體不可若乃展轉思量取舍分別悉屬邪禪邪道非菩提生死到來總用不著是則參須實參悟須實悟由自證非假他求所以達磨西來不立文字直指人見性成佛謂之教外別傳其接二祖可大師祇是點示心體使之自悟及徵所得乃曰了了常知言不可及達磨方與印證曰即此是自性清淨心更勿疑當時二祖所言知字正是親證心體葢心是名知為體此知乃靈知之知具含眾妙性自神解不藉緣生不因境起不是作意運想思慮而知直是真淨明妙虗徹靈通徧應無窮了然常知眾生由迷此知即起我相若了此知剎那成佛大抵互古互今通凡徹聖別無異法惟是一心此心即法法外無心此法即心心外無法豈不見文殊師利告妙德菩薩言界之中以心為主能觀心者究竟解脫不能觀者竟沈淪首楞嚴經亦曰眾生迷悶背覺合塵故發塵有世間相我以妙明不生不滅合如來藏而如來惟妙覺明圓照法界是故于中一為無量無量為小中現大大中現小不動道場徧十方界身含十方無盡虗空于一毫端現寶王剎坐微塵裏轉大法是知欲證菩提即心而[A8]離心無佛離佛無心了識心惺惺見佛此實妙明真覺圓照無礙非智可惟證乃知大凡參學日用心體不明為境所轉生顛倒心體若明如晝見色分明無惑故先德曰心馳散即當攝來令住正念其正念者當知惟心無外境界即便此心亦無自相念念不可得故又曰時人逐法悟了法由人葢迷時是執心為境被境所法有千差悟時是了即境即心塵塵合道法法全出沒卷舒一切由我為是從上[A9]禪門相傳提直指總無許多言解但了即心是佛頓紹祖位便坐覺場如迦陵鳥在殻而聲壓羣禽似好堅樹出地而高升眾木且如大乘頓教頓修之人一念不生名為佛豈論積功累德劫號次第而後為證果哉一切眾生心本是佛以妄念起故乃為眾生若一念妄心不生何為不得佛又如華嚴經曰佛子無一眾生不具如來智慧但以妄想執著而不證得若離妄則一切智自然智無礙智即得現前此吾祖所謂圓解圓修一超直入而功高累劫者豈誑語耶但今時人多信不及見不親行不到若信得及見得親得到晝夜心無間斷寤寐一如返照靈源直性顯現無法不達無理不融自然應用普周縱橫任運到者田地不愁佛不解語雖在生死常入涅槃雖處塵勞當居淨剎念念釋迦出世步步彌勒下生菩提不修而自成煩惱不斷而自除境智雙泯情謂俱忘當體即真一心不動今殿下宿具正信佛法緣熟識詣見心體[A10]有大力量不用堆堆兀兀竟日窮年只圓解圓修于出入起居語默動靜乃至應事接物發號施令一切處一切時念起即覺常覺不昧澄慮忘情久而自契此三祖所謂虗明自照不勞心力不離當處常湛然覓即知君不可見于此直下薦得徹去則是無為而為無修而修無得之得無功之無證之證最為切當最為省要昔閩王請羅山閒開堂演法山陞座方收斂僧伽黎乃曰珍重便下座閩王近前執山手曰靈山一會何異今日看他羅山作家不假言說而閩王天鑒自出常情後來洞山聰羅山忍俊不能禁大展家風吼一音紙墨如山書莫盡衲僧休向義中尋此古人直捷指示處宗眼明與眾不同正所謂相逢不拈出舉意便知有豈在揚眉瞬目鼓唇動舌耶貧僧恁麼忉怛早是畵蛇添凟睿聽然蒙賜問不容緘默冀國政之暇大圓照中少加垂覧亦見靈山宿願不忘祖道不勝至幸也 復答晉王問禪要曰二月二十日敬奉令旨佛法自心所得者敢不披露愚衷僭陳萬一殿下以菩薩應身乘願再來弘護佛法善世利生於統理國務之暇常切究竟佛祖一大事因緣此實不忘本願故也但于日用放捨諸緣休息萬念念起即覺覺不昧行住坐臥飲食起居應事接物看得力不得勿隨事物轉涉他機境葢世間萬事萬理皆出于心若了時無法不了所以曰心生則種種法生滅則種種法滅故知心無自性緣起即空不用多工最為省要法華經曰治世語言資生業等皆與實相不相違背華嚴經曰不壞世間相而成出世間法德曰一切善惡都莫思量自然得入清淨心體此乃佛祖直指示人處若日用工夫目前事物莫管他是善是惡是逆是順是淨是穢譬如寶鑑當臺洞照研物來即應物去不留不要起一念分別揀擇心不要問他靜時鬧時苦時樂時儘與盡力真實做去若到無理會處却是好消息便與一時放下忽然知解兩忘人法雙泯即是大休歇大自在大安樂時節昔有國王問波羅提尊者曰何者是佛尊者曰性是佛王曰師見性否尊者曰我見佛性曰性在何尊者曰性在作用王曰若當用時幾處出現尊者若出現時當有其八王曰其八出現當為我說者即曰在胎曰身處世名人在眼曰見在耳曰聞鼻齅香在舌談論在手執捉在足運奔徧現俱該沙收攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂便是究明自性底榜樣殿下宿具般若種智必能照奚俟鄙言惟大圓鏡中以心印心羣生幸甚佛法幸甚 後坐黨被逮受刑時年七十餘矣物論哀其無辜嗚呼其定業若是耶所著有蒲菴集及蒲菴外行世

靈隱明禪師法嗣

杭州淨慈休菴無旨可授禪師

台之臨海李氏子十二從季父沙門仲智於石門寺十九得度為大僧參普覺于靈隱問答之頃疑情頓釋元至正丙戌世台州安聖閱五年遷隆恩又二年補真如明年行宣政院選主龍華一坐十三夏明洪武癸丑杭之中以府侯之命請師主之至則淨慈諸耆舊相與力屢却不聽不得[A11]強居二載撾鼓告退一日示疾召左右曰吾逝矣左右進觚翰師麾去曰吾宗本無言說泊然而寂世壽六十九僧臘五十火浴齒牙貫珠不壞設利光瑩色如金晶其徒斂諸不壞并遺骼歸龍華塔而藏焉

南嶽下二十四世

伏龍長禪師法嗣

蘇州鄧尉萬峰時蔚禪師

溫州樂清金氏子襁褓中見僧即微笑合掌年十三從演慶昇受業便知有向上宗乘十六得度十九至杭受具戒參虎跑止岩令參不是心不是佛不是物話遂往明州達蓬山佛趾寺側卓菴晝夜力參一日聞寺主舉溈山踢倒淨瓶公案驀地觸發說偈曰顛顛倒倒老南泉累我工夫却半年當下若還親薦得如何不進劈胸拳遂往謁無見覩于華頂覩囑師住山仍返達蓬單丁十載後聞伏龍長提唱直造叩見長曰將什麼來與老僧相見師豎起拳曰者裏與和尚相見長曰死了燒了向何處安身立命師曰漚生漚滅水還在風息波平月印潭長曰莫要請益受戒麼師掩耳而出明日普請砍松次師拈圓石作獻珠狀曰請和尚酬價長曰不值半文錢師曰瞎長曰我也瞎你也瞎師曰瞎瞎即呈偈曰龍宮女子將珠獻價值三千與大千却被旁觀人抉破誰知不值半文錢長謂左右曰蔚山主頗有衲僧氣息遂命居第一座一日長陞座舉無風荷葉動決定有魚行師出眾震聲一喝拂袖便出卓菴於蘭溪之嵩山凡九載長嘗寄偈曰黃華滿目秋白雲端坐碧峰頭無賓主句輕拈出一喝千江水逆流三為手書招之愛重彌至旋𢌿以法衣頂相 僧問如何是嵩山境師曰四面好山擎日月湖秋水浸青天曰如何是境中人師曰三仙描不就終不與君傳 問如何是目前事師曰眉毛眼上橫曰莫是他安身立命處也無師曰錯認定盤星 二僧參師問那裏來僧曰隴西師曰我聞隴西有鸚鵡是否僧曰是師曰還會吟詩作賦麼僧曰會師曰吟什麼詩試道看僧無對師便打曰妄語漢汝不從隴西來復問第二位道看僧作舞勢師曰是即是奈口口不同自代曰上大人丘乙己 開堂拈香畢乃曰千聖難明不了因遞代相傳古到今今日嵩山重舉似銕樹花開別是春向無影樹下打眠宏開飯於虗空背上經行大闡宗乘塵塵剎剎全彰物物頭頭合轍擊碎魔王窠臼斷送衲子命根不作奇特商量不作元妙解會直得淨名杜口共贊昇平巖頭密啟咸宣至化正與麼時祝聖報恩一句作麼生道一片定光輝宇宙直教萬國奉君恩 上堂舒兩手大開方便門便從這裏入復握拳曰閉却牢關家裏話且道不開不閉一句又作麼生良久斂僧伽下座 上堂三世諸佛如是說歷代祖師如是說天下老和尚如是說嵩山亦如是說若有不如是說與他三十棒若有如是說者亦與他三十棒何故卓拄杖曰嵩山門下令不虗行 上堂月頭是初一光明漸漸出月尾是三十光明何處覓假饒老釋迦也道拈不出拈得出萬事畢有人道得出來道看嵩山與諸人露箇消息展兩手曰我見燈明佛光瑞如此 後遊姑蘇鄧尉喜其山水盤結遂駐錫未幾四眾咸集成大伽藍名曰聖恩明高帝洪武辛酉正月二十九日集眾曰老僧時節至矣即說偈七十九年一味杜田懸崖撒手杲日當天語畢泊然而寂奉全身[A12]于院西塔曰永光世壽七十九臘六十

杭州天龍水菴無用守貴禪師

婺之甄氏子十八歲往投里之康侯山芟染泰定間游浙西適值千巖長居龍華師叩之默有所契龍華去天龍密邇大道平力圖起廢挽師與長主之會長去烏傷師與俱焉至正丙戌復謁中峰羣疑頓釋旋退居嘉禾一夕夢大道曰[A13]棄人間世師驚疑拏舟訪之由是復主天龍辛丑八月一日忽索筆書偈曰一蝸臭殻內外穢惡撒手便行虗空振鐸天龍一指今猶昨擲筆而行省丞相達識銕木爾為主後事築慈濟塔院于天龍西岡奉全身[A14]師生平不畜長物寒暑一衲律身甚嚴嘗墮一齒弟子函櫝中生舍利五色世壽七十有二僧臘五十有五

松江府華亭松隱唯菴德然禪師

里之張氏子幼從無用貴祝髮徧叩諸方未有所契後於千岩會中上堂語豁然悟入甞見石屋珙謂師曰子緣當在華因書松隱二字授之師遵懸記歸里築室於郭滙之陽遂名松隱足不踰閫者三載[A15]血書華嚴天花滿庭之異感居民為建寶坊洎千岩遷化眾請師繼席 開堂日僧問遠離松水來據龍峰海眾臨請師祝聖師曰萬年松在祝融峰曰祝聖[A16]蒙師指示列祖家風事如何師曰冬到寒食一百五曰莫便是和尚為人處也無師曰斧頭是銕作曰恁麼則龍門無宿客也師曰[A17]點額曰若不登樓望焉知滄海深師曰你道老僧眉毛有幾莖曰一堂風冷澹千古意分明師曰蹉過不少問承師有言向上一路千聖不傳還端的也無師曰那裏得這消息來曰賣金須遇買金人師便喝曰金屑雖貴落眼成翳又作麼生師曰好向繡湖湖上看月明夜夜散金波曰三十年後此話大行師曰杜撰禪和如麻似粟曰大眾證明學人禮拜師乃曰第一義諦[A18]被東白和尚一槌擊碎了也未免向第二義門露箇消息山僧數年搓得一條龜毛索子今日拈來將三世諸佛西天四東土二三天下老和尚鼻孔一串穿却了也且道山河大地草木叢林森羅萬象有情無情甚處得來良久曰莫將閒學解埋沒祖師心復舉三聖道我逢人則不出出則便為人興化道我逢人則出出則不為人師曰這兩箇老漢同門出入宿世冤家一人向孤峰頂上臥月眠雲一人向十字街頭揚塵簸土檢將來二俱漏逗各與三十拄杖且道新龍峰與麼提持是賞渠是罰渠驀拈拄杖卓一卓曰天上有星皆拱北人間無水不朝東 上堂日可冷月可熱魔不能壞真說有來由無途轍六月炎炎撒冰雪殊無處著渾身普賢特地呈醜拙是真說非真說無閒事挂心頭便是人間好時節喝一喝 謝藏主維那上堂天無門地無戶俊快衲僧一任來去藏裏摩尼照徹十方洞裏桃花千葩競吐假劫外之春風應今時之律呂海神夜半看鮫珠眼光挂在扶桑樹喝一喝 結制上堂煖氣相接正在斯時深深冷灰撥著星兒之火向死柴頭上發機燎起互天烈焰燒却舜若多神面皮敢問諸人作麼生回避擲拄杖下座 上堂今朝是初一龍象如稻麻有事與無事歸堂去喫茶 上堂達磨西來不立文字直指人心見性成佛大眾作麼生說箇見性成佛底道理良久幸無是瘡勿傷之也 結制上堂蠟人為驗始于今日九十日中推功辨的黃面老瞿曇結住布袋頭百萬人天咸皆受屈松隱結制總不恁麼以手作搖櫓勢曰山僧即今駕無底銕船普請大眾同入大圓覺海遊戲去也喝一喝曰看取定南鍼 歲旦上堂元正啟祚萬物咸亨驀拈拄杖曰拄杖子昨夜抽條今朝吐蕊華開五葉香徧大千且道還當得新年頭佛法也無卓拄杖一下喝一喝 臘八上堂明星一見出山來剛道孃生兩眼開不是髑髏乾得盡爭知春色上桃腮 上堂德山棒臨濟喝拈放一邊諸人脚跟下道將一句來以拄杖畫一畫曰毗婆尸佛早留心直至如今不得妙 示眾佛是眾生界中了事眾生是佛界中不了事人若欲決了此事但向十二時中四威儀內折旋俯仰與人酬酢處看是什麼道理忽爾妄想滅知見忘突出自家一段光明洞徹十虗無絲毫隔礙始知佛與眾生本性平等一身清多身清淨一世界清淨多世界清淨無一塵不是真如境界無一剎不是解脫道場所以永嘉道一月普現一切水一切水月一月攝諸佛法身入我性性同共如來合斯言豈欺我哉 示醫士話頭一則耆婆藥大藏諸經和劑方抹過二途開口笑不勞鍼砭起膏肓 化燈油劫初一點光明種猛烈工夫拶出來瀉入碧瑠璃裏去三千諸佛笑顏開 坐禪銘參禪的的非細事貴在當人發真志真志不發願不決定茫茫墮生死古德垂慈何大切教人參元要直截話頭一則重千鈞盡力提持須猛烈進前退後知幾回恰似冰爐煉生銕冰爐煉銕真箇難竭盡精神豈容歇驀然一拶火星飛面門簉破通身熱鉗鎚妙密始見真手兮眼兮用處親就中煉出吹毛利將鏌鎁爭比倫耿耿寒光耀空碧在在處處興家國外道天魔盡喪魂銕額銅頭俱失色古今庫藏無此天上人間何處覓殷勤為報參元人趂此後生須努力 明高帝洪武以有道徵未幾以病還嘗曰佛法人無徒恃見地一知半解濟得何事顧力行何如耳戊辰四月十四日示寂塔全身於松隱

婺州清隱蘭室德馨禪師

義烏方氏子年二十四伏龍祝髮執侍數載復徧參諸方久之歸覲會千嚴遷化元至正壬辰乃結茅城西榜曰清隱後聖壽虗四眾請師主之蘇平仲甞過訪寒溫之外不措一蘇曰千巖老師見客口如懸河娓娓不倦師今默然何也師曰道無隱顯焉有語默昔吾先師未甞不然而未甞言今吾未甞言然而未甞不言也蘇乃擊節稱賞 明高帝洪武壬子十一月十四日示微集眾訣別端坐而逝留龕七日顏色如生茶毗色舍利無數世壽七十僧臘四十有六

金華華山明叟昌菴主

本郡浦江人縛茅于里之華往謁千巖示以入道旨要旋歸晝夜孳孳不怠日忽辭眾說偈曰生本無生滅亦無滅撒手便行空片月語畢端坐而逝時明高帝洪武丙辰十月三日也

江寧天王山般若法秀禪師

甞居婺之聖壽為第一元大德末棲遲此山至正甲午明高帝渡江單騎入山與話相契時遣繆總制者送供焉師久之遊廬莫知所之而所居佛龕亦無矣洪武丁卯上憶其詔工部侍郎黃立恭諭之曰朕渡江來曾謁法秀禪師與語卓有識見今其亡矣爾可選一辦道僧舊地重新創見一菴以見朕意立恭乃舉僧紹義見受命而去於其山蓮菂上立菴賜名般若禪院春坊趨濟作般若禪院記紀其事甚詳

古梅友禪師法嗣

潤州金山慈舟濟禪師

西竺作禮曰某甲拏得賊來請和尚决斷師曰贓在什麼處竺拍案一下師復往徵詰復曰諸佛不說列祖不傳除却搖唇鼓舌瞬目揚眉還我到家一句來竺默然師曰去聖時遙尚有此子善自護持

一峰寧禪師

西竺呈見解師為勘驗示偈曰青山疊疊雨濛濛師子金毛撥不通我也自知時未至十回放箭九回空

弁山安禪師法嗣

杭州正傳院祖庭空谷景隆禪師

姑蘇洞庭黿山陳氏子初見嬾雲安開示法要後于虎丘禮石菴祝髮會菴遷靈隱師相隨七載因往天目禮高峰祖塔錫歲餘忽有省入復造安求證安為助喜後住碧岩 僧問如何是佛法的的大意師曰此問最親切覿露堂堂時如何師曰途路未為真曰南人如問雪我道是楊花師曰喚鐘作甕又爭得 晚年于西湖修吉山卜地為生壙築室以居名曰正傳塔院復自製塔銘其略曰嗚呼死生一夢骨塔奚為葢表佛法流芳靈踪不斷即幻明真以致佛祖命脉源遠流長幻身雖滅佛性不遷後之來者見窣堵崚嶒峰巒蒼翠鳥鳴喬木泉瀉幽巖不馳外境不執內心盡忘愛惡陶然泰和始知法界為身虗空為口萬象為舌晝夜說法未甞間斷于此見得明透得徹如醉忽醒廓然領悟便見佛祖不曾涅槃老僧不曾圓寂大圓鏡中覿面相見西來祖意兩手分付大千沙界自他不隔于毫端十世古今始終不離于當念嬾雲和尚是景隆受業師之受業師景隆心法受印可于嬾雲即南極安禪師也得臨濟正傳二十世上泝天真無極源雪巖欽前後嗣法亦無定規前嗣後者阿難嗣迦葉後嗣前者興化嗣臨濟理貫古今詣實為至銘曰廓周法界空蕩無涯羣靈昇墜恒無[A19]佛祖垂應為導為師宿膺微幸值斯化儀不善弘道隨力所宜卒于武林骨窆山崖窣堵奠安山同壽期以幻歸幻有為無為成住壞空斯道坦夷正統癸亥春隆五十二歲著師所著有空谷集尚直尚理編

福林度禪師法嗣

金陵天界古拙俊禪師

姑蘇松陵人年十三往越州日鑄寺出家十五歲祝髮受具戒首謁石屋珙次見三衢嬾牧得禪定工夫復往叩古梅于高仰禮拜起即依實供通梅打趂出如是三度被打遂結伴歸里立限壁觀九年每三年燃一指歷燃三指一日忽然瞥地乃往參福林法戰相契遂留首眾時年二十八眾推出世師遁跡出山留偈曰半載相依唱祖機幾番談道奉嚴威出山便說歸時路又是重添眼上韜光巖壑三十餘年有平生最愛隈岩谷三十年來嬾送迎之句 明高帝洪武間奉旨剃度千僧繁昌眾請東廬山開堂普說示眾禪之一字亦是強云何曰參在信而[A20]擬議即乖開口即錯若是發心不真志不猛利者邊經冬那邊經夏今日進前日退後久久摸索不著便道佛法無靈驗却向外邊記一肚抄一部如臭糟甕相似是這般野狐精直饒到彌勒下生有甚交涉真正道流若要脫生死須透祖師關祖關透生死脫不是說了便休要將從上諸祖做箇樣子趙州四十餘年不雜用心為什麼事慶坐破蒲團七箇為什麼事香林四十年方成一片為什麼事乃至歷代真實踐履尅苦勵志為什麼事山僧今日口喃喃地引古驗今為什麼事諸禪德有從上不惜身命積功累德妙悟親證底樣子何不發大勇猛起大精進對三寶前深發重願若生死不祖關不透誓不下山如是發願之後截斷千差路不與萬法為侶向長連床上七尺單前高挂壁立千仞寬立限期急下手脚盡此一生做教徹去若辦此心决不相賺我今為汝保任此事終不虗也成祖永樂丁亥復奉旨于天界終老焉

南嶽下二十五世

萬峰蔚禪師法嗣

蘇州鄧尉寶藏普持禪師

繼席聖恩為第二代萬峰付偈曰大愚肋下痛還拳三要三元絕正偏臨濟窟中師子子燈燈續焰古今傳後示寂塔于萬峰之側

武昌九峰無念勝學禪師

隨州應山陳氏子年九歲從寶林無極受業初謁無聞示萬法歸一一歸何處遂入嵩山苦心研究一日有省述偈曰數載東山昏霧濛凭欄終日待晴空夜來忽起霜天月萬象全彰一鏡中由是奮志徧參後抵姑蘇見鄧尉蔚于喝下領旨蔚付偈曰五派傳來臨濟宗入門一喝露全老婆心切能容易試看泥蛇化作龍後回寶林風遐著繼住九峰明高帝洪武壬戌孝慈皇后賓天楚王延聘諸山名衲集于洪山見師道容驚異特留邸舘請問法要高帝聞之召見便殿賜坐應對稱旨禮遇優渥欲留主京剎師力辭命中官送還九峰御製懷僧無念詩文一軸并緘松實松華命中官賷送山中諭慰淳切敕曰前者僧無念戒行精于皎定慧穩若巍山暫來一見此去常懷懷之不[A21]特遣人就見賷有松實松華之供兼以詩文勞之亦以偈進曰萬機之暇究真元百草頭邊佛祖禪孔徧含塵剎土毫端現出性中天定回坐看雲橫谷行樂閒觀石湧泉林下衲僧何以報祝延聖壽萬斯中官回奏上大悅 成祖永樂甲申三月二十九集眾說偈曰世尊七十九無念八十年踏翻華藏依舊水連天泊然而逝奉全身塔于師子岩諡清福廣慧禪師遣官致帛命詞臣撰塔銘

海舟普慈禪師

蘇州甞熟錢氏子幼出家破山聽楞至但有言說都無實義處有疑往參萬峰[A22]言說都無實義如何是實義峰劈頭兩棒攔胸一踏只者是師起四是即是太費和尚心力峰然之以偈曰龜毛付囑與兒孫兔角拈來要問津一喝耳聾三日去箇中消息許誰親 居士沈貫問修多羅如標月指若復見月了知所標畢竟非月此理如師舉手曰指耶月耶士罔措師拍案一下士釋然有省

果林首座

僧參次師擲下蒲團曰汝試道看僧曰此消息本無言說破蒲團上地迸天裂師曰且道箇什麼僧擬議師便打

金山濟禪師法嗣

建昌黃龍壽昌西竺本來禪師

崇仁裴氏子七歲出十三參一峰寧執侍七載一日忽有省偈曰幾年外走喪真魂今日相逢迥不同身伴金毛石師子頭吞却銕崑崙峰寂走見慈舟於金山禮拜起便問某甲拏得賊來請和尚斷舟曰贓在何處師拍案一舟便喝復舉香嚴上樹話反覆徵詰遂承印可住劒江壽聖寧藩致書聘師三往返不赴僅答問道授慧光普照頓悟圓通之號明成祖永樂乙酉請開法壽昌 上堂天日高明暑漸隆榴花噴火耀庭中衲僧眼裏真機露無位真人覿面逢直下知端擬議隔千重要達己躬事黃龍最上峰 小參了了一片長空光皎皎休休休雲自高飛水自流眼通身無向背十方沙界任遨遊 後住閩之杉關重開福田壬寅十月八日忽索筆書偈曰這箇老乞教化何時了顛顛倒倒只隨流是聖是凡人莫曉來來來去去去海湛空澄風清月皎書畢趺坐而世壽六十八僧臘五十五奉全身於法堂供養

天界俊禪師法嗣

東普道林無際明悟禪師

蜀之安嶽通賢鎮莫氏子年十二棄家初未遇人習禪定工夫後參樓山清舉趙州無字話師當下有省自此靠箇無字如一座須彌山相似行住坐臥常在定中一日坐次忽然光明洞照無一毫可得占偈有虗空包不住大地載不起之句西江悟首座指見無念會念謝世遂參古拙禮拜次俊謂侍者曰這僧有福德相拈拄杖靠椅命師供說行脚師為直敘俊曰你且去我不知你者樣工夫一日復上方丈俊震聲一喝拈拄杖作打師呈身就棒俊曰我棒頭有眼不打這般死漢拄杖便出師拱立不動俊復還坐驀劄問曰大地平你在什麼處師曰全露法王身俊曰萬法歸一歸何處速道速道師曰不道俊曰因甚不道師曰古亘今俊曰亘古亘今即且置你在西州什麼物恁麼來師不語良久俊曰啞子得夢向誰說一日俊為更號無際師曰恁麼則無際亦未在天下老和尚向這裏成道歷代祖師盡向這裏成佛即今有說佛說祖底出來盡教遣出門去不如某甲這裏齁齁打俊笑曰這漢此後不受人瞞去也 師甞有走馬燈偈曰團團馳走不停留無箇明人指路頭滅却心中些子火刀鎗人馬一齊休 門下法嗣七人有付法偈曰我無法可付汝無心可受無付無受心何人不成就

杭州虎跑性天如皎禪師

四明周氏子七歲患膓癰醫剝生蟾蜍以治師見惕然曰物我皆命奈何害之奪而縱去父母奇之曰此佛種也乃命出家從正菴中芟染後謁古拙俊一夕推簾見月有省乃曰元來恁麼翌旦趨見俊便震聲一喝俊曰如貧得寶耶寶即不得得即非寶俊曰憑何如是師趨前問訊叉手而立俊曰還我向上一句來師便掩耳而出呈偈曰午夜推簾月一灣輕輕踏破上頭關不須向外從他覓只麼怡怡展笑顏俊為助喜度嶺至西坑築菴影不出山者二十年明宣宗壬子赴武林虎跑臨終示眾曰文章佛法空中色名相身心柳上烟惟有死生真大事殷勤辦了莫遷延大眾且道如何了辦良久曰吾今無暇為君說聽取松風㵎水聲畢而逝奉全身塔于菴左壽七十

河南伏牛物外無念圓信禪師

金臺高氏子出家受首見無際于隆恩有省歸牛山結茅三載復詣繁參古拙俊俊問何處來師曰牛山俊曰人在者裏牛聻師曰覿面不相識全體露堂堂俊曰雖然怎奈頭角不全在師曰某甲今日山行困俊復拈起竹篦喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背上座作麼生有勞神用俊曰未在更道師便進前奪竹篦擲于俊軒渠大笑師曰某甲罪過便作禮俊乃撫而印師菴居三十載開法伏牛 示眾僧問如何是即心即佛師曰富兒易嬌曰非心非佛又作麼生師曰窮坑難滿僧沈吟師乃曰若道即心即佛大似好肉剜瘡若言非心非佛何異灸瘡加艾直饒道不是心不是佛不是物也是平地喫交且道畢竟如何良久坐來拭几添香火粥罷呼童洗鉢盂

何密菴居士法嗣

楊州素菴田大士

世為江都名族以弟子員屢試不遂一意空宗猛力參究時何密菴太守唱道東南士為入室高弟鉗錘久之頓付心印士乃手握竹篦勘驗僧徒四方來學無不仰素菴為現在古佛通國稱田大士而不名僧問補陀路向什麼門出士曰座即今從什麼門入僧曰抑勒人作麼士曰看脚下僧擡頭進前三步士曰錯僧便退後三步士曰且道是你錯是我錯僧曰未舉[A23]早知錯了也士曰好喫棒僧無語士曰若到諸方分明舉似 示眾來篤志參禪者少纔提箇話頭便被昏散二魔纏縛殊不知昏散與疑情正相對治信心重則疑情必重疑情重則昏散自無 示眾大海不宿死屍虗空不著五色火聚不藏蚊蚋無住法中不立迷悟如今參禪的將光影門頭自相覆却入地獄如箭射 示眾舉張九成居士謁善權清禪師問曰此事人人本具箇箇圓成是否清曰然士曰因甚某甲無箇入處出袖中素珠示之士俯仰無對清復袖之曰是汝底拈取去纔涉思惟即不是汝底士悚然一夕如廁柏樹子話忽聞蛙聲即有契入今日舉揚箇事汝諸參學人切莫作談元說妙會亦莫作思惟卜度會那及時及節去處自然㘞地去也且道時節一句作麼道 僧誦經次士問誦什麼經曰法華士曰華經六萬字那箇字有眼僧罔措士便打 僧入門便拜士喝快走僧再拜士曰你討什麼碗僧喝士便掌 士居城之田家巷以宅為菴四方參扣之士擁座下一日與眾禪人茶話忽然擲盞合掌別眾而

松隱然禪師法嗣

道安禪師

矢志礪行有乃父風常行般若三昧明永樂丙申示寂遺偈曰不會掘地討天也解虗空打橛驚起須彌倒舞海底蝦蟇吞月踏翻生死大洋說甚漚生漚滅世壽七十七

五燈全書卷第五十八

𭽸 𭪿 [療-(日/小)+土] 灰
平疑乎
曾當作會
已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 髻【CB】,䯻【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【卍續】 刺【CB】,剌【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】

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