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五燈全書

五燈全書卷第四十六

臨濟宗

南嶽下十六世

育王裕禪師法嗣

福州清凉坦禪師

有僧舉大慧竹篦話請益師示以偈曰徑山有箇竹篦直下則無道理佛殿廚庫山門穿過衲僧眼耳其僧言下有省

臨安府淨慈水庵師一禪師

婺州馬氏子十六披削首參雪峰照照舉藏身無迹話問之師數日方明偈曰藏身無迹更無藏脫體無依便廝當古鏡不勞還自照澹烟和霧識秋光照質之曰畢竟那裏是藏身無迹處師曰嗄照曰無踪迹處因甚麼莫藏身石虎吞却木羊兒照深肯之 住後上堂舉圓悟師翁道參禪參到無參處參到無參始徹頭水庵則不然參禪參到無參處參到無參未徹頭若也要窮千里目直須更上一層樓下座 上堂凍雲欲雪未普賢象駕崢嶸嶺梅半合半開少室風光漏泄便恁麼去猶是半提作麼生是全提無智人前莫說打你頭破腦裂 上堂寂然不動感而遂通古人恁麼大似預抓待癢若教踏著衲僧關棙管取別有生涯 宋孝宗淳熈戊戌退淨慈有偈曰六年灑掃皇都寺瓦爍翻成釋梵宮今日功成歸去也杖頭八面起清風己亥浴佛日入內觀堂投老嘉禾為終焉計未幾示寂作書別郡官端坐而逝茶毗得五色舍利齒拳不壞其辭世偈曰平生要用便用死𧉮偏解活一拳粉碎虗空佛祖難窺罅縫

安吉州道場無庵法全禪師

姑蘇陳氏子投東齋川落髮久依佛智每入室智以狗子無佛性話問之罔對一日聞僧舉五祖頌曰趙州露刃劒忽大悟偈曰鼓吹轟轟袒半肩龍樓香噴益州船有時赤脚弄明月踏破五湖波底天 住後上堂欲得現前存順逆卓拄杖曰三祖大師變作馬面夜叉向東弗于逮西瞿耶尼南贍部洲單越却來山僧手裏首身元來只是一條黑漆拄杖還見麼直饒見得地獄如箭射卓拄杖下座 上堂拈拄杖曰汝等諸箇箇頂天立地肩橫楖栗到處行脚勘驗諸方來這裏覓箇甚麼纔輕輕拶著便言天台普請南嶽遊山我且問你還會收得大食國裏寶刀麼卓拄杖切忌口銜羊角 僧問牛頭未見四祖時如何天下無貧人曰見後如何師曰四海無富漢 宋孝宗乾道己丑七月二十五日將入寂眾求偈師瞪目下視眾請益堅遂書無無二字棄筆而逝火後設利五色塔於金斗峰

泉州延福寒巖慧升禪師

建安吳氏子十九披削佛智有悟侍智居座元還里結菴曰寒巖閩帥問諸佛智之嗣傑出為誰僉以師對遂出住支提次遷承天黃龍泐潭後主鼓山上堂喝一喝曰盡十方世會十世古今都盧在裏許畐畐塞塞了也若乃放開一鍼鋒許則大海西流巨嶽倒卓黿鼉魚龍蝦蠏蚯蚓盡向平地上湧出波瀾游泳鼓舞然雖如是須向百尺竿頭自進一步則步步踏轉無盡藏輪知道鼻孔搭在上脣眉毛不在眼下還有委悉麼喝一喝曰切忌轉喉觸諱 結夏後一日忽問侍者今日何日曰十六日又問是何日辰曰辛卯即入室坐脫壽六十九塔香爐峰下

大溈泰禪師法嗣

潭州慧通清旦禪師

蓬州嚴氏子初出關至德山泰上堂舉趙州道臺山婆子[A1]為汝勘破了也且道意在甚麼處良久曰就地撮將黃葉去入山推出白雲來師聞釋然翌日入室山問前百丈不落因果甚麼墮野狐後百丈不昧因果因甚麼脫野狐師曰好與一坑埋却 住後上堂說佛說祖正如好肉剜舉古舉今猶若殘羹餿飯一聞便悟[A2]落第二頭一舉便行早是不著便須知箇事如天普葢似地普師子遊行不求伴侶壯士展臂不借他力佛祖拈掇不起衲僧願見無門迷悟雙忘聖凡路絕且道上諸聖以何法示人喝一喝曰莫妄想 佛性忌日上堂三脚驢子弄蹄行步步相隨不相到樹頭驚起雙雙魚拈來一老一不老為憐松竹引清風其奈出門便是草因喚檀郎識得渠大機大用都推倒燒香勘證見根源糞埽堆頭拾得寶叢林浩浩謾商量君莫謗先師好

澧州靈巖仲安禪師

幼為比丘壯遊講肆後謁圓悟於蔣山時佛性為座元師扣之即領旨逮性住德山遣師至鍾阜通嗣書圓悟問千里馳來不辱宗風案現成如何通信師曰覿面相呈更無回互曰此是德山底那箇是上座底師曰豈有第二人曰背後底師投書悟笑曰作家禪客天然有在師曰付與蔣次至僧堂前師捧書問訊首座座曰元沙白紙自何來師曰久默斯要不務速說今日拜呈幸希一座便喝師曰作家首座座又喝師以書便打座擬師曰未明三八九不免自沉吟師以書復打一下接時圓悟與佛眼見悟曰打我首座死了也佛眼官馬廝踢有甚憑據師曰說甚官馬廝踢正是龍象蹴踏悟喚師至曰我五百人首座你為甚麼打他曰和尚也須喫一頓始得悟顧佛眼吐舌眼曰未在却顧師問曰空手把鉏頭步行騎水牛人從橋上過橋流水不流意作麼生師鞠躬曰所供並是詣實笑曰元來是屋裏人又往見五祖自通法眷書祖曰書裏說箇甚麼師曰文彩[A3]曰畢竟說箇甚麼當陽揮寶劒曰近前來這裏不識幾箇字師曰詐敗祖顧侍者曰是那裏僧曰此上座向曾在和尚會下去祖曰怪得恁麼滑頭師曰被和尚鈍置來乃將書於香爐上熏曰南無三曼多沒陀南師近前彈指而[A4]祖便開書回德山日佛果佛眼皆有偈送未幾靈巖虗席衲子投牒乞師住持遂嗣大溈焉 上堂參禪不究淵源觸途盡為留礙所以守其靜澄寂虗閒墮在毒海以弱勝強自是非他立人我見處偏枯遂致優劣不分照不構用用不離窠乃學處不元盡為流俗到這裏須知有殺中透脫處藏機佛不可知祖莫能測所以古人道有時先照後用且要共你商量有時先用後照你須是箇漢始有時照用同時你又作麼生抵當有時照用不同你又向甚麼處湊泊還知麼穿楊箭與驚人句是臨時學得來

成都府正法灝禪師

上堂舉永嘉到曹谿因緣乃曰要識永嘉麼掀翻海嶽求知[A5]要識祖師麼撥動乾坤建太平二老不知何處去卓拄杖曰宗風千古振嘉聲

成都府昭覺辨禪師

上堂毫釐有差天地懸隔隔江人唱鷓鴣詞錯認胡笳十八拍要會麼欲得現前存順逆五湖烟浪有誰爭自是不歸歸便得

護國元禪師法嗣

台州國清簡堂行機禪師

本郡楊氏子風姿挺異壓儒林年二十五棄妻拏學出世法晚見此菴密有契證出應筦山刀耕火種單丁者一十七年甞有偈地爐無火客囊空雪似楊花落歲窮拾得斷蔴穿壞衲不知身在寂寥中每謂人曰某猶未穩在豈以住山樂吾事耶一日偶看斫樹倒地忽大悟平昔礙膺之物泮然氷釋未幾有江州圓通之命乃曰吾道將行即欣然曳杖而去 登座說法曰圓通不開生藥舖單單只賣死猫頭不知那箇無思筭喫著通身冷汗流 上堂單明自己樂是苦因趣向宗乘地獄劫住五日一參三八普說自揚家醜更若問理問事問心問性克由叵耐若是英靈漢窺藩不入據鼎不便於未有生佛[A6]前轉得身却於今時大官路上捷行闊步終不向老鼠窟草窠裏頭出頭沒若也根性陋劣要去有滋味處咬嚼遇著義學阿師遞相錮直饒說得雲興雨現也是蝦蟇化龍下梢依舊喫泥喫土堪作甚麼 上堂仲秋八月旦庭戶入新凉不露風骨句愁人知夜長 上堂無隔宿恩可參臨濟禪有肯諾意難續楊岐派窮廝煎餓廝炒大海祗將折箸攪你死我活猛火然鐺煑沸喋恁麼作用可撐門拄戶更說聲和響順形直影端驢年也未夢見 僧問三聖問雪峰透網金鱗未審以何為食待汝出網來即向汝道意旨如何師曰同途不同曰三聖道一千五百人善知識話頭也不識峰曰老僧住持事繁又作麼生師曰前箭猶輕後箭深祇如雪竇道可惜放過好與三十棒這棒一棒也較不得直是罕遇作家意又作麼生師曰陳敗說兵書曰這棒是三聖合喫雲峰合喫師以拂子擊禪床曰這裏薦取 示眾衲僧拄杖子不用則[A7]用則如鴆鳥落水魚鼈皆死正按傍提風颯颯地獨步大方活在我所以道千人排門不如一人拔關若一人拔千人萬人得到安樂田地還知麼鴛鴦繡出從君不把金鍼度與人 示眾觀色即空成大智故住生死觀空即色成大悲故不證涅槃生死不住槃不證漢地不收秦地不管且道在甚麼處安身立莫是昭昭於心目之間而相不可覩晃晃於色塵之內而理不可分麼莫是起坐鎮相隨語默同居止若恁麼總是髑髏前敲磕須知過量人自有過量且作麼生是過量用北斗藏身雖有語出羣消息少人知

鎮江府焦山或菴師體禪師

台州羅氏子初參此菴舉十方同聚會箇箇學無為此是選佛場菴遽震威一喝師大悟有以天封勉師出世者師搖手曰我不解懸羊賣狗也即遯去瞎堂住國清於江心稠人中請師為第一座後出住平江覺報晚移焦山 上舉臨濟示眾四喝公案乃召眾曰這箇公案天下老宿拈掇甚多第恐皆未盡善焦山不免四稜著地與諸人分明注解一徧如何是踞地師子咄如何是金剛王寶劒咄如何是探竿影草咄如何是一喝不作一喝用咄若也未會拄杖子與焦山吐露看卓一下曰笑裏有刀又卓一下曰毒蛇無眼又卓一下曰忍俊不禁又卓一下曰出門是路更有一機舉話老也理會不得 上堂年年浴佛在今朝目擊迦維路不遙果是當時曾示現宜乎惡水驀頭澆 上堂熱月須搖扇寒來旋著衣若言空過日大似不知時 上堂道生一無角鐵牛眠小室一生二祖父開田說大義二生三梁間紫燕語呢喃三生萬物男兒活計離窠窟多處添少處減大虫怕喫生人膽有若無實若虗爭掩驪龍明月珠是則是祇如焦山坐斷諸方舌頭一句作麼生道肚無偏僻病不怕冷油虀禪床下座 僧問如何是即心即佛師曰鼎州出獰爭神曰如何是非心非佛師曰閩蜀同風曰如何是不是心不是佛不是物師曰窮坑難滿 問起滅不停時如何師曰謝供養 問我有沒絃琴久居在曠不是不會彈未遇知音者知音既遇未審如何品師曰鐘作鐘鳴鼓作鼓響曰雲門放洞山三頓棒意旨如何師曰和身倒和身攂曰飯袋子江西湖南便恁麼去又作麼生師曰淚出痛膓曰真金須是紅爐煅白玉還他妙手磨師曰添一點也難為 室中常舉苕帚柄問學者曰依稀苕帚柄髣髴赤斑蛇皆下語不契有僧請益師示以頌曰依稀苕帚柄髴赤斑蛇棒下無生忍臨機不識爺 宋孝宗淳熈[A8]亥八月朔示微疾染翰別郡守夜半書偈辭眾曰鐵樹開花雄雞生卵七十二年搖籃繩斷擲筆示寂

常州華藏湛堂智深禪師

武林人佛涅槃日上堂率降生雙林示滅掘地討天虗空釘橛四十九年土揚塵三百餘會納盡敗缺盡力布網張羅未免喚龜作鼈末後拘尸城畔槨示雙趺旁人冷眼看來似弄巧成拙卓拄杖曰若無這箇道理千古之下把口說且道是恁麼道理癡人面前切忌漏洩

臨安上竺證悟智圓禪師

台州林氏子依白蓮僊具變之道蓮指行燈曰如此燈者離性絕非本自空理則具矣六凡四聖所見不同變則在焉師不契後因掃地誦法華經至知法常無性佛種從緣起諭旨告僊僊然之師領徒以來甞本宗學者囿名相膠筆錄至以天台之傳為文字學南宗鄙之乃謁此庵元夜語次師舉東坡宿東林偈且曰也不易到此田地元曰尚未見路徑何言到耶師曰祇如他道聲便是廣長舌山色豈非清淨身若不到此田地何有者箇消息元曰是門外漢耳師曰和尚不吝可為說破元曰却祇從者裏猛著精彩捕看若覰捕得他破則亦知本命元辰著落處師通夕不寐及曉鐘鳴去其秘畜以前偈別曰東坡居士太饒舌聲色關中欲透身溪若是聲山是色無山無水好愁人以告元元曰向汝道是門外漢師禮謝有化馬祖殿瓦者求語發揚師書曰寄語江西老古錐從教日炙與風吹兒孫不是無料理要見冰消瓦解時此菴見之笑曰須是者闍黎始得

參政錢端禮居士

字處和號松窗從此庵發明[A9]宋孝宗淳熙丙申冬簡堂歸住平田遂與往來丁酉微恙修書召堂及國清瑞巖主僧有訣別之語與二禪詣榻次公起趺坐言笑移時即書曰浮世虗本無去來四大五蘊必歸終盡雖佛祖具大威德亦不能免這一著子天下老和尚一切善知識有跳得過者無葢為地水火風因緣和合暫時湊泊不可錯認為己有大丈夫磊磊落落當用處把定處皆真順山使帆上下水皆可因齋慶贊去留自在此是上來諸聖開大解脫一路涅槃門本來清淨寂境界無為之大道也今吾如是豈不快哉塵勞外一時掃盡荷諸山垂顧咸願證明伏惟珍重置筆顧簡堂曰某坐去好臥去好堂曰相公去便了理會甚坐與臥耶公笑曰法兄當為祖道自愛[A10]目而

靈隱遠禪師法嗣

慶元府東山全菴齊[A11]禪師

卭州謝氏子上堂舉修山主偈曰是柱不見柱非柱不見柱是非[A12]去了非裏薦取召大眾曰薦得是移華兼蝶至薦得非泉帶月歸是也好鄭州棃勝青州棗非亦好象山路入蓬萊島是亦沒交涉踏著秤錘硬似鐵非亦沒交金剛寶劒當頭截呵呵呵會也麼知事少時煩惱識人多處是非多 蓮社會上堂漸漸雞皮父少而子老看看行步躘蹱疑殺木上座直饒金玉滿堂照顧白拈賊豈免衰殘老病正好著精彩任汝千般快樂渠儂合自由無常終是到來歸堂喫茶去惟有徑路修行依舊打之遶但念阿彌陀佛念得不濟事復曰噁這條活路[A13]被善導和尚直截指出了是你諸人朝夕在徑路中往來因甚麼當面蹉過阿彌陀佛這裏薦得便可除迷倒障拔猶豫箭截疑惑網斷癡愛河伐心稠林浣心垢濁正心諂曲絕心生死然後轉入那邊擡起脚向佛祖履踐不到處一步開却口向佛祖言詮不到處說一句喚回善導和尚別求徑路修行其或準前捨父逃走流落他鄉撞東磕西苦哉阿彌陀佛

撫州疎山歸雲如本禪師

台城人上堂久雨不晴在丙丁通身泥水露出眼睛且道是甚麼眼睛卓拄杖曰林間泥滑滑時呌兩三聲

日本叡山覺阿上人

本國藤氏子十四得度受具大小乘有聲二十九屬商者自中都回言禪宗之盛阿奮然拉法弟金慶航海而來袖香謁靈隱海海問其來阿輙書而對復書曰我國無禪宗惟講五宗經國主無姓氏號金輪王以嘉應改元捨位出家行真年四十四王子七歲令受位[A14]五載度僧無進納而講義高者賜之某等仰服聖朝禪師之名遠投誠願傳心印以度迷津且如心佛及眾生是三無差別離相離言假言顯之禪師如何開示海曰生虗妄見見佛見世界阿書曰無明因何而有海便阿即乞海陞座決疑明年秋辭遊金陵抵長蘆江岸聞鼓聲忽大悟始知佛海垂手旨趣旋靈隱述五偈敘所見辭海東歸偈曰航海來探教外傳要離知見脫蹄筌諸方參徧草鞋破水在澄潭月在天掃盡葛藤與知見信手拈來全體現腦後圓光徹太虗機萬機一時轉妙處如何說向人倒地便起自分明驀然踏著故田地倒裹幞頭孤路行求真滅妄元非即妄明真都是錯堪笑靈山老古錐當陽拋下破木杓豎拳下喝少賣弄說是說非入泥水截斷千差休指注一聲歸笛囉囉哩海稱善書偈贈行歸本國住叡山寺洎通嗣法書[A15]入寂矣

杭州淨慈濟顛道濟禪師

出家靈隱性不稽甞與市井浮沈喜打筋斗不著褌形媟露人姍笑自視夷然與明顛同時師為尤甚飲酒居常為守僧唾罵笞逐走居淨慈為人誦經下火得酒食便赴有詩曰何須林景勝瀟湘只願西湖化為酒和身倒臥西湖邊浪來時吞一口時從市喜息人之諍救人之死戲謔笑談神出鬼沒人罕有能測之者年七十三而沒日與明顛偶識於朱涇明目之曰咦濟顛乃贈以詩詩曰青箬笠前天地闊碧蓑衣底水雲寬不言不語知何事只把人心不自瞞

內翰曾開居士

字天游久參圓悟暨往來大慧之門有日矣紹興辛未佛海補三衢光孝公與趙超然訪問曰如何是善知識海曰燈籠露柱猫兒狗子為甚麼贊即歡喜毀即煩惱海曰侍郎曾見善知識否公曰某三十年參問何言不見海曰向歡喜處煩惱處見公擬議海震聲便喝公擬對海曰開口底不是公罔然海召曰侍郎向甚麼處去也公猛省遂點頭說偈曰咄哉瞎驢叢林妖孽震地一聲天機漏洩有人更問意如何拈起拂子劈口截海曰也祇得一橛

知府葛郯居士

字謙問號信齋少擢上第玩意禪悅首謁無菴令究即心即佛久無所契請曰師有何方便使某得入菴曰居士太無厭生[A16]而佛海來居劒公因從遊乃舉無菴所示之語請為眾普說海發揮之曰即心即佛眉拖地非心非佛雙眼橫蝴蝶夢中家萬里子規枝上月三更留旬日而返一日舉不是心不是佛不是猶話豁然頓明頌曰非心非佛亦非物五鳳樓前山突兀艶陽影裏倒翻身野狐跳入金毛窟無菴肯之即遣書頌呈佛海海報曰此事紙筆可既居士能過我當有所聞矣遂復至虎丘迎之曰居士見處止可入佛境界入魔境界猶未得公加禮不[A17]海正容曰何不道金毛跳入野狐窟公乃脫然 甞問諸禪曰夫婦二人相打通兒子作且道證父即是證母即是或菴體著語曰小出大遇 宋孝宗淳熈己亥守臨川辛丑感疾一夕忽索書偈曰大洋海裏打鼓須彌山上聞鐘業鏡忽然撲破翻身透出虗空召僚屬示之曰生之與死如晝與夜無足怪者若以道論安得生死若作生死會去道遠矣語畢端坐而化

華藏民禪師法嗣

臨安府徑山別峰寶印禪師

嘉州李氏子世居峨嵋之麓幼通六經而厭俗務乃從德山清素得度具戒後聽華嚴起信既盡其說棄依密印於中峰一日印舉僧問巖頭起滅不停時如何巖叱曰是誰起滅啟悟即首肯會圓悟歸昭覺印遣師往省因隨眾入悟問從上諸聖以何接人師豎拳悟曰此是老僧用底作麼生是從上諸聖用底師以拳揮之悟亦舉相交大笑而止 後至徑山謁大慧慧問甚處來師曰西川慧曰未出劒門關與汝三十棒了也師曰不合起動和尚慧忻然掃室延之慧南遷師乃西還運主數剎後再出峽住保寧金山雪竇徑山 開堂陞座曰世尊初成正覺於鹿野苑中轉四諦法輪陳如比丘最初悟道後來真淨曰今日新豐洞裏祇轉箇拄杖子遂拈拄杖著左邊曰還有最初悟道者若無丈夫自有衝天志莫向如來行處行遂喝一下座若是印上座則不然今日向鳳凰山裏初無工夫轉四諦法輪亦無氣力轉拄杖子祇教諸人須緩步語要低聲何故欲得不招無間業莫謗如來正法輪 上堂三世諸佛以一句演千百萬億句百千萬億句祇在一句祖師門下半句也無祇甚麼合喫多少痛棒諸仁者且道諸佛是祖師是若道佛祖不是祖是佛不是取捨不忘若是佛祖一時是佛祖一時不是顢頇不少且截斷葛藤一句作麼生大虫裹紙帽好笑又驚人復舉僧問巖頭浩浩塵中如何辯主頭曰銅沙鑼裏滿盛油師曰大小巖頭打失鼻孔忽有人問保寧浩浩塵中如何辯主祇對他道天寒不及卸帽 上堂六月初一燒空赤日字街頭雪深一尺掃除不暇回避不及凍得東村廖胡子半夜著靴水上立 上堂將心除妄妄難除妄明心道轉迂桶底趯穿無忌諱等閒一步一芙蕖 師至徑山宋孝宗召對選德殿稱旨入對日賜肩輿於東華門內淳熈癸卯二月上注圓覺經遣使馳賜命作序師年邁益厭住持戊申冬奏乞菴居得請紹興庚戌十一月往見交承策言別䇿問行日師曰水到渠成歸索紙書十二月初七夜鷄鳴時九字期而化奉蛻質返寺之法堂留七日顏色明潤髮長頂溫越七日葬于庵之西岡諡慈辨禪師塔曰智光壽八十二臘六十四

昭覺元禪師法嗣

鳳棲慧觀禪師

上堂前村落葉盡深院桂花殘此夜初冬節從茲特地寒所以道欲識佛性義當觀時節因緣時節若至其理自彰喝一喝曰恁麼說話成人者少敗人者多

文殊道禪師法嗣

潭州楚安慧方禪師

本郡許氏子參文殊於大別改寺為神霄宮附商舟過湘南舟中聞岸人操鄉厲聲曰呌那由是有省即說偈曰沔水江心喚一此時方得契生平多年相別重相見千聖同歸一路行 住後上堂臨老方稱住持全無些子元機口十字九乖問東便乃答西如斯出世討甚元微時拈三放兩有時就令而施雖然如是同道方知知底事作麼生直須打翻鼻孔始得 上堂達磨祖師在脚底踏不著兮提不起子細當頭放下看在當時誰手裡張公會看脉李公會使藥兩箇競頭醫一時用不著藥不相投錯錯喫茶去

常德府文殊思業禪師

世為屠宰一日戮豬次忽洞徹心源即棄業為比丘述偈曰昨日夜叉心今朝菩薩面菩薩與夜叉不隔一條線往見文殊殊曰你正殺豬時見箇甚麼便乃剃頭行脚師遂作鼓刀勢喝曰這屠兒參堂去師便下參堂 後繼席文殊舉趙州勘婆話乃曰勘破婆子面青眼黑趙州老瞞我不得

何山珣禪師法嗣

婺州義烏稠巖了贇禪師

上堂舉趙州狗子無佛性話頭曰趙州狗子無佛性萬疊青山藏古鏡赤脚波斯入大唐八臂那吒行正令

待制潘良貴居士

字義榮年四十回心祖闈所至隨眾參扣後依佛燈久之不契因訴曰某祇欲死去時如何燈曰好箇封皮且留著使用而今不了不當後忽被他換却封皮卒無整理處公曰南泉斬猫兒某看此甚久終未透徹奈何燈曰你祇管理會別人家猫兒不知走却自家狗子公於言下如醉得醒即呈頌曰[A18]猫兒久矣走失別人家猫問之可惜落花流水任他唐突燈曰不易公進此一步更須知有向上事始得如今士大夫說禪說道祇依著義理便快活大率似將錢買油餈喫了便不饑其餘便道是瞞他亦可笑也公唯唯

泐潭明禪師法嗣

漢州無為隨菴守緣禪師

本郡史氏子年十三病目去依棲禪能圓具出峽至寶峰值峰上堂舉永嘉曰一月普現一切水一切水月一月攝師聞釋然領悟 住後上堂以一統萬一月普現一切水會萬歸一一切水月一月攝展則彌綸法界收來毫髮不存收展殊途此事本無異致但能於根本上著得一隻眼去方見三世諸佛歷代祖師盡從此中示現藏十二部一切修多羅盡從此中流出天地日月象森羅盡從此中建立三界九地七趣四生盡從此中出沒百千法身無量妙義乃至世間工巧諸伎藝盡現行此事所以世尊拈華迦葉便乃微笑達磨面二祖於是安心桃華盛開靈雲疑情盡淨擊竹作香嚴頓忘所知以至盤山於肉案頭悟道彌勒向魚市中接人誠謂造次顛沛必於是經行坐臥在其既有如是奇特更有如是光輝既有如是廣大有如是周徧你輩諸人因甚麼却有迷有悟要知麼幸無偏照處剛有不明時

龍翔珪禪師法嗣

南康軍雲居頑菴德昇禪師

漢州何氏子二十得度習講久之棄謁文殊道問佛法省要殊示偈曰契丹打破波斯寨奪得寶珠村裏賣十字街頭窮乞兒間掛箇風流袋師擬對殊曰莫錯師退參三年方得旨趣往見佛性機不投入閩謁竹菴於鼓山便問師不跨石門句意旨如何菴應聲喝曰閒言語師即領悟 住後僧問應真不借三界高超即不問如何是無位真人師曰聞時富貴見後貧窮曰擡頭須掩側掌便翻身師曰無位真人在甚麼處曰老大宗師話頭也不識師曰放你三十棒

通州狼山蘿庵慧溫禪師

福州鄭氏子徧參諸老依竹庵於東林未幾庵謝事復謁高庵悟南華昺堂清皆蒙賞識會竹庵徙閩之乾元師歸省次庵問情生智隔想變體殊不用停囚長智道將一句來乃釋然述偈曰拶出通身是口何妨罵雨訶風昨夜前村猛虎咬殺南山大蟲庵首肯 住後上堂釋迦老子四十九年坐籌帷幄彌勒大士九十一劫帶水拖泥凡情聖量不能剗除理照覺知猶存露布佛意祖意如將魚目作明珠大乘小乘似認橘皮為猛火諸人須是豁開胸襟寶藏運出自[A19]家珍向十字街普施貧乏眾中忽有箇靈利漢出來道美食不中飽人喫山僧只向他道幽州猶自可最苦是新羅

雲居悟禪師法嗣

婺州雙林德用禪師

本郡戴氏子上堂拈槌豎拂祖師門下將黃葉以止啼說妙談元衲僧面前望梅林而止渴際山今日去却之乎者也更不指東畵西三世諸佛命脉中六代祖師骨髓裡盡情傾倒為諸人說破良久曰啼得血流無用處不如緘口過殘春

台州萬年無著道閒禪師

本郡洪氏子上堂全機敵猶在半途同時白雲萬里纔生朕兆[A20]落二不露鋒鋩成何道理且道從上來事合作麼生人之罪以罪加之 上堂舉乾峰示眾曰舉一不得舉二放過一著落在第二雲門出眾曰昨日有人從天台來却往徑山去峰曰典座來日不得普請師曰相見不須瞋君窮我亦貧謂言侵早起更有夜行人

福州中際善能禪師

嚴陵人往來龍門雲居有年有所證一日普請擇菜次高庵忽以猫兒擲師懷中師擬議庵攔胸踏倒于是大事洞明 上堂萬古長一朝風月不可以一朝風月昧却萬古長空不可以萬古長空不明一朝風月且如何是一朝風月皆畏炎熱我愛夏日長薰風自南來殿閣生微凉與不會切忌承當

南康軍雲居普雲自圓禪師

綿州雍氏子年十九經得度留教苑五祀出關南下歷扣諸大尊宿始詣龍門一日於廊廡間覩繪西人有省夜白高庵庵舉法眼偈曰頭戴貂鼠帽腰懸羊角錐語不令人會得人譯之復筴火示之曰我為汝譯了也於是大徹呈偈曰外國言音不可窮起雲亭下一時通口門廣大無邊際吞盡楊岐栗棘蓬庵遣師依佛眼眼謂曰吾道東矣 上堂舉僧問雲門如何是透法身句斗北裏藏身師曰南北東西萬萬千乾坤上下兩無邊相逢相見呵呵笑屈指擡頭月半天

烏巨行禪師法嗣

饒州薦福退庵休禪師

上堂結夏時左眼半觔解夏右眼八兩謾云九十日安居嬴得一肚皮妄想饒七穴八穿未免山僧拄杖雖然如是千鈞之弩為鼷鼠而發機 上堂先師尋常用腦後一鎚卸却學者胸中許多屈曲當年克賓維那曾中興化此毒往往天下叢林喚作超宗異目非惟孤負興化亦乃克賓受辱若是臨濟兒孫終不依草附木資福喜見同參今日傾膓倒腹遂卓拄杖喝一喝曰還知先師落處麼伎死禪和如麻似粟 上堂言發非聲是箇甚麼色前不物莫亂針錐透過禹門風波更險

信州龜峰晦庵慧光禪師

建寧人上堂數日暑氣如一箇渾身無處安著思量得也是煩惱人這箇未是煩惱更有己躬下事不明便是煩惱所以達磨大師煩惱要為諸人吞却又被咽喉小要為諸人吐却又被牙齒礙取不得捨不得煩惱九年若不得二祖不惜性命往往轉身無路煩惱教死所謂祖禰不了殃及兒孫後來蓮花峰庵主到這裏煩惱不肯住嶽思大到這裏煩惱不肯下山更有臨濟德山用盡自己查棃煩惱鉢盂無柄龜峰今日為他閒事長無為你諸人從頭點破卓拄杖一下曰一人腦後露一人當門無齒更有數人鼻孔沒半邊不勞再勘你諸人休向這裏立地瞌睡殊不知家中飯籮鍋子一時失却了也你若不信但歸家檢點看

真州長蘆且庵仁禪師

上虞人依雪堂於烏巨聞普說曰今之兄弟做工夫正如習射先安其足後習其後雖無心以習故箭發皆中喝一喝曰只今箭發看看師不覺倒身作避箭勢忽大悟 上堂百千三昧無量妙門今日且庵不惜窮性命祇做一句子說與諸人卓拄杖 頌臺山婆話曰開箇燈心皁角日求升合度朝昏只因風雨連綿久本利一空愁倚門

白楊順禪師法嗣

吉州青原殊禪師

僧問[A21]磨未來時如何師曰生鐵鑄崑崙曰來後如何師曰五彩畵門神

雲居如禪師法嗣

太平隱靜圓極彥岑禪師

台州黃巖人上堂今朝八月初五好事分明為舉嶺頭漠漠秋雲樹底鳴鳩喚昨夜東海鯉魚吞却南山猛虎雖然有照有用竟無賓無主唯有文殊普賢住住我識得你 上堂舉正堂辯和尚室中問學者蚯蚓為甚麼化為百合師曰客舍并州[A22]十霜歸心日夜憶咸陽無端更度桑乾水却望并州是故鄉

鄂州報恩成禪師

上堂秋雨乍寒汝等諸人青州布衫成就也未良久喝曰雲溪今日冷處著一把火便下座

道場辯禪師法嗣

平江府覺報清禪師

上堂舉僧問雲門如何是諸佛出身處門曰東山水上行師曰諸佛出身處東山水上行石壓筍斜出岸懸花倒生

安吉州何山然首座

姑蘇人久侍正堂入室次堂問猫兒為甚麼偏愛捉老鼠曰物見主眼卓豎堂欣然因命分座

黃龍忠禪師法嗣

成都府信相戒修禪師

上堂舉馬祖不安公案乃曰兩輪舉處烟塵起電急星馳擬何止目前不礙往來正令全施無表裏丈夫意氣自衝天我是我兮你是你

袁州慈化寺普庵印肅禪師

宜春余氏子生時祥光燭天年十五往師壽隆賢授以法華師曰諸佛元旨貴悟於心數墨循行何益於道繼謁牧庵問曰萬法歸一一歸何處庵豎拂示之有省歸誦華嚴論至達本情亡知心體合大悟曰我今親契華嚴法界矣偈曰捏不成團撥不開何須南嶽又天台六根門首無人用惹得胡僧特地來 後主慈化上堂三界惟心惟佛解萬法惟識更誰知迷悟本無權立化恰如黃葉止兒啼涅槃生死猶如夢十聖三賢是阿誰物先天無相貌言詮不及禮阿彌祇者阿彌是汝心不勞逐相外邊尋三僧祇劫隨時立心心心即是如若人不了心非相執境迷真著色聲了色通聲無二山河大地說真經敢問諸人真經作麼生說良久今古妙音無間歇除非迦葉不聞聞 師之廣津梁崇塔廟禦灾患異跡不可勝紀有問修何行業得此師向空畫一畫曰會麼曰不會師曰止止不須說 自贊曰蒼天蒼天悟無生法談不說禪開兩片括地該天如何是佛十萬八千 宋孝宗乾道己丑七月二十一日書偈曰乍雨乍晴寶象明東西南北亂雲橫失珠無限人遭劫幻應權機為汝清擲筆而逝世壽五十五僧臘三十五奉全身塔於本山

西禪璉禪師法嗣

遂寧府西禪第二代希秀禪師

上堂秋光將半暑氣漸消鴻鴈橫空點破碧天似水猿猱挂樹撼翻玉露如珠直饒對此明機未免認龜作鼈且道應時應節一句作麼生道野色併來三島月溪光分破五湖秋

淨居尼溫禪師法嗣

溫州淨居尼無相法燈禪師

上堂卓拄杖曰觀音出普賢入文殊水上穿靴立擡頭子過新羅石火電光追不及

大溈果禪師法嗣

荊門軍玉泉窮谷宗璉禪師

合州董氏子開堂日[A23]乃曰衲僧向人天眾前一問一答一擒一縱卷一舒一挨一拶須是具金剛眼睛始得若是念話之流君向西秦我之東魯于宗門中殊無所益這一段事不在有言不在無言不礙有言不礙無言古人垂一言半句正如國家兵器不得[A24]而用之橫說豎祇要控人入處其實不在言句上今時人不能一徑徹證根源祇以語言文字而為至道一句來一句喚作禪道喚作向上向下謂之菩提涅槃謂之祖師巴鼻正似鄭州出曹門從上宗師會中往往真箇以行脚為事底纔有疑處便對眾決擇祇一句下諦明白造佛祖直指不傳之宗與諸有情盡未來際同得同證猶未是泊頭處豈是空開脣皮胡言漢語所以南院道諸方祇具啐同時眼不具啐時用時有僧問如何是啐同時用院曰作家不啐同時失僧曰猶是學人問處院曰如何是你問處僧曰失院便打其僧不契後至雲門會中曰僧舉此話一僧曰當時南院棒折那其僧忽悟即回南院[A25]遷化時風穴作維那問曰你是問先師啐同時話底僧那僧曰是穴曰你當時如何曰我當時如在燈影裏行穴曰你會也師乃召大眾曰暗穿玉線密度金針如水入水似金博金敢問大眾同時是親切處因甚却失若也會得堪報不報之恩共助無為之化便可橫身宇宙獨步大方若跳不出依前祇在架子下 上堂拈拄杖曰破無明暗截生死流度三有城泛無為海須是識這箇始得乃召大眾曰喚作拄杖則觸不喚作拄杖則背若也識得棘林中撤手是非海裏橫身脫或未然普賢乘白象土宿跨泥牛參 上堂一切數句非數句與吾靈覺何交涉師曰永嘉恁麼道大似含元殿上更覓長安殊不知有水皆含月無山不帶雲雖然如是三十年趙婆酤醋 上堂宗乘一唱殊途絕萬別千差俱泯滅通身是口難分說金剛腦後三斤鐵好大哥 僧問保壽開堂三聖推出一僧保壽便打意旨如何師曰利動君子曰為復棒頭有眼為復見機而作獼猴繫露柱曰祇如三聖道你恁麼為人瞎却鎮州一城人眼又作麼生師曰錦上鋪華又一重 問行脚逢人時如何師曰一不成二不是曰行脚不逢人時如何師曰虎咬大蟲曰祇如慈明道釣絲絞水意作麼生師曰水浸鋼石卵 問三聖道我逢人即出則不為人意旨如何師曰兵行詭道曰興化道我逢人則不出出則便為人又作麼生師曰綿裹秤鎚 問不落因果為甚麼墮野狐身師曰廬山五老曰不昧因果為甚麼脫野狐身師曰南嶽三生藏曰祇如不落不昧未審是同是別師曰倚天長劒逼人寒 問初生孩子還具六識也無趙州道急水上打毬子意旨如何師曰兩手扶犂水過膝曰祇如僧問投子急水上打毬子意旨如何曰念念不停流作麼生師曰水晶甕裏浸波斯 問楊岐道三脚驢子弄蹄行意旨如何師曰過蓬州了便到巴州

潭州大溈行禪師

上堂橫拄杖曰你等諸人若向這裏會去如紀信登九龍之輦不向這裏會去似項羽失千里烏騅饒你總不恁麼落在無事甲裏若向這裏撥得一路轉得身吐得氣山僧與你拄杖子遂靠拄杖下座 上堂不是心不是佛不是物且道是箇甚麼不在內不在外不在中間畢竟在甚麼處苦苦有口說不得無家何處歸

潭州道林淵禪師

僧問鐘未鳴鼓未響托鉢向甚麼處去德山便低頭歸方丈意旨如何師曰奔電迸火曰巖頭道這老漢未會末後句在又作麼生師曰隨來也曰巖頭密啟其意未審那裏是他密啟處萬年松在祝融峰曰雖然如是祇得三年三年後果遷化還端的也無師曰嚤呢噠唎吽㗶吒 臨示寂上堂拈拄杖曰離却聲色言語道將一句來眾無師曰動靜色聲外時人不肯對世間出世間畢竟使誰會言訖倚杖而逝

隨州大洪老衲祖證禪師

潭州潘氏子上堂萬象之中獨露身如何說箇獨露底道理豎起拂子曰到江吳地盡隔岸越山多 僧問雲門問僧光明寂照徧河沙豈不是張拙秀才語僧曰是門曰話墮也未審那裏是這僧話墮處師曰鮎魚上竹竿 問離却言請師直指師豎拂子僧曰還有向上事也無師曰有曰如何是向上事師曰速禮三拜

隆興府泐潭山堂德淳禪師

上堂俱胝一指頭一毛拔九牛華嶽連天碧黃河徹底流截却指急回眸箬笠前無限事綠蓑衣底一時休

常州宜興保安復菴可封禪師

福州林氏子上堂寬地大風清月白此是海宇清平底時節衲僧家等閒問著十箇有五雙知有祇如夜半華嚴池吞却楊子江開明橋撞倒平山塔是汝諸人還知麼若也知試向非非想天道將一句來其或未知擲下拂子須是山僧拂子始得

隆興府石亭野菴祖璿禪師

上堂喫粥了也未趙州無忌諱更令洗鉢盂太煞沒巴鼻悟去由來不丈夫這僧那免受塗糊有指示無指示韶石四楞渾塌地入地獄如箭射雲岫清風生大廈相逢𢹂手上高山作者應須辨真假真假分若為論午夜寒蟾出海門

潭州石霜宗鑑禪師

上堂送舊年迎新歲動用不離光影內澄輝湛湛夜堂寒借問諸人會不會若也會增瑕纇若不會依前昧與君指箇截流機白雲更在青山外

贛州報恩文爾禪師

福州長溪李氏子十六為僧八參月庵至忘寢食每聞更漏鐘鼓輙嘆曰又過一日也後有省典侍司數年去遊廬陵眾請出住吉水清涼徙興國梵山寧都桃林宋高宗紹興辛未郡守李子楊迎住報恩居十年引疾求去移慶雲孝宗乾道丙戌冬示寂壽四十六臘三十葬慶雲之西園

石頭回禪師法嗣

南康軍雲居蓬庵德會禪師

重慶何氏子上堂舉教中道若見諸相非相即見如來作麼生是非相底道佯走詐羞偷眼竹門斜掩半枝花

五燈全書卷第四十六

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