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淨土聖賢錄續編

淨土聖賢錄續編發凡

  • [A1]是錄體例悉準前錄如出家二眾書一名在家者書二名唯二林居士除本傳外凡所引證概以字尊所主也以前錄係居士所定故
  • [A2]前錄首標教主次闡教聖眾係探本窮源之意則既稱續編首二層可以不贅而有明以前諸書前錄引用略備故茲之分門別類以比邱居先月編年以 國初為始但敘事之前後不論品之高低唯是所採有限挂漏必多願諸君子惠我遺俟編三錄
  • [A3]染香集諸書凡臨終正念者輒從登記夫往生瑞雖或隱或顯未可一定然必徵諸素行如其願力未深功夫未熟直待臨終念佛難保決定回心錄中如王貞生施靜巖輩雖亦十念之誠實有百倍之勇必如是者生西可卜否則名實不符恐有魚目混珠之慮因略加芟汰以歸一致
  • [A4]近來載往生者每經引用遞有增加二林居士深痛其習故前錄中每一傳後皆注原書以作證明茲仍其體例但稍易其俚鄙之句間有近今故事必出自不妄語人之口復向故老咨訪再三始敢筆之於書其或淨行可傳而臨終無正念者概弗濫登
  • [A5]雲棲往生集傳後間有贊詞晰其隱義而前錄但有總論贊詞概從簡略茲則有義不明者亦用贊詞發之非敢妄生知見也聊以導初機云爾

淨土聖賢錄續編偈

我觀真性海  
妙湛本不動  
世出世間法
無一不具足  
上齊一切佛  
下同含識類
平等絕思議  
離諸分別相  
真俗皆無礙
理事悉圓融  
剎那不覺了  
揑目忽生華
無明為繫縛  
障蔽智慧日  
故於一相中
妄起淨穢見  
忘本唯逐物  
念念入輪回
由是顛倒心  
沈淪難脫離  
隨業而流轉
聖凡從此隔  
豈知十方剎  
皆是一心生
大覺如虗空  
世界如浮雲  
聚散本無迹
空生而空滅  
但隨心淨垢  
剎剎各差別
業濁現五濁  
眾苦所逼惱  
心淨感淨土
七寶為莊嚴  
迷人但執境  
東西自不同
譬如夢幻者  
還受夢苦樂  
覺知夢非真
苦樂自然滅  
我佛大慈悲  
示此異方便
一句阿彌陀  
能截生死流  
不出娑婆界
穩坐紫金蓮  
彌陀及心土  
非一亦非二
若能如是解  
決定入無生  
我今輯斯錄
普勸諸有情  
願見者聞者  
悉發菩提心
修諸福善業  
回向無上覺  
仰祈三寶力
冥薰而加護  
令我及眾生  
同生極樂國

淨土聖賢錄續編目次

  • 卷一
    • 往生比邱第一
      • 性修
      • 行修
      • 忍生
      • 仁筏
      • 實𤤯
      • 常智
      • 絡絲僧
      • 廣志
      • 道證(梅松)
      • 千一
      • 徹迷
      • 嵩安
      • 邁春
      • 律淨
      • 慧明
      • 一禪
      • 際醒
      • 起信
      • 真傳
      • 達純
      • 靈徹
      • 道守
      • 列權
      • 佛度(絕相)
      • 覺源
      • 正真
      • 東瓜和尚
      • 定基
      • 悟靈
      • 圓融
      • 悟開
      • 方海
      • 昌茂
    • 往生比邱尼第二
      • 湖上老尼
      • 本印
      • 遂欽
      • 律宗
      • 佛琦
      • 蓮芳
      • 朗然
      • 妙成
      • 道乾
      • 蘭若庵尼
      • 道悟
  • 卷二
    • 往生王臣第三
      • 張師誠
      • 章攀桂
    • 往生居士第四之一
      • 黃武城
      • 吳如庵
      • 俞有光
      • 蘇起鳳(吳敬山)
      • 惲又騑
      • 王貞生
      • 蔡鵬九
      • 唐漚和
      • 陳君魁
      • 陸士銓
      • 馬榮祖
      • 彭希涑(顧氏)
      • 彭紹升
      • 呂蔚若
      • 曾庚
      • 陸西橋
      • 淩樹
      • 沈暢(顧居士)
      • 蔣龜蒙
      • 曹聖友
      • 馮庭桂
      • 浦文榮
      • 鄭兆榮
      • 吳濂
      • 沈廷瑜
      • 施靜巖
      • 張孝林(驥鍾)
      • 方剛
      • 潘萬宗
      • 沈舒華
      • 沈虞尊
      • 馬敬修
      • 許仁熟
  • 卷三
    • 往生居士第四之二
      • 裴永度
      • 鍾九思
      • 周光
      • 路坤
      • 吳允升
      • 范元禮
      • 孫復元
      • 張清新
      • 丁繁桂
      • 李勤(杏姑)
      • 張惇五
      • 曹諧和
      • 潘遵懋
      • 宋萊
      • 周慶孫
      • 陳居士
      • 吳宗魏
      • 張齒延
      • 金庭棟
      • 徐僖(嚴氏)
      • 錢萬鎰
      • 華漢槎
      • 方步瀛
      • 朱麟書
      • 陳鍠(薛紹基)
      • 郭觀光
    • 往生雜流第五
      • 吳生
      • 沈承先
      • 周絢堂
      • 姚生
      • 宋寶官
      • 陳德心
      • 東門匃者
      • 癡頭道士
      • 周耀發
      • 瞿晉槐
      • 孫松亭
      • 陳畫叟
      • 丁童子
  • 卷四
    • 往生女人第六
      • 田婆
      • 蔣氏
      • 黃氏女
      • 王荊石女
      • 陸氏
      • 徐氏
      • 兵家婦
      • 曹媼(許氏母)
      • 陶氏
      • 汪氏
      • 費孺人
      • 許節婦
      • 宋孺人
      • 鄭氏
      • 百不管老媼
      • 陸氏
      • 吳氏
      • 沈媼
      • 姚氏
      • 汪氏
      • 王氏
      • 吳媼
      • 倪嫗
      • 潘氏
      • 汝氏
      • 祁氏
      • 王氏(張氏 陳氏)
      • 潘氏
      • 朱氏
      • 朱氏
      • 羅氏
      • 王氏女
      • 邵媼
      • 張家婦
      • 俞媼
      • 吳婆
      • 錢孺人
      • 沈婆
      • 陸安人
    • 往生物類第七
      • (蛇 貓 猴 雀 豬)
    • 種蓮集第八
      • 善隆
      • 達禪
      • 王君榮
      • 唐景垣
      • 沈載元
      • 王際良
      • 夏耀文
      • 曹居士
      • 邵媼
      • 張氏
      • 丁氏
      • 高士橫
      • 丁世濟
      • 陸孺人
      • 邱逢泰
      • 錢氏
      • 錢文彬
      • 錢文燦

淨土聖賢錄續編目次()

No. 1550

淨土聖賢錄續編卷一

往生比邱第一

性修

性修不詳其所出 大清順治中住常德府圓照庵布衣蔬食日課彌陀萬聲寒暑不閒遇歉年將所有錢米布帛盡施飢寒孤苦之人徒眾交責修唯含淚念佛而[A6]年七十一月前自知時至屆期含笑坐逝天樂迎空聞於遠近室內異香經月不散(身世金丹)西史氏曰不惜布施則貪業盡含淚念佛則瞋業盡自奉儉約則癡業盡三業盡而往生品位必高異香天樂非其梵行芬芳心聲嘹亮之所致乎

行修

行修姓陳泰州沙村人業農不識一丁無以自活日赴水求死有白衣人救之出年三十一出家為僧冬夏一衲苦行數年朝普陀山中道路絕遇老人引至家止宿迨天明見荒墟而[A7]歸後龕坐南關外荒冢中嘗五七日不食參向上事一日夜深有擊龕者若可受法修隔龕見橋下有大船燈火鼓吹過大悟後移住覺印寺精修淨業者六年康熈四年春謂人曰明年六月二日吾行矣次年初夏皆來問訊州主恐其惑眾遣兵守之至期不驗必置諸法月朔猶無恙人為危慄明日晨起書偈曰慧日中天照大千晝行禮拜夜參禪眉間斜挂吹毛劍地獄天堂任我前遂端坐龕中命人舁至一橋不可此地人皆畜形也舁至東壩橋為我南向手一魚念佛輕煙一縷起自鼻端須臾火熾魚聲佛聲琅琅達雲忽聞龕內訇然龕頂飛墮百步火餘遺一物狀如蓮華堅白不碎(揚州府志蓮藏○揚州府志載修十一月朔圓寂與蓮藏互異)西史氏曰出火焚身非扭揑裝飾之謂也著魔辦道者審之

忍生

忍生姓李山西平陽府世家子也自幼厭俗年四十出家參禪深有悟入崇念佛法門行脚至泰州下河楊居士建庵供養即閉關清修淨業化導各莊善信後因下河被水又至本州勸化家家念佛康熈八年正月初預知時至[1]偏辭檀越十九日沐浴更衣屬大眾念佛緊要遂趺坐逝異香滿室中至二十六舉龕野外出火自焚(蓮藏)

仁筏

仁筏姓裴常州北郭人父母早逝家業彫零為人傭年三十餘聞淨土法門遂發心出家募刊淨土經廣施四眾後受華山具足戒習禪定每夜必坐香數炷康熈十九年七月忽示疾二十一日訣別諸友次夕五鼓謂其徒曰吾行矣乃整衣趺坐有僧在旁[A8]誦佛號筏曰佛須朗念乃高稱佛號一聲而化(蓮藏)

實𤤯

實𤤯字珍輝姓陳鳳陽府霍邱縣人誕生時祥光燭異香滿室幼有奇相膚不受垢性慈恕喜聞僧誦塾師授學過目如流師甚愛之謂其父母曰此子實非塵俗之流乃佛門法器勿相錯誤也父母許之遂送本邑大悲庵從心開和尚祝髮旋受具戒研究華嚴涅槃諸大部宛如宿習者後移住龍潭下院意修持淨業歷三十年如一日康熈六十一年春微疾自知緣盡屬付院事畢唯注念淨域至三月四日早命具湯洗浴集眾同稱佛號數百聲奄然而化闍維時火光如五色雲霞散布四山世壽四十八臘三十一(南山宗統)

常智

常智字聞慧淮安沐陽人幼喜禮觀音大士既長披投聞思寺稟具一日隨眾課誦至心經之無𦊱𮌎中凝結一時渙然遂渡江徧遊名剎參諸知識久之無所契歸而專修淨業精嚴戒行凡人有過循循化誘有不遜者亦必委婉遣之終無慍色又與諸同志結社修懺數月前即知寂期告諸同社至期集眾禮佛命湯沐浴跏趺而逝闍維有紫色蓮華如斗自火光中湧出上有重光影影如智狀久之方人皆見之(南山宗統)西史氏曰明師無逾彌陀善友誰如補處昔人嘗言之矣顧後世沙門輕視淨土往往指為著相菩提非宿具慧眼洞明大道者鮮不為其所搖惑聞慧徧參不契其庶幾乎

絡絲僧

絡絲僧不知何許人也住杭城之東園俗以絡絲為棄而出家故名獨居破庵晝夜念佛不輟顧無以自活謂其舊主曰但飯我仍為主絡絲可乎主從之既得食則手軋軋口喃喃他無所事矣如是數年日𢹂零紙滿筐向西泠居士吳樹虗欲易百錢詰其僧徐答曰老居士前不敢隱我今日西歸擬市柴一擔耳樹虗曰果爾余供師柴僧合掌謝擔柴歸期某時一臨為作證明樹虗至時往則僧[A9]積柴為趺坐其上四面火然僧於火中舉手作別忽以手抹面一過頓現黃金色頃刻化盡樹虗喟然歎曰德奇縱再見於今日矣(染香集)西史氏曰疊薪自燼與行修之鼻端出火類而不類雖然安知其所焚者非三昧火乎

廣志

廣志字爾立會稽人出家後結茅天台黃金洞專修淨業蘇州殷天成詣天台飯僧服其道行延住吳山接引庵垂三十餘年隨機化導指歸淨土從受戒者累百人嘗結期念佛晝夜不絕聲其弟子造之見志經行之地大書阿彌陀佛放金色光訝之以問志汝自本光發現耳乾隆二十六年四月望要弟子四人詣庵供佛臨別謂曰明日午前當來送我及期眾至焚香誦佛千聲端坐而逝(西方公據集驗)

道證

道證杭州人住郡東大椿禪院性誠實專修淨土日三時炷香為度長跪佛前虔持名號年八十一日謂眾曰來年二月十二日我西歸矣及期無恙或戲之曰今日是二月十二矣師何不西歸證驚曰今果華朝耶即沐浴焚香集眾而化

有僧梅松者與證同修淨土住妙嚴寺其夜夢中有人告曰道證師坐化爾何不一送耶梅松覺而趨視之撫其背曰平日相臨去何無消息雖然我亦不久於世矣歸三日坐化事在乾隆三十年(染香集)西史氏曰至期而忘西歸臨去而無消息葢無心於生死也梅松隨步後塵豈非有宿願而然哉

千一

千一字遠人姓王海甯人住西湖昭慶寺謹持戒律精勤念佛志樂寂靜顏其居曰廬山僻處潛修其中乾隆四十三年秋法侶過訪一謂曰公來恰好正我西歸可作證明也說偈坐化塔於院左(染香集)

徹迷

徹迷姓鍾嘉興人為人撲實中年投海甯護國院高和尚薙染一心淨業後移住延恩寺出入持珠餘無所長人多忽之一日謂寮眾曰我將辭別諸眾問何往往西方眾共笑之後數日從外歸謂曰今日決意去矣頃之更衣趺坐大聲云我去也遂寂然眾呼之逝矣時在乾隆五十六年(染香集)

嵩安

嵩安不詳其所出住舒邑白衣庵性椎魯秉戒於慈濟履實和尚信根宿具荎村道人教誦法華經頗有悟入後銳志念佛晝夜不輟晚年得腹鼓疾自知定恬不介意念佛如常時疾垂革徒眾往視安止之乃屈指曰當於某日來候及期沐浴更衣誡徒輩勿哭泣須高聲念佛助我往生頃之怡然而逝(蓮宗集要)

邁春

邁春姓周桐縣人幼讀書聰慧好內典年十九遊靈隱寺登法堂見心空及第額有省出家天竺延壽堂徧參名山入福嚴室樹蓮和尚知為法器一日問曰煩惱起時將何止息春曰本性湛然有何煩惱蓮深契之遂付大法春雖得法禪宗而崇尚淨業既住雲峰寺率眾念佛剋二十一日為期周而復始數年不既復結期百日晝夜持念不展牀褥嘉慶十二年沐浴端坐謂眾曰頃見鸚鵡念佛法僧其音微妙殊可樂也合掌而終(染香集)

律淨

律淨字明徹姓錢湖州德清人年四十出家抗之慈聖庵嗣往東園德寧庵以誦法華經為日課二十年不閒一日法侶戒乘語之曰汝道心如此堅固若加以念佛回向更佳矣如智者大師得法華三昧尚求往生淨土汝何不然因出十疑論示之淨瞿然有省自是誦經畢即念佛回向又年餘嘉慶十一年七月告其徒增秀曰吾中秋前當往西方八月二日復謂初七日卯時行矣問何以知之淨笑曰水到渠成及期往視[A10]新衣趺坐時鄰僧多來念佛相助淨止之曰用功全在平日臨渴掘井何為乃移坐龕中偈云吾年六十九真實不虗口放下者雙手直往西方走合掌而寂(染香集)西史氏曰前仁筏繼嵩安皆令高聲唱佛明乎助緣緊要矣而茲謂臨渴掘井者正其功臻純熟勉人精進耳三昧未成者勿以是藉口

慧明

慧明甯波鄞縣人住杭州報國寺性質直唯知念佛每執持洪名聲若潮沸香盡不知也得施即放生放隨稱佛名必回向西方見人不作寒暄語[A11]到哉快些念佛越中緇白知其名者每居病危即延之念佛助往生緣或叩其所謂憶昔患熱病日甚幾不能支幸意根中佛號一句頂一句而出連緜不[A12]病魔消却竟仗此而痊自此以後無論語默動靜皆有一佛號從意根中一句頂一句而出也嘉慶十二年頸後患疽絕不呻吟臨終色和悅手作捻珠狀念佛移時而逝先是杭城某夢所識[A13]故黃和尚語我勸汝歸依慧明師汝因循不果今明師月內欲西歸再遲無及矣汝當速往求之汝法名大通[A14]汝定醒而異之天明起詣寺[A15]疽發甚劇急邀同伴五人求歸依明許之及授法名明手書五字作鬮置香臺旁謂曰我病中不及一一屬付法名下一字皆通字派汝等各隨緣自取上一字某適拈得大字宛若夢中故事云(染香集)西史氏曰歸依而能預定法名何也昔世尊於無量劫前聞古釋迦文講涅槃經得經中一偈乃至賣身供養願來世成佛亦同此號是故今日如來亦號釋迦文今明師與某亦無量劫前願重緣深之所致耳然則欲生安養而慮其不遂者從可想矣

一禪

一禪海甯人俗業屠年四旬痛悔前非思唯出家解此業遂於本邑海音寺祝髮旋受具任監院職經念佛發露懺悔迴向淨土誠懇翹勤二十餘載不嘉慶十二年年六十八退監院閉關數月至臘月二十八日命眾念佛一晝夜次早沐浴禮佛而化得白色舍利數十粒(染香集)

際醒

際醒字徹悟號訥堂姓馬京東豐潤縣人幼通經史薙染後徧歷講席博貫性相兩宗而於法華三觀十乘之旨尤為心得參廣通粹如純禪師明向上事資道合乃印心焉後純公遷萬壽寺醒繼席廣通勵後學宗風大振每謂永明壽禪師乃禪門宗匠歸心淨土況今末代尤宜遵承於是專修淨業主張蓮宗日限枝香晤客過時則禮念而[A16]嗣遷覺生寺住持尋退居紅蠡山資福寺衲子依戀追隨日眾成叢林醒為法為人心終無厭但一以淨土為歸當開演如來救苦攝樂之恩或至淚隨聲落聽者亦未嘗不涕泗沾衣也其語錄二卷尤為切至略言吾人生死關頭唯二種力一者心緒多端重處偏墜心力也二者如人負債強者先牽此業力也業力最心力尤大以業無自性全依於心故心重能使業今以重心而修淨業則淨業強他日報盡命終生西方不生餘處矣如大樹大牆尋常向西而歪日若倒決不向餘處也何為重心我輩修習淨業貴於深願貴於切以信願深切故一切邪說莫能搖一切境緣莫能引轉假若正修淨業時達摩祖師忽現在前令我捨淨趨禪可以立地成佛我不敢從即釋迦如來忽爾現身謂更有異方便勝於淨土令我捨此從彼我亦不敢依教此之謂深信假如赤熱鐵輪旋轉頂上不以此苦退失往生之願又若輪王勝妙五欲現前亦不以此樂退失往生之願如此逆順至極尚不改所願此之謂切願信深願切是謂重心以是修淨淨業必強業強則熟極樂淨業若熟娑婆染緣便盡臨終時雖欲輪回境界再現在前可得矣雖欲彌陀淨土不現在前亦不可得矣然此信願要在操之於素到時自不入於岐路如古德臨欲命終六欲天童次第接引皆不去專心待佛佛現乃去夫四大分張此何時也天童接引此何境也素常信願不到十分堅固當此時對此境而能強作主宰乎又云有禪者問曰一切諸法悉皆如夢娑婆固夢也極樂亦夢也同是一夢修之何益答曰不然七地以前夢中修道無明大夢雖等覺猶眠唯佛一始稱大覺當夢眼未開之時苦樂宛然與其夢受娑婆之苦何若夢受極樂之樂況娑婆之夢從夢入展轉沈迷者也極樂之夢從夢入覺漸至於大覺者也夢雖同而所以夢者實不同也可概論乎嘉慶十五年二月預知時至辭諸外護屬曰幻緣不久生可惜各宜努力念佛他年淨土好相見也臨寂半月前示疾命眾助稱佛號見空中幢旛無數自西而告眾曰淨土相現吾將西歸至十二月十七日申復告眾曰昨見文殊觀音勢至三大士今復蒙佛親來接引吾去矣眾稱佛號愈厲醒面西端坐合掌凝眸曰稱一聲洪名見一分相好言畢結印而逝聞異香浮空露龕七日貌如生髮白變黑闍維獲舍利百餘粒世壽七十僧臘四十九(徹悟禪師語錄)西史氏曰修禪修淨而獨歸心於安養迹其梵行之精嚴導人之切至抑何與蓮宗尊宿如同一轍歟人師作佛祖吾於是見之矣

起信

起信字香海姓單富春人父華藏博通內典明向上令信出家往南屏求戒教看誰字話信窮參力究嘗徹夜不寐兀坐一室如木偶然嘉慶元年七月望登吳山值夜分見燈光互暎晃乎心目有省歸語華華藏復令徧參知識至蘇州遇會一傳公示念佛法門信即返杭閉關古梅庵日課彌陀十萬聲偶為詩都指歸淨土有念佛歌曰念佛好念佛好萬事從頭一筆埽幾回背父走風塵旅邸神魂多顛倒不參不矜教一鑪香篆縈繚繞奔波肩擔沒來由訪友尋師何日了休外求只內照衣裏摩尼無價寶應聲現色忒分明六道神光誰欠少水自流山自峭靜裏觀來都入妙笑他名利日忙忙自在真修誰能造沈西鐘報曉漫說容顏未衰老古來賢哲若河沙非白骨埋荒草獨此心無壽夭脫離苦海無煩惱年身世等空華空華勘破一長嘯鉢囊懸柱杖抝却塵緣歸路早人生定數[A17]安排佛本天真非矜造閒住庵嬾談道吏難役兮君難召禪牀鎮日坐忘機碧眼胡僧不到曝晴檐補破襖一盂脫粟隨緣飽敢云閉戶慕清高亦非目視諸方藐生寡交死絕弔氣盡皮囊便撇掉土埋火葬總由他不賸兒孫免不苦莫悲喜莫笑總是浮生夢未覺大家拋却瓜葛刀環請唱還鄉調有一言最簡要世人如入羅網欲脫羅網何處求唯有勸君念佛好十七年十月十九日卒於東園隱修庵臨終盥沐易衣念佛坐逝逾時頂可灼手舉體入龕輕如一華藏贊以聯句頂煖決生安樂剎身輕顯示涅槃心年三十七(頭吟并序染香集)

真傳

真傳字會一姓何蘇州吳縣人年十九遇嬾珙和尚指示佛乘受五戒彭二林居士招入文星閣傳執贄稱弟子共修念佛三昧年二十八投杭州崇福寺出研究楞嚴唯識大義為人講說詞旨明暢後住嘉興楞嚴寺矢志募修大藏經版工興有日矣忽疾作退隱蘇州鳳巢庵一意西歸嘉慶十七年正月杪其徒曰爾等勿訝明日余將去矣至夜分蹶然起坐西向念佛含笑而逝年五十三(參茶老人集)西史氏曰刊經助緣也念佛正行也疾作而專務正固宜矣

達純

達純字粹修號悉檀姓朱嘉興桐鄉縣人自幼薙染住嘉興覺海寺精修淨業一十六年建西方三聖殿春冬啟念佛期遠近觀感緇素雲集嘗行般舟三昧二次一夕夢中見大蓮華從空而降自此知見超卓辯才無礙彭二林居士逖聞道行延住流水居及文星閣領眾念佛日課嚴密常演講雲棲彌陀疏鈔天台教觀歷十載不倦嗣開法南禪寺百廢具興業無間旋退隱殊勝庵愈精念佛嘉慶十八年冬示次年春料理院務畢時其徒悟靈在南禪手書促余將長往需汝一訣二月十三日集眾念佛浴更衣跏趺說偈曰多生濁苦纏緜一旦逍遙變遷快覩彌陀影現廓然別有一天合掌而終年六十三僧臘五十七(悉檀吟槀染香集)

靈徹

靈徹杭州人於郡之寶壽寺出家精進念佛十餘載年踰五旬得疾集眾念佛以七日為期自亦力疾隨至三日謝眾曰吾得淨土生矣諸公勉之言訖而時嘉慶二十年(染香集)

道守

道守鳳陽人出家九華山三十年徧歷叢林缾鉢蕭恬淡自得後住嘉興鍾埭鎮古剎杜門念佛者四嘉慶二十三年春忽扁舟入城徧勸檀越專心念意極懇切次日相契數人往候見寮門未啟排闥視之[A18]趺坐化去矣(染香集)

列權

列權字天聖海𡩋人歸定高和尚為弟子與徹迷同居延恩念佛精進嘉慶二十三年冬謂人曰吾將逝走別四鄰眾共驚異欲送之歸辭曰勿爾時尚未翌日晚課如常時至二鼓始歸寮及寺眾曉起趺坐終矣(染香集)

佛度

佛度安徽歙縣人住蘇州南禪寺過午不食脅不貼專修淨業嘉慶二十三年春有疾辭諸道友端坐而化

有僧絕相者嘉禾人亦居南禪與度道誼頗洽貌極陋人多輕之終日不言持過午不食戒晨禮四十八願及大悲懺餘時佛聲不絕口夜則面西危坐如是二十年及度化去乃曰渠去我亦隨之矣沐浴焚香面西合掌化(染香集)

覺源

覺源字性海安徽定遠張氏子也幼頴異九歲五經俱成誦弱冠入邑庠文名日甚顧無心仕進每作出世想閱華嚴法華多有契語亡何父母相繼沒遂決志出家依金陵耆闍律師祝髮禮封崇皓清律師具足戒時年[A19]四十矣自以出家遲暮行苦行堅持戒律不妄語不非時食手不觸金銀寶物身不著獸毛蠶吐嘗於投子閱藏畢行二時頭陀徧參知識焦山借庵禪師為洞下名德特往參叩機緣契合承印記復住山中閱藏愈深入教海於華嚴奧旨有心得口誦手披不下數百過乃至背誦不遺一字常為緇白開演大義抉幽剔微聽者豁然因自別其號曰一真法界[A20]而棲心安養日課西方佛名十萬脅不著席者數十年晚年石谷成公延居高旻寺素患足疾雖至增劇而六時禮拜無少間復加禮普明懺及彌陀四十八願[A21]即誦佛名不歇口見人不談他語唯以西方淨業諄諄勸勉而[A22]計居十餘緇白多欽其品嘉慶二十四年六月忽欲歸焦山成公堅留不可歸甫逾月示微疾八月二十六日索浴竟端坐念佛如入禪定闍維時瑞雲盤空光五色從火際透起獲舍利三大粒瑩淨如玉現藏本山世壽六十九著有淨土詩百首行世(染香集)西史氏曰昔人謂乘戒俱急生品最高若有乘無戒流入鬼神趣中源如是持戒如是參修非乘戒並急者乎彼輕視木又而高談般若嗚呼危矣

正真

正真字達宗湖廣湘潭縣人曾參高旻昭月貞公紳延主鷲峰古剎初至則頺垣老屋人不堪其憂真則晏如也[A23]而檀施普集百廢咸新次第建諸殿復置田數百頃率眾念佛凡來求法者雖臧穫所不忍棄示以持名法門維時宰官薦紳遠近緇素皆服其品太史姚姬傅觀察章淮樹尤為宏護淮樹一日邀真相對據榻出其二妾令受經真曰受經之法須正几中庭焚香恭敬而後可不然是慢法也淮樹如所教既離榻則梁墜而榻碎淮樹異之率二妾同秉戒法後舍二妾為尼精修淨土未幾真慨然有隱屏絕諸緣著淨土偈若干首道光元年正月九日令嗣法脫凡至寮劇談安養樂趣貌和神恬旋自鳴念佛時許命凡過堂食粥及復至則真[A24]新衣逝(染香集)

東瓜和尚

東瓜和尚遺其名姓孫杭州人嗜食東瓜故名出家華嚴庵為人緘默竟日遊行街市寒暑無間經十餘人莫測之與鄰庵僧慧照友將寂之前月告照曰新正六日吾行矣汝合來送我屆期和尚赴法慧庵齋返見照先在汝何來照笑曰汝與我約特來相送耳和尚曰微子言幾忘[A25]遂盥沐新衣禮佛竟謂照曰既行不可無偈為我書之偈云終日走街坊心中念佛忙世人都不識別有一天堂怡然而終(香集)西史氏曰時至而忘歸期前有道證至此再見何其生死自如乎而究其所以致此者無他心即佛故也今人念佛之功日僅片時且不能一其心於安養亦欲冀臨終之瑞應難矣哉

定基

定基字琳琇臨海人出家於天台山受戒後徧參知晚居蘇州靜室掩關九載誓不食鹹味[A26]舌血華嚴經八十一卷日誦阿彌陀佛為常課道光元年詣鄮山禮阿育王塔臂香供養塔中舍利現黃白二大如蓮子光耀炫目既歸得蠱疾醫藥罔效法侶乘戒往視之䇿以一心念佛求生淨土基曰然即於臥榻前供接引佛像令庵內僧眾輪流念佛至七日忽起坐索浴易衣曰速邀乘公來其徒從之乘戒至基謝曰蒙君示我念佛今晨見大勢至菩薩接引得中品中生矣遂斂目合掌而逝眾聞異香彌時方年五十八(舍利瑞應錄)

悟靈

悟靈字軼羣號幻如浙之海昌金氏子也幼有出塵見佛輒膜拜洎九齡善病亟請於父母求出家乃脫白於本城安國寺西房禮象隴上座為師圓具於杭州昭慶寺時悉檀純公方開念佛堂於蘇州流水居靈裹具從之六時持念不懈復逐字禮華嚴法華金剛圓覺等經純公見靈脚根穩密即授衣靈於淨土法門諦信不貳父早歿勸母周氏發往生願母後果無疾念佛而脫其兄蓮隱感而出家公寂後靈繼席南禪三年引退居松江韋陀庵精舍數楹塵囂不到與蓮隱同居以念佛為日課嘗於中夜禪觀中見天上眾星由四方翕聚成憶佛念佛四字大尋丈晶光晃耀自是目炯炯有光凡緇白聞人以及農販牧豎皆見而生敬感化念佛者不下數千人靈既專志淨業念從上往生諸人自淨土聖賢錄以後無有續集而高人輩出不可湮沒無傳於是廣採博訪輯為染香集一卷自嘉慶以來凡染香於此法門者罔弗紀載越五年而書成刻行於世道光八年春患噎隔集緇白交好告以別期不久諸君幸各自愛專志念佛以圖後會也自製影堂聯句云牛吼落江心月木馬嘶歸海上雲絕醫藥一意西歸入五月而劇人來問疾但曰生死事大各自努力便口佛喃喃而[A27]十七日西向趺坐持名或問臨行一句作麼生阿彌陀佛良久聲漸微泊然歸寂世壽六十一坐三十五夏三日合龕貌如生(染香續集)西史氏曰導母往生感兄出家可謂極孝悌之大者至其見星成字葢精誠之極心光發現耳修淨業勿懷疑貳焉

圓融

圓融字竺峰姓姚湖州德清人年二十出家薙染於杭州石屋嶺煙霞寺旋於昭慶律寺受具足戒持守無缺而篤好禮念以往生淨土為一生決定志願自住庵恒依人以修謂可免雜用心也亦不定居一合則留不合則去意氣灑落不為膠執其所住處不樂隨眾作務常靜掩一關禮念並行不禮則念念則禮無一時間斷亦不少參以他法竟以此二事終其身嘗於一日午間阿彌陀佛名魚聲朗朗應徹一夜直至次日晡時人見其終無休歇大聲喚始止自謂纔如半日耳問其飢否則曰我口中甜水如蜜常盈常嚥受用無量更不思食也脅不貼席者數十年故少夢偶有夢亦不離禮念更無異緣夢中常見佛菩薩活動如生間作獎勵之語有時韋䭾尊天導引念佛葢其所夢皆類此道光十年三月十九日寂於杭城東園之天華庵前數日示微疾知時至略屬庵主數語即默自持念更無他言寂後示頂煖相闍維於龍慶寺之普同塔香柴無多頃刻化盡世壽六十四不畜徒(染香續集)西史氏曰居無常者真解脫也不畜徒者真乾淨也闍維速化謂非不戀世緣之明徵哉

悟開

悟開字豁然號水雲道人姓張蘇州木瀆人幼孤書聰慧喜經史根柢之學而淡於功名家貧棄儒為一日見僧背負警䇿生死文句市中行魚勸人念即猛省遂受三歸五戒[A28]而辭親禮祥峰文公脫旋秉具於高旻如鑑和尚留住過夏結冬窮參力究苦不得入一日偶觸踏破鐵鞵無覓處得來全不費工夫語本參一句廓然頓現復閱古德誵訛公案皆據實供通旋開法於荊南顯親寺未幾引退歷居雲間練川支硎等處皆水邊林下有所修建檀施不即自罄其鉢囊不住則包裹以行無貪戀心也歸住靈巖之寶藏庵所至白衣向化尤夥一以淨土指歸著有念佛百問開示後學自題偈曰我以大悲闡揚念佛法仰祈三寶尊慈悲加護我假此螢火化作智慧燈照耀於世間引之深入佛念佛願往還來度含識西方不退轉直至成菩提道光十年入夏疾作寄書遠道諸友諄諄以生死事大為勗且有秋盡當西歸之語常住事宜以次了畢絕藥食月二十日淩晨向西趺坐合掌誦楞嚴呪竟接佛號觀音號良久聲微奄然而化恰在立冬前二日次日入龕頂相猶溫送者數百人咸讚歎焉(染香續集念佛百問)

方海

方海字普澄號西臺姓崔湖州烏程人年二十一天台華頂寺祝髮旋受具於清涼寺際雲禪師專心閱藏淹貫諸論[A29]而駐錫蘇州杯渡庵純提淨土勸緇白從而信向者甚眾先後遭父母喪日禮華嚴法華諸大乘經代親迴向生平所著淨土詩及書寫經論無算道光二十一年七月忽語人曰我月內將諸未了願屬付汝等翌日而病至二十七日見幢旛招引佛來迎矣索筆作偈據几疾書曰七十年來夢幻多彌陀一句盡消磨而今直入如來地空有雙忘禮寶陀遂擲筆而逝世壽七十僧臘四十九(西臺賸稾)

昌茂

昌茂字在經紹興人年二十五出家於南海積善堂詣鄮山舍利塔前然指供佛徧參名山知識晚年住蘇州松雲庵終身供奉阿彌陀佛及地藏菩薩見人輒談因果勸修淨土歸依者盈千生平不放𦦨口無德行故受人銀錢隨受隨施嘗刊佛經數種及萬善同歸等書又鑄大鐘三具發願度地獄眾生道光二十八年正月二十三夜忽患胃疾自知將終禮佛誦經益加嚴密命邀歸依弟子某某來時夜將半侍者勸待天明白菩薩至吾定四更時去矣口中念佛不絕令沐浴更衣果至四更危坐而逝年八十三闍維得青白色舍利十餘粒(王吟軒述)西史氏曰人疑白菩薩為無常惡鬼故師之生西信者各半余昔聞師言江河社稷之神不敢僭受菩薩之號夫神且不可況鬼乎白菩薩者或觀音應現也觀其捨報安詳合諸素行往生無足疑者

總論曰自蓮宗之教行有志之士聞風向化者盛矣顧念佛者如牛毛往生者如麟角究其病根信行願不切故耳如上諸公或明向上而理事圓融或專淨行而戒忍堅固卒乃出輪回登聖域甚哉其善牖後人也彼身作沙門而心非沙門者覩此當何如愧奮

往生比邱尼第二

湖上老尼

湖上老尼不詳其人念佛誦經極虔謹精嚴戒律道人每歲一來來則劇談彌日然後去一日尼預與道人約待之不至自言將逝不得與此友別柰何復待數日又不至乃命一舁龕斷橋上手執線香一枝從容入龕頃之火發遂自焚觀者如堵至身[A30]焦黑念佛聲猶不絕云(何士瑗陰隲文註釋)

本印

本印字松岐吳縣人幼多病因發願出家年二十五父母送之城中圓通庵薙染尋受具戒別買屋數間以居名曰觀幻戒行潔清勤修福業歷諸名剎供佛飯僧迴向淨土乾隆四十五年八月自九華歸結期禮大悲懺甫逾二七忽感微疾吾生緣其盡乎輟懺專持佛名至十月初旬臥牀七日右脅西向佛無間[A31]而屬付後事畢命其徒誦阿彌陀經至三寂然而逝(西方公據集驗)

遂欽

遂欽字越成無錫人九歲出家稍長遇一尼師激發專持佛名行住無間尋住蘇州南園白衣庵興復殿念佛益切年五十始受具戒至五十五其年三月雞初鳴召其徒曰吾將去矣徒曰師無他恙何出此因泣下欽曰癡人哭我何益認真念佛可爾遂趺坐西向同稱佛名盡炷香乃逝事在乾隆五十三年(西方公據集驗)

律宗

律宗字聖可嘉定人三歲失母其祖母擕至蘇城圓通庵尋薙染受具戒少好禮佛長誦法華經苦不能解義因詣金山及杭州崇福參究累冬歸而專修淨屢詣諸名山供佛飯僧年五十三得咳疾遂閉關不出以西方為期至年六十四正月望集諸緇白稱佛名至日昃顧視左右勸勉修行語劇苦切尋舉手稱西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛如是者三趺坐而逝蓮華香滿室中事在乾隆五十五年(西方公據集驗)

佛琦

佛琦字見琳長洲縣人自少不願有家既長其母送閶門外雨華庵薙染尋受具戒[A32]而受城中崇佛庵尼道堅屬付繼為庵主募金千餘兩造西方三聖旃檀像高八尺歲結七日期場集淨行僧為念佛會諸名山供佛飯僧為常州天寧寺置田三十畝晚而專修淨業將逝前三日見菩薩現身兩童子侍或言聞菊花香琦曰此青蓮華香也乾隆五十六年八月有近事女問疾琦令扶起集眾焚香稱佛名可二千聲遂逝(西方公據集驗)西史氏曰飯僧作福在家人恒有之今出家女眾屢見焉謂非能破慳貪者乎雖然女眾可以修福號為沙門者愈當精進若夫[A33]圖人之供養而不知[A34]之承事嗚呼其亦可以[A35]

蓮芳

蓮芳不詳其所出居崇佛庵目擊琦往生事迹遂亦密密行持年三十餘得疾念力益堅臨終亦正念分面西趺坐合掌而逝事在嘉慶十三年(染香集)

朗然

朗然姓沈嘉善人年十八見嫂氏產難之苦自誓不求父母出家於邑之陶莊淨池庵專志淨土行持既久閒忙無間嘉慶十三年謂其徒福緣曰吾三月[A36]三夢寶池跏趺華中往生有分矣汝當篤志念自然水到渠成功不唐捐慎母錯過至三月念五無疾坐脫年七十一(染香集)

妙成

妙成湖州菰城何氏女生有慧性髫年即容止端莊不同常兒母故奉佛每見母舉佛號便合掌相和二十一適同里王生未半載夫亡翁亦信心念佛顧家貧成勤紡績以供菽水朝暮則誦華嚴持佛號常課如是十餘年後翁出家為僧姑繼亡成亦投本城北門外廣嚴庵為尼旋受具戒持守嚴恪益專志誦經念佛甘棲淡泊絕意攀援嘉慶十九年示微疾語侍者曰吾生緣[A37]盡後三日當西去若輩幸自努力修持或有見期勿忘吾言至第三日正趺坐誦佛忽舉首曰接引佛[A38]吾行矣即瞑目而化年四十(染香續集)

道乾

道乾字世禪嘉禾雙溪陳氏女年十七出家於秀州之蘿庵喜清淨自居看古德機緣遂發明向上志具後詣天台國清寺參寶林珍公見時便問如何是大人相珍曰待汝除卻五障來即向汝道乾曰與麼則瞞和尚去也珍曰汝那裏學得這虗頭來乾不覺汗流浹背便禮拜珍復問曰如何是大人相乾展兩手示之珍公印可旋受衣拂乾既得旨罷參住南湖之草庵庵破敗不堪處之晏如也操履真實順逆一平居一字一禮三轉華嚴課大般若經數十部由是道風遠著施者雲集次第建諸殿堂其庵居偈曰學道殷勤年復年從今不著有無邊歸家莫便家中好為人耕劫外田又於庵中設念佛堂晝夜魚聲不絕者垂四十年嘉慶二十五年冬示微疾十一月十一日謂其徒曰吾明日寅時當去矣至時說偈曰八十八年無貪無戀歸去來兮水清月現命眾同聲念佛吉祥而逝(染香集)西史氏曰自古及今禪淨雙修而出自女眾者葢鮮至其居不求安殷勤辦道宛具大人之相苟非真實了當其可勉強為之耶

蘭若庵尼

蘭若庵尼失其名姓陳𡩋國郡西世家女西禪寺僧未出家時聘為室後某棄家為僧尼亦出家於三乘庵旋移居蘭若日則隨眾作苦夜則獨坐念佛甘淡泊其兄時遺衣食卒乃卻之曰我既出家若常與在家昆季往還仍如未出家矣後念佛坐化時當酷暑七日肉身不腐(染香集)

道悟

道悟字慧心姓汪松江華亭人早喪父寡兄弟與祖母母氏同居家甚貧守貞不字[A39]而投吉祥庵出家旋詣地藏院受具戒念佛精進道光十三年六月氏念佛而逝七月祖母亦逝悟於八月五日請戒師道生和尚告曰大事了畢吾欲西歸懇置龕一具邀眾念佛一天以為助緣是晚香湯澡浴及旦眾念佛一𣱳日至夜告曰佛來接引矣跏趺而逝(藕槎筆記)總論曰或謂女人有三隔五礙何以得生淨土是不知眾生之身皆由業造視業輕重而分男女今以女身而決志出家斯其宿業決定消除以是而登清泰之鄉成菩提之果而女身男身了不可得復何有所隔礙哉

淨土聖賢錄續編卷一

𦊱 𮌎
偏疑徧
[-]【CB】,一【卍續】 [-]【CB】,一【卍續】 [-]【CB】,一【卍續】 [-]【CB】,一【卍續】 [-]【CB】,一【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 默【CB】,䭾【卍續】(cf. 《淨土宗全書》(日本國會圖書館藏昭和3-9年再版本第18卷第813頁)) 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 卻【CB】,郤【卍續】 刺【CB】,剌【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】

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