- X1522 新修科分六學僧傳
- 卷/篇章 十六
新脩科分六學僧傳卷第十六
戒學
護教科(二)
唐智詵
字慧成姓徐氏徐州人。炫法師之弟也。生長西蜀。徧遊律肆。以周武之禍。乃東入關。隱于終南太白之間。形影相弔。有隋光啟正法。招徠碩德。率先於長安弘闡毗尼。聽眾填擁。後以請戒者。諠擾日甚。乃辭入龍居山寺。以自燕息。蜀王秀。出為益州總管。意欲鎮靜坤維。廓清井絡因先與詵書。使導[A1]己志於民。且以邀詵。於是詵答之。其略曰。辱使至披閱循環。一言三復。文清淥水。理析秋毫。貧道宅身幽谷。四十餘載。不謂耆年有幸。運屬休明。伏惟相王殿下。德隆三古道振百王。攘臂而歸故里。衣錦而旋本邑。百姓有再生之期。萬物有息肩之。望。劒南長幼。並俟來蘇。豈藉微風。自然草靡。當勸諸首領。越境參迎。
秀得報焚香作禮。以示軍中曰。人物之歸。律師力也。詵自爾還蜀。住法聚寺。道俗殊崇向。甞設大齊。炫法師在座。詵捉筯問之曰。此處護淨否。炫曰初還囪遽。不護淨也。詵擲箸而起曰。寧噉屠兒食。何致噉此洋銅哉。時眾數千俱散去。其嚴憚若此。僧道恢者性勇暴。遙見輒走匿。或曰卿於他人。未甞有畏者。而何獨畏詵律師耶曰渠佛法中王。何得不畏。曰以卿膂力。自可敵渠百數十耳。復奚畏曰今吾望見之。則[A2]已百脉俱沈。四肢不舉。尚敢言敵。
武德元年十月一日。無疾而逝。壽八十。
唐普曠
俗姓樊氏。扶風人。七歲依上圓禪師出家。為沙彌。居山餌柏。一十五載。日夕看誦勤至。進具後。行頭陀法。乞食人間。栖林宿塚。二十餘載。後遊聚落講席。聽其議論。即升高座以講。皆新奇頴㧞。而聽者莫不悅服。方周武龍潛。每抗河辨。甞居樊川。人有索其首者。曠引刀將刎。其人止之。又從索耳。刖慧之無難色。周建德間。將廢二教。關中五眾不安。曠躬詣帝廷陳諫。弗聽。退而遂混俗焉。帝置通道觀。以存李宗。仍養學士三百人於內。選佛道奇材充之。曠以義理精通。任居學正。項之罷。復擢任岐山從事。氈裘紗帽。鬢垂帽外。帽繫頷下。以為常。公事判斷如流。稍繁劇。竟去曰。我本道人。誰能堪此。隋祖相周。先立菩薩僧百二十人。其相不剃剪。而冠服如俗禮。並訪求前日之有聲者。為之。曠寔當其一焉。俄悉仍舊。居興善寺一日道士。共移通道觀鍾於玄都觀曰[A3]已得旨矣。曠率其屬。爭之曰。我學正也。宜得鍾。道士相觀散去。煬帝在御。詔居禪定寺。大業末。詔任僧綱。武德三年三月卒於慈門寺。春秋七十三。遺命捨身。不須塋壟。弟子拾萃餘骸。塔于終南龍池峯。
唐曇選
姓崔。高陽人。天恣瓖瑋。不偶時俗。通經惟務大義而[A4]已。不以文句琑屑為學。然尤𨗉於涅槃。晚居并部之興國寺。每眾集。必推坐端。詶問之間。辭辨宏放。嬰其鋒輒推挫。時人以豹選。目人揚諒之亂。賊以興國寺為甲坊。以武德寺為食坊。及揚素以官軍入城賊皆就擒。且責問諸僧。為賊巢穴狀。僧辭曰。王力嚴切。不敢遮約。蓋謂鎮守者。有以激變之也。於是素怒曰。初激變時。且有幾僧諫王而被殺者。所云王力嚴切。不亦誣乎。此其情皆同反。可依軍法行事。時選出眾對曰。比者不軌之民。動于天紀。皆由慈悲之化。陵遲至此。誠僧等之罪。公幸見教。豈敢逃責。素乃悅。因悉屏退僧眾。而獨留選論議。迫莫始罷去。餘僧亦無所問。大業之季。兵饑荐臻。分衛莫足給。興國倉廩雖富。客僧尤為閽守者拒絕。選念以為此滅法徵。每操杖逐閽者。而進客於堂。日盈座。子弟以卑少。噤莫敢語。久之眾約。獨許選納。客餘不得為例。後置大鎗房中。日以所受於常住。與諸乞丐。而得者併為饘粥手斟酌。列坐羣餓。而賦之惟均。迄歲稔罔怠。眾賴以活。
國初沙門智滿。有重名。居義興新寺。聽學去來。餘三百人。規制嚴整。一日選竟造寺庭詰曰。卿等飽食暖衣。政復何所進脩。而風聲洋溢。其無乃罔冐歟。且吾徒之所行。必據經誥。今茲所據。寔何經。曰方等經懺。曰試為我讀之。纔閱首卷曰。此經有四卷。可使四人一時讀也。沙門道綽從旁曰一時讀。則聽者或至昏亂。曰吾聽豈同汝聽耶。於是四卷一時讀。讀未竟遽止之曰。陀羅尼力。有如此者。又曰。流俗矯詐。蠧蝕佛法。汝能知所憑藉則庶幾。
武德八年。閉門養痾。益自省。問候者充牣廡宇。選尸臥。引衣舒足曰。吾茲定生何處乎。道綽曰。阿闍黎西方樂土。名安養國。彼佛願重。欲往生者。無不攝受。選咄之曰。為身求樂吾非汝儔。綽曰審若爾則無生耶。曰無生則無所不生。遂掩息。壽九十五。
唐法通
龍泉石樓人。地屬隰州。羣山險隘。敻僻見圖諜。多幽僧介士居之。風俗尤薄惡。遊僧或有道於其間者。以不知所嚮而問。其人則遭灰面之辱。通時雖未出家。每厭苦之。開皇末。舉室從釋。謂人曰。吾今乃得脫杻械。辭鉗𮡧矣。抵州委二男二女并妻於僧尼寺。[A5]己以弟子。禮事通化寺明法師。自爾道風所被。盡汾晉。莫不推慕。村邑聚落。月建齋會。且則餅餌相饋遺以解齋。高門大第。直造堂奧無擁滯。主人迎笑。如舊知識。此其習俗至今。
甞值縣令於甲野間。問通何僧。曰山客。令命拘繫以聽。通即絕粒。遶獄行道。是夕狐鳴令聽事。尊幼寢寐不能安。且欲縱之。通不肯曰。我方以為樂。雖縱我焉適哉。且不食行道自若。狐夕鳴益甚。又明日父老相與譬解。乃引去。
又暮投宿一村舍。犬嚙脛。血濡踵。犬尋震死。傳者異焉。
唐法藏
潁川潁陰荀氏子也。三歲喪父。十歲喪母。孤獨孑遺。無所依賴。周天和二秊。藏生二十二歲矣。上適於二月八日。度僧以祈福。藏因薙落。四年皇子生。詔選名德於醴泉宮。藏復與其數。時武帝在春坊。趨至殿下。以鮮卑語。問眾僧。眾僧不時對。藏獨進以鮮卑語答所問。廷臣皆喜。詔謂道人身小而膽大。乃敢答太子語如此。仍賜錢獎諭。由是恩眷優渥。
建德二年。徙居終南之紫蓋山。三年正月八日。偶得杏實七枚於絕頂。食之甘美。然地僻天寒。卒不知所從來云。未幾。而廢教之禍起。唯藏山居。獨若無與。如是八年。每念下山。以身徇法。大象元年九月。扣關將謁帝。吏訶止之。武侯府上大夫柘王猛。次大夫乙婁謙。詰所自。及朋侶施主姓名。藏辭曰。貧道以山林為家居。鳥獸為徒侶。草木為粮粒。且溥天之下。莫非王土。而紫蓋山陛下之畿甸。若是則朋侶施主。皆陛下也。尚何他問哉。猛等以聞。詔曰朕欲以菩薩儀相治化。此僧既近自紫蓋山來。其今長鬚髮。著衣冠。為陟岵寺主。詔內史沛國公宇文譯。檢校施行。內史次大夫唐怡元行恭以為非先制不奉詔。十月復謁于城東。引妙莊嚴王二子諫父事。且曰陛下昔為臣子。不能匡諫。遂致先帝。毀聖典。冶靈像。其酷甚於秦之焚書坑儒。上怒。詔即殺之。沛公為營救。上少解。因問沛公曰。道人怖否。進曰。道人愚戇。不知忌諱。身觸刑憲。安能無怖。上愁然變色曰。此固佛經所謂護鵞比丘也。昔聞其事。今見其人。是又可殺乎。宜原之。賜菩薩衣冠。主陟岵寺如前詔。藏遽引辭。願自便。詔御史鮑宏。聽藏於萬年長安藍田盩[A6]厔鄠杜五縣。遊行。以俟尋訪。大象二秊五月二十五日。惰文帝以冢宰。作興教法。六月藏下山。復從薙落。施法服一具。雜彩十五段。青州棗一石。還山。七月又承命下山。議化事。十五日詔景陵公。偕藏檢校。度僧百二十人。並賜法衣以歸。獨留藏宿相府。
大定元年二月十二日。隋受周禪。改元開皇十五日。詔追前度諸僧。於大興善寺行道。二年詔內史舍人趙偉。命所司。月給藏伏苓棗杏蘇油柴炭等料物。以為恒。十四年。自請罷所給料物。武侯將軍素和業。捐宅構寺。以奉藏。右僕射蘇威。并建寺之大殿尊像。藏齋萬僧。以落之。於是舍人裴矩。宣詔曰。藏禪師落髮僧首。且躬設大齋。弘法之盛其孰可等。今所住寺。可名法濟。久之慈及畜類。鵝知時旋遶佛座。犳過中不食。煬帝居晉邸。其少子夭殂。寓[A7]瘞于藏寺。將出鎮淮海。手書銘。以勒之曰。世途若幻。生死如浮。殤子何短。彭祖何脩。嗚呼予子。有逝無留。永為法種。長依梵儔。因以靈壽杖。施藏曰。每䇿此時。幸相憶也。藏曰。王以愛子。留寄法門眷焉。其情能復忘乎。是猶杖之於藏也。王不能忘。藏其敢忘哉。十六年。上幸齊州不豫。諸王貴人。造觀音像。為上祝禧。詔迎置法濟寺供養。仁壽元年。上造等身釋迦六驅。詔如前迎置。大業二年。元德太子薨。凡嚴薦功德。必委藏營治。大業之季。詔易九宮為寺。以藏補充太平宮寺上座。貞觀初。淮安王首隆敬慕。俄而王薨。藏亦云逝。三年葬干阜南雲際寺。沙門孝才。為銘辭。刻之貞石。
唐明瞻
姓杜氏。恒州石邑人也。少有操行。年踰志學。[A8]已復淹貫經史。郡舉充賦。不從命。尋依飛龍山應覺寺薙落俄聽大論於鄴下大集寺。道場法師輪下。會廢法。乃遁之東郡山谷間。及隋受禪。詔住相之法藏。寺開皇三年。詔翻譯。仍徙居大興善寺。頃之眾舉知寺任。大業二年。僧有以愚戇。犯朝憲者。有司以聞。時上方盛陳軍旅。將郊見怒曰條制久頒。義須致敬。今諸僧皆前竚。無復禮貌何也。於是黃老士女。莫不匍匐羅拜。而僧則自若。瞻因出眾對曰。陛下必欲尊教。則固法服不合敬俗。詔曰。若以法服不敬俗。宋武奚為行之。曰彼無道之君。又豈可以上並聖明哉。帝連問者五。且使舍人徧語之。終不拜。帝顧左右。錄抗辨者名。明日瞻詣闕陳謝。帝夷然。即詔二禪定寺。各饌合京僧眾。䞋以束帛。後謂宰臣曰。今天下為大法而不畏生死者僅一僧蓋指瞻也詔住禪定眾因舉充知事上座。總攝寺務。入國朝仍舊。貞觀初。詔對內殿賜食。食畢。從容備陳慈悲之理。上大悅。詔斷屠殺。每歲以三月六日皆蔬素。凡昔日征討行陣之處。必置佛寺。以憑濟度。如同州昭雲。晉州慈雲。呂州普濟。汾州。弘濟。治州昭福。鄭州等慈。洛州照覺。七寺之剏。寔自瞻發之。瞻則磬衣盂之資。歲饌千僧。併書大乘經論施學者。以報母恩。俄徙太乙山智炬寺。則其齒[A9]已邁矣。益以衰憊。須醫療。乃歸興善就藥物。尋盛設共養。延請京城大德辭訣。玄齡房公如晦杜公。以歸檀幣山積。明日返智炬。坐念淨土。告侍者曰。阿彌陀佛來也。頃之又曰。二大菩薩亦至。吾於經中所說觀門悉有成就。所未成就者。餘四門耳。今既具見。一何快哉。遂奄爾而逝。二年十月二十七日也。壽七十。奉命闍維。反火滅。骸骨栓索全具。惟頂上曄曄有紫光。遽[A10]瘞于巖下。
唐慧乘
彭城劉氏子。其先出漢裔。祖欣。梁直前將軍琅邪太守。父雅。陳兵部郎中。
叔祖智強。少出家。負重名。陳任廣陵大僧正。善成實論及大涅槃。乘年十二即師事強。服膺講席。十六白強。聽智嚼法師成實論。於楊都之莊嚴寺。時有陳方繼梁統。而武帝尤崇尚教門。屢閱仁王。盛張齋席。乘因獲對御論義。辭辨絕出倫輩。上為睠眄。四月八日。上又於寺義集。乘豎佛果出二諦外義。有法師。舊居開泰。後入祇洹。問曰。為佛果出二諦外。為二諦出佛果外。乘質曰。為法師出開泰。為開泰出法師。曰如鴛鴦不栖圊廁。曰釋提桓因不與鬼住。曰鳩翅羅鳥。不宿枯樹。曰大海不宿死屍。皭時在座歎曰。勍敵也。其鋒難當。就上前。脫所著天柱納伽黎賞之。由是聲譽益起。桂陽王。毛尚書。江㒒射。等並伸敬慕。
隋初太尉晉王於江都。建慧日道場。乘奉教旨遷住仍蒙待以家僧之禮邀與入朝遇淨影慧遠於講次。談論若傾注。遠驚歎曰。何物吳僧如此。世豈復有愈於此者乎。蓋未甞相識。而剏見之也。歸慧日。益縱材辨。寺之宿碩。咸屈伏。王聞之喜。賞帛百縑。隋高祖。將巡岱宗。駐蹕伊洛。詔遣江南關東大德。登殿豎義。乘應詔。答者靡抗。上嗟異。隋開皇十七年。出所積。以金玉裝飾香臺一具。施維揚永福寺。隋大業六年。詔諸郡。別選三大德於東都四方館。闡仁王經。仍詔乘充大講主。連三晝夜不臥。駕幸張掖從之。詔為高昌王麴氏。開金光明。麴以髮布地。籍乘陞座。
八年上幸東都。京師造七層木塔二。薦皇考妣也。因詔乘持舍利以葬。俄而公卿士庶。列樹勝幢。三十餘所。自興善寺。迎佛靈骨。至禪定寺。乘演仁王經十二年。詔寫龜茲國旃檀像於東都。以賜郡國。武德四年。國家初定天下。詔謂凡經亂地。僧之是非。難以分別。議於州縣。可置一寺。寺留三十僧。以示寬恩。其餘壹從汰去。上以洛陽天下之都會。固非他處所得比擬。然而雖有偽鄭之變。猶許二百餘僧。住同華寺況乘甞被污。而上素所欽嚮。亦莫之問。詔住勝光寺。寺寔秦國功德也。八年駕幸國學。行釋奠禮。先是堂列三座。擬敘三宗。而儒傑釋雄。李之儁偉。皆雲合霧擁。以快觀聽。制曰。老教孔教。此土先宗。釋教後興。宜崇客禮。其令老先之孔次之。釋又次之。時乘受眾所推挹。[A11]已陞座。聞制不覺失色。今上方在秦邸。位居百僚上。直視乘曰。[A12]但敷帝德。餘無所慮。乘乃唱曰。上天下地。榮貴所資。緣業所由。必宗佛聖。今將敘大致。合具禮儀。並合掌虔跪。使師資有據。於是自皇儲[A13]已下。皆降席跪聽。乘則前贊帝德。次述釋宗。後以二難。雙徵兩教。上加歎美。頃之制問曰。昨有道士潘誕奏。以為悉達太子。不能得佛。六年求道。方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道。是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經云。求於無上正真之道。又曰體解大道。發無上意。外國語云。阿耨菩提。晉翻無上大道。以此言之。道大佛小。亦可知矣。乘對制。其略曰。聃生於周末佛出於周初。計其世。則二十許王。論其年則三百餘載。豈有昭王時佛。退求敬王時道乎。向者道士李仲卿。所敘之道。有太上大道。先天地生。鬱勃洞虗之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周之老聃也。三皇無聃。五帝無聃。而所謂道者。未甞無也。自關尹請著書。竇后命興學。然後聃之道。始行世。而道非獨指聃也。易曰一陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。夫陰陽且不可測其所生。而又奚能生佛哉。車胤云。在[A14]己為德。及物為道。殷仲文曰。德者得也。道者由也。論衡曰。立身之謂德。成名之謂道。道德也者。非必其人之霞服金冠玉珪朱履。別號天尊。居大羅之上。治玉京之中。而獨名大道者也。貞觀三年。乘於勝光寺。起舍利寶塔。像設莊嚴。備諸神變。并建方等道場。晝夜六時。行懺悔法以報聖上待遇之恩。四年十月二十日。終於所住房。春秋七十有六。門人道璋等。奉遺命。闍維於南山之谷口。[A15]斂餘燼。塔於勝光。沙門法琳制碑文。
惟乘。身歷三朝。政移六帝。頻嬰寵𮨇。履接綸音。外則王公卿士。內則妃后嬪姬。皆稟戒香。共申師禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等。各數十徧。
璋其族屬之猶子也。善唄讚。職充都講。
唐寶瓊
生於益州綿竹之馬氏。小年出家。清貞儉素。兩日必讀大品一過。及遷居福壽寺。乃率諸邑。共結義社。每社三十人。月營齋誦大品。人各一卷。如此殆盈千社。始其地不奉佛法。獨奉五斗米道。凡隷其下者。名之道民。一日大作道會。邀瓊甚勤至。瓊往輒坐。曾莫禮。僉以為天尊當拜。瓊謂曰。邪正道殊。所事各異。吾法天尚弗禮。況於老君乎。茲吾不當禮而禮。必貽公等羞。眾請不[A16]已。遂致一拜。即像與座皆搖動。再拜像仆而座敗矣。眾驚懼。請受歸戒。縣令高達知所贊佐。更延僧闡法。貞觀八年終。
唐僧鳳
姓蕭氏。梁諸王孫。父長。陳招遠將軍新昌守。以鳳夙有令譽。姿非世俗所堪。隋開皇初。僧粲法師。名重海寓。乃委心請道。事以師傅之禮。粲察其精爽。授以真乘。開十等之差。疏八勢之位。鳳領略無遺。
會煬帝御極。文物一盛。大業間。駐蹕南郊。詔曰。軍國有容。華夷不革。尊主崇上。遠存名體。條格久頒。柰何抗禮哉。於是老氏之徒皆拜。唯佛氏僧尼。相視無拜者。時沙門明瞻。先答詔不聽。頻詔催拜。鳳方主崇敬寺。位次殊下。不得[A17]已而進。奏其所以弗敬之理。[1]授據莫不確實。竟罷。
隋獻后崩。禪定斯構。辟入道場講解。貞觀中。中書舍人杜正倫奏。住普集寺。尋更右遷定水寺上座。頃之岐州西山龍宮寺迎請。其寺北背層巖。南臨清渭。石鏡耀日。松蘿冐空。暢悅幽情。即不辭而往赴。及疾猶能起開法華。以示最後言別之益。以其年十二月二十三日終於寺。春秋七十七。塔全身于陳倉縣之北原。弟子法位樹銘。左㒒射燕國公張頲文。
唐慧淨
生常山真定之房氏。從父徽遠。隋國子博士。淨年十四出家。日記八千餘言。聽大智度雜心婆沙等論。及他經部。隋開皇末。戾止帝城。嘉聲遠播。學徒欽屬。
大業初。甞至槐里。遇始平令楊宏。集道俗於智藏寺論義。且欲令道士先升座。時吾釋雖殷。莫敢言其非者。淨出眾謂曰。明府盛結四部。銓衡兩教。竊有未諭。請諮所疑。何者。蓋賓主有常禮。其猶冠屨之不可顛倒。豈於佛寺。而先道士乎。明府教義有敘。請毋墜彝倫。令曰。旨哉幾誤。遂先僧。道士于永通。令所重者。使[2]六義曰。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命淨申釋。且曰。法師必須辭理切對。不得犯平頭上尾。于時令冠平帽。淨因戲曰。貧道又不冠帽。寧犯平頭。令曰。不犯平頭。則犯上尾。淨曰。貧道脫屣昇座。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無頭。令有靦容。淨因問通曰。有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時。[A18]已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時。[A19]已自成二。則二非一起。先生道冠餘列。請為稽疑。於是通遂茫然無對。淨曰。先生既能開關延敵。焉得息鼓偃旗。便爾敗績。𮨇謂令曰。明府既焉道助。何以救之。令亦赧然。爾後雖屢進援。皆應機摧挫。
武德初。神堯皇帝幸延興寺法會。三府官僚咸集。時清禪法師。立破空義。相府記室王敬業。奏詔淨對論。問曰。未審破空。空復何破。答以空破空。非以有破。曰執空為病。還以空破。是則執有為病。還以有除。
貞觀二年。梵夾新至。詔所司選名德翻譯。淨當筆受。出大莊嚴論等。撰疏三十卷。波頗三藏曰。此非東方菩薩耶。
十三年。高宗居東宮。集諸宮臣。及三教學士。於弘文殿。令與道士蔡晃抗論。晃整容問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定徵瑞。放光現奇。動地雨華。假遠開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。為弟則不得稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會通。淨曰。向不云乎。第者為居。一者為始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領者。請為重釋。淨於是啟東宮曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則虵奴再聞不悟。身子一唱便領。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇。何所可領。淨曰。菩薩說法。聲震十方。道士在座。如迷如醉。豈謂形體有聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法。何由可聞。淨曰。天宮嚴衛。理絕獸蹤。道士魂迷。謂人為畜。國子祭酒孔頴達。從旁進曰。佛家無[1]淨。法師何以構斯。淨啟東宮曰。如來存日。[A20]已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平。即我平也。而今亦爾。以淨之諍。破彼之諍。彼得無諍。淨亦無諍也。于時東宮。語頴達曰。君既勦說。真為道黨。淨復啟曰。淨聞君子不黨。其如祭酒亦黨何。東宮怡然而笑曰。不圖法樂之至於斯。俄而東宮下令。請主普光寺。仍知本寺上座事。箋辭不許。
淨材贍學富。既弘經論。兼綴編章。雜心玄文三十卷。俱舍疏三十餘卷。金剛般若釋文。太常博士褚亮為之序。法華纘述十卷。勝鬘。仁王般若。溫室。盂蘭盆。上下生。各出要纘。英華詩集十卷。吳王咨議劉孝孫為序。其餘著述。不盡錄。十九年更崇翻譯。詔下[A21]已謝病矣。時方六十有八。後莫悉所終。
唐慧璡
姓吳氏。楊州江都人。七歲依榮法師出家。每從榮遊履。未甞敢離。侍立夜深。輒席地臥榮牀下。聽採攝論。即能講說。時輩大加嗟賞。仁壽中。榮被詔入住禪定。𢹂璡俱。及受具。專精律部。稟涉遵首二師闡演。各二十餘徧。故於攝論律部。尤造微達奧。人以為寄大乘而弘行範。有未易以企及者。大業之季。四郊多壘。司竹羣盜皷行而前。莫之與抗。禪定諸宿。以璡智謀勇力可任。乃於昆池一莊。設樓櫓防擬。一旦盜大至。旌旗亘十里。璡因盡屏戰具。備治餚饍。躬詣營中。延致兇黨。使飽噉酣飲乃[A22]已。盜相謂曰。此健道人何可負也。僅取其牛十頭而去。行至中道。復以還璡。貞觀初。任雲華寺上座。未幾。徵為普光寺綱維。八年冬卒。壽五十餘。若夫滿德善智真懿敬道者。又皆璡之同學也。慕義相朋。多淪物故。悲夫。
唐智實
姓邵氏。雍州萬年人。兒時恢詭超異。與羣童戲。發言必涉佛乘。眉間白毫。可長數寸。光暎頦顙。十一歲出家。住大總持寺。聽涅槃攝論俱舍毗曇等義。皆領其微奧。武德四年。初平王世充。上居秦邸。教旨遠召。慧乘道宗辯相大法師。并京邑諸德二十餘人。法集弘義宮。實年十三。處末座。上令對論。而言辭清卓。驚施前聞。餘無敢繼響者。上及諸王歎曰。此小師俊烈。異日必能紹隆三寶矣。沙門吉藏謂之曰。子有瑞相。當躡跡能仁。恨吾老且死。不及見耳。
七年突厥犯豳州。京師戒嚴。僧法雅者。蚤以侫媚。幸于高祖。高祖予之妻妾。而奴畜之。至是請擇京寺之僧驍悍者千人。別為一軍。使[A23]己將之以禦敵。實年二十一。察知雅之舉事。誠懷異圖。禍敗之來。為大法累。乃致書于雅曰。與子同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。憫四生之未悟。子每遊鳳闕。恒遇龍顏。理應灑甘露於帝心。廕慈雲於含識。何起善星之悖見。鼓調達之惡風。令善響沒於當時。醜聲揚於後世。豈不以朝含安忍。省納蒭蕘。恣此愚情。述斯頑見。且自多羅既斷。終不更生。析石[A24]已分。義無還合。急持衣盋。早出伽藍。使清濁異流。蘭艾殊臭。則朝廷息於譏論。梵志寂於謗聲。定水噎而更通。慧燈晦而還照。毋終自蔽。幸悉此言。
雅得書逾怒。科督餱粮器械益急。剋日將發。實宣言於眾曰。雅將構逆。壞大法輪。誠為魔事。因大哭。千僧同時俱哭。聲震原野。聞者悲之。實遂前擊雅數拳。雅走匿。遽以事聞。詔付法推劾。實無懼色。後以僕射蕭瑀奏。釋其罪。放令還俗。其千僧亦停罷。各復所住寺。
貞觀元年。詔遣治書侍御史杜正倫。檢校佛法。實懼雅猶濫清眾。致書於杜公曰。沈俗僧智實白。實懷橘之歲。涉清信之名。採李之年。叨息慈之位。雖淺智褊能。然敢希先達。竊見化度寺僧法雅。積善因於曩世。受福果於今生。如安上之遊秦。似遠公之入晉。理應守護鵞之行。持結草之心。思報皇王之恩。奉酬覆載之德。顧以支提淨院。恒為宰殺之坊。精舍禪林。鎮作妻拏之室。脫千僧之服。四悔興動地之悲。謗七佛之經萬國懷訴天之怨。自漢明感夢。摩騰入洛以來。如是之僧。未之聞也。皇帝受禪。撫育萬方。歎使王道惟清。法界無穢。公䇿名奉節。許道亡身。除甘蔗之災。拔空腹之樹。使禪林鬱映。慧華扶疎。茂實嘉聲。震於邦國。寧能忍斯邪佞。仍捧盋於祇桓。棄我貞廉。絕遊蹤於塔廟。龍門深濬。奉見無由。天陛高懸。登對何日。惟公監同水鏡。智察幽微。仰願拯驚。翼於深籠。濟涸鱗於窮轍。輕爾于陳。但增悚懼。倫以聞。詔曰。智實曩以暴悖得罪先帝。自還俗以來。而戒行弗虧。守道愈篤。其令出家如故。雅後竟以狂捐誅。
十一年。駕幸洛。詔以道士女道士。凡齋供行立之地。悉處僧尼之上。實聞之。因與大德法常。進表諫。其略曰。國家以本系出自柱史。故推尊祖之心。以尊其教。然不知今之道士。乃三張之流。寔非老子之裔也。若使位在僧尼之上者。誠恐真偽混淆。有損國化。謹錄道經。及漢魏諸史。佛先道後之事于前。伏冀天慈。曲垂聽覧。
上遣中書侍郎岑文本。宣詔曰。明詔久行。不伏者賜杖。遂各杖之放還。尋遁跡於渭陽之三原。信慕之士。日雲擁。未幾。感氣疾垂亟。命弟子四人。舁其牀。歸所住大總持寺訣別曰。實以虗薄。妄廁僧儔。脩短有命。夫復何恨。但以教法下衰。人根淺劣。用以慨然。比夢阿私陀仙見語云。自爾生生常得出家。想非徒言也。頃之乃瞑。即二年之正月也。壽三十有八。葬南郊僧墓中。
沙門普應。姿性明爽。有材略。通涅槃攝論。方傅奕肆讒毀。羣僧坐視。莫之用力。應乃入太史局。召奕對論。凡所問。奕不能答。[A25]但云。禿丁妖語。誰復敘接。應曰。自古聖賢崇尚。而卿獨侮慢。非妖孽而何。退而著破邪論二卷。背負籧篨。詣朝堂經進。且䞉治藁本。委之翰館郎署。使達上聽。以售其說。苟遇奕。則牽挽遮邀。折以正理。奕素無學。至是輒杜口而[A26]已。
其師法行。尤剛斷。房居日常自課不少怠。見廢塔壞祠。必加緝理。武德初。所在諸剎。尤未復行開接待。以濟往來者。老幼歸美焉。並隷大總持寺。故茲得以附見云。
唐法琳
姓陳氏。襄陽人也。其先居穎川。世業儒。琳尤俊爽。少出家。遊楚郢。隱青溪山中。所學益進。肆口而說。肆筆而書。其文[A27]采皆粲然。駭觀聽。尋以孔李二教。與吾釋為三。而孔固世間人倫之教。然李尚清虗。豈其跡不滯於世間哉。是必有奇章秘法。非外人所得而窺者。吾將求以盡見之。於是縱髮戴冠。稍入其類。隋義寧初。仍獲隷籍宮觀。素善莊老。每談演。道士率悅服。自爾悉以其疇昔所藏禁文。託之是正。張偽葛妄。無所避匿。而在我者。得以攻矣。武德初。再薙染。住京師濟法寺。先是道士傅奕。竊反俗。為太史令。以舊習深忌佛法。四年條具佛法。無益國家者。十一事。以奏。上聽之。詔集京師大德問。琳答詔。以為至道絕言。豈九流能辨。法身無象。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂淪欲海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。於是中天王種。辭恩愛而出家。西夏貴遊。厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去君臣常分。雖形乏養親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親。以成大順。祜霑幽顯。豈局小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之輩。虧聖教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而奕所奏。有司未及施行。又多寫表狀。流布近遠。使京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威沮而無勢。于時道俗有明達者。皆作文檄以非奕。而上終以先入為主。卒莫之聽也。琳因著破邪論。文多不錄。論出。上稍寤。奕所奏且寢。東宮庶子虞世南。愛之為之序。奕愈不愜。復與其黨。造論以斥佛聖。薰蕕既雜。或者疑焉。琳為著辨正論八卷。頴川陳子良注釋之。其序曰。昔宣尼人夢。十翼之理克彰。伯陽出關。二篇之義爰著。或鈎深繫象。或探賾希夷。名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地。包括鬼神。道無洽於大千。言未超於域內。況乎法身圓寂。妙出有無。至理凝玄。跡泯真俗。體絕三相。累盡七生。無心即心。非色為色。筌蹄之外。豈可言乎。若夫西伯拘羑。遂顯精微。子長蠶室。卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂患乎。論之與也。良有以矣。有道士李仲卿劉進喜等。並作庸文。謗毀正法。在俗人士。或生邪信。法師憫其盲瞽。遂著斯論云。可謂鼓茲法海。振彼詞鋒。碧雞之銳競馳。黃馬之俊爭騖。莫不葉墮柯摧。雲消霧卷。但此論。窮釋老之教源。極品藻之名理。恐好事後生。意有未喻。弟子近伸頂禮。從而問津。爛然溢目。若日月之入懷。寂爾應機。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便息百城之遊。啟所未聞。為之注解。
貞觀初。上於南山。以大和宮舊邸。置龍田寺。琳愛其靜僻。即居之。眾舉知寺任。十三年。道士秦世英。出入東宮。間摘琳論中語。風太子曰。此於皇宗。有所誹謗。太子以為然。轉以聞上。上怒。詔沙汰僧尼。其餘在者。宜依遺教經脩行。否則亦從汰去。仍逮琳推勘。琳自詣公廷。就縲紲。詔問曰。周之宗盟。異姓為後。尊祖重親。實由先古。何故不相體悉。首鼠兩端。廣引形似之言。備敶于瀆之喻。琳答曰。武王大聖。周公大賢。與夫管蔡。皆兄弟至親。或許祭以天子禮樂。或以車七乘。放之有鄰。此無它。善惡之報也。書曰。皇天無親。惟德是輔。方今天下一家。其誰非親。老子曰。吾師西竺古皇先生。又曰吾師善入泥洹。綿綿若存。然則佛固老子之師矣。劉李之徒。無所知識。既師老子。又妄述以謗老子之師。世莫能知。故著論八卷。略對道士六十餘條所言。並據史籍。非敢於國家。有所論議。如是辨對。二十餘番。辭未甞屈。
詔又問曰。辨正論信毀交報篇。以為念觀音者。臨刃無傷。汝當自試。可至誠念之。七日之後。吾將刑汝。若念觀音果驗者。政亦無傷。若無驗者。則欺妄之罪。必不汝貸。七日後詔問曰。有所念否。琳援筆答曰。自隋季擾攘。毒流四海。陛下以慈悲力。救護群生。苟非勢至垂機。即是觀音降迹。故琳於七日以來。不念其他。惟念陛下。詔遣治書御史韋悰問。昨詔念觀音。如何却念朕邪。琳曰。以陛下之德之大。與觀音等。念陛下者。所以念觀音也。且琳所著論。特欲曉人心地耳。陛下過聽。而加之罪。雖重刑之。於琳之心不損一毛。上稍寤。詔減死。徙之益部。行至百牢關。以疾卒于菩提寺。壽六十九。
沙門慧序。雍之武功人。善攝論。後以接待結眾緣。琳之至百牢。序撫循之。備盡恩意。及死。猶枕其膝。哭泣踊躃。如親戚。營葬東山之巔。樹白塔。勒銘志之。
道士秦世英。旋為御史韋悰所彈。死大理獄。
琳有文集三十卷。行于世。
唐慧滿
雍州長安梁氏。父粲。隋海疊等州[A28]刺史。尤慕佛乘。滿七歲。志辭俗。粲每獎譽之。會有詔。許民出家。粲方為海州。遂俾滿薙落。時仙法師名動京輦。以材學。居大興善寺。粲及解印綬歸。使滿受業為弟子。仙又𢹂以住仁壽宮之三善寺。大業初。徙住大禪定。既進具。依智首律師。習毗尼。善威儀。結界登壇。身先眾侶。咨考疑義。世尤推其詳審。貞觀三年。甞講羯磨法於鄜城魏兵曹家。忽火燎草室。𦦨得風熾甚。滿索水噀之而滅。識者以為其戒德使然。七年詔。偕諸大德。住新寺。未幾。詔充弘濟寺上座。其規制之嚴。至今有可畏伏者。集仙寺尼。鑄老子真人像。私自供養。召黃巾輩。慶會堂上。併比丘齋。滿呵止之。集僧行擯罰。仍以像改佛相。入太原寺。證果寺尼慧尚。僥倖出入宮禁中。先是神堯皇帝升遐。朝廷議。以尚所住寺。設靈位。尚謾以比丘寺應命曰。即[A29]己所住者。比丘率莫誰何。滿集京邑三綱大德。二百餘人。行擯云。自佛法流行。未有尼眾。以官勢力。奪比丘所居寺者。宜出眾不共住。若四眾。敢與尚等往來。及諸法事。與言論者。同此擯。於是尚大懼。訴東宮求解。有令遣簷事杜正言。集比丘僧解擯。滿曰。殿下住持正法。慧滿據法申理。今則違理附情。規模亂矣。即捉坐具退。而僧之留者。遽從解議。滿聞之歎曰。黨善者寡。柰何。後尚屢謝過。終不顧。
駕幸洛陽。天子以國姓故。俾扈從道士。先釋氏行。非例也。滿集僧二百。各脫袈裟。置頂上。進表諫。
晚以浴僧。祈生安養。十六年四月十二日。遘微疾。悉出所畜長物。屬三寶。加趺坐繩牀上。別寺眾。問答之頃。精神不昧。俄而氣上屬口。乃逝。壽五十四。闍維於終南龍池寺側。舌獨不燼。雖益薪煉之經宿。色愈鮮赤。併葬之山中。其平生。講律三十餘過。著四分疏二十卷。京師淨住寺沙門慧昇為銘頌。見別錄。
唐道積
出河東安邑相里氏。其居家名子材。年二十。遇洪湛律師。乃為剃落。而遁迹雙巖。以求其志。復研心學於法朗禪師。影不出山者。三閱寒暑。既而歎曰。幽證固難。聖教須究。開皇十三年。就遠行寺普興法師。稟涅槃。十八年。造京師寶昌寺明及法師。咨十地論。又依辨才智凝法師。習攝大乘論。仁壽三年。聽採地持於并州武德寺沙門法稜所。四年七月。楊諒反。遂與同侶素傑諸師。南旋鄉里。弘闡涅槃攝論諸部。齒隣知命。則偏事地持。曰是戒勗之極。心法之要也。故德資皁白。道洽朱藍。然於尼眾。獨不引顧。每謂其徒曰。女誠戒垢。聖典所訶。佛度出家。減損正法。聞名尚爾汙心。面對豈云無染。且教貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子攸奉。余雖不逮。請遵其度。則其潔[A30]己高蹈之風。可想見矣。
先是沙門寶澄。當隋之初。於普救寺。創營百尺彌勒大像。始舉事。澄遽告逝。耆艾請積繼之。僅十稔而雕籹之工畢。道俗相與慶賀。初積既受請。夜夢。崖旁二師子。於大像側。連吐明珠不絕。寤而念曰。師子以表法流無畏。明珠以表財施無窮。吾事其成乎。即命圖其夢。張之像前。寺處蒲坂之陽。尤為一方形勝。像又殊特。誠古今天下之偉觀。而積弊衣蔬食。勦志劬形。以成就之。可謂勤矣。故僕射裴玄真。刺史杜楚容。皆餽香致敬。贈衣求法。
隋之季。河東通守堯君素。議沙門守城。以禦外敵。令曰。敢諫者斬。積奮曰。吾輩抗迹塵外。而世欲以卒伍辱之。可哉。於是偕道愻神素進曰。公亦聞人有不畏死者乎。夫死而有益。雖死無畏。弟恐無益而徒死爾。且昔者漢高尊四皓。而天下安。文侯重干木。而魏國治。今道人務德義。疎利名。其於四皓干木。亦庶幾矣。而尊重之禮。不見得於公。顧將拘繫。以從軍役。則公之去漢高文侯遠甚。而識者有以窺公也。公其圖之。君素以積心氣之壯。釋不問。後君素竟為郡人薛宗所害。
積以貞觀十年九月十日。終於所住。初積將終。曾無所苦。告門人曰。吾今年七十五。其死必矣。門人曰。師纔六十九耳。誠能七十五。則猶有六年在。何遽辭耶。積曰。死生數也。數豈實法哉。亦假乎語言名字而[A31]已。吾昔日隷籍之時。[A32]刺史增吾六年。自今計之。則吾壽當盡。不三日果卒。
唐法常
姓張氏。南陽白水人也。高祖隆。仕魏之河北。子孫因占籍焉。少業儒。性厭煩雜。年十九。投曇延法師祝髮。即學涅槃。而隨以講說。聽者歎異。延甞三摩其頂曰。子當住持佛法矣。年二十二。攝論初興。常以師門。多守舊章。鮮獲奇致。於是歷遊秦齊趙魏。盡覈成實毗曇華嚴地論之旨。積勞五年。而後出疏於上京以決群疑。隋齊王暕。以時望。召昇高座。自是儔侶四臻。敷唱相續。大業間。詔居禪定道場。陶治尤盛。
國朝遐邇晏清。化風騰播。貞觀譯經。資以證義。且詔常知翻譯任。普光寺成。詔居之。未幾。詔為皇太子。授菩薩戒。九年詔為中宮戒師。兼補空觀寺上座。新羅王金慈藏。棄位入道。航海求見。從受菩薩戒以歸。十四年。僧有誤陷憲網者。有司以聞。詔集京寺諸德於玄武門。普加責讓。於是常上殿奏曰。僧等蒙荷恩惠。得預法門。不能嚴奉律科。致有上聞天聽。特由常等。寡於訓誨。不勝愧恥。遂引涅槃付囑之語。上然之。因詔宥大理獄囚。又賜食而退。後以上惑於姓所自來。詔李位釋上。屢疏爭之。不聽。俄發疾。終於所住寺。十九年六月二十六日也。壽七十九。七月二日。葬南郊高陽之原。弟子德遜等立碑。宗正卿李伯藥製文。惟常慈忍進脩。每感禎瑞。神王冠服皆素。擁部從旋繞。堂壁所畫樂天。一時起舞。觀音菩薩。身相瑰琦。佩服纓絡。從外入戶。上住空中。良久而滅。普賢菩薩。從東方來。去地五六丈。光奪曙彩。是豈可誕妄哉。吁異矣。
唐慧立
本名子立。今名蓋高宗所易也。姓趙氏。天水人。其先有以仕宦。徙新平者。因復為豳人。世負位望。立即隋起居舍人司隷從事毅之季子也。生而岐嶷不羣。志學之年出家。隷鄉里昭仁寺。時貞觀三年也。久之詔充大慈恩寺翻經大德。又補西明寺都維那。後受太原寺主。皆領其寺任。及高宗。尤愛其博考儒釋。雅著篇章。辭辯雲飛。材思泉湧。兼以直氣正色。不憚威嚴。赴火蹈湯。無所屈撓。頻承詔。與黃冠抗論。上每歎其氣局之美。甞撰慈恩三藏玄奘法師傳。屬藁未就而卒。廣福寺沙門彥悰。續成十卷。以上之。奉御呂才。造釋因明圖注三卷。以非斥諸師正義。立致書責其妄。且譏其淺陋。不量涯分。太常博士柳宣聞之。謂譯舘大德曰。立誠今日釋門禦侮之季路。識者以為然。
唐義褒
出常州晉陵薛氏。初從蘇州永定寺小明法師。稟華嚴大品。明即興皇朗公嗣也。曠法師居縉雲山永安寺。辭往從之。曠當陳朝盛集。[A33]已稱宿匠。故其三經四論。江表推讓。而褒竭誠探討。且三十餘年。後徙金華法幢寺。弘道[1]摩怠。會慈恩寺玄奘法師。申請後聘。有司以其名聞。詔入京師。奘師每興談論。歎其該博。而詆斥晚生。以為耽迷名體。莫知玄照。於是就慈恩頓開十徧。然後門位諸公。信有空雙遣。藥病齊亡之不誣也。且謂論固釋經。經難論易。悼流俗之相反。故在座。朝唱聖經。暮明賢論。
顯慶三年冬。既雩無雪。內設道場祈禱。詔褒與東明觀道士李榮論義。榮先立本際義。褒問曰。義標本際。為道本於際。為際本於道邪。答曰。互得。問如是則道本於際。際為道本。亦可際本於道。道為際原耶。答亦通。又問。若使道將本際互得以通。亦可自然與道互得相法。答道法自然。自然不法道。又問。若道法自然。自然不法道。亦可道本於本際。本際不本道。榮不能報。因謔曰。汝既喚我作先生。汝便是我弟子。襃曰。蒭蕘嘲謔。塵黷天聽。然雖無言不詶。顧禮何如。我佛弟子。由來師佛。汝稱先生。則先天地生。其師道祖。尚有何說。榮忸怩下座。詔襃立義。即立大智度義。李徒妄加難詰。摧若拉朽。天子欣然。既而諸寺交請。開法華淨名。中百經論。莫不允諾。龍朔元年。隨駕上東都。頻入宮禁論義。每於淨土闡揚。久之遘疾。卒于淨土。壽五十一。詔送柩反金華舊住。
唐威秀
史未詳鄉里氏族。博達善辭章。尤勇於義。龍朔二年四月十五日。詔僧道。於君親。自今皆當致拜如禮。其時二宗。莫知計之所出。秀乃援引晉宋典故。及本朝事蹟。所未甞行。然後按據經論。言所以不可之理。明白洞達。切於事情。以表進於上。即詔百官。於中臺集議。謂不宜拜者。五百三十九人。宜拜者。三百五十四人。六月詔。不拜君。以全其節。在親則拜如前指。尋亦廢。秀之抗表。寔是月之二十一日也。繼時諸僧於蓬萊宮。欲再進表申請。聞中臺方集議。遂止。乃各投啟狀於所與往來勳貴。以求其營護而[A34]已。時宣律師。亦上雍州牧沛王啟。榮國太夫人啟等。則皆秀唱之也。微秀。先佛之制斯隳矣。
唐明導
姓姚氏。本居吳興。其先有官歙者。因家焉。幼不群。隋季喪亂。遂失怙恃。出家。專務戒檢。貞觀初。詔僧能以善化民者。長吏簡拔以聞。時導方隷業陳州。有司遽以應詔。而意殊不樂也。乃歎曰。區區以名貫拘滯一方。是豈弘濟之道哉。俄訪爍礪二師。餐稟玄奧。覆述縱達。義侶莫不推挹焉。善斷決。諸寺有憾結。輒詣導求直。導則一言判釋之。使皆愜伏去。龍朔二年。詔住東都天宮寺。麟德元年。詔有司備儀仗。奉迎洛州所鑄老子像。安置邙山宮。於是長吏韓孝威。欲因此以役僧尼。盡勒部屬。二十二縣菴寺。聽期會。導出眾。謂孝威曰。佛道二門。由來天絕。今見使令。義同困辱。既無別勑。不敢奉命。孝威怒曰。道人拒國命耶。遽斥皁隷。褫導袈裟。導曰。袈裟勑度服。非勑不敢妄自脫去。是猶非勑不敢送道像也。無勑而使送道像。又妄脫袈裟。則拒國命者。其誰歟。孝威怒揮導令出。導獨挺身立。僧尼群往從之。聚擁庭下不散。孝威曰。道人反耶。時六曹皆在。導即呼以語之曰。長吏召集僧尼唱反。此則長吏反爾。僧尼未甞反。誣枉如此。要當訴之御史。乃一時崩奔以出。孝威大懼。降階折節謝罪乃止。時朝廷將簡試度僧。大集諸德議。詔太官賜齋食進。日過中矣。眾競取以噉。導曰。諸大德並佛法遺寄。天下楷模。非時之食。對俗而噉。公違律制。現法滅緣。可憐哉。眾咸慚愧。導因索水清漱悲慨。欲遂取滅。道俗苦勸。而後旋以餅餌饋之。其不食[A35]已一月。今年六十餘。尚無恙。
唐法冲
字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。祖考歷仕魏齊。而冲則兖產也。幼俊穎。傲岸時俗。弱冠[A36]已與僕射房玄齡相善。玄齡甞謂之曰。丈夫於少壯時。位不登五品者。便宜棄去祿位。以優逸自處。冲年二十四歲。任鷹揚郎捋。遭母憂。讀涅槃經。至居處迫迮之文。遂發心出家。聽講涅槃三十餘過。復聽安州暠法師講大品三論稜伽。於是入武都山。以平日所得於文字語言者。而躬行之。年三十。遊冀州。貞觀初。詔私度者處死。時僧避難嶧陽山中。資給窘乏。冲誓不顧身。即鬀落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰嘉其烈亮。而周濟之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其一四十餘人而食之。經年米甞不減。其一五六十人食。僅兩日。米[A37]已告竭。冲曰。無足怪者。蓋所學有大小。所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。日以增益。復值雨潦。莫之歸宿。山有大巖。虎狼所棲託也。冲竟造。而告語使去。果去不旋踵。當是時。冲雖身營眾務。仍依哲匠。探討華嚴。如常時。及難釋。再往安州暠法師。[A38]已入滅矣。
道士蔡于晃。方以閑習內外典籍自負。而吾徒之往來者。過相輔贊。一日道俗盛集。俾于晃陞座。開佛經。冲以其外道。而力沮之。識者謂冲[1]識。末世護法菩薩。俄以稜伽奧義久廢。所在求訪。無恤夷險。始慧可禪師。以達磨之傳。南天竺一乘宗旨。盛習此經。故其後裔。如暠法師者。尤加勗勵。冲即依稟。屢蒙擊節。自爾闡演三十餘過。後學賴以啟悟者。殆莫殫紀今敘師承。使將來有所考據云。達磨禪師出慧可[2]慧。育二師。育師受道。不務言說。可師出粲師。慧師。盛師。那老師。端師。長藏師。真法師。玉法師([A39]已上並講演。無著述)。又出善老師(鈔四卷)。豐師(疏五卷)。明師(疏五卷)。胡明師(疏五卷)。遠承可師者。有大聰師(疏五卷)。道蔭師(鈔四卷)。冲法師(疏五卷)。岸法師(疏五卷)。寵法師(疏八卷)。大明師(疏十卷)。不承可師。自依攝論者。遷師(疏四卷)。尚德律師(出入稜伽疏十卷)。曠法師。弘智師(召住京師西明。身亡法絕)。明禪師後。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道塋師(並傳鐙揚化)。冲公。專以稜伽命家。前後敷弘。殆二百過。當其說時。曾未涉文。而通變適緣。寄勢陶誘。莫不曲當。異師學者苦請出義。乃告曰。義者見之言說。則[A40]已麤矣。況在帋上者乎。是謂麤中之麤。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公於天下也。
然冲周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命。有詔兖州度人。抑令入度。隷州部法集寺。雖名與公貫。而獨以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公位居台輔。作書招之。冲題書背曰。我於三界無所須。卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠蓋鼎來。中書杜正倫。親廁下陳。共評玄義。弘福潤法師。初未相識。曰何處老大德。答曰。兖州老小僧也。問何為遠至。答聞此間知一乘者少。故欲以一乘教網。漉信地魚龍耳。潤曰。斯則大心開士也。偶行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。於寺打人。冲止之曰。公勿於此打人。欽泰曰。打人罪。我自當。冲曰。罪不自當使誰當耶。然國家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今於寺打人。豈名為國祈福哉。欽泰禮謝。
又三藏玄奘。不許人講舊所翻經。冲曰。君依舊經出家。若不許弘舊經者。君可還俗。更依新翻經出家。方許君此意。奘聞遂止。噫何可及哉。僕射于志寧謂。冲寔法界頭陀僧。未易以名實拘也。其言得之。
顯慶間。還兖。至今麟德。年七十九。後不知所終。
唐法明
荊楚江陵人也。學兼內外。辯慧尤雄。肆然而能以戒範自持。神龍初。遊京師。會詔僧道。定化胡成佛經真偽。時上御內殿。百官皆侍立。方諸大德。與黃冠抗論。紛譁不[A41]已。明忽出眾語曰。老子漢人也。胡蕃國也。土地不同。則言音亦異。當其化胡成佛之際。為作漢音耶。作蕃音耶。苟以漢音。則蕃國有所不解。以蕃音。則此經之至。宜須翻譯。然未審此經是何朝代。何年月。何等三藏翻譯之耶。道士噎默無以對。
九月十四日。詔天下。悉毀棄其本。無復存。仍仰所在官吏。嚴加禁治。且刻明語於洛之白馬寺。以示將來。
於是制曰。朕叨居寶位。再安宗社。展明禋之大禮。降雷雨之鴻恩。爰及緇黃。兼申懲勸。如聞天下道觀。皆畫化胡成佛變相。僧寺亦畫玄元之形。兩教尊容。二俱不可。制到後限十日內。並須除毀。若故留者。仰當處官吏。科違制罪。其化胡經。累朝明詔禁斷。近聞在外頗復流行。自今後。其化胡經。及諸記錄。有化胡事。並從除削。若有私蓄者。準制科罪。
俄而洛京大恒觀主桓道彥。上表論執。上批答曰。朕以匪躬。忝承丕業。雖撫寧多失。而平恕寔專。矧夫二姓重光玄元統序。豈忘老教。偏意釋宗。朕志欵還淳。情存去偽。理乖事舛者。雖在親而必除。義符名當者。雖有怨而必錄。頃以萬幾之暇。略尋二教之文。至於老君道德二篇。妙絕希夷之境。天竺有空二諦。理總真如之談。莫不敷暢玄門。闡揚至賾。何假化胡之偽。方盛老君之宗。義有差違。文無典故。言成佛則四人不同。論弟子則多聞舛互。尹喜既稱成佛。[A42]已甚憑虗。復云化作阿難。更成烏合。鬼谷北郭之輩。未踐中天。舍利文殊之倫。妄彰東土。胡漢交雜。年代亦乖。履水而說涅槃。曾無典據。蹈火而談妙法。有類俳優。誣詐自彰。寧煩縷說。經非老君所製。毀之則寧曰孝虧。文是鄙人所談。除之則更彰先德。來言雖切。理實未安。宜悉朕懷。即斷來表。
唐利涉
西域人。婆羅門種姓也。蚤年結侶。捋遊震旦。會玄奘三藏。方東反。遇諸金梭嶺。而獲師事焉。遂為奘門高弟。宏放冲達。中宗尤器重之。朝野士貴。莫不願交。開元中。講華嚴於安國寺。四眾奔擁。無容膝地。檀施雲委。而忮求者頗側目。
時有大理評事總校韋打。上言。釋道二教。蠧政久矣。臣乞與較所學。若果優長。則國家存之。何不可者。詔三教各選百人。集內殿辨論。定其勝負。於是玎先陞高座。唱所問難。道士葉靜能。沙門思明。皆屈挫。涉次陞座。辭指注射。往復數百千轉。而端緒條暢。彼常不足。而此常有餘。旁觀為之駭汗。涉乃從容問玎曰。子先陞座。豈非主耶。然則主人何姓。以儒則姓孔。以道則姓李。以佛則姓釋。如是則子其姓孔矣。玎曰。姓韋。涉即於座長哦曰。我之佛法是無為。何故今朝得有韋。無韋始得三數載。不知此復是何韋。待衛百僚。聞之悚然。上因憶韋后事。遽變色曰。玎是庶人族。輒敢輕蔑祖教。淩𨏦釋門哉。玎懼下殿。俯伏待罪。叩頭言。臣非庶人族屬。上怒終不解。詔貶象州。賜涉號明教大師。助錢帛。造明教寺以彰其能。後以小罪。謫居漢東。徙南陽龍興寺。慧忠國師以山野進見。涉識之曰。汝將來當以道德。為天子模範。勉之。非吾輩敢比也。且遺之衣物。其藻監類此。著立法幢論一卷行世。大曆中。西明寺翻經沙門圓照。為作傳成十卷。則其美言懿行之富。可知。
唐神悟
字通性。李氏。其先居隴西。晉南度。為長水人。世儒素。悟幼而材穎。然有惡疾。莫治療。開元中。溪光律師教之理事二懺悔法。因爇一指。以致精恪。感瑞光如月。於菩薩像前。天寶四年。始披緇受具足戒。八年。舉異行。獲隷名茲山。山即石[A43]圯山也。地當勞勞之東。晚節結宇幽僻。每置法華道場。九旬脩觀佛三昧。甞語門人曰。夫陰薄日以何傷。風運空而不動。苟達於妄。孰非性者。久之猛獸馴於禪榻。祥雲垂於法堂。一夕有神人。謂悟曰。弟子隋之新城侯曹世安也。職典斯地。今師至止。願以永奉行道。言訖而隱。吏部員外李華。殿中侍御史崔益。同謁悟。從容問及三教優劣。悟曰。路伽邪典籍。皆心外法。味之者勞而無證。其猶朽壤滋華。乾池映月。比釋教。其遼哉邈矣。如是詶唱再四。華益唯唯。不知首之累肯也。
十年春稍寢疾。仍加跗坐而逝。壽六十三。臘二十六。闍維收舍利。五百餘粒。珠明玉潤可愛。門人湛一圓一。樹塔以葬。
唐乘如
未詳其氏族鄉里。精研律部。尤能力行不怠。代宗朝。與翻譯。兼應奉兩街臨壇度人之任。當是時。凡僧寺皆隷有司。故五眾身亡。衣資什具。悉入官庫。正同籍沒。殊非律指。於是如上言。乞加釐革。大曆二年十一月二十七日。詔今後亡僧物。隨以入僧。仍斑告中書省牒天下遵行者。積弊頓除。如之力於教門多矣。終於西明安國二寺上座。平生盛著述。圓照編集為三卷。行世。
唐法真
長慶中上銳意佛事。真承詔入內殿。祇奉四年。赴禁中道場。上御法席。顧問三寶功德。真進對詳盡。辨給援據。出入粲然。上大悅。
真因奏云。開壇受戒。久廢不舉。蓋自兩河用兵[A44]已來。雖僧之未全法者。亦皆老朽。惟陛下哀憐。尋詔兩街佛寺。各置僧尼受戒。壇場。可始自三月十日。至四月十日。兩街功德使。選擇有戒行僧。謂之大德者。考試男童女童等經。男童能暗誦一百五十紙。女童一百紙者。即與度。詔可。
唐常達
字文舉。姓顧氏。世居海隅。蚤歲自河陽大福山。遊學江淮諸剎。納戒之餘。專講南山律鈔。兼治涅槃圓音法華止觀。涉獵陰符老莊之書。模勒二王之筆蹟。後參禪指。頗臻其妙。會武宗惑邪說。廢大教。歎曰。我生不辰。有如此者。由是山棲野處。以適其變。宣宗時。佛法荐興。伽藍蘭若。往往脩舉。視鄉里尤甚焉。則達疇昔之化然也。太守韋曙加敬慕。咸通十二年。合郡四眾。請紹教戒。而達則嘯傲坰牧。不入城府。動經數載。雖貴士單事詣門。莫得而見。工詩章。喜唱和。用元和體。著青山履道謌。十五年九月十六日。方臥疾。因絕食七日而逝。壽七十四。臘五十一。門人會清等。奉柩殯于寺東南三百步。既三年。就墳建塔焉。潁川陳言撰銘。
讚曰。
新脩科分六學僧傳卷第十六
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 77 冊 No. 1522 新修科分六學僧傳
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-05-13
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