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隆興編年通論

隆興佛教編年通論卷第十九

元興元年荊溪湛然禪師臨終謂其徒曰大道無方無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡今夕與汝等談道而決夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異為之中在凡為三因在聖為三德炷則初後同相涉海則淺深異流自利利人在斯而[A1]爾其志之言訖而化翰林梁肅題其陰曰聖人不興必有命世者出焉自智者以法付灌頂頂再世而至左溪明道若昧待公而發乘此寶乘煥然中興其受業身通者三十九人而搢紳先生高位崇名屈體受教者數十師嚴道尊遐邇歸仁自非命世亞聖曷以臻此

貞元二年翰林梁肅修天台止觀論成著止觀統例夫止觀何為也導萬化之理而復於實際者也際者何也性之本也物之所以不能復者昏與動使之然也照昏者謂之明駐動者謂之靜明與靜止觀之體也在因謂之止觀在果謂之智定因謂之行謂之成行者行此者也成者證此者也原夫聖人有以見惑足以喪志動足以失方於是乎止而觀之而明之使其動而能靜靜而能明因相待以成法絕待以照本御大車以禦正乘大事而總權消息乎不二之場鼓舞於說三之域至微以盡性至賾而體語其近則一毫之善可通也語其遠則重玄之門可闚也用至圓以圓之物無偏也用至實以實之無妄也聖人舉其言所以示也廣其目所以告也之柔之使自求之擬而議之使自至之此止觀所由作也夫三諦者何也一之謂也空假中者何也一之目也空假也者相對之義中道也者得一之名此思議之說非至一之旨也至一即三至三即一非相含而然也非相生而然也非數義也非強名也自然之理也言而傳之者迹也理謂之本迹謂之末本也者聖人所至之地也末也者聖人所示之教也由本以垂迹則為小為大為通為別為頓為漸為顯為秘權為實為定為不定循迹以返本則為一為大為圓為實為無住為中為妙為第一義是一三之蘊也謂空也者通萬法而為言者也假也者立萬法而為言者也中也者妙萬法而為言者也破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中中則無法非中自假則何法非假舉空則無法不空成之謂之三德修之謂之三觀舉其要則聖人極深研幾窮理盡性之說乎昧者使明塞者使通通則悟悟則至至則常常則盡矣明則照照則化化則成則一矣聖人有以彌綸萬法而不差旁礡萬劫而不燾載恒沙而不有復歸無物而不無寓名之曰佛強號之曰覺究其旨解脫自在莫大極妙之德乎三觀成功者如此所謂圓頓者非漸次非不定指論十章之義也十章者演始末通道之關也五略者舉其弘綱截流之津也十境者發動之機立觀之諦十乘者妙用所修發行之門也始於正觀而終於見境者義備故也闕其餘者非修之要也乘者何也載物而運者也十者何也成載之事也知其境之妙不行而至者德之上也乘一而[A2]豈籍夫九哉九者非他相生之說未至者之所踐也故發心者發無所安心者安無所安徧破者徧無所破爰至餘乘不得[A3]而說也至於別其義例判為章目推而廣之不為繁統而簡之不為少如連環不可解也如貫珠不可雜也如懸鏡不可揜也如通川不可遏也議家多門非諍論也按經正義非虗說也辯四教淺深事有源也成一事因緣理無遺也止觀其救世明道之書乎非夫聖智超絕卓爾獨立其孰能為乎非夫聰明深達得意忘象其孰能知乎今之人乃專用章句文字從而釋之又何疎漏耶或稱不思議境與不思議事皆極聖之域等覺至人猶所未盡若凡夫生滅心行三惑浩然於言說之中推上妙之理是猶醯鷄而說大鵬夏虫之議層氷其不可見明矣今止觀之說文字萬數廣尋果地無益初學豈如暗然自修功至自至何必以早計為事乎是大不然凡所謂上聖之域豈隔闊遼[仁-二+敻]與凡境杳絕歟是惟一性而[A4]得之謂悟失之謂迷一理而[A5]迷而為凡悟而為聖迷者自隔理不隔也失者自失性不失也止觀之作所以離異同而究聖神使群生正性而順理者也性順理所以行覺路而至妙境也不知此教者則學何所入功何所施智何所發譬如無目昧于日月之行於重險之處顛踣墮落可勝既乎去聖久遠賢人不出庸昏之徒含識而[A6]致使魔邪詭惑諸黨並熾空有云云為坑為穽有膠於文句不敢動者流於𣾘浪不能住者有太遠而甘心不至者有太近而我身即是者有枯木而稱定者有竅號而稱慧者有奔走非道而言權者有假於鬼神而言通者有放心而言廣者有罕言而為密者有齒舌潛傳而為口訣者凡此之類自立為祖繼祖為家反經非聖昧者不覺仲尼有言道之不明也我知之矣由物累也隋開皇十八年智者去世至皇朝建中垂二百載以斯文相傳凡五家師其始曰灌頂其次曰縉雲威又其次曰東陽小威又其次曰左溪朗公其五曰荊溪然公頂於同門中慧解第一能奉師訓集成此書蓋不以文辭為本故也或失則繁或得則野當二威之際緘授而[A7]其道不行天寶中左溪始弘解說知者蓋寡荊溪廣以傳記數十萬言網羅遺法勤矣備矣荊溪滅後知其說者適三四人古人云生而知之者上也學而知之者次也困而不學又其次也生而知之者蓋性德者也學而知之者天機深者也若其嗜欲深耳目塞雖學而不知斯為下矣令夫學者內病於蔽外役於煩沒世不能通其文數年不能得其益是則業文為之屨校梏足也棼句為之簸糠眯目也以不能之師教不領之弟子止觀所以未光大於時也[1]子常戚戚於是整其宏綱撮其機要其理之所存教之所急或易置之或引伸之其義之迃辭之鄙或薙除之或潤色之大凡浮疎之患十愈其廣略之宜三存其一於是[A8]鄙滯導蒙童貽諸他則吾豈敢若同見同行且不以止觀罪我亦無隱乎爾建中上元甲子首事笔削三年歲在析木之津功畢云爾

論曰梁肅文集二十卷友人崔恭為之序稱肅天台大師元浩之門弟子也累官太子侍講史舘修撰翰林學士卒年四十有三凡釋氏之製作粹美深遠天下無以杭敵今觀統例之作信哉斯言也厥後五十餘年李翱習之著復性書甞䆳窮淵源蓋從其規模而出往往造端立意皆合特引證與開列名相差異耳然則肅之文章得於台教而深遠無敵習之從而効之教有所謂四攝者二公將無同布施深妙愛語攝化同類奇傑之士復其性而知有本地風光也歟

元貞四年二月江西馬祖大師道一示寂師漢州十邡人容貌豐偉牛行虎視引舌過準足下有二輪文遇懷讓禪師密契心法始自建陽遷臨川次南康至聚徒說法剏建禪林大曆中始居豫章開元寺示眾曰汝等諸人各信自心是佛此心即佛達磨大師自南天竺國來此中華傳上乘一心之法令汝等開悟又引楞伽經文以印眾生心地恐汝顛倒不自信此一心之法各各有之故楞伽經云佛語心為宗無門為法門又云夫求法者應無所求心外無別佛佛外無別心不取善不取惡淨穢兩邊都不依怙罪性空念念不可得無自性故故云三界唯心森羅及萬像一法之所印凡所見色即是見心心不自心因色故有但隨時言說即事即理都無所礙菩提道果亦復如是於心所生即名為色知色空故生即無若了此意乃可隨時著衣喫食長養聖胎任運過復有何事汝受吾教聽吾偈曰心地隨時說菩提亦只寧事理俱無礙當生即不生師於開元示寂是師甞經由豫章泐潭之石門愛其山水奇勝洞壑平坦𮨇謂其徒曰吾朽質之日歸骨于此至是門弟子奉靈骨舍利建道場于石門相國權德輿為之宣宗賜[A9]大寂禪師得法弟子凡百三十有九人為一方宗主轉化無窮禪宗至此大盛于世

大珠慧海禪師者建州人初參馬祖祖問從何處來曰越州大雲寺來祖曰來此擬須何事曰來求佛法祖曰自家寶藏不𮨇拋家散走作什麼我這裏一物也無求什麼佛法師遂禮拜問那箇是慧海自家寶祖曰即今問我者是汝寶藏一切具足更無欠少使用自在何假向外求覔師於言下自識本心不由知覺禮謝畢服勞久之後以受業師年老歸奉養晦迹藏用外現癡訥撰頓悟入道要門一卷為好事竊出及馬祖見之即告眾曰越州有大珠圓明光透自在無遮障處也眾中有知師本[A10]朱者遂共尋訪師繇是道望顯著說法波翻海湧浩然無礙有頓悟門及廣語行于世

六年石頭希遷禪師示寂師得法於青原天寶中居衡山南寺寺東有石其狀如臺乃結庵其上時號石頭和尚南嶽鬼神多見身聽法師皆與之授戒大曆中江西主大寂湖南主石頭往來憧憧並湊二大士之門甞示眾曰吾之法門先佛傳授不論禪定精進唯達佛之知見即心即佛眾生菩提煩惱名異體一汝等當知自[A11]心靈體離斷常性非垢淨湛然圓滿凡聖齊同應用無方離心意識三界六道唯自心現水月鏡像豈有生滅汝等知之無所不備師初閱肇論云會萬物為[A12]者其唯聖人乎遂豁然曰人無[A13]靡所不[A14]因著參同契其辭曰竺土大僊心東西密相付人根有利鈍道無南北祖靈源明皎潔枝派暗流注執事元是迷契理亦非悟門門一切境回互不回互回而更相涉不爾依位住色本殊質像聲元[1]無樂苦暗合上中言明明清濁句四大性自復如子得其母火熱風動搖水濕地堅固眼色耳音聲鼻香舌醎醋然依一一法依根葉分布本末須歸宗尊卑用其語當明中有暗勿以暗相遇當暗中有明勿以明相覩明暗各相對比如前後步萬物自有功當言用及處事存函蓋合理應箭鋒拄承言須會宗勿自立規矩觸目不會道運足焉知路進步非遠近迷隔山河固謹白參玄人光陰莫虗度

論曰石頭參同契頌清涼大法眼注之其深禪妙句使人讀之三歎不[A15]黃山谷曰甞問衲子牧護歌是何等語而皆不能說後見劉夢得作夔州[A16]史時樂府有牧護歌似是賽神曲然亦不可曉在黔中聞賽神者夜歌曰聽說儂家牧護至末後[2]莫酒燒錢歸去乃知蘇溪嘉州人故作此歌學巴人曲猶石頭學魏伯陽作參同契也予謂山谷說牧護歌則[A17]然矣至參同契乃幽贊曹溪密旨而建立石頭宗風真萬世不刊之典也奚暇學人而為之哉

十二年宣河東節度使禮部尚書李詵備禮迎法師澄觀入京觀至有旨命同罽賓三藏般若翻譯烏茶國所進華嚴後分梵夾帝親預譯場一日不至即差僧寂光依僧欲云皇帝國事因緣如法僧事與欲清觀承睿旨翻宣既就進之帝命開示華嚴宗旨臣大集觀陞高座曰我皇御宇德合乾坤光宅萬方重譯來貢東風入律西天輸越海之誠南印御書北闕獻朝宗之敬特迴明詔再譯真詮光闡大猷增輝新理澄觀顧多天幸欽屬盛明奉詔譯場承旨幽贊抃躍兢[A18]三復竭愚露滴天地喜含百川之味[3]華嶽無增萬仞之高極虗空之可度體無邊涯大也竭滄溟而可飲法門無盡方也碎塵剎而可數用無能測廣也離覺所覺朗萬法之幽邃佛也芬敷萬行榮耀眾德華也圓茲行德飾彼十身嚴也貫攝玄微以成真光之彩經也總斯七字為一部之宏綱將契本性非行莫階故說普賢無邊勝行行起解絕智證圓明無礙融通現前受用帝大悅賜觀紫方袍號教授和尚其後相國齊抗鄭餘慶高郢請撰華嚴綱要三卷相國李吉甫侍郎歸登駙馬杜琮請述正要一又為南康[A19]韋皐相國武元衡著法界觀玄鏡一僕射高崇文請著鏡燈說文一卷司徒嚴綬司空鄭元[A20]史陸長源請撰三聖圓融觀一卷節度使薛觀察使孟簡中書錢徽拾遺白居易給事杜羔等請製七處九會華藏界圖心鏡說文十卷又與僧錄靈䆳大師十入首座十寺三學上流製華嚴圓覺中觀等經律論關脉三十餘部皆古錦鈍金隨器任用云

釋皎然者字晝謝靈運十世之孫有逸才風度凝遠尤長於詩為大師顏魯公相國于頔名士韋蘇州季德李華梁肅諸公所敬結為林下交時陸羽隱松扁舟放浪每至霅川見晝必清談終日忘返天下士大夫服其標致然耻以文章名世甞歎曰使有宣尼之博識胥臣之多聞終日目前矜道侈義適足以擾真性豈若松岩雲月禪坐相偶無言而道合至靜而性同吾將入杼山矣於是裒所著詩文火之後中丞李洪[A21]湖州枉駕訪晝請及詩文曰貧道役筆硯二十餘年一無所得冥搜物累徒起我人今弃之久洪搜之民間僅得十卷皎然沒相國于頔序之進于朝德宗詔藏秘閣

律師靈澈居越州雲門寺一時公卿負才望若劉長嚴維皇甫曾皆投[A22]結友澈詩句與皎然僧標齊甞有辭韋蘇州山邊水邊待月明之句皎然稱賞以為絕倫中丞包公亦歎曰見澈公山水之句令人閣笔著律宗行源二十一卷初澈游京師名聞輦轂緇流嫉其盛造飛語激動中貴人浸誣得罪徙汀州入會稽遂終老於吳越間相國權德輿以序餞之曰昔廬山遠公鍾山約公皆以文章廣心地用贊後學俾學者乘理以詣因言而悟得非玄律之一派乎興長老晝公掇六藝之菁英首冠方外入其室者有沃州澈上人上人心冥空無而迹寄文字故語甚夷如不出常境而諸生思慮終不可至其變也如風松迭韵氷玉相扣層蜂千仞下有金碧𢥠鄙夫之目初不敢視三復則淡然天和晦於其中故觀其容其詞知其心不待境靜而靜況會稽山水自古勝絕東晉逸民多遁世于此夏五月上人自鑪峰言旋復于是予知夫拂方袍坐輕舟泝沿鏡中靜得佳句然後彌入空寂萬慮洗然則向之境物又其稊稗也鄙人方景行企向之不暇烏敢以離群為歎哉德輿又與玄禪師厚善玄辭歸天竺寺德輿以序餞之曰度門之教根於空寂因修以取證階有以及無不踐精深之習而悟虗無之理者未之有也未得謂得則其病歟僕久味斯法思與言者既而得玄禪師禪師早誦大乘經數萬言晚得觀門之學今則色空如一哀樂不入矣桑門之患為外見所雜既得之患為內見所縛今玄公翛然二見之間不外不內冥夫至妙身戒心慧合於無倪且以勾吳山水之絕境天竺又經行之淨界振錫而往其心浩然蓋隨緣生興觸物成化而不為外塵所引也幅巾男子權德輿稽首

僧標者幼而神[1]字清茂甫七歲甞戲于門有異沙門見之撫其頂曰目秀如青蓮真吾門之威鳳苟能捨家必有重名不然乘雲霓薄天漢不可得而知也母聞而大喜即使出家至德中肅宗有旨白衣能誦經七百紙者許度為僧標首中此選後習毗尼有高結庵杭之西嶺吳中士大夫雅與之游而相國李吉甫僕射韓皐尚書孟簡與之結塵外交吳人為之語曰杭之標摩雲霄越之澈洞氷雪霅川晝能清秀右庶子李益甞得標所為樂府持歸京師以為誇耀景陵陸羽見標稱之曰日月雲霞吾知為天標山川草木吾知為地標推能歸美吾知為德標閑居趣寂得非名實在公乎杭人尊之而不名呼西嶺和尚

十五年四月帝誕節敕有司備儀輦迎教授和尚澄觀入內殿闡揚華嚴宗旨觀陞高座曰大哉真界萬法資始包空有而絕相入言象而無迹妙有得之而不有真空得之而不空生滅得之而真常緣起得之而交映我佛得之妙踐真覺廓淨塵習寂寥於萬化之域動用於一虗之中融身剎以相含流聲光而遐我皇得之靈鑒虗極保合大和聖文掩於百生風扇於萬國敷玄化以覺夢垂天真以性情是知不有大虗曷展無涯之照不有真界豈淨等空之心嚴教者即窮斯旨趣盡其源流廓宏遠包納冲不可得而思議矣指其源也情塵有經智海無外妄惑非取重玄不空四句之火莫焚萬法之門皆入冥二際於不一動千變而非多事理交徹而兩忘相融通而無盡若秦鏡之㸦照猶帝珠之相含重重交光歷歷齊現故得圓至功於頃刻見佛境於塵毛諸佛心內眾生新新作佛眾生心中諸佛念念證真一字法門海墨書而不盡一毫之善空界盡而無窮語其定也冥一心於無心即萬動而常寂海湛真智光含性空星羅法身影落心水圓音非叩而長演海離念而心傳萬行忘照而齊修漸頓無得而雙入雖四身廣被八難頓超而一極唱高二乘絕聽當其器也百城詢友一道棲神明正為南方盡南矣益我為友人皆友焉遇三毒而三德圓入一塵而一心淨千化不變其慮萬境順通于道契文殊之妙智宛是初心入普賢之玄門曾無別體失其旨也徒修因於曠劫得其門也等諸佛於一朝諦觀一塵法界在掌理深智遠識昧辭單塵黷聖聦退座而[A23]帝時默湛海印朗然大覺𮨇謂群臣曰朕之師言雅而簡辭典而富扇真風於第一義天能以聖法清涼朕心仍以清涼賜為國師之號朕思從來執身心我人及諸法定相斯為甚倒群臣再拜稽首頂奉明命繇是中外台輔重臣咸以八戒禮而師之

論曰儒者韓退之有送澄觀詩雖美其才能而禮甚倨凡吾徒先達皆以謂觀七帝門師退之不應凌篾君父之師然非也蓋觀以貞元十三年被召至是始稱國師退之由宣武武寧二節度推官為四門愽士轉監察御史以罪貶山陽令行次洛贈觀詩蓋在洛陽時作也是時觀未赴召而退之由御史罷而與之詩禮倨固士大夫待吾人之常態也或謂退之嫉觀名盛故冐其名與之詩而厭之或謂當時別有同名者是皆不然當以出處顯晦考之則輕重之情見矣凡自觀位國師之後壽至一百有二歲而亡雖當代賢宰相齊抗高郢鄭餘慶武元衡裴度諸公皆稱門弟子執經問大豈退之獨倨見哉

是歲廬山東林律大德熙怡卒許堯佐製其師熙怡姓曹氏桂陽人也舊勳前烈垂休積慶史氏詳之矣夫真如不遠其要在乎無垢妙理不深其要在乎見性本於真實暢其虗無俾聆芳咀潤孜孜請益則大師之教也大師體識深靜風度端敏受具戒於南嶽修律儀於東林常趺坐一室而四方學者差肩繼踵發此柔軟納其歸依堯言玉振微文氷釋崇德雅美臨壇持法垂五十年甞以至德初𨽻東林居耶舍塔院數逾二紀而信心長者懷甘奉贄紛然並進監厨守藏不遑祇受既而悉歸精舍頒于眾大師率同門人布衣糲食而[A24]故推[A25]以見相相而歸空搜閱精微鑽研旨要甞苦背悶而針石不能及也故於中夜累歎有神人撫背殊形駭物斯須乃去自茲窮討經論切磋心要加以律儀端靜受持勤至感通之應故難盡書至於山鹿歸仁林鳥効祉火師之室不足駭也大曆五年躋五老峰望彭蠡瀑布乃剏凌雲精舍為經行之地旁引泉竇以滌塵近躡松壑以求清涼丹崖雲岫勢若屏牖然趨風望景攀危輦重翼如而至者難以數記積十餘年乃至大林精廬淬法刃燃慧炬俾夫恂恂圍繞者割其導其迷洗然而自得貞元中歸東林戒壇院以吾[A26]吾教[A27]十五年秋七月召門弟子曰吾隨化還須臾寂滅僧﨟五十報齡七十一大師精貫六旁達百氏甞與故太師魯國公顏真卿故丞相趙公憬故御史大夫盧公群今吏部侍郎楊公於陵為參禪之侶幽鍵洞發玄言兩得門人法粲等十餘人傳其教焉高僧傳誌熙怡異迹尤多而堯佐之文美故錄其文而不載其傳

十六年逸士劉軻游廬山之黃石岩遇高僧異之為記曰古老有言太極之氣積成山嶽洩為小瀆則匡阜之境其大者乎庚辰歲山客劉軻來拾怪異自麓至頂却下半里餘次于黃石岩岩中有棲禪子不知其幾臘乃蹟其輕重頗見其宅心之地及問其住年但以手指松桂曰毫髮我植今環人臂烏飛兔吾復何齒矧卯戎之昏日霜炎之凍灰生落之榮去留之㳂泝雖云云自彼而於我蔑如也於戲非岩房峭絕僧行孤峙則人境兩失其宜也復何言觀夫雲煙雜乎履寫嵐靄生於襟袖群形浩擾人眸子每煙雨初霽山光澄練泠泠僊語如在耳右況又聳淩競上冥冥焉知不能與洪崖接袂浮丘連盈縮造化吐納顥氣絕慚顏於厚面遠喧卑於臊穢乎不得而然者蓋鈎也餌也名為利鈎利為名餌吞鈎食餌手足彼焉得跳躍於此乎夫禪子脫去桎梏四支宣展動與雲無心靜將石何機物我一端邪徑寒僕所謂非斯人不能住斯境也禪師生宜春姓黃氏名常進以師久住遂以其姓易其岩名

隆興佛教編年通論卷第十九

[仁-二+敻] 𣾘 𮨇 灰
子疑予
無疑異
莫疑奠
培或作倍
字疑宇
已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 祛【CB】,袪【卍續】 諡【CB】,謚【卍續】 姓【CB】,性【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 刺【CB】,剌【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 惕【CB】,愓【卍續】 王【CB】,玉【卍續】 刺【CB】,剌【卍續】 刺【CB】,剌【卍續】 刺【CB】,剌【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】

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