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隆興編年通論

隆興佛教編年通論卷第十六

隆興府石室沙門　祖琇　撰

唐

開元十七年。太師燕國公張說薨。說為唐宗臣。朝廷大述作多出其手。為文屬思精壯。尤善釋典。甞謫岳州而詩益悽婉。時人謂得江山之助。天下不稱姓而曰燕公。著石刻般若心經序曰。萬行起於心。心人之主。三乘歸於一。一法之宗。知心無所得是真得。見一無不通是玄通。如來說五蘊皆空。人本空也。如來說諸法空相。法亦空也。知法照空。見空捨法。二者知見復非空耶。是故定之與慧俱空法中。入此門者為明門。行此路者為超路。非夫行深般若者孰能證於此乎。駙馬都尉滎陽鄭萬鈞。深藝之士也。學有傳僻。書成草聖。乃揮洒手翰鐫刻心經。樹聖善之寶坊。啟未來之華業。佛以無依相而說法本不生。我以無得心而傳今則無滅。道存文字。意齊天[1]壞。國老張說聞而嘉焉。讚揚佛事。題之樂石。又製法池院二法堂贊并序曰。法池西三歸院二法堂。茲院長老初上禪師所造也。禪師姓彭氏。名知。至性篤孝。執親之喪。七日不食。微言密行。志道探玄。究易老莊太一之旨。善正書。擅鍾王品格。其點畫婉秀。毫縷必見。如折槁荷磨文石。筋理洒颯。固非人力之所致也。中朝名士山藪高尚。法流開勝遠近慕焉。及晚年專意於禪頌。平生事業脫若遺塵矣。常歎帝王父母許我出家。雨露生成恩惟一揆。依如來教剏是功德萬一乎。獻福二宮潛祐七祖。將與一切咸登道場。於是三歸堂以長安元年辛丑子月望日癸卯立。善法堂以開元元年癸丑丑月望日戊辰建。禪師母弟仁婉．弟子啟疑及沙彌令哲。左右斯業實有力焉。而作贊曰。敬告諸佛子。一心清淨觀。欲求正真道。當從信根入。是佛虗空相。是法微妙光。定慧不相離。是僧和合義。人空法亦空。二空亦復空。住心三空寶。是名三歸處。至哉初上人。建立善法堂。彩翠三世佛。莊嚴清淨眼。能運無礙心。普入於一切。見若不染色。知若不取識。是名真實見。亦名解脫知。佛觀離生滅。諸法等如是。

二十年八月壬申朔。三藏金剛智告其徒曰。白月圓時吾逝矣。至時遶毗盧像。頂梵夾退歸寢室。跏趺而逝。賜[A1]諡灌頂國師。敕中書杜鴻漸撰紀德碑。智西域人。本王種出家。從龍智阿闍梨傳密教。及來東土。初達南海廣州。節度聞于朝。有旨驛馳赴闕入見。帝大悅。舘于大慈恩寺。未幾夏旱。詔智祈雨。智結壇。圖七俱胝像。約開眸即雨。閱三日像果開眸。有物自壇布雲彌空。斯須而雨。帝特降詔褒美。明年辭游鴈門。不允。遂遷薦福寺。為人語默興居。容止凝粹。喜慍不形于色。見者莫測其涯。所至必結灌頂道場。弟子不空傳其教。初不空事智。智授以梵本悉曇章及聲明論。不逾旬而誦之。智奇其駿。引入金剛道場。以擲華驗之。智以為勝[A2]己。不空因求授瑜伽五部。智未之許。不空擬入天竺求之。智一夕夢京城佛像皆東行。及寤以誥不空。空啟以西游意。智曰。汝有授道之資。吾何靳哉。即授以五部及毗盧遮那經蘇息地軌範。及智沒。不空奉遺教游天竺增廣其學。

論曰。自大教東流。諸僧間以神異助化。是皆功行成熟契徹心源。自覺本智現量發聖。絕非呪力幻術所致也。始自東晉尸利密[A3]已降。宣譯秘呪。要其大歸不過祀鬼神驅邪妄。為人禳灾釋患而[A4]已。其間往往不無假名比丘自外國來。挾術驚愚。有所謂羅漢法者。正么麼邪術下劣之技。亦猶道家雷公法之類也。茲豈高道巨德弘禪主教者齒哉。及開元中西域金剛智．無畏．不空三大士始傳密教。以玄言德祥開佑至尊。即其神効顯効幾與造化之力均焉。故三大士雖宏密教。抑本智現量發聖歟。甞慨資治通鑒稱貞觀中有僧自西域來。善呪術。能令人立死。復呪之使蘇。太宗擇飛騎中莊者試之。皆如其言。因以問傅弈。弈曰。此邪術也。臣聞邪不干正。請使呪臣必不能行。帝命僧呪弈。弈初無所覺。須更僧忽僵仆。若為物所擊。遂不復蘇。此恐好事者曲為之辭。何則。若使果有是。則僧非真僧。呪非真呪。正謂邪術耳。固不足以張吾教之疵也。矧萬萬無此理。向使彼能自西域遠至長安。厥術能死人而復蘇。乃不暇自衛其身。對常人無故而僵死。雖兒童莫之信也。又當是時。三大士者雖俱未至。若京城大德僧慧乘．玄琬．法琳．明贍諸公。其肯坐視絕域偽僧破壞教門不請峻治。乃留帝命傅弈辯耶。佛制戒律雖春蹊生草猶不許比丘踐之。恐害其生。況說斷人命呪傳于世乎。故予謂好事者曲為之辭。斷可見矣。

是歲禪師義福卒。舊唐史云。福得法於神秀禪師。初止藍田化感寺。處方丈之室二十餘年。未甞出宇之外。甞隨駕幸東都。蒲號二州[A5]刺吏及官吏士民皆齎幡華迎之。所在塗路充塞。及卒。有旨賜號大智禪師。葬伊闕之上。送者數萬人。中書嚴挺之為製碑。初神秀雖德行為禪門之傑。得帝王欽重。而未甞聚徒開堂傳法。至義福普寂始於京城傳教二十餘年。人皆仰之。

二十一年。恒州刺史韋濟奏方士張果有長年秘衍。自言數百歲矣。則天甞召之。果佯死不赴。今復見之。帝聞遣中書侍郎徐嶠賷璽書迎之。果至。帝聞其變化不測而疑之。時邢和璞者善筭。能知人壽夭。帝令筭。果懵然莫知其甲子。又有師夜光者。善視鬼。帝召果與之密坐。令夜光視之。夜光不能見。帝聞飲堇汁無苦者真奇士。會天寒。以堇汁賜之。果飲三巵醺然如醉。𮨇左右曰。非佳酒也。頃之取鏡視齒則盡燋黑。命左右取鐵如意擊齒墮盡。更出神藥傅其齗寢。頃之齒復粲然如故。帝始信之。將妻以公主。果預知。苦辭獲免。後懇辭歸山。下制曰。恒州張果先生。游方之外者也。迹造高尚。深入窈冥。早渾光塵。應詔城闕。莫詳甲子之數。且謂羲皇上人。問以道樞盡會宗極。今特行朝禮。爰昇寵命。可銀青光祿大夫。號通玄先生。其年果入恒山。後不知終。

二十三年。三藏無畏卒。春秋九十有九。詔鴻臚丞李現監護喪事。塔于龍門之西山廣化寺。藏其全身。畏本釋種。蓋甘露飯王之後。以讓國出家。道德名稱為天竺之冠。所至講法必有異相。初在烏茶國演遮那經。須臾眾會咸見空中有毗盧遮那四金字。各尋文排列。久之而沒。又甞過龍河。一托駞負經沒水。畏懼失經。遽隨之入水。於是龍王邀之入宮講法。不許彼請。堅至為留三宿。而出所載梵夾。不濕一字。其神異多類此。

論曰。初南山宣公以律行聲震五天。或謂無畏初至。宣不甚禮。一夕揣虱置地。無畏隔房呼曰。律師能不慈念眾生而撲佛子乎。宣竦然心服。明日攝衣悔謝。此傳者訛也。宣沒於乾封二年。凡五十有一載無畏始至。又舊唐史五行志。天寶九年洛陽有巨蛇出茫山下。其長百餘丈。人觸氣即死。有詔命無畏呪之。畏驚曰。是將混洛陽為潴者也。呪之三日而斃。然自畏示寂至天寶九年亦十有五載。當是不空三藏呪蛇也。史以無畏神迹特盛。故件件冐其名。雖然不空果位中人。以佛心為心。必運神功。導蛇神識脫離惡形而轉生善處耳。非謂直呪蛇令其遽死也。

是歲。三藏不空於師子國從普賢阿闍梨求開十八會金剛灌頂及大悲胎藏建壇之法。其王一日調象。俄而群象逸。莫敢禦之者。不空遽於衢路安坐。及狂象奔至。見不空皆頓止跪伏。少頃而去。由是舉國神敬之。

二十六年。沙門法秀者夢異僧勸置袈裟五百領。施迴向寺僧。既覺歎異。遂乞丐造之。然遍訪所謂迴向寺者。咸無得焉。一日道逢一僧逆而問曰。託置袈裟今成未。秀曰成矣。僧曰。吾導汝入迴向寺。汝可裏粮載燧從吾以往。秀曰諾。翌日隨之入終南山。行二日至深絕處。所見唯雲物掩苒嵓洞崎嶇。進遇石壇共止其上。僧命秀鑽燧出火炷香望層霄拜之。忽雲開見崖。半有朱門高聳剎幡飛揚。秀忻然與之攀躋而上。漸聞午梵清圓鍾磬交作。須臾望見其寺。有額曰迴向。其僧即趍而入。命閽者授秀舘。因具儀謁上方老宿。次見諸僧。皆奇偉雍穆相勞問。明日秀出袈裟遍寺施之。老宿謝畢。携秀入一空房。呼侍者取尺八。俄頃侍者持玉簫至。老宿曰。此唐天子舊居之室也。向在此好聲樂。故降為人主。久當復歸。秀止再宿不得留。老宿授與玉簫并袈裟囑曰。持歸獻唐天子。即遣僧送秀出寺。行未遠回望而雲霧四合。秀慨歎而還。詣闕表上所寄。帝覽之。因取玉[A6]簫調弄。宛如夙御焉。其後燕沉香亭。詔李白為辭。帝吹玉簫。楊妃起舞。懽甚。疑飄搖而僊去。

論曰。贊寧高僧傳稱秀入迴向寺與上方老宿語次。忽有神介冑立於堂下。秀驚問曰此神謂誰。老宿曰不日大亂唐國者也。後安祿山果亂天下。[A7]嗚呼。書此者謬之甚也。何則。秀以是歲得玉簫而進之。又十有六年而祿山反。然則秀見神時。祿山無慮[A8]已三四十歲矣。誠使祿山未生而秀見其神。則尚庶幾。詎有[A9]已生在世而更有神在彼耶。雖自古鬼神恍惚之事怪怪奇奇不可以端倪。然固有可信有不可信者。使祿山微有一毫異於人。猶可以鬼神出沒難測恕之。且祿山至下愚。至不義。父子相賊殺。而為家奴李猪兒剖其腹而死。是豈神僊境中現身者耶。贊寧書此。能不厚迴向寺諸公之玷乎。故今削之。怙掩寧之大謬。抑不得[A10]已而辨也。

二十八年三月。長者李通玄卒。長者以七年至太原盂縣。有高僊奴者識其為賢者。舘之。齋中每且唯服棘十顆。栢葉餅如匕大者一枚。終日濡毫臨帋。未甞接人事。如是三稔。遷馬氏古佛堂側築土室以居。盡[A11]日危坐而[A12]已。閱十年忽囊負經書而去。行二十里。偶一虎當塗馴伏。長者撫之曰。吾將著論釋華嚴經。能為擇棲止處否。即以經囊負其背而隨之。至神福山原下土龕之前蹲駐。長者取其囊置龕中。虎即妥尾而去。其龕瑩潔。廣六七肘。圓轉上下。稱之蓋天。設以畀。有道。非人力所為也。長者著論之夕。心窮玄奧。口出白光以代燈燭。于時忽有二女子容華絕世。皆可笄年。衣布衣。俱以白巾幪首。日為畏者汲泉炷香奉帋墨。每於卯辰之間輙具淨饌置長者前。齋畢[1]徹器則引去。莫測所之。如是五載。至長者著論畢。遂滅迹不見。長者美髭髯。朗眉目。丹唇紫肌。冠樺皮。衣麻衣。長裙愽袖散腰徒跣而行。放曠人天靡所拘執。甞一日出山。遇里人高會燕樂長者就語之曰。汝等好住。吾將歸矣。眾驚其去。有送入山者。至龕而謝遣之。即於是夕煙雲凝布嵓谷震蕩。有二白鶴翔空哀唳。其餘飛走悲鳴滿山。翌日里人共往候之。則[A13]已端坐示寂于龕中。壽九十有五。著華嚴論四十卷．決疑論四卷．會釋二卷．十門玄義排科釋略及緣生解迷十明論各一卷。十玄六相．百門義海．普賢行願．華嚴緣觀偈贊詩賦等。里人聚於方山逝多蘭若。大曆中沙門超廣始獲之。遂行于世。

論曰。華嚴大教。吾佛氏之極談也。重翻於則天之朝。其文始備。時惟賢首國師䆳其宗旨。至貞元間清涼國師始造華嚴新疏。長者之論雖成於清涼之前。而當世未顯。久乃杭衡焉。觀其憲章大義。區別宗趣。啟法身本爾之用。顯即心成佛之機。使文殊不動智。體普賢甚深境界。皆廓廓披露頓見無遺。至於倚數表法則約易象以佐之。是以宗門玄學之士多所歆慕。而後世搢紳作者亦由是而知大教之尊焉。或謂長者唐之宗室。少愽極群書。以則天革命遂長往山林。世莫有識之者。嗚呼。自非聖賢示迹宏宣大教。其孰能與於此哉。

十二月。清原行思禪師示寂。師初見六祖。問當何所務即不落階級。祖曰汝曾作什麼。師曰聖諦亦不為。祖曰落何階級。師曰。聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。及居清原。有沙彌希遷者見師。師問子何方而來。曰曹溪。師曰將得什麼來。曰未到曹溪亦不失。師曰恁麼則用去曹溪作什麼。曰若不到曹溪爭知不失。遷問。曹溪還識和尚否。師曰汝今識吾否。曰識又爭能得。師曰眾角雖多一麟足矣。他日又問遷。汝什麼處來。曰曹溪師。乃堅起拂子云。曹溪還有這箇麼。曰。非但曹溪。西天亦無師。曰子莫曾到西天否。曰若到即有也。師曰未在更道。曰。和尚也須道取一半。莫全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐[A14]已後無人承當。又令遷往南嶽讓和尚處下書。曰汝達書了速回。吾與汝箇斧子住山去。遷至彼未呈書便問。不重[A15]己靈。不求諸聖時如何。讓曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫沉倫。不慕諸聖解脫。讓便休。遷回。師問。子返甚速。書達否。遷曰。信亦不通。書亦不達。師曰作麼生。遷舉前話了便云。去時蒙和尚許斧子。便請。師垂下一足。遷禮謝。辭往石頭。即石頭和尚是也。及是師既歸寂。門人咸共尊之為七祖焉。

是歲京都興唐寺神師普寂卒。舊唐史云。寂生河東馬氏。少時遍尋高僧學經律。師事神秀凡六年。秀奇之。盡以其道授焉。秀入京。因薦與則天得度為沙門。秀沒。天下好釋氏者咸師事之。中宗聞其高行。特下制令代神秀統其法眾。開元十三年有旨移寂於都城居止。時王公士庶爭來禮謁。寂嚴重少言。來者難見其和悅之容。遠近尤以此重之。及卒。凡京城士庶曾謁見者。皆制弟子之服。有勑賜號大照禪師。葬日河南尹裴寬及其妻子並襄麻列于門徒之次。士庶傾城哭送。市易幾廢。

天寶元年九月。太子詹事嚴挺之卒。挺之少有風操。累登顯用。皆著聲績。天下引領望其為相。帝亦知其賢欲遂相之。晚為李林甫所抑。鬱鬱不得逞。至是預為墓誌曰。天寶元年。挺之自絳州[A16]刺史抗疏陳乞天恩。允從許養疾歸閑。兼授太子詹事。前後歷三十五官。每承聖恩。常忝弉擢不盡。驅窠駑蹇。何階仰答鴻造。春秋七十無所展用。為上士所悲。其年九月寢疾于洛陽之私第。以某月某日葬于大照和尚塔次之西。禮也盡忠事君。叨載國史。勉拙從事。或布人謠陵谷可以自紀文章。焉用為飾。初挺之師事大照禪師惠義。深明釋典。及遺命葬大照塔次。示不忘其德。見舊唐史。

二年。帝遣中使楊庭光入司空山採常春[1]蕂。庭光因詣無相寺問本淨禪師曰。弟子慕道斯久。願和尚慈悲略垂開示。師曰。天下禪宗碩學咸會京城。天使足可咨决。貧道隈山傍水。無所用心。庭光再拜。師曰。天使休禮貧道。天使為求佛耶問道耶。曰。弟子昏昧。未審佛之與道其義云何。師曰。若欲求佛。即心是佛。若欲會道。無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟。心以佛彰。若悟無心。佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心。無心名道。若了無心。無心即道。庭光跪受。迴闕具以山中所遇聞奏。即敕庭光賷詔起師。以是冬十二月到京。安置白蓮亭。明年正月上元日追兩街名僧碩學赴內道場共師闡揚佛理。有遠禪師者問。如禪師所見以何為道。師曰無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心名道。心名若有。道不虗然。窮心既無。道憑何立。二俱虗妄。總是假名。遠曰。禪師見有身心是道[A17]已否。師曰山僧身心本來是道。遠曰。適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。遠曰。觀禪師形體甚小。却會此理。師曰。汝只見山僧相。不見山僧無相。遠曰請禪師於相上說出無相。師曰。淨名經云。四大無主。身亦無我。無我所見。與道相應。大德若以四大有主是我。若有我見。窮劫不可會道也。遠慚汗而退。[A18]如遠者又七人。往復論道。師皆縱口詞辯傾注。帝及四眾莫不稱善而罷。

三年。南嶽懷讓禪師示寂。元和中名儒張正甫製其碑曰。天寶三載。觀音大師終于衡嶽。春秋六十八。僧臘四十八。元和十年故大師弟子道一之門人曰惟寬．懷暉。感塵劫遽遷。塔樹[A19]已拱。懼絕故老之口。將貽後學之憂。丕[2]若貽謀。思揚祖德。乃列景行託於廢文。強名無跡以慰乎罔極之思曰。自騰蘭演教于此土也。殆將千歲。達磨傳心至六葉也。分為二宗。不階初入頓入佛慧。曹溪教旨於是乎傳弘而信之。觀音其人也。大師諱懷讓。京兆杜氏。其先因家安康。即為郡人。髫年駿發聦悟。絕眾群言。所涉一覽無遺。居常而未或好弄。在醜而不可褻近。甞嘿觀止水因而𮨇影。形儀顒若宛在鏡中。三反厥像如初。沛然而心乎獨得。還步未輟。聞於空中曰。佛法津梁俟子而大。既應付囑。爾盍勉之。乃深割愛緣亟從剃落。以荊土律藏之微密也。大士智京在焉。攝衣從之。既進而儀法峻整冠於等輩。以嵩嶽禪之泉海也。長安長老在焉。稽首咨之。既授而身心自在超出塵垢。厭離文字思會宗元。周法界以冥搜。指曹溪而遐舉。能大師方弘法施。學者如歸。涉其藩閫者十三焉。躋其堂室者又十一焉。師以後學弱齡分於末席。虗中而若無所受。善閉而唯恐有聞。能公異焉。置之座右。會一音吹萬有。衍方寸彌大千。同焉而支暢。異焉而脗合。同受秘印因為宗師。乃陟武當窮棲十霜。朅來衡嶽終焉是託。般若勝槩有觀音道場。宴居斯宇因以為號。或微言析理辨士順風而杜其口。或杖屨將撰山靈惜留而現於夢。遠自梁益。近從荊吳。雲趨影附風動川至。靈山聖會古今一時。至矣哉。未始聞也。一公見性同德弘教鍾陵。鬱為名家爾揚木鐸。而施及寬暉。繼傳心燈共鎮國土。乃追琢琬琰揭于故山。揚其耿光以示來劫。其受法弟子亦序列于左。式明我教之有開焉。

是歲。秘書監太子賓客賀知章夢游帝居數日。寤乃請為道士。還鄉里。詔許之。以宅為于秋觀而居。又求周宮湖數頃為放生池。有詔賜鏡湖。剡川一曲。既行。帝賦詩。皇太子百宮餞送。卒年八十有六。知章晚節尤誕放。遨嬉里巷。自號四明狂客及祕書外監。每醉輙屬辭笔不停。書咸有可觀。而未始刊飾。善草隷。好事者具笔硯從之。意有所愜不復拒然。紙纔數十字。世傳以為寶。字季真。陸象先少與之善。甞謂人曰。季真清談風流。吾一日不見則鄙吝生矣。

四年。召遺士吳筠見大同殿。帝問道要。對曰。深於道者無如老子五千文。其餘徒喪紙扎耳。復問神僊治鍊法。對曰。此野人事。積歲月求之。非人主宜留意。筠每開陳皆名教世務。以微言諷天下。天下重之。沙門嫉其見遇。而高力士素事佛。共短筠於帝。筠知不得留。辭還山。下詔為立道館。後徒芽山由會稽剡中卒。初筠見惡於力士而斥。故文章深詆釋氏。議者譏其背向。時[A20]浙西觀察使陳少游大惡筠所為。因命法師神邕者著論折之。邕著翻迷論以訂其妄。筠論遂廢。給事中竇紹見邕論歎曰。邕可謂塵外摩尼。論中獅子。

天寶五年五月。制天下度僧尼。並令祠部給牒。今謂之祠部者。自是而始。

是歲。不空三藏自西域還。詔入內結壇為帝灌頂。賜號智藏國師。時方士羅思遠者以術得幸。有旨令與不空驗優劣。他日會于便殿。思遠持如意向之。言論次。不空就取如意投諸地。命思遠舉之。思遠饒力不能動。帝擬自取。不空笑曰。三郎彼如意影耳。即舉手中如意示之。思遠欽服而罷。不空凡祈禱必張綉座。手持木神誦呪擲之。神自立千座。四眾環視必見其神目吻瞬動。所禱雖造化之功可奪也。朝野奉之如佛焉。

十一年。潤州鶴林寺徑山大師玄素卒。左補闕李華製碑。其略曰。嗚呼。菩提位中六十一夏。父母之生八十五年。赴哀位者可思量否。至有浮江而奠。望寺而哭。十里華雨。四天香雲。幡幢蓋網。光蔽日月。以其月二十一日。四眾等號捧全身。建塔于黃鶴山西原象法也。州伯邑宰執喪師之禮。率申哀慕。江湖震悼。曩於寺內移居高松。互偃涅槃之夕。椅桐雙枯。虎狼哀號。聲破山谷。人祇慘慟。天地晦冥。及發隱登原。風雨如掃。慈烏覆野。靈鶴徊翔。有情無情德至皆感。門人法鏡．法海親奉微言。繕崇龕座。菩薩戒弟子故吏部侍[A21]郎齊翰．故刑部尚書張均．故江東採訪使劉日正．故廣東都督梁昇．故潤州[A22]刺史徐嶠韋昭理．故給事中韓延賞．故御史中丞李丹。道流人望莫盛於此。弟子甞聞道於徑山。猶樂正子春之於夫子也。洗心瞻仰天漢彌高。鏡公門人悟甚深者大理評事楊詣。過去聖賢諸功德藏。志之所至無不聞知。魯史從告。況乎傳信。其文曰。

濁金清鏡在爾銷鍊。磨之瑩之功至乃見。膏漬注然光明外遍。陽升律應草木皆變。啟迪瘖瞽唯吾大師。息言成教捨法興悲。辰極不動風波自移。境由心寂道與人隨。杳然玄默湛入無為。性本非垢云何淨除。身心宴寂大極淪胥。內光無盡萬境同如。甘露正味琉璃妙器。遍施大千無同無異。度未度者化周緣備。道樹忽枯涅槃時至。我無生滅隨世因緣。吉祥殿上應化諸天。寂寂靈塔滔滔逝川。恒沙劫壞智月常圓。

十二年。西蕃[A23]𭁵圍涼州。帝命三藏不空祈陰兵救之。空誦仁王密語數番。有神介冑而至。帝親見之。問曰神謂誰。空曰北方毗沙門天王長子也。空誦密語遣之。數日涼州捷報。有神兵至威武雄盛。賊畏懼。卷甲而去。帝悅。詔天下軍壘皆立毗沙門天王祠。

隆興佛教編年通論卷第十六

碑 𮨇 鬱 𭁵 [冠-寸+文]
壞疑壤
徹疑撤
蕂一作藤
若通順
諡【CB】，謚【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 刺【CB】，剌【卍續】 簫【CB】，蕭【卍續】 嗚【CB】，鳴【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 日【CB】，曰【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 刺【CB】，剌【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 如【CB】，知【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 浙【CB】，淅【卍續】 郎【CB】，即【卍續】 刺【CB】，剌【卍續】 𭁵【CB】，[冠-寸+文]【卍續】

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