- X1445 玄沙師備禪師廣錄
- 卷/篇章 三
福州玄沙宗一大師廣錄下
上堂。聞燕子叫。云。深談實相。善說法要。便下座。
僧請益。和尚今日上堂。聞燕子叫。示眾道。深談實相。善說法要。未審尊意如何。
師云。會麼。
僧云。不會。
師云。去。誰信你。
師指燈籠問僧。我喚者箇作燈籠。你喚作什麼。
云。某亦喚作燈籠。
師云。盡大唐國內。未有一人會佛法。
師到三斗處相看。斗問。莫怪住山年深無坐具。
師云。者箇人人盡有。山主為什麼却無。
斗却揖云。且坐。且坐。
師云。元來有在。
師見長生。乃拈起拄杖云。還見麼。
生云。見。
師云。男見．女見．僧見．俗見。你作麼生見。長生無對。
師問長生。維摩觀佛。前際不來。後際不去。今即無住。你作麼生觀。
生云。放某過。有箇道處。
師云。放你過。作麼生道。生良久。
師云。教誰委。
生云。徒勞側耳。
師云。情知汝向鬼趣裏作活計。
師在雪峯。雪峯示眾云。古人道。光景俱亡。復是何物。却問師。你者裏合著什麼語。
師云。放某過。有箇道處。
峯云。放你過。作麼生道。
師云。某亦放和尚過。
因舉似密師伯見免話。洞山云。積代簪纓。暫時落薄。
師云。積代簪纓。未曾落薄。
新到纔禮拜。師云。因我得你拜。復問僧。甚處來。
僧云。德山來。
師云。德山尋常有什麼言句。
僧舉。德山上堂。拈起拄杖便拋下。歸方丈。
師云。賺舉也。
僧後問玄覺。作麼生是賺舉處。
覺云。却請上座舉。
僧便舉。覺云。不堪為種草。
雪峯遷化。師作喪主。集大眾。煎茶次。師於靈前拈起茶盞問大眾云。先師在日即且從。你道今且作麼生道。若道得。先師無過。若道不得。即過在先師。還有人道得麼。如是三遍問。大眾俱無語。師便撲破茶盞歸院。
問中塔。子作麼生會。
塔云。先師有什麼過。師便面壁。中塔便出去。
師却喚中塔回。云。你作麼生會。中塔便面壁。師便休去。
師見三人新到。打鼓三下。却歸方丈。僧具威儀了。却去打鼓三下。却歸堂內。久住來白師云。新到輕欺和尚法席。
師云。你打鼓集眾來。為你勘破。
眾集。新到不上來。師令侍者去喚到法堂頭。新到於侍者背上拍一拍。云。和尚喚。便歸堂內。
久住又問和尚。何不勘過。
師云。我與你勘了也。
雪峯向師道。有僧問我。如何是牧童歌。我作舞歸方丈。
師云。者老漢脚跟未點地在。
峯云。子又作麼生。師撫掌三下。
因僧舉神會瓦礫話。師云。果然。
因僧舉雲嵒掃地話。師云。我當時若見。向伊道。正是第二月。
師見鼓山。乃作一圓相。山云。一切人出此不得。
師云。情知你向鬼趣裏作活計。
山云。和尚作麼生。
師云。一切人出此不得。
山云。和尚為什麼道得。某道不得。
師云。我道得。你道不得。
師問地藏。三界唯心。子作麼生會。
云。和尚還見禪床麼。
師云。見。
云。和尚不會三界唯心。
師侍雪峯。雪峯指面前火爐云。三世諸佛總在裏許說法。轉大法輪。
師云。近日王令稍嚴。
峯云。作麼。
師云。不許人攙奪行市。
雪峯一日在僧堂內燒火。閉却前後門。乃叫。救火。救火。眾人盡來救火。峯不開門。師將一片柴從窻中拋入。峯便開門。
師問僧。甚處來。
云。瑞嵒來。
師云。瑞嵒有什麼言句。
云。和尚尋常喚主人公。自應喏。又云。不妨惺惺。
師云。一等弄精魂。猶教些子。又云。你何不在彼中。
云。和尚遷化也。
師云。如今還喚得應麼。
師問菴主乞火。主云。火性周遍。為什麼乞火。
師云。話墮也。
雪峯問僧。甚處來。
僧云。溈山來。
峯云。溈山有什麼言句。
某曾問。如何是祖師西來意。溈山默坐。
峯云。你肯他也無。
云。某不肯他。
峯云。溈山古佛。你速去懺悔。
其僧到師處。舉前話。師云。山頭老漢蹉過古人事。
云。未審和尚尊意如何。
師云。大小溈山被者僧問。直得百雜碎。
王太尉差人持書到師。某造得一所院。和尚會下有接人底上座。請一人出世。
師上堂。舉前事。又云。我且問諸人。忽遇大醉底人來。作麼生接。
因舉肇法師頌。四大元無主。五陰本來空。將頭臨白刃。一似斬春風。師云。大小肇法師臨遷化去。猶寐語在。
因舉仰山插鍬話。師云。我當時若見。與伊踏倒鍬子。
因舉俱胝凡見僧問。只豎起一指頭。師云。我當時若見。與伊拗折指頭。
因舉石頭為讓和尚持書話。師云。大小石頭被讓和尚一推坑裏。直至如今起不得。
因舉魯祖凡見僧來便面壁。師云。我當時若見。與伊五下火抄。
因舉溈山．香嚴竪拂話。師云。只者香嚴脚跟未點地在。
師令僧持書上雪峯。雪峯開。只見三張白紙。遂拈起問僧云。還會麼。
僧云。不會。
峯云。不見道。君子千里同風。
僧舉似師。師云。山頭老漢蹉過也不知。
云。未審和尚尊意如何。
師云。孟春猶寒也不解道。
師在雪峯。雪峯上堂。眾集。有一僧珍重出去。峯云。總似者箇僧。省我多少心力。
師云。和尚與麼接人。瞎却閩中一城人眼。
峯云。你作麼生。
師云。好與三十棒。
因舉傅大士云。欲知佛去處。只者語聲是。師云。大小傅大士只認得箇昭昭靈靈。
因舉僧在門外作務見蛇一條。師去看。拈拄杖敲頭云。蛇聻。蛇聻。
因舉長慶投機頌。也大差。也大差。捲起簾來見天下。若人問我解何宗。拈起拂來驀口打。師云。我不與麼道。也大差。也大差。捲起簾來見天下。若人問我解何宗。拈將拂來不要打。
上堂云。我與釋迦同參。
有僧問。承和尚有言。我與釋迦同參。未審參見什麼人。
師云。釣魚船上謝三郎。
雪峯問。那箇是備頭陀。
師云。終不敢誑嚇於人。
因普請般柴次。師云。汝諸人盡承吾力。
僧問。既承師力。何用普請。
師云。汝不普請。爭得柴歸。
因普請打麥次。師忽然倒地叫云。阿耶。阿耶。
眾僧盡近前問。和尚安樂否。
師云。你三四百人盡在我肚上打。教我爭得安樂。
上堂。良久。大眾盡道師不說法。一時散去。師乃呵云。看著總是一樣底。無一箇有智見。我開却兩片皮。便盡蔟覓言語意度。是我真實為他。却總不知。看著與麼大難。大難。
上堂。良久。云。我為汝得徹困也。還會麼。
僧問。寂寂無言時如何。
師云。寐語作麼。
進云。本分請師道。
師云。瞌睡作麼。
云。某即瞌睡。和尚作麼生。
師云。爭得與麼不識痛痒。又云。可惜如許大師僧。道千里萬里行脚到者裏。不消箇瞌睡寐語。便屈却去。
問。請和尚接。
師云。我接你了。還會麼。
問。從上宗乘。如何理論。
師云。少人聽。
問。學人親切處。請師一言。
師云。識得即得。
云。請和尚直道。
師云。患聾作什麼。
上堂云。諸禪德。汝諸人巡遶諸方行脚來。稱我參禪學道。為有奇特去處。為當只與麼西問東問。若有。試道看。我為汝證明。是非我盡識得。汝還有麼。若無。當知只是趂塊。是汝到者裏來。我今問汝。汝諸人還有眼麼。若有。即今便合識得。還會麼。若不識。便被喚作生盲生聾底人。還是麼。肯與麼道麼。諸禪德亦莫自屈。是汝真實。何曾是與麼人。什方諸佛把汝向頂𩕳上著。不敢錯誤著一分子。只道此事唯我能知。如今相紹繼。盡道承他釋迦。我道釋迦與我同參。汝道參阿誰。會麼。大不容易知。莫非大悟始得。若是限劑所悟。莫能親覯。汝還識大悟麼。不可是向髑髏前認他鑒照。不可是汝說空說有。說者邊說那邊。有世間法。有箇不是世間法。
和尚子。虗空猶從迷妄幻生。如今若是大肯去。何處有者箇稱說。尚無虗空消息。何處有三界業次．父母緣生。樁立前後。如今道無尚是誑語。豈況是有。知麼。是汝多時行脚盡道有覺悟底事。我今問汝。只如巔山巖崖。迥絕人煙處。還有佛法麼。裁辨得麼。若裁辨不得。卒未在。我尋常道。亡僧面前正是觸目菩提。萬里神光頂後相。若人覯得。不妨出他陰界。脫汝髑髏前意想。若不然者。誰為證據。仁者。我向汝說盡十方世界都來只是汝真實人體。何處更有一法解蓋覆得。知麼。還信麼。解承當得麼。大須努力。珍重。
上堂。良久。云。識得麼。還辨得麼。便歸方丈。
上堂。良久。云。是汝真實人如是。
上堂。良久。云。達麼如今見在。汝諸人還見麼。
上堂云。都來只是一顆明珠。
僧問。承和尚有言。都來是一顆明珠。學人不識。乞師指示。
師云。全體是。更教阿誰識。
僧云。雖然全體是。爭奈不會何。
問。嶮惡道中以何為津梁。
師云。汝眼為津梁。
云。未得者如何。
師云。快究取。
上堂云。是汝諸人見有嶮惡。見有大蟲．刀劒諸事來逼汝身命。便生無限怕怖。恰如世間畫師。自畫作地獄變相。畫大蟲刀劒了。好好地看著。却自生怕怖。亦不是別人與汝為過。汝如今欲免此幻惑麼。但識取金剛眼睛。若識得。不曾教有纖塵可得露現。何處更有虎狼刀劒解嗋嚇得汝。直至釋迦如是伎倆亦覓出頭處不得。所以我向汝道。沙門眼把定世界。函蓋乾坤。不漏絲髮。何處更有一物為汝。知麼。如是出脫。如是奇特。何不究取。
問。如何是宗門中事。
師云。瞌睡作麼。
云。和尚何不接學人。
師云。者鈍漢。
問。如何是沙門眼。
師云。築著鼻孔。又云。我向汝道時時長築著髑髏。磨破鼻孔。是汝不覺不知。所以道。髑髏常干世界。鼻孔磨觸家風。
僧問。如何是學人本分事。
師云。是汝本分事。
問。劫火洞燃。遍燒三千大千世界。此人如何。
師云。髑髏。
後問。如何是金剛力士。師吹一吹。
問。如何是涅槃。
師云。埋却汝。
問。十二分教不要。如何是西來意。
師云。十二分教不要。
問。古人皆以瞬視接人。未審和尚以何接人。
師云。我不以瞬視接人。
云。某者裏為什麼道不得。
師云。適來塞却汝口。爭解道得。
問。承古有言。舉足下足無非道場。如何是道場。
師云。沒却你。
云。為什麼得與麼難見。
師云。只為太近。
上堂云。汝諸人如大海水裏坐。沒頭浸却。展手問人乞水喫。夫學般若菩薩。須具大根器。有大智惠始得。若是根機遲鈍。直須是勤苦。日夜忘疲。莫只是記言記語。被人詰問著。沒去處。有一般坐繩床老漢。稱為善知識。問著便搖身動手。吐舌瞪視。更有一般便說道昭昭靈靈。靈臺智性。向五蘊身田裏作主宰。與麼為善知識。大賺人。我今問汝。汝若認昭昭靈靈便是汝真實。為什麼瞌睡時又不成昭昭靈靈。若瞌睡時不是。為什麼有昭昭時。汝還會麼。者箇喚作認賊為子。是生死根本。妄想緣氣。汝欲識此昭昭靈靈。只因前塵色聲香等法而有分別。便道此是昭昭靈靈。若無前塵。汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。
仁者。真實在什麼處。汝欲出五蘊身田主宰。[A2]但識取祕密金剛體。古人向汝道。圓成正遍。遍周沙界。汝見日麼。世間人所作養身活命。種種心行。莫非承他日光成立。只如日體還有多般麼。還有不周遍處麼。欲識此金剛體亦復如是。只如今山河大地．十方國土．色空明暗。及汝身心。莫非盡承此圓成威光所現。何不發明取。便隨他向鬼趣作活計。直下自瞞。忽然無常殺境到來。眼目𥌆張。如生脫龜筒相似。還知麼。三界無安。猶如火宅。且汝未是得安樂底人。汝父母放汝出家。十方施主供汝衣食。土地龍神荷護汝。也須具慚愧知恩始得。莫長連床上排行著。粥飯將養得汝爛冬瓜相似。變將去土裏埋將去。業識忙忙。無本可據。只如大地上蠢蠢者。我喚作地獄劫住。如今若不了。明朝後日盡變入驢胎馬腹裏。牽犁拽杷。銜鐵負鞍。大不容易受。大須恐懼。此煩惱惡業因緣未是一劫兩劫得休去。直與金剛齊壽。知麼。
僧侍立次。師見面前地上點白。以杖指問僧云。還見麼。
僧云。見。如是三度問。俱言見。
師云。你也見。我也見。為什麼道不會。
問。如何是無縫塔。
師云。者一縫大小。
師因斫柴見虎。僧云。和尚。虎。
師云。是你虎。
後歸院。僧來請益。和尚今日道見虎。云是你。未審尊意如何。
師云。娑婆世界有四種極重之事。若人透得。不妨出得廕界。
問。大耳三藏第三度為什麼不見國師。
師云。你道前兩度還見麼。
師寄信與稜道者云。我有箇事要你商量。
稜道者下山到師處侍立。夜深。並無言說。至版鳴時。師乃喚。道者。道者應喏。
師云。版鳴也。喫粥去。
問。學人為什麼道不得。
師云。塞著你口。爭解道得。
因僧舉雪峯和尚示眾云。若未會。且從迦葉門入。時僧問雪峯。如何是迦葉門。峯云。不見絲毫始得。
後師聞。云。孟八郎又與麼去也。
僧問師。如何是迦葉門。
師云。但從迦葉門入。
雪峯見一隊獼猴。謂師云。人人盡有一面古鏡。只者獼猴也有一面古鏡。
師云。還有自照也無。
峯云。老僧住持事煩。
雪峯云。世界闊一尺。古鏡闊一尺。世界闊一丈。古鏡闊一丈。
師指火爐云。闊多少。
峯云。似古鏡闊。
師云。老漢脚跟未點地在。
師上堂云。太虗日輪。是一切人成立。太虗見在。諸人作麼生滿目覰不見。滿耳聽不聞。此兩處不省得。便是瞌睡漢。若明徹得。坐却凡聖。坐却三界。夢幻身心無一物如鍼鋒許為緣為對。直饒諸佛出來。作無限神通變現。設如許多教網。未曾措著一分毫。唯助初學誠信之門。還會麼。
水鳥樹林却解提綱。他甚端的。自是少人聽。非是小事。天魔外道。是辜恩負義。天人六趣。是自欺自誑。如今沙門不薦此事。翻成弄影漢。生死海裏浮沈。幾時休息去。自家幸有此廣大門風。不能紹繼得。更向五蘊身田裏作主宰。還夢見麼。如許多田地。教誰作主宰。大地載不起。虗空包不盡。豈是小事。若要徹。即今者裏便明徹去。不教仁者取一法如微塵大。不教仁者捨一法如毫髮許。還會麼。
時有僧問。從上宗旨如何。師默然。僧再問。師乃叱之。
僧問。從何方便門。令學人得入。
師云。入是方便。
僧問。初心人來。師如何指示。
師云。什麼處得初心來。
僧問。學人創入叢林。乞師提接。師以杖指之。
僧云。學人不會。
師云。我恁麼為汝。却成抑屈於人。如今若的自肯。當人分上。不論學入叢林。可謂共諸人久踐。與過去諸佛無所乏少。如大海水。一切魚龍。初生至老。吞吐受用。悉皆平等。所以道。初發心者與古佛齊肩。奈何汝無始積劫。動諸妄情。結成煩惱。如重病人。心狂熱悶。顛倒亂見。都無實事。如今所覩一切境界。皆亦如是。對汝諸根。盡成顛倒。古人以無窮妙藥醫療對治。直至十地。未得惺惺。將知大不容易。古人思唯。如喪考妣。如今兄弟。見似等閑。何處別有人為汝了得。可惜時光虗度。何妨密密地自究。子細觀尋。至無著力處。自息諸緣去。縱未發萌。種子猶在。若總取我傍家打鼓弄粥飯氣力。將此造次排遣生死。賺汝一生。有何所益。應須如實知取好。無事。珍重。
上堂云。我今問你諸人。且成得什麼事。在何世界安身立命。還辨得麼。若辨不得。恰似捏目生花。見事便差。知麼。如今目前見有山河大地．色空明暗。種種諸物。皆是狂勞花相。喚作顛倒知見。夫出家人。識心達本源。故號為沙門。汝今既[A3]已剃髮披衣為沙門相。即便有自利利他分。如今看著盡黑漫漫地墨汁相似。自救尚不了。爭解為得別人。
仁者。佛法因緣事大。莫作等閑。相聚頭亂說雜話。趂塊過時。時光難得。可惜許大丈夫兒。何不省察看是什麼。只如從上宗乘。是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。但迦葉門接續頓超出。此一門超汝凡聖因果。超毗盧妙莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫不教有一物與汝作眼見。何不自急急究取。未必道我且待三生兩生。久積淨業。
仁者。宗乘是什麼事。不可由汝用功莊嚴便得去也。不可他心宿命便得去也。會麼。只如釋迦出頭來。作得如許多變弄。說十二分教。如缾灌水。大作一場佛事。向此門中用一點不得。用毫頭伎倆不得。知麼。如同夢事。亦如寐語。沙門不應出頭來。不同夢事。蓋為識得。知麼。識得即是大出脫底人．大徹頭人。
所以超凡超聖。出離生死。離果離因。超毗盧。越釋迦。不被凡聖因果所瞞。一切處無人識得汝。知麼。長戀生死愛網。被他善惡業果拘將去。無自由。饒你鍊得身心同虗空去。饒你到妙精明心湛然不搖處。不出他識陰。古人喚作如急流水。水急不覺。妄為恬靜。與麼修行。盡出他輪迴際不得。依前又被輪迴去。所以行是無常。直是三乘功果。如是可畏。若無道眼。亦不究竟。何似如今博地凡夫。亦不用一毫功夫便頓超具眼去。解省心力麼。還願樂麼。勸汝。我如今立地待汝構去。更不教汝加功鍊行。如今不與麼。更待何時。還肯麼。
方丈錄
詳夫古佛真宗。常隨物現。堂堂應用。處處流輝。隱顯坦然。高低盡照。是汝門上士。道眼推先。契本明心。方為究竟。森羅一體。萬像同源。廓爾無邊。誰論有際。塵劫中事。都在目前。時人曠隔年深。致乖常體。迷心認物。久背真宗。不遇良朋道友。只自於私作解。縱有商量。渾成意度。及至尋窮理地。不辯邪正。況乃平生未曾撈摝。先賢古德。復自知時。剋[A4]己推功。岩菴石室。上德云。情存聖量。猶落法塵。[A5]己見未忘。還成滲漏。不可道持齋持戒。長坐不臥。息念觀空。凝神入定。便當去也。且有什麼交涉。西天外道入得八萬劫定。凝神寂靜。閉目藏睛。灰心滅智。劫數纔終。不免輪迴。蓋為道眼不明。生死根源不破。
夫出家者即不然。不可同他外道去也。莫非真實明達。具大知見。能與佛同轍。寂照忘知。虗含萬像。如今且什麼處不是汝。什麼處不分明。什麼處不露現。何不與麼會去。若無者箇田地。時中爭奈諸多漏念何。總成虗妄。阿那箇便是平生得力處。如實未有發明。切須在急。時中忘飡失寢。如救頭燃。如喪身命。明心究理。放捨閑緣。歇却心識。方有相親分。若不如是。明朝後日盡被識情帶將去。有什麼自由分。
如今却不如他無情之物。敷唱分明。土木石頭說法。非常真實。只是少人聽。若聞此說。始可商量。若聞無情說法底人作麼生商量。試道看。不可道無言無說也。不可道無問而自說。稱嘆所行道也。不見善才童子參一百二十員老師。末後見彌勒。彈指之頃便得入門。善才入門之後。其門自閉。於樓閣中覩百千諸佛過去捨身受身。所參百二十員知識化境於樓閣中一時俱現。彌勒為其證明。善才疑心頓息。
大凡三條椽下。須具者箇真實發明。即可商量。便向四生六道中同於諸佛淨土。更懼何生死。且由阿誰知他一切說法都無實體。至於靈山會上。迦葉親聞。猶如畫月。古德云善惡都莫思量。還同指月。乃至三乘行位．解脫法身．菩提涅槃．聖智聖果。並如空花兔角。不見道。却來觀世間。猶如夢中事。有為心法。不可相依。月久年深。全乖利益。只為棄本逐末。厭離凡情。忻心聖道。作此知見。不出他限量。拋他五陰不去。不見道。諸行無常。是生滅法。是你只擬向前。爭能明得。可中得知之。若未構得。須知盡是虗頭漢之法。具大根器方能明達。今生須徹。百千萬劫亦然。古德云。努力今生須了却。誰能累劫受餘殃。丈室輒書與弟子。珍重。
王大王請雪峯與玄沙入內論佛心印錄
大王問二禪師。諸佛并達磨所傳祕密心印。乞師的實為說。且祖佛[A6]已來。究竟修何因果。乃得成佛。
峯云。須是見性。方得成佛。
王云。何為見性。
峯云。見自本性。
王云。有形狀否。
峯云。見自本性。無物可見。此是難信之法。百千諸佛同傳。
王云。爭得否。
峯云。若稱揚此事。盡大地說不能盡。若達磨親傳。只是一言。便轉凡成聖。不是小小之事。悟即剎那間。不悟塵沙劫。大王。大藏教中。一切經論。千般萬般。只為一心。祖祖相傳一心。但山僧為大王說此事。未可造次。指示真性。大王。緣此事。山僧各各有千百人眾。並是二三十年來密用此事。未有一二人承當得此事。況此法門是過去諸佛只一人傳一人。況今大王為俗天子。日為萬民判斷山河。有迷心念。爭覯得此事真實法門。願大王且為佛法之主宰。於筆頭下救護生靈。豈不是事。
大王聞此相勸。倍生歡悅。又問二師。朕今造寺．脩福．布施．度僧。諸惡莫作。眾善奉行。如此去。還得成佛否。
大王云。得何果報。
師云。得生天報。得福壽報。
王云。究竟如何。
師云。福盡即墮。
王云。墮於何處。
師云。福盡壽報。佛經具載。
大王少時不言。二師向大王言。即心是佛。見性是佛。
王云。將何為道。作何修行。
師云。經中道。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐念實相。願大王識取實相。自然成佛。
大王起。禮二師言。相救生死事大。
師曰。且為大王說真如名於後。一名佛性。二名真如。三名玄旨。四名清淨法身界。五名靈臺。六名精魂。七名赤子。八名大圓鏡智。九名空宗。十名第一義。十一名白淨識。此是一心之名目也。三世諸佛．十二部經並在。大王本性自具足。亦不用求。切須自救。無人相為。山僧救大王不及。山僧愛念眾生。猶如赤子。遇緣即隨方便度眾生。若作佛。應須自度。若悟了一真如性。不在多言。諸佛菩薩若未悟空寂真源。要在言設化。若了真源。無言契道。道本無言無說。佛言向無功用處證道矣。
又曰。且山僧被大王請住山門。事不獲[A8]已。為報王恩。為王說法。山僧說法。如降大雨。一時普潤。隨其福力。若尠福眾生。不信大乘。如降枯木焦種。闡提無信山僧說。願大王但於自身觀矚本性。若見了。一切自通。諸佛諸祖師玄旨。皆自識得真實。乃至一切假號名字亦自識得。
大王聞二師如此相勸指示。大起信心。便立大誓願。志信受持。終無退志。大王再命二禪師入內。重排香桉。志專佛乘。不敢外泄。
某為傳大王佛法心印。伏願地神報空中神。空中神報天神。盡十方三世諸佛同為證明。三十三天眾同共證明。
大王又自發願。願二師便指示一心得達達磨法門。二師喚云。大王。志心聽取佛法開示。悟入此門。此門無形無相。幻化空身是大王法身。知見了。亦總是大王本源自性天真佛也。遍虗空界。無一切色聲香味觸法處得其自由。無長短方圓。隨一切物見。名大事因緣出現於世。亦名無心可名。可名一念歸空界。無形無狀。是無心也。
大王既知了心。心如木如石去。久久忘緣去。莫起善惡思量。一切如常去。如人迷路去。如虗空。亦名無住心。亦名自性涅槃。亦名無言說。亦名無繫縛。亦名無形相。亦名一心法門。亦名大涅槃。亦名定念總持。亦名真如性海。亦名無為大道。亦名一真法界。亦名無去無來菩提薩埵。亦名無性涅槃。亦名金剛三昧實諦。亦名自性清淨心。亦名如來藏。亦名實相般若。亦名正因佛性。亦名中道一乘。亦名淨性涅槃。亦名一念真如。
又曰。大王。大王起初觀心時。無心可觀。向無功用道。初觀心時。隨顛倒想起。從幻化起。如此想從妄想起。如空中風。無依止處。如是法相。不生不滅。我心自空。即悟真實法相也。此法無壞。觀無心法。不住法中。諸佛解脫寂滅相．寂靜相。如是知者。速得成佛。滅無量罪。大王即今既知。即今是佛。此是百千諸佛玅門。百千三昧門。百千智慧門。百千解脫門。一切神通玅用門。盡在方寸。周徧法界。俱在大王心。本來自在。無有三界可出。無有菩提可成。大道虗曠。
大王。今既[A9]已知本性。一時放下。並不得起別生絲髮許也。了了之人。見觀想念等絕慮。既[A10]已知了。切願不得知有之人見。久久自有大乘之功果。此名無功之功。功不虗棄。知此法門。亦名無念之念。此是亙古亙今祖師玄旨。今共大王商議。靈山會上八萬眾前祕密玄旨。為大王說。亦[A11]已知了。願大王發大無量弘願。保持取作佛去。莫受輪迴。不可容易。大王。
大王遂禮二師。嘆曰。慚愧。百生千生。慶幸得逢善知識指示。若不因二師直說。萬劫也不會此空空無相之門。此去誓不負二師深恩。
二師向大王言。但念念常空寂。日用有大果。同前楞嚴具說經上玄旨。如今但布施。廣作利益。並為助道之門。不拘有無之見。一切自在。但日日修無功用道。受持四句偈。
師却曰。大王。日前見箇什麼。還有我．人．眾生．壽者否。大王。經云布施恒河沙劫。不如受持四句偈。亦如虗空供養。大王。切覺妄想。但頻覺正念。堅持不疑。多積無量大佛果之正因。此是妙明真心。大覺圓淨。速向成佛。大王。山僧自從先德山．石頭[A12]已來。傳此祕密法門。願入龍華會上相見。大王。即今法既知了。指示亦無出入也。亦無觀相。亦無佛。亦無法。亦無一色長短。一切在我。道有亦得。道無亦得。有是妙有。無是妙無。終日說。終日不說。雙遮雙照。即立破。即非立破。中立此法皆通。若會此意。皆可皆不可。說不可說。知見空無形相。自知無形。法性能生一切空。一中一切中。
大王聞了。拜謝。捨黃金二十挺上二師。各不受納。歸王宮矣。大王又問玄沙和尚。此一真心。本無生滅。一切俱無去無來。今此一身。從何而有。
師曰。從父母妄緣而生。便即傳命。此一念本來識性。亙今亙古。本源真性。自徧周法界。為妄想故。有一點識性為念。受千般苦。身有輪迴也。古人云。佛者。覺也。大王既知覺了。不落惡趣。但請大王頻省妄念。歸真合道。諸聖了本源。所以諸佛藏教。多般施設。並願一切眾生成佛去。所以法華經云。但以假名字。引導諸眾生。並要伊性了一乘法。無二亦無三。若諸聖指示還源空寂之法。會本法身佛。方免輪迴六道四生。受種種身。直為大王說了。願大王信重此法。決定無疑。大王作禮。信受奉行。
此錄是內尚書三人同為王隔帳後。隨言錄之(入內論法畢)。
自述真贊
綿綿玄沙。眾聖之家。知之神俊。
識之彌遮。真形于在。影現伽耶。
塔頌
元來精成。是誰疊石。顯我微工。
須彌相釋。如若未曉。徒勞寸尺。
因事有頌
玄沙遊徑別。時人切須知。三冬陽氣盛。六月降霜時。
有語非關舌。無言切要詞。會我最後句。出世少人知。
洞山有靈叟頌上師
君欲學菩提。輸他釋老先。始欲學羼提。落他調達後。
欲識箇中意。面南看北斗。
福州玄沙宗一大師廣錄下(終)
No. 1445-C 唐福州安國禪院先開山宗一大師碑文(并序)
粵以天地成形。故九土而互覇。山川定體。迺三教以分行。其儒則流布詩書。恢弘忠孝。課虗無而得質。叩寂寞而成音。其道則得失不驚。哀樂不入。閴爾逍遙之境。廓然罔象之鄉。其釋則教尊寰宇之中。理濟昆蟲之內。貝多葉葉。覆七種之道人。優盋花花。拂三乘之弟子。法海無岸。覺路絕塵。其有撥慈雲於無心即心。擎慧日於左手右手者。即無諸安國禪院 宗一大師焉。
師法諱(師備)。閩縣江南人也。三祖著謙恭之格。一門敦禮教之風。恭惟 大師髫年不羣。弱冠成器。每究出塵之理。常懷割愛之心。雖澂澹以自怡。亦甘脆而靡失。
咸通初。爰有芙蓉山義通上人扣于俗扄。先德謝公。性方隱豹。心嗜大雄。乃揖通公。宵憩于第。譚移星斗。坐列雲容。於是師數告嚴慈。堅求染鬀。詰旦隨通公入彼山門。摳衣 弘照大師。奇材爰遇於良工。貞金詎煩於大火。星灰三換。髭髮一除。五年春正月。辭師詣鍾陵開元寺道玄律師受具足戒。其年秋。驟別龍沙。却迴甌越。肩橫楖𣗖。𨇗眾壑以無辭。心注芙蓉。涉重江而罔滯。自此服膺。晨夕晦迹。岩巒忘形。匪憚於風霜務事。每凌於星月。或惸游古洞。或醼坐巔峰。孤高之靈鶴乘軒。澹泞之閑雲出洞。
弘照大師密加訓勗。別借品題。至七年。有學兄自外迴錫。即雪峰真覺大師。纔窺冰碧。洊契雲龍。舉唱宗乘。超越彝等。德岸而三峰讓峻。禪河而四海慙深。雪峯自此號師作備頭陀。
一日。置問曰。即今那箇是備頭陀。
答曰。不可誑於人也。
雪峯至十一年住山。師則選芙蓉東洋之洞。芟艸木。狎𤠔猱。獨棲唯究於玄微。餘習杳忘於晷刻。至十三秊。亦上雪峰。一心希搆於禪關。戮力同開於鳥道。中無暇食(音寺)。夕不告勞。
雪峰又問師。何不巡諸聖跡。訪彼同風。
答曰。二祖不往西天。達磨不來唐土。
雪峰景仰至德。然諾師言。利錐寧處於囊間。潤璧難緘於石內。尋迺𢹂笻負錫。宿野眠雲。因至閩清縣界。初葺普應山。次住玄沙(寶峯)院。指松篁而表操。運土木以勞形。道在其間。聲聞于外。光化初。忠懿王戈鋋。筞定邦國功成。三教鼎行。一方鏡廓。乃飛牋疏。遠入烟蘿。請師下府。住安國院。
師笑絲綸之降密旨。指木石以示迷途。高遁彌堅。承命未允。俄而參徒諮詢行止。諫諜遵從。覬協台情。不奪人願。其年秋。學人霧集。弟子星馳。擁趨覇府之康莊。同詣英王之宮室。觀光堵列。仰止雲屯。人發善牙。地饒喜色。忠懿王瞻矚儀相。傾瀉歸依。禮為出世之師。敬作下生之佛。抽二千石之厚祿。減一萬錢之常庖。重闢華堂。高施廣殿。星攢榱桷。霞爛軒窻。梁橫螮蝀之形。若離塵坌。瓦疊鴛鴦之勢。似翥煙霄。星霜未換於流年。毳褐競臻於丈室。旦夕圍繞。七百餘眾。內有學人。惠球長老．桂琛長老竝澡德真源。棲身法苑。獨表鳳毛之瑞。先成麟角之寶。其后允協王恩。宣揚宗教。
大師譚藪深䆳。詞海汪洋。雄謀故鄙於衝冠。大辯暗嗤於重席。莫不摧諸外道。越彼三乘。八表騰芳。萬邦來慕。鴈塞負戈之士。南引鳧趍。雞林擁毳之流。西傾鶴望。忠懿王信隆□抱。禮厚王猷。爰發表章上聞。 睿旨降宗一之綸綍。受寵賜之袈裟。麗藻辭布於羅牋猶新。
帝澤爛葚衣鋪於金縷。未散天香。煥赫叢林。諠闐士庶。師雖承雨露。終樂雲泉。抗節繁華。放情幽寂。如燈觸物。物自顯於燈前。似月分形。形豈干於月際。言苦理順。德峻神慈。而又去儉去奢。無偏無黨。賤綺紈於絺𥿭。諭金璧於泥沙。超羅漢心。出菩薩行。自石室投籌之後。鳥窠寓木而來。非無胤嗣之品流。互有抑揚之氣槩。未若大師混成自得。所措無隳。本靜本閑。寧執寧捉。澂陂萬頃。猶為畎澮之流。峭壁千尋。宛是塵埃之聚。
自匡化安國。資贊覉圖。人間之福利無涯。天上之星迴有十。至開平二載孟冬月。云。聖人以短焰警浮生。達者以游雲[媲-囟+(色-巴+囚)]幻質。言情伏枕。間日陞堂。俄懸 英主之憂。爰動學徒之慮。至仲月二十七日中夜。厥疾漸亟。乃命主事付遺戒。不許服杖。絰臨(去聲)晨昏。仍令附筆修遺啟。感別忠懿王。兼寄偈子云。
從來顯現徧娑婆。人中達得無生老。
至丑時。有學人問。師體氣若何。
答曰。爾勿有疑。我自常定。于時索坐。良久。奄然示滅。瑞日倏墜於高空。良木遽摧於大廈。忠懿王廢衙累日。無諸境布慘移旬。飛走同悲。緇素共感。大師世壽七十有四。僧臘四十有五。其年十二月十日。靈龕歸于閩縣懷賢里飛山之原。從禮也。是日。瑞雪填空。悲風颯樹。執紼之徒溢萬。護龕之眾數千。有淚皆枯。無心不慟。其后。磨礱石塔。締搆饗亭。竝歸茅土之恩。奠此峰巒之色。自此弟子數百人。皆道樹芬芳。德山孤峻。丹青瑞相。軌範遺風。寶方益潤於琅玕。鹿苑重新於杞梓。可謂兄恭弟睦。地久天長。其次上足悟靈大德。格韻標奇。秉持挺異。歸敬之懃懷罔墜。師資之孝行彌彰。常貯豐碑。未刊巨石。
長興初。庚寅歲。竊念建安相國侍中王公。早歲頻降隼旟。屢親禪榻。而乃巨細上達王庭。伏以令公大王維嵩表慶。大昴呈祥。五千里之山河允歸覇道。十二國之基業莫比洪猷。加以理達玄機。心崇聖典。念茲緣起。許發牋題。果蒙恩流。龍化之潭。地涌龜負之石。若非我大師播馨香之道果。我侍中垂始卒之精誠。安得黃絹之文鎮在飛山之地。(澂)雖親硯席。濫習篇章。每愧斯文。曾無餘刃。僧統通惠大師及靈公。以(澂)頻參法席。稍近玄譚。熟詳履𨇗之規。可紀隆崇之德。上聞台聽。堅命斐才。牢讓不諧。屬詞是愧。其辭曰。
扶天保大忠孝功臣威武軍節度福建管內觀察處置兼三司發運等使．開府儀同三司檢校太師守．中書令閩王食邑三千戶食實封五百戶王延鈞
No. 1445-D 日本鋟唐福州玄沙宗一大師廣錄後序
佛祖所傳之法。本來超因果修證。則不涉盛衰生滅。而有盛衰生滅者。佛祖之教也。然而教也者。所以明法也。而非藉教則不能傳法。則教之盛衰。猶法之盛衰也。教久焉而不能無弊。弊不救則教衰焉。所以世有偉人矯弊張教。傳其不涉盛衰生滅於將來大心之凡夫矣。
夫教之生弊也。猶如人物之生病也。大凡人身之生病也。雖壯年或病。而臨老境者尤多病焉爾。林木之生病也。雖獨樹或然。而大林之中必病枝夥焉爾。在昔釋迦如來。三乘之外。別傳佛祖之慧命於摩訶迦葉。迦葉傳之阿難。其後傳傳。自迦葉廿八傳。而至菩提達磨大師。
菩提達磨遊化於東土。傳慧可。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍傳大鑑。是所謂西天二十八祖。東土六祖者也。而皆一人傳一人焉耳矣。其間或雖橫出一枝。衣法相傳。則唯一而無二也。此時辟如壯年。色美髮黑。元氣完全而病不能侵焉也。
洎乎大鑑。以衣鉢為爭端。止而不傳。唯以法普傳。則傳持其法者。森然如林。而為牛角。為兩輪。至今相傳者。青原．南嶽二甘露門也。青原傳石頭。而湖南宗之。南嶽傳馬祖。而江西宗之。石頭又普傳天皇悟．藥山儼等。馬祖又普傳百丈海．南泉願。乃至一百三十七人。則自時厥後。江西．湖南之曾玄為枝焉。為派焉。在在所所。說禪浩浩。如百川之爭流。如千林之競秀。其間不能無橫流。不能無病枝。而禪宗亦漸臨老境矣。是所以禪病之生也。
當此時。有玄沙宗一大師者。傳德山．石頭之祕密法門。洞視禪者之心肝五臟。應病鍼砭。猶如秦越人飲上池水。視垣一方之人。徹見五臟癥結而窮病源。起病者於死地。所以當世如招慶大師。設化於一方。為千眾所圍繞者也。猶就師請益。則其餘者可知。而其上堂說法。門人集為大小錄。而其錄之亡久矣。至明。得山林居士．雲門然禪師等。則鈔錄五燈會元．傳燈錄等大師傳中說法之幾句。而稱玄沙語錄。味際天浴日之海鹹於一滴。慰禪者之渴望而[A15]已矣。
幸而此土下野國水代太平山大中禪寺室中有傳寶。唐光化三年。門人智嚴所集。宋右司諫知福州軍事高郵孫覺。命玄沙僧所鏤版以行于世之印本。而主僧祕惜。世不可得而見焉。所以予往年寓萬松山日。祈請堂頭融峯禪師。願假師之善權方便。寫取大中室中宋刻印本。鍥梓於世。布般若之種子于天下矣。融峯亦恐此本無副。將葬蠧魚之腹中。而阻滯生於無望。未果其願。而融峯頃年蒙 國命。陞住總寧禪寺補僧統。予幸此機會。遙寓書督責其稽遲。而融峯俄遣僧就太平山中摹寫宋版印本而為副本。
又告太平山主函室中所傳寶之元本無達。余且寓書曰。此錄今日達於子。則子之望[A16]已滿焉。而予之願亦無不足焉。今又煩子。宜命工書者更臨寫印本。付之於剞劂氏。記此錄之顯晦於末簡而貽將來矣。余遂宿願於今日。謹焚香看讀。雖後大師八百歲。儼然不異覿面。奇哉此錄。支那不見焉也年久。而于是時刊行於此土。非幸之大者。幸之甚者歟。是余所以為後序。遺區區意於後賢也。夫本師釋迦如來。以三千大千世界為所化。則為其後者。亦不可忘厥家規矣。
余熟觀西天東土之先德。不憚十萬里程。逐逐然經歷艱苦。不辭喪身失命。西遊東化者。其志不在於利。不在於名。執本師之家範。傳教法於沙界。度眾生於無邊。如斯而[A17]已。其宅心也。豈如今日假名竊器稱善知識者。憎百千燈之明明無盡而光耀我家之一燈於昏昏。以劫衣劫食為悅也哉。抑今日此土禪教之徒所學之法。雖本師天竺釋迦如來也。其法傳於此土。皆由震旦而來。則為震旦禪教拾遺補缺。繼絕起廢者。此土緇門當為本師所垂法令。所謂反復之道也。是故震旦教門之缺典。賴此土所全。其迹日光於陳編也。昔日震旦失南嶽止觀。而宋咸平三祀。此土之法師寂照者。挾大乘止觀入宋。而天台之教觀缺而復圓也。
是故宋杭州天竺寺主慈雲大師者。為止觀後序曰。大矣哉斯法也。始自西傳。猶月之生。今復東返。猶日之昇。素影圓暉。環回我土也。嗚呼。焉得復回此錄於震旦。震旦禪林有為後序如慈雲者。發揮斯錄之隱顯回環。並南嶽止觀傳無窮哉。今日鋟斯錄也。不損益宋版印本之一字。雖助刻之姓名。不沒其功。而獨遺千光王寺沙門義澄。重刪前後。共為一冊一十七葉。而不刻者何也。葢義澄義學猶未達奧典。僭越議論宗師之說法。則其謬解不足辯也[A18]已。宋寂音尊者亦曾題斯錄云。右司諫集賢孫公覺莘老。守福州日。俾僧編集此錄。學者以覺悟宗旨。厥功茂焉。獨恨集末附千光王寺沙門義澄。重刪三句四機之語。義澄自目未見。而指人五色(云云)。
信乎寂音之言。葢宗門之說法。證智之所知。而大異乎義解之所測。所以獨刪除義澄之謬解。解寂音之遺恨於今日。塞後學之岐道於將來。獨傳大師說法之本色而[A19]已。大師之說法。今日雖傳於紙墨。猶如良醫所留之良藥。色香美味具足未失也。有緣服者。其病無不差。而或誤服魔家之毒藥。為魔毒所中。毒氣深入。其心顛倒。未得謂得。未證謂證。雖與其藥而不肯服焉。則雖此錄。無若此輩何而[A20]已矣。
元祿庚午十一月二十一日
經山獨菴叟玄光敬書于龍光精舍臥雲室
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 73 冊 No. 1445 玄沙師備禪師廣錄
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入，台灣某大德提供
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
