- X1444 湛然圓澄禪師語錄
- 卷/篇章 八
會稽雲門湛然澄禪師語錄卷之八
讚
釋迦佛
蒲團箕踞。默有所思。佛不念佛。如意施為。伴閑度日。審眾生機。
出山釋迦佛
舉足下足。無非道場。指真自語。不許思量。森羅萬象。全無伎個。這個如是。莫論青黃。
雪山修道
撇却王宮。甘守空寂。食柏飡松。一麻一麥。歷盡艱辛。大事了畢。雲月溪山。共轉十力。
自在觀音
巍巍獨坐默無言。聲色場中展妙玄。覿面不教觀自在。反聞聞性却安然。
水月觀音
明月波心寧有意。寂然不動兩相容。去來自在如如體。略著思惟墮幾宗。
睡彌勒
放憨肚皮。提個布袋。榮辱不驚。安然忍耐。笑臉難買人不嗔。閉眼方名觀自在。
浴彌勒
世人不識背後眼。這漢因拋一片心。枕子夜間曾摸著。誰論通身與遍身。
觀音
大蟲被犬咬。驚人又好笑。覿面別無嗔。沉思即不妙。
觀音(達觀大師索頌)
滿耳非聲。何音可觀。滿眼非色。若個自在。非色非聲。不內不外。片月長空。落大千界。孰是圓通。須彌內芥。落盡皮膚。這個不壞。
又
細草蒲團終日坐。覿面相呈祇這個。神筆僧繇道不會。不會應問破竈墮。
又
東一筆。西一筆。幻出色相稱奇特。若言此是觀世音。莫怪達磨道不識。
又
儀容挺特。端嚴自在。踏瓣蓮花。風流體態。金沙灘上度馬郎。至今還不盡慈悲債。
又
不是聲。不是色。聲色叢中現奇特。若人逼迫求救者。勸君但念觀音力。
又
水墨逞神通。良工略施巧。何者是觀音。大蟲被犬咬。
觀音(陶石簣請頌)
抽却腦楔。拔却眼釘。歷歷明鑑。不繇前塵。六根圓泯。孰是觀音。綠水青山。此清淨身。
又
百花叢裏現神通。徹底掀翻處處同。不解鷓鴣鳴底事。幾番錯恨五更風。
䟦陀婆羅沐浴圖(達觀大師索頌)
四大無主。萬法無性。塵不因洗。體非染淨。觸著便知。了無遺剩。是十六人。同行同證。
達磨
熊耳山前客。相看過我廬。久思甘露味。何故一言無。莫言無。天花滿地鋪。不知春到何言語。萬姓咸皆換舊符。
又
坐破蒲團。圖個什麼。斷臂安心。始酬其價。
準高僧事蹟
難思神力實非凡。一衲無多葢九山。滾滾木從水底出。喧喧人作異端傳。皆從曠劫修行得。豈是尋常容易看。試問準公何所為。引臂長舒過剎竿。
楚石琦禪師衣盋
衣葢八百里。盋覆三千界。毒龍業火滅。清涼得自在。羅剎盡其力。莫能揭其葢。舉心重若山。忘念輕如芥。佛佛相授受。祖祖曾無外。隨身三百畝。得者不窮敗。遇賊不為劫。入火不為壞。遺作子孫計。永教紹饑餒。
達觀尊者舍利
緣生之法無有因。無因又因白業生。眾生緣熟舍利現。無緣對面如目盲。非色非心亦非我。無形無相無方所。堅剛一片虗空身。擬涉思惟即話墮。五色新鮮真靈異。八斛四斗無窮計。或得灰壤或雨烟。隨所知量不思議。老人行履無他方。一味時中毗舍偈。了得身心本性空。歷諸患難如平地。往往勸人受持者。坐脫立亡等兒戲。亦甞限數脫狴牢。自利利他終不二。舍利舍利曠劫修。豈比尋常好容易。若得見聞供養者。即時布種無生位。
鷹窠頂雲岫菴無壞關主(𢌞泉師請)
昔日聞名未見伊。今朝容貌尚依稀。天涯海角尋相似。若個眉毛不下垂。真眾生父。為人天師。凜然風彩仍如舊。留與諸方作範儀。
雲棲和尚
五雲山下。壁觀峰前。規模如在。此話未圓。噫。玄音落落兮寂若不聞。玅相巍巍兮光被大千。
無瑕上座
磊落大人相。威嚴不可測。求之不可求。識之不可識。靄靄扇慈風。沛然被八極。形超象數先。名載無生籍。末後一著子。文言收不得。淨名高舉不二門。空生巖畔花狼藉。
古卓和尚
一個蒲團。一罏寶香。兀然而坐。無可思量。謂其是也頭上添頭。謂其非也何曾兩樣。他年欲問和尚真。祇這却堪留供養。
月軒旻禪人
萬年一念。一念萬年。堂堂如在。默默無言。是歟非歟俱休問。到底輸他一著先。
靜峰初禪師
千年甞在。偶爾不識。恐昧將來。記之於筆。古今歲月常如此。落花滿地無人拾。
會慶寺血書經
大千經卷。藏一微塵。破而出之。用示羣萌。至人妙解。善運其神。瀝乾十指。書此一乘。語言文字。共露全身。一點一畫。與華藏等其深。敬之讚之。盡吾力莫能竭其誠。
吏部袁六休居士
提不動的拄杖。舉不起的拂子。銕似硬的脊梁。雞皮樣的臉觜。我今一一拈來試問大眾。且道是伊不是伊。
自題畵像
似我又非我。開口便話墮。畢竟是阿誰。六月火邊坐。
又
對面不相識。莫是山中客。依稀似欲言。又覺長年默。
又
倚巖打坐。傍家行脚。窮年失伴堪寂寞。一段身心絕逗留。長嘯孤雲與野鶴。
又
揮麈獨坐。欲譚何事。終日無言。示第一義。
又
數竿修竹下。一片鷹石間。獨坐思前古。忘懷祇面山。
又
楖𣗖橫擔。銕鞋踏破。以心取心。圖個什麼。逢人尋覓。走徧天下。眉毛眼上。鼻孔下大。喫粥喫飯。休更差過。
又
難入頭。好相識。易見面。認不得。微塵有剩。虗空逼塞。這個無知老漢。只好拈來挂東壁。
記
四明鄮山阿育王寺舍利塔記
聞之古德云。欲滅罪愆。無如親近舍利。欲集福樂。無如舍利。欲成妙道。無如舍利。昔如來入城。時有童子聚石為塔以供養佛。佛為授記。此童子者。我滅百年當作輪王。而有神力。大興我教。于是阿育王應記而生。獲佛舍利八分之一。造塔八萬四千。維時耶舍尊者五指放光。召飛羽鬼。送四天下一時安布。晉太康三年。獵人劉薩訶者。并州離石人也。死見閻王。閻王告曰。汝乃智積菩薩。一迷至此。造極重業。罪當地獄。我憫汝愚。示汝出罪之方。凡汝中國舍利寶塔浮江石像。悉阿育王所造。汝能求現舍利。汝罪可滅。繇是獲返陽世。徧禮一十二年。南行會稽海畔山陬。苦莫能得。忽聞天樂隱隱從地底發。標剎為識曰。舍利不遠矣。竭誠七日夜。寶塔涌出。今寧波鄮山所稱阿育王寺。即此舍利塔所藏八吉祥地也。薩訶從茲出家。尋復得道。號慧達國師。塔紺青色。高一尺四寸。方廣七寸。而有四櫺。舍利中懸。金鐘覆之。旋轉不定。窻楞雕刻。殆非目力所及。四方觀者。或見如珠。五色不同。一多大小。莫識分齊。或現光明。或現聖像。或現金銀琉璃世界。或現宮殿樓臺。隨所見心。應所見量。其真神物。不可思議也耶。甞聞 國初三請大內。三度飛回。是知佛于東南緣復不淺。我東南人泯然不知。此豈善信之過。實為僧者不善讚揚之過也。夫薩訶獵人。以舍利故。非惟宿業頓消。抑且現生證果。何況具有福德之人。以石壘塔。尚得轉輪王位。何況廣廈大木以覆此塔。木雕漆布。一瞻一禮。尚獲福利。何況舍利真身。老朽近見大殿將頹。發願修理。所費不貲。自越入閩。廣此勝因。述茲緣起。告諸來者。
重興顯聖寺碑記
茲山者玉笥山也。茲寺者雲門寺也。以馬祖高弟大珠和尚於此住持。故有是額。樂天有石路雲門裏花宮玉笥前之句。寺廢。後周顯德間。僧重耀建顯聖懺院于雲門之故址。宋乾德元年勑改今額。理宗皇帝祖吳宣憲王陵𥨊在寺後。勑改顯聖陵院。隣有六寺。二菴。謂淳化。雍熈。長慶。壽聖。淨聖。餘皆廢。惟茲寺獨存。陵為胡元所毀。寺僧維之。僅存故蹟。而術士家傳有隹穴。好事者多垂涎。屢興訟。嘉靖間。住僧景詮上本克復。萬曆間。復訟縣。姑蘇翁公愈祥宰其事。獲妥。太史陶君石簣。太學張君𤀹元。請予住持。寺產舊頗多。今皆廢。僅頹屋三楹。田四畆。山五畆。地十二畆。予用價二十九兩從龍華贖回。協力二十餘年。始得大殿禪堂僧室一新。幾五十餘間。復置田四十餘畆。予朽矣。年逼風火。恐後來者不知前人艱苦。認為[A1]己物。恣意盜賣。故備述往事。以為求鑑云爾。
濟溺記
人之難遠者好色。亦復難行者仁義也。古曰如好好色。是知好色者不易易言其遠離矣。而又安知有過者焉。甞聞光祿顏君客吳門。有程氏二女。為仲姬所逼。欲自溺。舟子得之以售。商人。商人將轉鬻於妓。顏君怒曰。良家女敢爾耶。遂白巡司。程覺欲贖以歸。二女有難色。顏君卒然憫念。乃云。本欲活之。反致死地。是豈得計耶。遂捐金以贖。此人所難能者一也。當其艾年。同載以歸。而心不迷亂。人所難能者二也。倍與奩資擇婿以嫁。人所難能者三也。人有三難。君得并之。不期仁義而仁義著焉。寧不為丈夫所為。皆出人一頭地非耶。余遊歷諸省。未見好德濟艱者若顏君矣。惡世荒淫。能凜然卓然。屈指曾有幾人乎。故余筆記。永貽云爾。
白蓮寺放生社記
夫地水火風。乃人物共稟之體也。見聞知覺。亦人物等具之性也。性體既等。寧有好生惡死之心而不等乎。宋儒以為人靈物蠢。當供人享。此逆天理損仁德之語也。莊周有云。子非魚。安知魚之樂。答云。子非吾。安知吾不知魚之樂。如此則人尚不知人。又安知物盡蠢。而當供人之享耶。若以宋人之言為然。則惻隱之心。體物之念。又何施焉。上古之世。未有五糓。飲血茹毛。習以成俗。春秋之時。君臣父子。尚不相保。況及于物。故於賓朋交際禘祭之禮。未能盡絕。而聖賢何甞不痛心哉。觀夫聖人却子路之禱。大賢創聞聲之誡。寧不為啟人之微意也。惟佛大聖人為四生慈父。恩沾沙界。澤及昆蟲。使人明罪福。識因果。彰報應。殆盡體無遺之道也。然人黠慧。籍宋人之言。資克饞口。非特來生之冤對難迯。抑且惻隱之心喪盡矣。茲者許居士與白蓮寺諸師友。共結放生社於寺首。每人日出錢一文。無繁費也。遇生即放。不定時日。無濫殺也。所用微而所積大。實得聖賢之深意矣。余嘉其德而立之記。若夫先聖賢好生之德。憫物之情。余不得而盡知之。但請考諸方冊。可以備矣。
梁湖卜士記
西域大耳三藏至。稱得他心通。帝詔南陽忠國師勘之。國師曰。你得他心通是否。曰是。國師良久問曰。且道老僧即今向什麼處去來。藏曰。和尚是大善知識。何得向西川看兢渡。國師復良久問曰。且道老僧即今向什麼處去來。藏曰。和尚是一國之師。何得向天津橋看弄猢猻。師復良久又問曰。且道老僧即今向甚處去來。藏罔措。不能答。古今商量者云。國師前二度。現他受用身三昧。以心緣物故。藏得而知之。後一度現自受用三昧。以心不緣。非惟三處不可得而知之。便是三世諸佛無摸索處。昔有隣人陳姓者。語予曰。梁湖有一術士。凡買卜者至。但執其課筒。對天禱祝。不必顯言其事。術士一一知之。予往試問。執課筒。對天空祝。不言某事。術士曰。汝尚未禱。教我斷個什麼。今之人例云。自受用三昧。皆在聖賢分上所具。不知塵勞凡夫悉皆具足。何也。彼陳姓者。乃塵俗中人。豈知為自受用三昧他受用三昧耶。但心不緣物。則彼鬼眼睛不能覿耳。聖人曰。百性日用而不知。良可悲夫。
隱嶺祟記
溈山偈曰。未達法惟心。起種種分別。達法惟心[A2]已。分別即不生。吾推惟心之旨。百姓於日用之中。猶空之涵物。而無物非空矣。惜乎癡狂之輩。或擎空遠餉。或掘地討天。或遠趨問覺。安知循身上下。內外四方。無非空乎。夫云惟心。非有外物。則眼之所見。耳之所聞。鼻之所齅。舌之所辯。身之所觸。意之所思。莫不皆心。然猶無明所醉。而執為色聲香味觸法焉。昔嘉靖間倭𭁵作業。上虞之隱嶺。有人被賊所殺者。日出作祟。來往之人皆苦之。有識者云。此必賊所殺者。以後若見之。但云倭來矣。彼當自退。其人一依言者。祟不復現。魏將張遼。唐時王彥章。皆有威名。村裏有小兒啼不止者。其母曰王將軍來矣。兒啼即止。吾謂啼兒得非為其所殺者耶。夫六根為六塵所寓。今[A3]已四大敗壞。而猶能作祟。豈六根之所及也。六根尚無。六塵何有。非惟心而何物使之然也。况隔世而猶怖威名。是知惟心之妙。豈身世之可隔耶。
銘
龍居菴普同塔銘
夫莊周以天下無藏。特據器界。肇公了四大本空。別示根身。雖則各就其長。未若雲居有言。青山有限。白骨無窮。吾生不離大眾。而死豈能異乎。繇是造普同塔。而處十方師友。非惟根身器界。兩相混融。抑且生死去來。曾非離背。是真得佛之心者矣。所以諸方梵剎咸倣其範以行之。茲者臯亭山之東。黃鶴峰之下。古有永慶寺。為元兵燹廢。故址[A4]已屬民間。一濂慎公訪求復得。謀於文谷印師。里人共相畫計。改寺為菴。署曰龍居。葢取龍象共居之意也。慎公辭世。餘願未果。囑諸弟子曰。此菴當與十方共選有德者主之。毋令甲乙相承。於是共議擇一江湘公。代領其事。弘廣慎公之業。前後一新。內外肅如。眾盈百數。勝出他剎矣。復於東崗之下。建普同塔三。其中則本山眷屬。東十方雲水。西諸優婆塞。使生死不相離。親踈不相混。是真得佛祖之遺意也。予繇東魯回。湘公迎余至龍居。再三誠懇屬余以銘。因序其事。而為之銘曰。空生大覺。大覺依身。身依器界。器界依空。各不相到。彼此互容。本無生死。何有始終。法性法爾。事理融通。繇迷真性。成此妄計。五行相克。分彼同異。猶如水泡。大小成勢。消泡復水。非一非二。若色身者。自他一隱。惟有智人。了法如是。會彼同異。入無生地。
序
般若經敘品偈論都敘序
夫般若無知而無所不知。雖無所不知。究其所以知。則未甞知也。般若無為而無所不為。雖無所不為。究其所以為。則未甞為也。葢繇般若淵深若海。窮之莫究其底。巍峩如山。登之莫達其頂。故云不可以知知。不可識識。諸佛之慧命。諸菩薩之達道。諸眾生之安宅。實乃十界之棲托。莫不繇之也。故知是經。以常見論之。三乘二時所說。大根會通。融九會皆是初成。而後世有聞此。不生信心者。皆繇宿世不種靈根故也。或曰。般若乃方等之後。佛欲帶小說大。而諸子未明父旨。雖云領知眾物。猶住門外。止宿草菴。不敢希取一飡。豈同法華面付家財。聞成佛記。何得頓類大乘。而過贊若此耶。答曰。既云帶小轉大。寧不欲付家財。若曰廢權入實。成佛何非前法。聲聞不悟。徒自愚癡。落後發明。方知本有。葢得失在人。豈法有大小耶。所以法華會三歸一。實乃即小之大。無別有大。涅槃義一名五。曾非一外別有五名。故曰。般若涅槃佛性金剛三昧首楞嚴定。皆一義也。是知般若一法。徹始徹終。盡凡盡聖。皆繇此一門。成其出入階降之差。諸佛之所以諄諄教誡。學者當深窮其旨趣矣。奈六百卷浩瀚之文。小聖尚非其分。豈凡下之能易窺哉。所以古人深慨未來根鈍難堪。刪削定制放光光贊摩訶等經。雖多少不同。莫不皆繇大經之所流出。而龍樹菩薩內懷祖印。兼闡教乘。因念後世於諸部般若。彼此不能會歸。小大不能通貫。繇是註大智度論若干卷。冀開其迷。惜乎經簡論繁猶莊子之註郭象。亡羊泣岐。開悟須得其要門。何幸時當末季。至人再來。有大沙門蘊空曉禪師者。慨大藏之重繁。參考再四。較南北之本。類明重單之譯。撮其大意緊要之言。會成一部。題曰彚目。削智論之餘文。錄其最要。名曰箋釋。前代哲人。如生肇慧遠等。諸大法師。所作放光光贊般若等經之序文。大經五十五卷九十品之題目。撮彼品內之大意。註於題下。稱曰撮錄使後來見者。一藏之奧典。示如指掌。六百卷之大義。曉若日星。嘔心血二十餘年。成部帙數十餘卷。撮大經入於微塵。一多並現。擲須彌於芥內。小大何妨。圓融無礙。自在縱橫。此恩此德。世莫加焉。苟非龍樹之再來。必是靈山之受囑者矣。不爾。則何能忘疲倦。入藏海。處龍宮。搜至寶。刪繁文。撮要義。無非皆為佛之慧命也。可謂道越羣情。思超過半。其猶獅子之哮吼。無畏勇猛。作決定說。亦如象王之遊步。縱涉恒河。直窮其底。如是作略。如是大用。欲知其深奧者。請觀數帙之文。則知如來一代之教。如探囊取寶。使大小是非。皎然莫隱。邪僻戲論難逃其跡。真所謂擲大千於界外。移妙喜於此方。若非淨名之流。應居童壽之亞。功侔上古。利及將來。經云。足動大千。草入劫火。未足為難。如來滅後能持此經。是則為難。此如來之明證。故予無得而贊焉。天啟六年丙寅仲春日序。
受生幻智二法門序
夫道無方也。行無門也。無方則隨時破立。無門則惟利是從。此古今不刊之格也。世有無知者不善所擇。多諸偽濫。惟智者之所慨焉。且時人作預修。還受生錢者。經教無文。不根若此。若云人之受生。必於曹案假借使用。閻君豈贓濫之徒耶。若云死後無可使用。必須預寄獄庫。吾未見世人先將財帛寄司獄。以備入監之費。恐智者弗為爾。人能修德。則天人欽仰。心希聖賢。則國家褒寵。刑憲地獄。豈有二焉。復謂婦人生產。必入血湖。遙指目連為證。且地獄者幽冥也。幽冥也者。無識無知。無識無知。而云羽州追陽縣。不知何省所屬矣。夫有陰陽則有夫婦。有夫婦則有產育。產育者必入血湖。豈閻君不繇產育而生于木石耶。如亦繇之。則伊母在獄。而子何治乎。曰若然則血湖之說不足信也。曰非不足信。間為一種婦人不生敬慎者之所設。非施之一槩也。予每私議如此。豈知有同音者焉。嘉禾鹿園居士葉君。儒門白足。藝苑高奎。初則淹貫六經。今也闇閑釋典。慨此二謬。刻此二門望轉其習。一曰。妙德夜神說菩薩受生藏。二曰。摩耶夫人說大願幻智解脫門。懇予作序。余愧幼不讀書。又兼學淺。安能與大方鬪巧。然其用心。正合愚意。聊為解說。夫受生者。以法界無礙自在力。於一切處受生。非一人道。其猶月行霄漢。影落百川。然非心意思議所及。豈錢帛囑託使之然乎。誕育者。以真心無性三昧門。於一切處誕育。非一如來。其猶虗空。體非萬象而不拒萬象發揮。尚非鐵圍石壁所障。豈血湖地獄使之可拘乎。統三世為一際。生即不生。十世古今。始終不離於當念。閻君云乎哉。徧十方為幻腹。無生即生。無邊剎海。自他不隔於毫端。血湖云乎哉。苟能如是。則未離兜率[A5]已降王宮。未出母胎度人[A6]已畢。直下承當。即名佛子。信心一念。[A7]已越諸流。如斯妙利。非葉君其孰能知之。
金剛三昧經註解序
夫真心獨露。若皓月之朗於太虗。法性無虧。似驪珠之耀於滄海。了了不昧。日用明明。無生即生。以真如不守自性而變現隨緣。生即無生。以實相本來無物而一塵不受。求之叵得。如木中火。決定是有而方處無憑。體之即神。比鏡內花。儼然可見而取不能得。無方妙用。猶映色之摩尼。影雖移而體實不變。具足本來。若迷家之貧子。身雖困而寶未甞無。嗟夫。我輩沉埋曠劫。迷背日深。本有家財。致生難認。良繇不逢善友。開悟何從。故我如來。離兜率降王宮。捨富貴逃雪嶺。苦行六年。覩明星成道。作眾生之慈父。為九界之師宗。三七思惟。法輪大轉。葢為利鈍難齊。所以教分漸頓。四十餘年。欲說不能說。權實互覆。涅槃時近。欲休不能休。罄示一心。其猶握金剛劍。用斬羣疑。豎正法幢。破諸邪惑。革小乘而純入一乘。會百川而同歸大海。真救病之良藥。運寶筏以濟人。是故世尊無問自說。既甘露而普救沉疴。伽陀說偈贊揚。鼓琵琶而相席打令。解脫發廣問之端。知六度皆歸無相。心王[1]間無生之義。識三行惟一自心。無住示法身。非來非去。大力啟果德。有證有修。身子重聞一偈之因緣。達真空具含四德。梵行守真修之一味。即俗諦頓具四緣。地藏騰七品之餘疑。阿難請一經之名字。始末究竟。祇是一心前後辨明。寧逃法性。惜乎澆漓末世。妙典難逢。茲得無瑕師。夢祈神授。刻此流通。旨奧文奇。讀者彷彿。繇是不揣愚庸。伸此管見。若夫昔人片言而擲地金聲。一語而大千廣被。余何敢言。[A8]但心慕大乘。鄉希贊嘆。奈聖言莫測。凡智叵思。倘或誵訛。願施懺悔。
玄沙備禪師語錄序
聞夫不落階級。囑云好去尋思。洞貫金剛。不意中途折擔。布單纔展。乃云。不敢自欺。凡聖削除。方向𮌎中流出。磕著足指處。頓悟苦樂無生。當場盤詰時。報道非干西土自知宗乘有據。血脈相傳。所謂黃河水從源頭上濁來也。近來多見諸方唱導者。師法無憑。談禪者出世無准。自稱悟道。妄意為人。詰其來源。無可指的。豈能如玄沙大師。遠傳鷲嶺。近接曹溪。為石頭之親孫。作雪峰之真子。心印列祖。教貫楞嚴。對境無心。遇虎恰似家猫。現前大用。斷蛇猶如握土。故諸碩德。多就決疑。余生末世。恨不能面稟嘉猷。法道澆漓。無繇見其全錄。昔年入閩特訪故踪。牌坊如昔。石圈尚存。奈大殿墾作山田。僧房改為民舍。捫心無地欲住焉能。茲得林居士萬容。聿興此志。重建寶坊。偶得全錄。如獲衣珠。念此將來。即[A9]已付梓。專人走越。乞余題辭。自惟膚學。何敢與大方闘巧。博地凡愚。未能與聖賢接語。少伸大槩。用慰遠來。其玄風妙旨。盡在錄中。若能入目便知。昔人如在。其或循文背義。覿面猶迷。雖得之在我。何關文字。然悟必繇緣。少他不可。凡具通方眼者。諒必不以文字為病爾。
趙州語錄序
竊惟破家蕩產。於十八上而善舞太阿。縱賓奪主於聖賢前而逢場作戲。一物不將來。直教放下著。不起一念時。向道須彌山。鎮州蘿蔔頭。諸方謾云。即是師承。青州布衫子。學者休向。言中取實。拈一莖艸而作丈六金身。惟一個齒而盡知滋味。時常老實頭殺活臨機。頓超他用棒用喝。三寸綿軟舌。縱橫自在。未甞用怪語奇辭。其猶水上按葫蘆。看他東捺西轉。室中懸寶鏡。任教凡來聖來。南泉之真子。馬祖之嫡孫。拈提向上宗乘。善解拖泥帶水。其惟趙州一人而[A10]已。惜其語不能盡傳。僅獲一帙。學者如逢至寶。真如甞御鼎一臠而盡知眾味。飲大海一滴而備諳百川。但舊刻不佳。亦且板殘字滅。今發心重刻。利益將來。深恰老朽之心。聊題數語以冠篇首云爾。
天宮寺放生會序
夫生生為不生。勿謂不生為不生須知生是不生之生不生乃是生之不生。達此者。可以語無生之道也流水長者。深知及此。所以見十千游魚。水涸命盡。為誦金光明經。諸魚是夜盡脫魚報。生帝天。靈山會上皆授佛記。故余謂欲度生者。必先自得無生。然後利生接物。無不如願。若流水長者。可為放生之良範也吳中天宮寺禪者身住應門。不為常習所障。志結二十餘輩。聚放生會。繼長者風。請余決疑。故以生不生之意語之。令彼先於自度。然後度生。此萬古不易之規也。譬夫救溺者先自備船筏。及竿索之類。然後自他可以並濟。若不知方便。自無所仗。赤身入水。自他俱溺。此必然之勢也。子當以是語告諸同會。須知自[A11]己生死為重。若能自出生死。不憂眾生不能度也。至囑。
序祖師來原序
諸方各祖其祖。宗教相攻。過於水火。而祖師堂唯以達磨配享。不列教祖者。似忘其本也。或曰。非忘本也。達磨以代代相承。教祖則瀚漫無據。故唯設達磨耳。此語未盡善也苟非摩騰竺法。先以白馬西來。登空說法。降伏五嶽道士。四眾發心。達磨雖祖。突來東土有何憑據。孰解信受。予知達磨所指。指彼二人所傳之經意。豈有他哉。是知功亞於佛。而不設享者。忘其本也。若別論之。則禪不忘其祖。而教忘之也。合而論之。則兩家皆忘之矣。故予向年設祖師位。初曰。東土傳經第一代摩騰尊者。次曰。東土弘宗第一代達磨尊者。三曰。建立叢林規矩百丈大智禪師。四則本山開山和尚。未知是否。伏望四方尊宿。不廢公論者。有以教之云爾。
心經大意序
眉毛挂劍。血濺梵天。水按葫蘆。略著便轉。圓融活潑。巧發機宜。無出般若心經歟。所以非文字而即文字。何妨四六舖舒。即語言而非語言。豈礙熾然言說。故曰般若如大火聚。四面不可入。般若如清涼池。四面皆可入。非偶然之語也。經標智慧渡彼岸者。非謂菩薩更渡彼岸也。觀自在者。欲令眾生自觀自在也。以自在故。於一空中。雙遮則非空非色。非根非塵。乃至無智無得。雙炤則即色即空。不增不減。以及不滅不生。誠能如是。何苦厄之不度。涅槃之不究竟乎。友谷師。深得般若旨趣。言文之表。註釋此經。題曰大意。與旅泊居士過訪。出以示余。片時數過。不忍釋手屬余著辭。自愧識淺。何敢措[1]語。但師為雲棲白足。叨忝同參不可無片言隻字。代資鞭影云爾。
涅槃經會疏序
夫大般涅槃經者。乃如來顧命之言也。蘊成曠劫而久秘不談。方便調機而待時方說。所以大小對帶。半滿開宗。頓漸偏圓。初中後唱。唯此奧旨。最後極談。猶庫內之珍財。臨終始付。海中之神寶。劫盡乃亡。大哉世尊。慈悲莫並。精求竭力。等救沉淪。伺機四十九年。本懷未罄。唱滅二月十五。盡吐肝腸。故得十外皈依。闡提亦悟。昆蟲草木。悉以沾恩。象馬蛇虺。咸皆被澤。內凡外凡而功超曠劫。天類人類而果證無生。能事既畢。即告涅槃。於是日月無光。山林變白。大地震動。鳥獸哀鳴。是凡是聖。盡失所天。情與無情。誰非號泣。是知此經一唱。無復遺餘。至矣盡矣。他莫能尚。舊經四十卷。譯辭繁贅。靈運刪削。言理簡直。開宗判教。五七八家。灌頂精詳。互存得失。繇是重參至理。註此玄文。惜乎陳隋兵亂。䟽未入經。彼此分張。勢同吳越。況復藏中久匿。學者尠窺。末世澆漓。盡疲至道。致使法眼朦垢。佛日沉埋。哀哉痛哉。實傷心腑。故予不揣愚庸。而輙敢效顰。欲會此經而發心有日。再三披閱。宗趣麤知。奈旨奧文深。有倣郭象。錯綜前後。多苦亡羊。於是不懼闡提之罪。甘負謗法之愆。芟繁錄實。貴在貫通罪歟福歟。並伸懺悔。
重刻正法眼藏序
正法眼藏者。難言也。請以喻明。譬如眼之洞見森羅萬象。取之無窮。用之無盡。故名曰藏。夫藏者。含藏最廣。邪正相襍。涇渭難辯。甚至邪能奪正。正反為邪。故泉眼不通泥沙立壅。法眼不正。邪見層出。剔抉泥沙而泉眼通。剪除邪見而法眼正。自非至人。其何擇焉。昔竺乾有九十六種背正趨邪。二十八人摧邪持正。逮我東土。白馬西來。正教始興於濁世。名相尋陷於邪宗。繇是達磨大師。掃除繁萎。直示本心。嗣後五宗分派。各別門風。會其樞要。卓乎純正。詎意人根䆮劣。法久弊生。或承虗接響。以瞎枷盲棒。妄號通宗。或守拙抱愚。以一味不言。目為本分。彷彿依稀。自稱了悟。或搖唇鼓舌。以當平生。如是有百二十家癡禪。自賺賺人。淪溺狂邪。故我大慧老人。承悲願力。運無畏心。決擇五家。提挈最正者。凡百餘人。裒以成帙。目曰正法眼藏。是書也。如懸白澤裘精妖喪魄。秉金剛劍。魔外潛踪。四七古錐宗眼。二三老漢家珍。不涉程途。一覧具足。知為後學指南無加此矣。時有普善菴沙門慧悅居士春門徐弘澤。自慶奇遇。嗟彼未聞。冀報佛恩。募資重刻。屬余為序。以貽同志。而參學者。即使游法界無邊之門。融古今剎那之念。猶是功勳邊事。若能了悟。則自心何知。自眼何見。非見非知。是真得正法眼藏者矣。
無趣禪師語錄序
夫祖道不可絕繼。風穴於法堂痛哭。克家之子難得。仰山自記再來。莫不以諸佛慧命為懷。度生為急務者也。所以獅子有罹難之憂。預傳[2]法髓。達磨忍服毒之苦。得嗣方休。是皆深體祖佛授受之志矣。惟無趣老人。幼專魯誥。壯博禪宗。道聞雞聲而悟。學得野老傳心開托臨濟棒喝之宗。光揚馬祖磨磚之用。慈悲密用。權實並施。承接從上正源流。成就克家真師子。實為人天大樹。末世津梁。寧不為仰山再來之儔乎。某自恨生此象季。不遇至人。每嘆前朝豪盛。近代絕聞茲得南明禪者。持老人語錄相示。不覺忻喜。何期濁世。遇此希聲。片言隻字。盡吐諸佛肝腸。豎拂拈槌極唱諸祖骨髓。開卷則疑惑潛消。再玩則勇猛頓發。實為明時之盛典。釋氏之法幢。將來學者。體而行之。非惟[A12]己事可辦。抑且佛祖之慧命有望矣。
車溪禪師語錄序
聞夫一光東亘。五葉花開。密運羣機。千差兢入。所以諸方各宗其宗。門風自是不同。共學所學。知見曾何有二。車溪禪師。乃臨濟直下兒孫。實無趣克家之子。默籌七事。妙協三玄。播黃檗吐舌之風。顯高安𡎺拳之用。掌殺活機。權衡學者。秉吹毛劍。勘驗諸方。遐邇咸推獨步。古今屈指一人。苟非承夙願之再來。寧不為多生之根熟耶。某生不遇時。學無所附。福輕罪重。不能面稟嘉猷。道聽途傳。歲月徒增渴想。茲因南明禪者。持錄相示。焚香頂讀。自覺潛神。再玩淵微。初心頗愜。何期不出蝸居而聞所未聞。生逢斯世而遇此難遇。如展智囊。始知[A13]己見之朦朧。似入大海。方信江河之狹淺。自慚無德。莫可讚揚。略敘數辭。聊申翹致。
䟦
重刻華嚴經䟦
一葉落。天下秋。不言而信。一[1]陽復。大地春。不令而行。故能無量為一。若百川之歸大海。一為無量。似皓月之印百川。圓融自在。活潑難思。其惟大方廣佛華嚴經歟。是經也。如來指明眾生自性。日用具足。非因修得。而眾生為無明所蔽。迷背自心。故於初成正覺之時。乃云。奇哉眾生。具有如來智慧德相。良繇妄想執著而不證得。繇是頓[2]轡華嚴圓示一乘無外之法。指明法界。發揮凡聖不二之宗。淨穢交徹。非是該羅。重重相映。猶帝網之傳輝。彼彼互融。若千燈之合影。內外無礙。如芥子之納於珍瓶。大小相收。如微塵之遍含大地。既非思議之境。寧容意識所到。甞聞翻譯則天童爇香。誦持則修羅敗衂。註䟽則夢感金像。造論則齒放白光。葢以是經不可思議。故其利益亦不可思議也。中菴鶴林二師。自念時當末季。恐或堙沒。發心重刻。欲冀遠傳。不意泥洹時至。中道而止。茲得炤雙融。法無說。諸友繼起。罄心竭力遍募四方。克成其事。可謂善繼人之志。善述人之事者也。予主福城。目覩其績。心竊嘉焉。故書數字。誌於部末云爾。
䟽
興善寺重修大殿舍利塔䟽
夫佛法有三時焉。謂正法像法末法也。正法者。如來現在。面稟嘉言。一念發心。便證果也。像法者。如來滅後。碎身舍利。流布十方。造寺建塔也。末法者。稟前二法。薄興供養。而信心去古遠矣。茲者興善寺。去嘉禾東南治三十里。後周坦法師所建。法師道行精嚴。華夷所重。寺建二舍利塔。得得航海。乞二鍮石。以為其頂。至 國朝千有餘載。殿宇幾經興廢。而二塔儼然獨峙。人因異之。故興復之不難者。咸塔之力也。余於今春。過石佛主期學徒鷲蘿峰。乃房僧也。邀余登覧。見大殿狼藉二塔將[A14]圮。乃語眾曰。大殿工繁。殊難修理。今此二塔。若或不修。則塔頂毀墮。欲再復之。不亦難乎。答曰。村居荒僻。鷲等德薄。人不取信。雖欲修葺。不勝難甚。余頷之回東塔。有善人廣恩。余勸之即施十金。為發心始。倘有見聞生信。則眾手可成山也。因記本末。告諸來者。且遠方既施。而近境不可無心。凡往來隨喜者。但百十分文。隨力隨量。共成勝事。福攸歸矣。
徑山古千僧閣募造禪堂䟽
夫無佛作佛。無法說法。是諸佛之常儀。諸菩薩之弘願也。自我佛滅後千年。正法始來。其時也宗於理行。昧於自心。兢執言教。多陷牛跡。繇是達磨得得遠來。直指人心。見性成佛。道至六傳。宗風大振。廣播四方。其間得旨者。不可數記。其叢林哄然。當時若論綿亘流遠。唯我雙徑為天下魁。所以國一開山之後。代八十人。其為王侯所重者。如護國法濟等。班班有之。大慧杲公。高廟所重。眾盈三千。道冠天下。於大殿之北。建千僧之閣以延之。至我 國朝。寺改古向。以故賢能隱避。寥落難言。先年得無邊師。僉同眾議。改復古向。繇是四方羣集。賢者復來。茲髻峰院主。與眾禪友。得得過越。邀余入山。建立長期。安禪集眾。葢望祖道之重興也。奈久廢難以卒興。眾廣無以安措。於是禪友虗含。聿起大心。欲於千僧閣後。別建禪堂五間。傍增僧舍。工程浩大。僧力難為。遍叩大檀。方能了事。伏惟運神於插標之頃。梵剎[A15]已竟。垂手於布金之際。寶殿完成。大心承紹。功不浪施。但肯相悉。便請標名。
募刻淨諸業障經䟽
余聞福事雖多。要知所擇。是以十善修行。報感生天。半偈隨喜。功超沙界。其優劣如此。能無擇乎。故善勝則福勝。緣輕則福輕。此必然之事也。假如造橋砌路。究竟果報。利益人天。供佛齋僧。較量功德。祇完一[A16]己。孰若價踰七寶。功勝小乘。直使片言隻字。四方流聞。萬世廣播。以大乘經。書刻流通。用廣其傳。未聞者聞。未見者見。非惟佛慧無窮。抑且令受持者。斷輪迴。出生死。證涅槃。成菩提。未有不本於此者矣。若以其功德較量。直以虗空喻之。而勿能齊焉。向余簡閱大乘律部。見淨諸業障經。菩薩戒本經。并揭磨儀軌。真後學之津梁。渡世之寶筏也。是以抄錄佩帶。日課有年矣。禪友徹泉。過石佛。見予躬讀。欣然發願。募諸四方。刻以流通。余時合掌加額曰。豈期濁世有知音。若是禪友者。因喜而授之。其間文旨精玅。功德淵深。如來自讚。展卷當見。能遵此志。必會龍華。少助片緣。非同浪施謹䟽。
徑山千佛閣募齋僧米䟽
華嚴經曰。假使頂戴經塵劫。身為床座遍三千。若不傳法度眾生。畢竟無能報恩者。夫所謂報恩者。非特山僧。登曲彔木床。揮麈舉論為然。即檀那捨供。大眾輔翼。以及負勞運力者。皆名傳法也。所言報恩者。非特大士捨身。比丘成道者為然。即眾信修檀度。學忍辱。以及持戒精進。莫不皆名報恩也。猶如幻戲登場。缺一則不能成其戲矣。邇來末世諸方。教乘頗演。直旨尠聞。惟雙徑國一開山。相傳八十代。代不乏人。自月林禪師歸寂之後。經百有十載。宗風堙沒。智者泣途。里境相傳。謂寺改其向。以致寥落。近得髻峰廓菴二上人。僉同眾議。復其初向。自戊申創起。今始落成。於是四海英賢爭赴。稍覩舊規。可謂弘法報恩。兩兼其美矣。奈因眾廣。日給難敷。特持短䟽。徧告十方。惟冀體同體之仁。秉護法之念。捨庫藏中。有餘貫粟。成出世間無盡福田。實為福慧兩全。共成勝事。謹䟽。
徑山大殿募米齋僧䟽
夫西方遠十萬億剎土。以念佛為資糧。雙徑高三千六百丈。以粥飯為要事。若也棄靜入纏。未免牽於塵累。歸山遠市。將何度於饑倉。雖欲笑傲雲山。超然自適。寧能日吸於清風。如欲安心在道。四事無虧。必仰資於檀信。今我雙徑。兩浙名山。四海所宗。巍然獨峙於羣峰。傑兮道魁於天下。御墨屢頒。高宗以之駐驆。名人時詠。蘇老以之題碑。莊嚴壯麗。有誇於兜率。無為寂靜。逈出於人間。所以昔人有言曰。百萬松杉雙徑杳。三千樓閣五峰含。邇來寥落。逈異昔時。騷人弔古。過客興悲。歲月綿延。難以復振。向得無邊師。重新大殿。繼有觀院主。復搆禪堂。於是雲水絡繹不斷。龍象濟濟來歸。一時失欵。有缺賓主之情。欲待無能。必藉檀那之力。因佳其事。代為䟽言。
重修阿育王大殿緣䟽
夫福繇緣起緣因境就。境得人成。此古今不易之論也。所以緣興在乎境勝。地傑然後人靈。惟阿育王寺神。乃天中聖人也。地擅吉祥之號。兼此二美。為天下冠。實勝功德處也。夫阿育王者。昔為童子。見佛入滅。聚石為塔。以為供養。佛即記云。過後百年。當作輪王。大興我教。果符佛記。得佛舍利。八分之一。碎七寶以造塔八萬四千。遣飛羽鬼。送四天下。有八吉祥地。可以置之。所以大明境內有十九處。此當其一。餘皆貯塔。莫睹真蹟。此居塔外。人皆可以手持目見。夫劉薩訶者。西川之獵戶也。死至陰司。閻王告曰。汝乃智積菩薩。何故造業如此。當墮地獄。吾憫汝故。示出罪之處。若能求見舍利。汝罪可滅。繇是得返陽世。禮拜一十二年。至于甬東鄮山。天樂鏘鏗。七日不歇。舍利從地涌出。非惟滅罪。抑且現世成道。號慧達國師。 國初三取。三度飛回。是知此地。名八吉祥。我信之矣。邇來年久。大殿幾頹。故予發心修理。繇是特持短䟽。徧告信施大檀。善男信女。各發誠心。共成勝事。所謂眾手移山。不難成就。獨力撑天。諒可得哉。是䟽。
募刻華嚴經䟽鈔䟽
夫心源湛寂。智海汪洋。攝凡聖以同歸。融事理而莫剩者。其惟大方廣佛華嚴經歟。此經上中下三部。義趣淵深。信住向五位。後先並入。其猶芥納珍瓶而內外歷然。塵含法界而大小齊至者。無礙自在之謂矣。具斯妙利。憫世絕聞。繇是龍樹於龍宮簡閱。知凡輩何堪。特簡下部十兆餘言。傳流西竺。舉世稱奇。目如意寶。流我東土。十分之一。賢首竭苦行幾載。遇文殊而勸讀發明。清涼秉宿願多生。作䟽鈔而廣伸妙義。復得圭峰。繼弘斯道。聞之者焚身捨臂。思報佛恩。吾觀古人之用心。精誠竭力。遞相傳持。無非為慶[A17]己之奇逢。恐後世之絕續爾。邇來末學。鬪諍堅固。僧家以安適自居。公府以左道為禁。舉世不聞名字。何能少解真乘。佛祖于大寂定中。寧無悲愍哉。茲者嘉禾鹿園居士葉君。少游萟苑。為黌門之白足。晚究心宗。典義學之參頭。閱大小之教。探性相之微。還源復性。惟尚華嚴。義博文豐。無出大鈔。慨古板之將湮。欲新刻而繼世。奈何刻資須假眾緣。予美其誠。讚歎不[A18]已。聊書數字。用題薄首。少助影響之功。共成莫大之德。凡我同志。各出隻手。
引
募刻涅槃經會疏引
大涅槃經者。乃世出世莫大之玅典。實如來最後之極談。所以四十九年不聞。盡迷佛性。二月十五特唱。一眾知皈。六念三修。直趨菩提之路。五行十德。頓超方便之門。十外歸依。二子攝伏。若凡若聖。安住祕密藏中。情與無情。總收大涅槃內。功超日月。德勝乾坤。炤大地以無虧。育群有而不剩者也。所以如來顧命之際。天人魔外之儔。倔僵無雙。尚悔心而戀慕。蜂䘍毒蛇之類。愚癡無比。亦含淚而歸依。無情若大地山林。亦[A19]已變白。蠢動如蛣𧏙白蛵。悉以悲鳴。蟲獸尚知報德。為人豈無深思。奈是經[1]緣。奧[2]黠慧何知。故灌頂老人難歷百城。運神思而註疏。荊溪尊者。深體[3]父意。再精治以完文。惜乎經疏兩處。致使學者探吳而失越。余故𨤲會。庶挈領以知綱。起筆於辛亥之春。告成於壬子之夏。不能刻棗。未遂初心。茲遇定凡居士。會首化諸同志。冀今世以及後世。一燈而傳萬燈。法身何限。慧命無窮。可謂真報佛恩。不忘付囑者矣。
募造東塔天王殿引
聞夫四十八願而願願度生。五十三參而參參見佛。所以清涼大師。演華嚴性海於此地。闡法界一乘於多門。福慧雙修。猶星天之行布。禪教兩學。若萬派之歸宗。圓融自在。大小共繇。故茲山為嘉禾生福之地。行善之場也。近因山門回祿。四天王無處安身。發願重營。老比丘無能幹辦。繇是置簿五十三冊。人領一冊。冊化五十三人。人出一錢。合計五兩三錢。或一人獨出。或鳩眾共成。隨緣皆可。積少成多。猶為山之始于一簣。合力共謀。若掬水可為巨海。勝會難逢。良緣休蹉。予言如是。各出隻手。
募造鏡臺山大師菴引
事逢時會。緣得因成。非偶然者也。鏡臺山大師菴者。即高峰大師藏衣鉢處也。吾徒麥浪。隨予雲門度夏。簡禪宗或問。後見雲棲大師。以高峰海底泥牛話相詰。予時以傍僧推出。乃云。大眾證盟。麥浪一見。似有所得。至今十餘年矣。入苕溪為卓海幢居士所知。請就武康。開向上事。感徒眾剖心。以詶法恩。道士捨邪而趣正見。使狂者獲醒。惡者從善。繇是遠近歸依。兢思甘露。故卓君等。為卜古址。以彰大師之遺踪。建禪室以棲十方之龍象。刀耕火種。鑿石栽蓮。池中得二龕。一藏佛影。一藏衣鉢。體質雖朽。而顏色尚鮮。時節雖遐。而因緣不爽。昔雲棲舉話。麥浪傳虗。居士結菴。遺踪復證。此因緣會遇。不謀而然者也。凡我在會之眾。寧非大師之遺塵乎。故根椽片瓦。各發自心。粒米文錢。隨力喜捨。可謂良會難逢。爭先莫讓。
偈
又
欲觀琉璃地。須看心境微。風聲鳴雅樂。雲動散天衣。鳥贊如來德。花開大士機。舉頭紅日近。元是住居西。
又
塵念氷消處。心珠自放光。洞明今古事。了證法中王。有物元非物。無常却是常。彌陀若個是。開口便成雙。
又
西方好。西方無煩惱。衣食自然來。珍寶砌街道。平等無貴賤。長生無老少。彌陀寄信來。勸我歸去早。
又
西方好。蓮池側瑪瑙。鸚哥宣佛法。行樹嚴七寶。勢至時顰蹙。觀音傷懷抱。眾生不肯去。何其自迷倒。
又
西方好。襯足皆瑤草。念佛與念法。念僧皆仙鳥。六時聞其聲。合掌共行道。勸我須早去。免受閻王拷。
又
西方好。得到自然了。身冷散天衣。肚饑有神棗。浴池純寶砌。羅網行樹繞。脫此煩惱服。著彼無生襖。
又
百行無如念佛好。念佛之人少煩惱。忙閑不廢用工夫。他日免受閻王拷。行也念。住也念。行住之中著方便。法法頭頭本現成。何須更問娘生面。坐也念。臥也念。散亂昏沉打一片。圓淨明珠炤大千。此界他方都踏遍。我歎世人不少省。念念常逐塵勞境。守財夷虜妻子奴。役役那能一念靜。我嘆世人纏五欲。身心日夜事勞碌。到頭萬事總成空。若個能生極樂國。極樂國。去不遙。目前一念可頓超。落花流水演空色。有情妄謂隔雲霄。七寶樹。寶間錯。琉璃為地黃金閣。香風吹體適溫和。飯食訖[A21]已作天樂。我將極樂比娑婆。娑婆世界有八苦。世人不信聽我宣。一一為君從頭數一生二老三多病。愛別離兮不長命。冤憎會兮人怎逃。求不得兮五陰盛。此之八苦亘古今。欲免除。是悟無生。不爾。饒住非非想。那能逃得生死侵。我將娑婆比極樂。二者相較真不若。此土事事屬無常。彼方法法皆正覺。九品蓮。黃金臺。曠劫彌陀發願來。若有眾生稱我字。一念花中長聖胎。生極樂。無他方。彌陀切勿論閑忙。工夫純熟心華發。大地山河盡放光。念佛好。須及早。勿使光陰暗棄了。屈指低頭論古今。英雄多少埋青草。君不見。居士王龍舒。一生[＊]為人念阿彌。臨終立化顯靈騐。筆尖頭上產神珠。又不見。荊夫人時同婢妾誦真經。身雖不出娑婆界。上品蓮中標姓名。
自號沒用
溪邊一腐塊。其形若沉檀。取之無所用。刻之無所長。棄水不之去。付火不之然。能死盜賊心。善却世人貪。日夕三光下。優游天地間。都云沒用物。我道得安閑。
示朱交蘆
山河大地廣長舌。明暗色空熾然說。瘖瘂盲聾最便宜。聰明靈利反成拙。一言要勘老維摩。三個證龜喚作鱉。欲識西來真實旨。踏著稱錘元是鐵。
緣生偈
法從緣生。法從緣滅。生滅皆緣。自性直截。不了直截。認彼問答。問答不週。剎那遷流。爾問我答。爾默我休。無住之者。一二不收。一本不二。一亦非一。一二既非緣豈為實。以其不實。萬法所出。晝夜迭興。互成窹𥧌。二者相違。何辨真偽。當其覺時。了知夢非。當其夢時。安知覺是。既不相知。胡可憑據。見覺聞知。其義相次不了幻興。執成迷昧。苟能達此。到如來地。
詩
述懷
道人一意學癡憨。世事空空無所關。權製荷衣遮病體。傍家行脚傲雲山。腰包未解心先唯。拄杖纔拋意自閑。枕石溪邊時假睡。靜聞流水響潺潺。
途中
為客千里出。渺然萍藻心。回頭綠樹隔。問路白雲深。驀直無容議。狐疑似欲尋。夕陽也投宿。淡影隱踈林。
舊路嶺
屹崪陟雲磴。迢迢翠影低。山城隣古寺。天漢接前谿。怪石玲瓏處。奇松俯仰西。隔林清磬響。知是近招提。
其二
屈曲臺山路。崢嶸霄漢齊。谿聲近聽好。山色遠看低。旅況隨時度。風塵逐馬蹄。日闌嵐氣擁。設宿問招提。
山行口占
坐久忽勞生。携笻門外行。好花山徑滿。細草暮烟輕。虎蹟新泥印。風聲襍雨清。遙看猿落㵎。著意抱枯莖。
登西臺
覓險尋奇不覺勞。層層石磴響風𮨱。懸崖萬仞鳥不度。峭壁千重雲卷濤。回首却教群岫小。擡眸又見遠山高。幽林獨坐疑求伴。忽見猿猴挂樹梢。
古清涼
精藍恰近碧溪邊。聽得谿聲日夜傳。數鳥群呼隔林去。兩山排出白雲前。厨中熟煑連根菜。室內唯參五味禪。倚檻漫吟詩興遠。仰看只剩一絲天。
上西臺過清涼橋
西峙將隣頂。崎嶇路轉彎。人行彩雲裏。心入畵圖間。谿水穿空去。石橋依寺還。松前蹔箕踞。消得半時閒。
中臺
萬山寂寂護高臺。四顧風情面面開。一路天河憑濫渡。幾行秋雁傍時來。太華有意留星斗。淋雨無心長石苔。直是道人生計少。破衣曾把白雲裁。
北臺
屴崱高巖馬不前。委蛇散步入霞巔。凌虗乍識無多地。仰面唯餘尺五天。星月傍簾疑散雪。風雲渡檻似鋪綿。渾忘身世知何處。唯見臺山幾朵蓮。
東臺
望海峰前望轉遙。擬從海外駕雲飄。狂心不識高千里。癡眼猶疑上九霄。匍匐江山如有意。低昂草木似相招。紅霓應是文殊遣。雨過山腰布錦橋。
那羅洞
鐵壁崖心通小竇。聖賢居護宅神龍。五王寺伴天城跡。望海峰前箬笠踪。有意漫勞窺縫罅。無心何所不從容。文殊滿目君知否。變化林邊幾處逢。
再登北臺
崔嵬復崔嵬。再登此高臺。五月名花發。六月寒氷開。忽爾烟雲合。凜然風雪來。長年無暑色。爽彼幽人懷。
與普門社三際
青嶂有緣堪憩足。白雲是處可藏身。道人放意馴麋鹿。睡擁麻衣枕石根。
其二
白雲與我最相知。我住山時他亦隨。侵早和風辭嶂外。晚來依舊護柴扉。
其三
山中潦倒事尋常。明月憑他自轉廊。獨坐夜深隨去住。却來煨個芋頭甞。
其四
黃葉隨風度竹籬。看看堆積滿堦墀。呼童旋掃烹黃獨。瓦竈強將糞火煨。
其五
風來吹我竹籬響。錯謂禪流叩草蓬。起坐相迎看端的。數堆黃葉聚庭中。
同春坊傅商盤過滹沱河訪戒菴
鐘山界白練。沱水遶僧家。危閣一吟眺。長空見落霞。凄凄兩岸草。德德數聲蛙。南畝禾時熟。應知足歲華。
雲印老人千佛寺講法華經
如來有使者。千佛與相儔。舉念天華落。聞言石點頭。真空無一字。權說有三週。門外亡家客。竛竮亦自繇。
有感
孰謂蒼天不負賢。幾多豪傑困林泉。稽劉豈是無知者。沒世村庄學種田。
又
有學何如有福彊。蠢然却得坐高堂。詩書滿腹成何事。空抱琵琶對月光。
示遊客
客來索我詩。迅筆敘衷曲。說與行路難。歸家無榮辱。
端陽即事
堪笑世間人。物命當人事。祇識我取歡。安知命所係。現前眷屬和。去後冤家對。我勸急省取。三途莫兒戲。
思鄉
辭越三千里。思鄉十二時。逢人問豐熟。敘話多別離。朝起清雲下。暮觀玄斗移。羈身無所事。歸去故人疑。
上元後日與馬中丞誠所過蓮花菴
春風吹上苑。草色青階除。楊柳萌金糓。梅花綻玉糈。愛蓮因鑿沼。結社搆深居。索偈應無說。談心論有餘。
季春同錢月童朱劍石諸友。遊安化寺。登毗盧閣。望白家庄義塚
平明出東郭。勒馬訪幽居。綠樹遮鶯語。熏風解客裾。登高一眺望。千古恨無餘。彼此離鄉客。空教記玉魚。
送傳司業商盤歸定襄四首之一
若過臺山路。休參無著禪。粥鍋獅子現。拍手哭蒼天。
送黃庶子慎軒歸蜀
相逢不久話離別。正值中秋月皦潔。把盞問君蜀道難。吟詩惠我西來訣。旨深不識論入微。夢惺應知口莫說。脫履歸山雖是樂。朝廷有念君當出。
贈陶鶴洲
不作千年松頂夢。却來洲上事春潮。他時冲翮飛空外。任意搏風度九霄。
寒食弔古
土堆做就肉饅䬦。不到渠邊誓不休。一陌紙錢酧志極。問君此外復何求。
贈王新建越衝
種性天然貴。生成獅子身。應隨龍作伴。不與兕為隣。畵戟懸雙日。轅門祇一人。治衝明世界。閴爾靜邊塵。
初夏思鄉
攸攸夏日長。讀易在北窓。窓外千行柳。陰陰生微涼。默然觀造化。評論知其詳。樹上有黃鶯。聲聲似有情。以其忘彼此。向我分外鳴。我有離鄉念。彼將天地輕。豈曰不如物。祇為各有因。廢剎我受托。難辜檀越心。身雖住北地。夢𥧌南山岑。
自警
今日期明日。恍然誤白頭。道心在疑惑。世事空悠悠。名墮聖賢數。行同凡夫儔。高談與濶論。返省自生愁。
苦熱
盛夏日作威。行人汗如浴。林間鳥不飛。室內僧知足。但念盤中飡。農夫何桎梏。能消五熱煩。惟有六月六。
過安化寺望白家庄義塚
君是離鄉客。我亦背井人。彼此既相關。其誰不動神。姓名詮竹簡。白骨露風塵。日望鄉關信。愁聞歲月新。紙錢孰為送。來往唯浮雲。兔死狐何悲。亦知為同羣。同鄉無異土。傷悼何殷勤。屈指祇自知。衷腸難訴君。
行路難
行路難。路難不在登高山。愚癡盡道蠢無用。靈利猶嫌心事奸。上古人皆重淳樸。而今一味尚輕薄。事人直道還見疑。素性那堪更雕琢。麤麤衣。稀稀粥。意無非是樂有餘。心不求人便是福。因把往事細思量。思量往事空勞碌。數卷書。一林竹。園蔬野果皆天祿。不求榮不招辱。出入無拘馴麋鹿。有時拽杖傍溪游。自覺身心無所求。倦依芳草睡一覺。浮雲流水兩悠悠。醒來抖擻疑歸家。夢眼摩沙見藤花。因採藤花入深塢。蕨芽仙草無窮數。只知富貴在眼前。那識人間有萬戶。旋轉松門遇佳客。話濃就地坐磐石。涼風率至滌我襟。爽然自愜汗乾額。問我懷中是何物。報言世上不之識。道人懶意擇精麤。一一拈來皆可食。客又問我行路難。路難不在登高山。
送陶鶴洲還越
君回越中去。寄我越中思。徂歲曾栽柏。今春活幾枝。水田當小滿。僧眾值忙時。致問吾徒輩。艱辛知不知。
越中書至
纔接越中信。思鄉轉覺深。開書識遠意。問客知近音。欲住恐無事。要回似有心。躊蹰兩難便。所以自沈吟。
顯聖寺二首
幽興憑誰寄。携笻傍竹吟。徑苔留虎跡。溪水雜人音。怪石藏深曲。飛禽度水岑。野僧無活計。獨坐自披襟。
其二
獨坐竹林幽。超然得自繇。微風聲瑟瑟。雛鳥語啾啾。土列笋頭出。苔斑石汗流。祇知林下樂。安識有王侯。
和白法齋
一段身心鐵石堅。連城價重未為妍。爭如與世無為者。種得西方幾朵蓮。
又
十里方圓一掩關。聊將鋤[A25]钁斷青山。白雲欲護幽人意。帶鶴和風傍夜還。
又
懶僧終日懶擡眸。與世浮沉過了休。一個話頭忘記却。任他柳絮換狐裘。
又
竹林有精舍。愧無賢者居。殘僧六七輩。琪樹兩三株。伴座顛頭石。聞經乞命魚。飛飛庭際鳥。頻索飯厨餘。
又
奇哉焦冥虫。其體若隣虗。肉眼不可見。天眼始知渠。肚子涵滄海。眉角納須彌。以其最小故。包含無有餘。
同陶石簣伯仲諸友夜遊
霜夜月明白如晝。清酣乘興遊山曲。小橋溪凍水無聲。遠岫雲迷峰不綠。徐步相邀覓上方。遙指精藍似朝旭。漫同學士話無生。無奈更闌寒更促。
又
我詩無奇特。一味老實頭。下得一籮種。秋成三擔收。客來分煑粥。米少熟熬油。清澹雖云苦。人前省告求。
又
我詩無造作。素性懶穿鑿。有漏即笊籬。大乘是井索。吉凶可判然。何用求龜灼。問我西來意。檑槌研木杓。
又
熏風度竹林。戞戞吹我襟。閑坐無所事。靜聽流水音。踑踞不循禮。放蕩空人心。異鳥莫能辯。來我頭上吟。
又
門前一溪水。屋後一林竹。三莖四莖斜。七莖八莖曲。白日無空閑。清風常自足。老僧俗氣多。糞火煨蘿蔔。
訪古雲門
尋幽陟雲際。深處萬峰連。弔古興長歎。吟詩借舊聯。烟炊香米飯。石瀉響山泉。嬴得雲遊鶴。赤松時往還。
其二
乘興訪古寺。夤流憶舊遊。花香迷去路。鳥語勸歸休。溪淺時閒釣。林深分外幽。渾忘來處樂。祇意守林丘。
和陶石簣遊雲門
若耶溪源似天墮。片片鱗紋孰為剉。溪上翁眼空四海。窮年適足釣磯坐。水心灔澦何堅剛。一任古今風雨磨。西子漫誇傾國姿。從來嬴得虗名大。
和徐霍桐
閒伴二三子。時同造物遊。雲過山錦繡。松引徑清幽。碑古停殘炤。笻聲渡碧流。當年全盛日。應不讓瀛洲。
仲春寫懷
戞戞竹有聲。熏風滌我襟。罷書北窓下。閒步南山岑。問彼名利客。誰思泉石心。仙禽解隨後。聽我逍遙吟。
又
淋淋三月雨。颼颼東北風。落梅堆滿地。凍木長新容。最苦畬田父。開懷思蟄龍。老儂何所似。衲被煖烘烘。
又
雲門六座寺。幾個無事僧。拽杖勤登眺。狂心懶誦經。前村梅吐蕚。北嶺鹿羣行。拍手供長嘯。𦕈然天地輕。
咏大參朱雲崢居士玉炤樓
越王城伴山水佳。大夫求靜厭喧譁。買園搆室遠朝市。[A26]采藥尋薇却驕奢。三徑種菊復種柳。一泓鑿石栽蓮花。東皐西峙分突屼。蒼松茂竹兩相誇。竹聲奏瑟下秦女。松韻鳴琴擬伯牙。路僻不堪受車馬。溪深亦頗通輕艖。耶溪遶砌傍樓出。古蹟人傳謝敷家。山水豈減晉時美。文章獨顯明世華。不慚東坡賦赤壁。甞惜太守咏瑯琊。瑯瑘若耶一山水。清濁高低不相似。秦望嵯峨鑑水清。白泉涓涓流石蘂。溪嵐多半香爐烟。歌聲應是[A27]采蓮女。蓮女妖嬈無比並。纖手摘菱弄清泚。澄潭皓月兩相涵。麗珠走入晶盤裏。魚龍不知水為命。誤隨老儂踏山徑。山徑迂迴轉若邪。逶迤偶到長者家。朱門白壁天地別。云是朱君開別業。架上詩書幾千卷。樓上青山有萬疊。修竹陰陰圍百畝。羣峰磊磊座之右。主人好俠不倦客。金杯滿斟對飲酒。不學池飲樹飲與席飲。只要吟詩一首酒一斗。酩酊不覺月吐輝。笑尋歸路始分手。
過范雨亭別舘
携笻信步出東郭。正當日午度樵風。范君別業在何處。人指㑼仢清溪東。芙蓉燦燦兩岸映。籬槿叢叢覆幽徑。金菊正肥長霜葩。芰荷消瘦老秋莖。轉入池亭興展賖。洞天深處野人家。四山排闥非裝點。萬嶂千巖若正邪。迤𨓦次第登高樓。凭空一眺豁胸眸。野田千片飛白鷺。耶溪數道繞清流。至人能覓佳山水。臥龍金谷豈相似。一一皆堪入畵圖。村庄處處清烟起。金風陣陣響林麓。盡是蒼松與茂竹。下彼衛樂賽天韶。大者嗚嗚小𠿗𠿗。主人好飲懶用杯。酒缸對酌醉如泥。狼藉杯盤三灶烹。石牀斜臥如箕踞。夕陽西去尋歸路。兩手扶笻懶擡步。路人笑我何猖狂。我笑路人你不悟。
登香罏峰
短笻獨上香罏峰。逍遙不與人世同。壯哉天地一芥子。廓落孤身等太空。逸翮如飛上霄漢。顛狂誤謂游崆峒。倦行趺坐就磐石。玉樹奇花多玲瓏。石崖萬丈不見底。蒼蘚磷磷清風起。小禽羊角入雲端。老儂衣薄寒毛竪。烟嵐忽爾滿山谷。四面平鋪擬裀褥。仰看紅日麗天心。人說雷雨過山腹。濃雲乍散續還斷。翠靄欲流芳草綠。瀑布飛飛簾幕珠。山禽滑滑啼林麓。鹿麋知我忘機者。馴遶左右伴幽獨。伴幽獨。吚吚如訴還如哭。中心要見出世因。可惜時人不知福。
月夜即事
明月白如晝。偏爽幽人懷。朗然一吟賞。整裓幾徘徊。溪聲清且寂。松影合還開。列坐青山伴。當空瀑布來。石橋拳枕睡。游夢入天台。時逢二三叟。形古貌恢偉。談玄洞肺腑。開我積生迷。擕手道宿契。徐往不思回。持笻渡石㵎。點破溪中苔。直上絕峰頂。頂上有瓊臺。名花與茂竹。玉樹珊瑚柴。珍寶砌樓閣。瑤池珠翠培。仙桃大如斗。神棗尺一枚。異味世無識。瓊漿琥珀杯。高歌復長嘯。其樂真奇哉。欲別不忍去。又被鳥聲催。醒來在橋上。再四自疑猜。不意此是夢。依依空抱腮。尋思不可再。遐想何崔嵬。人事亦如此。得喪胡欣哀。
題石女峰
壁立無情似有情。不嫌風雨妬紅裙。從來無限風流趣。豈肯輕身托與人。
老僧崖
補衲崖前立。繇來不計年。任從滄海變。終不為君傳。
聞吹桐
昨為尋梅出。今來探白蓂。草生鋪綠砌。花發滿空庭。應律灰猶在。吹桐聲[A28]已聽。春情何太薄。不肯片時停。
山居雜咏
山居無長物。清風四時有。繩床和衲睡。不讓華山叟。
又
我詩有便宜。終不費心機。信口道長短。適意無是非。如來釋迦老。孔子是仲尼。問我如何者。回他囉囉哩。
又
捫虱茅簷下。昏昏不舉頭。披衣仍曝日。白眼看王矦。
又
山居有何趣。幽獨勝塵寰。麋鹿常為伴。龍蛇辨不難。舉槌呈覿面。搖拂過千山。問我西來意。酬他只指彈。
又
春到梅知早。因開隔歲花。暗香和月白。清影弄窓紗。枯幹瓊枝發。騷人國色誇。此心無外慕。素質厭繁華。
又
東隣誰喧嘩。云是王大宅。昨夜生個兒。邀朋廣設席。家私數百萬。靠托有所得。初觀似恩主。細看還是賊。
又
聞有烏先生。狀元十七八。翰林排位次。門第書科甲。四十登三公。閻王[A29]已發帖。窮通在眼中。富貴如電爍。
又
西隣動哭聲。謂是母哭兒。兒方念三四。母[A30]已六十餘。徒以兒可惜。安識自[A31]己癡。少年既[A32]已逝。老大欲何為。
又
丈夫志氣欲冲虗。纔有施為便不如。祇有山田堪屈節。不妨腰膝軟如泥。
又
山居何所有。貧病老俱全。白髮嫌頻剃。緇衣恨易穿。鍋炊無米粥。竹筧自來泉。抱病未為苦。清閑即是仙。
又
老儂一味懶。去住總無心。著韈不知倒。披衣失整襟。閒來陟峰頂。足倦坐松陰。世事渾如夢。憑高望遠岑。
又
題詩寄寥寂。乘興步前廊。明月如有意。篩金落草堂。
又
欲入雲門路。沿谿一徑通。休教傍顧問。指點亂峰中。
又
芟草街除下。閒吟幾句詩。看心當動處。著意在忙時。惜菊勤澆水。梳花摘故枝。子規聲太切。連呌我何如。
又
去古何其遠。山僧事送迎。清貧猶有辱。濁富且無驚。佛祖尊王位。公卿重世名。先生五斗粟。下我水雲情。
又
開池不待月。畜水備澆蔬。抱甕雖云拙。消閒不可無。天緣隨分足。物欲自相疎。不意夜來月。如同信使符。
又
我詩無巧句。摸寫實功夫。[A33]钁得一段地。種成兩樣蔬。不栽𦵇與韮。多半是葫蘆。擬學趙州老。譚禪只說無。
又
豬羊當用食。不食無冤儔。咂骨察其味。潛心觀所繇。昔時食我肉。今世以身酬。兩足不肯避。四足欲何修。
又
自身如泡幻。常懷千載憂。妄心不能足。日夜思經求。起屋七八透。買田千萬坵。神枯心思盡。病作臥床頭。兒女滿堂屋。誰為展憐眸。分分皆力置。件件安可休。雖死不能捨。願作護家狗。趨富拒貧賤。波波顧前後。一朝筋力竭。厭我[A34]已老朽。將我烹之食。辜恩世無有。隔生不復認。對面如千秋。父子情義絕。徒增兒女𬽦。
又
金風乍作征人悲。野老朝陽補破衣。剪得浮霞修直裰。袈裟又半逐雲飛。
又
簷前卒卒墮黃葉。窓裏貧僧愁更切。寒暑催遷不蹔停。未明大事空叨呾。
又
水面優游意興多。何方漁曲暢婆娑。移舟棹打天邊月。品笛聲沈水底歌。失宿江雛空露脛。逃鈎燒尾背浮波。形容萬一無能補。難把餘情仔細哦。
又
聞道春郊多秀色。山翁拽杖印蒼苔。住觀繞岸楊初綠。忽見平江鳥夜來風捲濤頭珠散雪。山浮水面碧莊臺。龍魚跳躍烟波外。風雨相從笑滿腮。
又
野老山中但學孩。柴門終日未甞開。地罏火盡重增炭。瓦權糧疎間雜䅘。鼾臥夢魂常自在。忘緣名利[A35]已成灰。破衣懶向朝陽補。每把浮雲漫剪裁。
幽燕懷山中
山中多樂事。逈然異城郭。長年少閒事。白日多寂寞。所樂無他伎。所貴無拘束。散步時獨吟。縱曠絕稜角。為客樂不少。何意生煩惱。受用勝常時。未似山中好。不見寒山子。願言寒山老。永無塵累牽。自謂可長保。菓熟猿摘多。山深客過少。水清茶有味。葉墮風自掃。携手招拾得。共返來時道。
偶述
獨住孤庵野水邊。頹儂爛倒一枯禪。身貧無衲為寒計。赤體難遮却自然。
汎舟
獨向滄溟汎小舟。飄颻顛舞類狂鷗。道人活計隨時度。那得塵寰萬斛愁。
數聲漁笛蓼花洲。撲面波瀾不自繇。唯我乍同蘋草白。耽尋佳句滯中流。
漁家樂
家計一生非別有。孤身隨處甚逍遙。江魚村酒無餘味。酣醉橫眠待日高。
綠楊蔭下攬孤舟。拳枕鼾眠萬慮休。醉醒移橈隨分去。更無名利惑心頭。
柳綠桃紅映碧波。清閒無事且高歌。光陰有限休虗度。慢酌寬懷學護鵞。
夜宿蘆汀晝出湘。人間浮利懶思量。直鈎不釣貪生者。負命希求度渴腸。
龍山
偶然無事步高峰。極目雲山千萬重。隱隱村歌深樹裏。漂漂漁泊澣波中。苔莊恠石龍形古。露滴蒼松鶴髮濃。為笑皤翁活計少。窮崖獨坐究心宗。
懷白公故墓
夕陽西下水茫然。流落江湖不記年。旅雁年來垂弔淚。游人時至問先賢。斷碑有字應難識。荒草無端到處延。不是聖朝留寵錫。幾無寒食楮飄錢。
題廬山池寺四仙亭
撒手懸崖上。崢嶸似接天。逈然名利外。不與世相連。
題虎谿橋
昔年曾慕虎谿橋。千里驅馳不憚勞。莫謂靜修能却死。也輸溪水到今朝。
辭
擬歸去來辭
歸去來兮。未知曠劫之何依。恨無始之不悟。失善友之提携。認色身為自[A39]己。執幻世為安居。虗生浪死。枉受輪迴。縱貪嗔而造業。逐名利而空馳。苟悟榮華之不實兮。棄朝堂而早歸。未諳身世之非真兮。猶繫縛於子妻。縱逍遙以自適。樂田園兮娛嬉。豈其無常之卒至。歲月之相催。𩯭紛紛兮霜雪堆。身漸漸兮容顏頺。不覺五陰之前逝。豈識四大之分離。業識紛紛兮不可得而主持。泉路茫茫兮知何處可依棲。家財縱有兮焉帶。兒女雖孝兮何知。業隨身而自受。魂獨逝以孤悽。胡為乎而不預覺。急發心而歸依。悟真如之不變。何身世之可羈。識妄心之不有。了夢境之原虗達法界平等兮。豈聖凡之可間。觀真性無生兮寧自他之有殊。不去不來兮涅槃即是生死。不垢不淨兮煩惱胡非菩提。如是乎若菱花之瀉影。歸去來猶日月之東西。吾何知焉。惟知是而無疑。
歌
良知歌
良知非是有知知。良知亦非無知知。知得有無知斯在。直向有無中薦取。若謂有知見不圓。執著無知又[1]一偏。有無疊成六十二。欲了除是悟言前。悟言前。透心法。日用了了惺惺著。待客迎賓出現成。何須百計求方略。入斯門。得自在。神通應現週沙界。縱橫妙用總無方。答話不須揀內外。饑便飡。[2]睡便臥。行住坐臥祇這箇。柳綠花紅三月天。世界拈來如許大。有等道人彊作主。只管人前弄死語。顛拈倒用總不知。徒把良知作規矩。有等道人恣彊辯。何曾夢見娘生面。出語茫然混正邪。徒事規模執方便。不知性。迷自心。無始劫來認識神。若教火內翻身後。未審那個是天真解天真。識通變。入門便討公文騐。虗懸寶鑑定龍蛇。慧劍高提光焰焰。不用思不用算。鳶飛魚躍道一貫。良知良知若個知。知得良知金不換。
溺女歌(王雲萊請)
人間溺女自有因。非謂性僻殘親生。張家有女貌如神。自幼護惜如珠珍。長大嫁與李家去。金箱連步珠裝身。悶悶只嫌嫁資少。兄弟相看猶生嗔。歸來日夜惟啼哭。父母不安倍珠玉。餘財使盡又無多。賣田賣地兼賣僕。只要女心生歡喜。賣僕又恐女不足。嫁得女家如石崇。不識自[A40]己[A41]已賣屋。滿得女意自身空。家中大小吸清風。大怨小怨無日了。擬向女家養身老。冷眼相看冷面打。茶飯三飡不甚飽。思量往日錯用心。還是兒子是真親。天下無有不是父。兒子雖嗔不甚怒。溺女還是溺女招。天神宜鑒溺女過。前人墮穽後人防。致使溺女無控訴。
補孝歌(有序)
余曾祖千。身長九尺。父為虎擒。隣人報知。驚往救父。打虎三拳。虎怒。爪傷祖面去。時陶君世芳聞於府縣幾旌表有隣人王姓者為府吏。索銀于祖。祖曰。有銀買孝子。不若買田遺子孫。繇是吏隱匿不行。陶君有孝子歌隣人徧誦。年久稿遺不可得。予因作補孝歌以誌其事。
聖世天下平。人物忘彼此。白晝虎臨村。咆哮喧天地。虎無傷人心。人起逐虎意。人驚虎亦慌。吾祖不知避。子聞父危難。竭誠忘生死。見父不見虎。顧親不顧[A42]己。猛力石虎拳。怒爪傷身體。逐虎出墻外。負親歸家裏。祇知父可救。不識脣露齒。服藥未有方。殷勤拜天地。心誠佛亦靈。此際有神明。天賜父子全。共享有餘齡。時有陶長者。具聞乞旌表。司府曾申文。吏弊不消繳。長者歌徧傳。年久無尋討。我生何其晚。竟不得真稿。因作補孝歌。後代因我識。若有知我心。續之不可失。
旅泊歌(贈沈定凡號旅泊居士)
君不見身心如幻復如電。蜉蝣天地若寄居。旅泊人間無拘戀。明識娑婆不我家。安身自有空王殿。空王殿。拈來一一有方便。縱橫逆順任施為。見聞知覺本成現。兀兀騰騰總自然。好惡是非都不辨。天真自是絕安排。略著思惟不可見。承願力。受付囑。示身此界混愚俗。有財布施不憂貧。無事牽心便是福。富貴處之如浮雲。妻拏爭礙空王腹。直將煩惱當菩提。誰羨無生極樂國。行便吟。倦便坐。醉飽齁齁只貪臥。懶將名利掛𮌎襟。夢中猶想陳[A43]摶做。脫巾露頂絕嫌疑。跣足髼頭無禮數。或時白眼空四海。或時摩腹誇高大。拄杖橫挑日月肩。眉毛牢把虗空鎻。乾坤撮來芥子安。倒用顛拈無不可。嗟世人。識不破。橫搏四大成自墮。夢眼睜開仔細看。父母未生誰是我。若教火內再翻身。試問其間是甚麼。我將天地比此身。去來長短無定真。或時一夢更三世。或時七日[A44]已千春。似有似無似恍惚。誰生誰死誰昇沉。優游三界如旅泊。世間若箇是知音
No. 1444-B 會稽雲門湛然澄禪師塔銘
曹洞二十六世傳至慈舟。舟得一人曰澄公。是為湛然和尚。師生有異徵。長而大目哆脣。直腸信口。頴悟無礙。志求無上。初投玉峰。即儆勵晝夕。期參悟大事。復見隱峰。峰示行住坐臥。但參念佛的是誰。三日夜有省。而師自念彌勤。一切處精苦疑嘿。時年二十矣及往妙峰剃染。諮決心要。脅不就席者三年。而難行苦行。實於此時行之。乙酉。偶聞僧論傅大士法身偈。便能記持經書。始解一切義理。然或數日不粒。而坐參不倦。自誓必得乃[A46]已。因閱雪竇與僧論柏樹子話。有行者頌曰。一免橫身當古路。蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。師便能對機著語及憶乾峰舉一不得舉二話乃大發明。從此於一切公案了了。出語縱橫。不存軌則。而猶自謂所詣未極。又三年庚寅。夜坐凝寂忽若虗空震絕須臾而甦。師時年[A47]已三十矣。性根洞朗。言語契機。拈經示人。源派洋溢。於諸佛事。不思而應。世共推之。以為大辯才焉。慈舟說法於止風塗師至。舟曰。止風塗向青山近。越王城伴滄海遙時如何。師曰。月穿潭底破。波斯不展眉。舟又問洞上宗旨。師呈偈曰。五位君臣切要知。個中何必待思惟。石女慣弄無針線。木偶能提化外機。井底紅塵騰靄靄。山頭白浪滾飛飛。誕生本是無功用。不覺天然得帝基。舟曰。語句綿密。不落終始。真當家種草也。遂付法偈曰。曹源一滴水。佛祖相分付。吾今授受時。大地為甘露。咄。五乳峰頭無鏃箭。射得南方半個兒。師之授受若此。師甞歎末世佛法。大乘旨趣無聞。著書若干篇。曰宗門或問。曰慨古錄。復著楞嚴臆說。法華意語。金剛三昧經注。涅槃會疏。思益梵天所問經解。語錄八卷。盛行於世。山東德王[A48]刺血寫書。請師至府問道受戒。讚歎敬服。初時師詣雲棲蓮池授具。池舉高峰海底泥牛話。師傍推出一僧云。大眾證明。池頷之。其機用電捷若此。壬寅至都中。隨達觀應劫。禪林有嚴色。師以平易簡亮。傾重一時。嵊縣汝登周公。初請師就剡谿明心寺說法。翰林輝黃公。用先吳公。魯唯張公。諸達官皆執弟子禮。請問法意。翰林望齡陶公。舜鼎王公。𠁗齡陶公承𭶅祁公。承事尤加敬切。時月川澄。達觀可。憨山清。聞谷印。諸知識皆修敬讓。諸宰官請師。重修阿育王殿。市木閩還。航海遇宼。聞師名。尋即懺罪。且授號矢護送。請築江塘。而相力音聲。悉稱佛號。夷夏感悅。皆篤信禪宗云。時人共為之語云。師現肉身渡生。方便善巧。應物時宜。隨機暎徹。無上摩尼。全體直示。解與行符。名聞葢不虗也。師名圓澄。嘉靖辛酉生會稽。姓夏氏。年六十有六。僧臘四十有三。天啟丙寅。臘月初四日。化于紹興府之天華寺。門人及遠近來者。哭師甚哀。山林震動。奉全身塟于顯聖寺南。鉢盂山之陰而塔焉。後十年。崇禎丙子春正月。居士丁元公持師行狀。見懿典求銘。刻之山中。懿典拜而言曰。
聖朝尊尚佛法至矣。而禪學之弊。今且以合頭棒喝為佛事。而視理義文。節為不足為。以支離偏見。為無上悟門。而視三藏大典。為麤淺言句。以杜撰無理語錄。為向上真詮。而視天下古今。為可欺誑。以私通賄賂。為師資道合。而等授受於販漁。以夤緣達官為門庭。而列寶座于權位。唯師嗣佛正傳。末法標榜。大振洞宗。綱維後學。其卓絕不羣。遇人本色。實德實行。化理嘉猷。東南一人而[A49]已。銘曰。
賜進士第通議大夫恊理詹事府少詹事兼翰林院侍讀學士前翰林院侍讀學士掌南京翰林院事右春坊諭德中允贊善兼本院侍講修簡討直
起居注纂輯章奏管理文官
誥敕
正史纂修官陳懿典薰沐頓首拜撰
No. 1444-C 會稽雲門湛然澄禪師塔銘
師名圓澄。字湛然。別號散木道人。會稽東關夏氏子。祖千。打虎捄父。邑中推為孝子。師生而頴悟。具辯才。觸事解了。性不覊。雖人所苦難賤簡事。率躬親無所諱憚。父時產落。徙居蔣家山為郵卒自活。老且病。師年纔十一二。即代其役。持檄往來數十里間。不避風雨寒暑。夜穿虎豹之羣。亦不懾也。親沒。乃求度世。往臥僧寮中。有鬼撼其床榦。累囑之不肯去。師曰。山鬼伎倆止此矣。遂鼾睡達旦。去依玉峰。師始習文義。次依隱峰師。時祖庭荒寂越中衲子。初未有問祖師西來意云何者。峰稍通其旨。見師應對敏捷。乃曰。是兒似可參禪。師忽聞參禪字。如逃虗人聆親舊謦欵其側。身心踴躍。不能自[A53]己。每欲置問。而苦無下口。恍惚經七日。猛入室叩請。峰曰。但看取念佛是誰。師於是刻刻提持。𥨊食俱廢。經三日。方禮經次。頓覺有省。趨似峰。峰曰。似則似。是則未是。師㦬懡而退。一似有物礙膺。茹吐不得者。行坐惝恍。眾謂其癡。如是者三年。萬曆甲申時。年二十四。乃詣天荒山。投妙峰師。峰為祝髮。圓僧相。時冬月寒甚。體無複裩。而通昔參叩。未甞就枕。明年採茶於葉家山。聞僧誦傅大士法身偈。於是礙膺之物。為之脫然。然能茹之不能吐也。入郡城分衛。受戒於雲棲還。以高峰海底泥牛話。叩南宗師。宗越所推。為宗門老宿也。舉未竟。宗厲聲一喝。師點頭而[A54]已。掩關於天妃宮三年。閱雪竇與僧論柏樹子因緣。自是始解下語。又掩關寶林寺三年。憶與錦堂師。論乾峰舉一不得舉二話。始豁然。無復疑滯。乃頌曰。舉一舉二別端倪。個裏曾無是與非。雪曲調高人會少。獨許韶陽和得齊。二老何曾動舌。諸方浪自攢眉。擬意鷂過新羅。刻舟求劒原迷。又頌雲門十五日話。自是出語。皆能脫去窠臼。不存軌則矣。住止風庵。與南宗晨夕究竟。時慈舟師自少林來。為南宗同門友。因請憩錫。師以所悟求證。兼聞洞下宗旨。呈偈相印可。遂定師資之禮焉。至京師。與達觀。月川。諸大老。分道揚鑣。未甞少讓。諸師亦[A55]斂袵稱歎。生平不為律縛。脫略軌儀。從前所為。一不覆藏。腸直如弦。舌快如矢。遇人無貴賤新故。皆以本色語相鉗錘。雜以諧調。未甞有所揀擇。諸方頗有少叢林之譏。然識者自貴尚之。不以率故貶其道價也。中年以來。耳根幾斷。而應機迅捷。受命如響。所交縉紳。皆當代名士。而與余兄弟特善。所以獲管窺茲事。得師力為多。得法後踞講席者。凡四十餘。開堂說法凡六。其嗣法者六人。為明懷。明盂。明方。明澓。明有。明雪。皆能舉揚宗乘。為後來眼目。所著有宗門或問。慨古錄。若干卷。思益簡註。楞嚴臆說。法華意語。若干卷。會涅槃疏。金剛三昧註。若干卷。及門人所記法語。若干卷。皆行於世。晚年頗崇有為。見人即勸行施。曰吾將究竟檀波羅蜜。具足功德法財。然後[A56]已。余見每調之。師厲聲曰。子一毛尚不肯落。乃欲開大口瞞人天耶。余笑曰。昔黃龍設三關。不若吾師一關之難度也。所修大剎凡五。治石塘。自西陵至㠙曹。二壩為里。凡一百六十。建亭橋凡幾。凡可利濟有情。無不從事。末復欲修鄮山阿育王寺。資已具。屬順世乃[A57]已。弟子明敬始克成之。師於嘉靖辛酉八月五日。生於東關。兒時常游戲天華寺之廢址。時其地[A58]已歸勢人。師每發願恢復。既得法[A59]已。游行於四方。未暇及也。余兄女。女章氏者。早𭒀。捐資贖以為寺。寺成以奉師。天啟丙寅秋。講法華於華嚴寺。十二月四日期畢。至天華為眾小參。因示微疾。遂逝。豈昔人所稱葉落歸根者耶。享年六十有六。僧臘四十三。門人迎遺蛻塔于顯聖寺南山。師手所定也。其弟子明懷譜師遺事。請銘於𠁗齡。會𠁗齡方宦游嶺南。久未屬草。洎歸而懷亦順世。適明方繼主天華。法席。明雪分化弁山。復以塔銘為請。因以平昔所聞。攷諸年譜。敘而銘之。銘曰。
崇禎癸酉歲佛成道日柴桑居士陶𠁗齡謹識
No. 1444-D 會稽雲門湛然澄禪師行狀
師名圓澄。字湛然。別號散木道人。會稽夏氏子也。父名世瑞。號鏡軒。母顧氏。宋英公竦之裔。南渡有安奇駙馬者。所自祖也。母夢僧而娠。十有四月生。七日啼不止。有僧過之囑云。自誓不昧。止宿於此。啼作麼。遂不復啼。長而大目昂鼻。哆脣露齒。直腸信口。年十七喪父。十九喪母。窶甚充郵卒。因錯投公牒。被攝懼辱自投于江。漂流數里。漁者救行。澤中遇一僧。目之云。是能出家。有大用。師即求度出世。往臥僧寮中。有多鬼撼其牀𠏉。屢囑之。不肯去。師謂山鬼伎倆止此。竟鼾睡旦去投玉峰師。充圊頭。始習文義。一日入方丈求授經。玉叱曰。丁字不識。不作苦行。求甚麼經。師曰。尚求參悟大事。何況區區文字。玉異之。付法華經曰。此諸佛骨髓。珍重熟讀。自有得。隨訪隱峰師。隱器之對眾云。此子可參禪。師遂求示。隱曰。行住坐臥。但參念佛的是誰。三日夜有省。知法不假他求。趨似隱。隱曰。似則也似。是則未是。且一切處疑嘿著。時年二十矣。壬午。往天荒山。妙峰和尚處剃染。懇求要訣。峰唯指念佛。冬無複裩。而通宵參究。未甞就枕。三年充圊頭。行難行苦行。乙酉。葉家山聞二僧論傅大士法身偈。便能記持經書。解一切道理。往北塔寺不納。遜居荒廟中。五日不粒。坐參不倦。詣雲棲。求蓮池大師授具。還訪南宗師。入門便問曰。海底泥牛啣月走。是甚麼意。宗一喝。師不能答。遂憤然曰。不悟不休。即於天妃宮。掩關三年。不發一語。偶閱語錄。至雪竇與僧論柏樹子話。有行者頌曰。一免橫身當古路。蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。師便能轉機著語。又因燈滅。隔窓取火有省。隨頌一首。令呈南。南曰。我道他是個人。猶作如是去就耶。師聞復令請益。南曰。不思善。不思惡。正恁麼參。師於此漸入。一日憶乾峰和尚舉一不得舉二話。遂豁然無疑。頌曰。舉一舉二別端倪。個裏元無是與非。雪曲調高人會少。獨許韶陽和得齊。二老何曾動舌。諸方浪自攢眉。擬議鷂過新羅。刻舟求劒元迷。又頌雲門十五日話曰。日日犯土黃。日日是好日。鐵蒺藜兮無孔笛。分付禪和莫近前。擬議須教性命失。從此于海底泥牛話。及諸誵訛公案。一切了了。出語皆脫窠臼。不存軌則矣。啟關參錦堂和尚。錦大賞曰。宗門寥落極矣。再振之者。非子而誰。時戊子歲也。又二年。一夜靜坐凝寂。忽若虗空霹𮦷。聲震大地。須臾而甦。遍體汗釋。如脫重擔。此庚寅七月二十一日也。時師年[A60]已三十矣。性根洞朗。言語契機。於諸佛事。不思議應。於諸經旨。玄會徹微。詣雲棲蓮池大師。一日舉高峰海底泥牛話。師推出傍僧曰。大眾證明。大師頷之。又火浴僧回。大師問。亡僧遷化後。向甚麼處去。眾著語皆不契。師出云。謝和尚罣念。大師休去。既還越。日乞食。暮宿塔山金剛神脚下。時大學士金庭朱公。太史石簣陶公。太學𤀹元張公。同游應天塔下寶林寺。至天王殿。聞鼾齁聲。使覺之。問曰何人。師曰。無事僧也。諸公與酬問數語。相謂曰。語淡而味永。高人也。揖師問依止何所。師曰。饑則化飯喫。倦則此地打眠耳。諸公共葺靜室以居。師一日靜坐。忽如冷水潑身。詩偈如泉涌。自念曰。此聰明境耳。時[A61]己丑春也。自此囊錐漸露。賢士大夫爭重之。萬曆十九年辛卯。慈舟和尚謁普陀回。至紹興憩大善寺。幻休和尚子。洞宗嫡嗣也。黃兩高居士。請於止風塗說法。師趨座呈所見求證。舟問曰。止風塗向青山近。越王城畔滄海遙時如何。師曰。月穿潭底破。波斯不轉眉。舟又問洞上宗旨。師呈偈曰。五位君臣切要知。個中何必待思惟。石女慣弄無鍼線。木偶能提化外機。井底紅塵騰靄靄。山頭白浪滾飛飛。誕生本是無功用。不覺天然得帝基。舟曰。語句綿密。不落終始。真當家種草也。遂召入室印證。復曰。汝後鼓兩片唇皮。截斷天下人舌頭有分在。即付法偈曰。曹源一滴水。佛祖相分付。吾今授受時。大地為甘露。咄。五乳峰前無鏃箭。射得南方半個兒。師始匡徒說法。稱人天師也。師生而頴悟。具大辯才。觸事了了。性不覊滯。雖人所苦難賤簡事。率躬親無所諱憚。生平所為。一不覆藏。遇人無貴賤親故。皆以本色語相鉗錘。中年以來。病患耳根幾斷。而應機迅捷。受命如響。壬寅入京。值達觀大師應劫。禪林有嚴色。師以平易簡亮。推重一時。黃袁陶諸公卿。皆及門請教。冠葢傾都市。而師絕不以為意。一日達觀大師同月川法師。陶石簣黃慎軒兩太史。左心源曾仲水米友石諸公。嘉熈寺翫月次。慎軒臥問。馬祖翫月因緣。師曰。汝臥我立。不得為汝說法。慎軒亟起謝過。月師云。內翰錯過了也。達師云。我下語不及此公。又僧鶴林參達觀大師。大師曰。你信得及麼。林曰。信得及。大師云。既信得及。可將法華經拋在尿桶內得麼。林如所言。諸方疑駭。後師特往問林。林云。實有此事。師曰。你當時見何道理。便恁麼來。林曰。我忽憶善財參勝熱婆羅門因緣。便乃如此。師云。如今還有疑否。林曰。此是地獄之因。豈得無疑。師曰。我今問你。你須實答。汝信得及否。林曰。信得及。師曰。汝真信得及否。林曰。真信得及。師曰。真信得及。割取頭來。林不知所措。師便喝。尋還越。請開法者日益盛。[A62]己未山東德王。[A63]刺血寫書。請師至府。殷勤修敬問道受戒。師至杭州。聞谷師慧聞師等數員知識法師。及諸縉紳護法。各命侍者。持柬迎師。慧聞法師柬內云。今日大眾要與和尚作家相見。和尚若來。[A64]已墮情識。和尚不來。猶缺慈悲。師閱畢。即將眾柬一齊扯碎。正色厲聲云。這些客作漢。敢於老僧處納敗闕耶。師至即陞堂正立。慧云。和尚莫要般門弄斧。師與一掌云。速道速道。慧無語。師曰。死漢。聞谷師遂率眾作禮。丙寅臘月。於顯聖寺。呼大眾前作付囑語。初四日至天華寺上堂。明智出眾禮師。白往九華。師曰。汝去。老僧即今起程。語畢。復為眾語。至夜分丑時。右脇示寂。門人迎全身。至顯聖寺。龕三年。丁卯。塔於寺南鉢盂山之陰。師生於嘉靖辛酉歲八月五日寅時。住世六十有六。臘四十有三。上堂開法會六。初壽興寺。次雲門廣孝寺。次徑山觀音殿。即古千僧閣。次嘉興東塔寺。次雲門顯聖寺。次紹興天華寺。講演經論會四十餘。初周海門居士請於剡谿明心寺。次顯聖寺。次張太學宅中。次山陰壽聖寺。次梅墅彌陀庵。次上虞百官陽草偃。次下心壩。次寶林寺。次秀水石佛寺。次海鹽天寧寺。次嘉興東塔寺。次顯聖寺。次蕭山關王廟。次顯聖寺。次紹興大善寺。次顯聖寺。次顯聖寺。次南京圓覺禪院。次延壽寺。次崑山一宿庵。次紹興天華寺。次湖州道場山。次紹興華嚴寺等處。師頌五位偏正曰。正中偏。啞子喫苦向誰言。開口[A65]已招人貶笑。祇應肚裏哭蒼天。偏中正。物物頭頭行正令。信手拈來用得親。擬欲求玄俱是病。正中來。云何石女也懷胎。天明生個白頭子。九月楊花遍地開。偏中至。狹路相逢不須避。線去鍼來本自然。目擊道存兩會意。兼中到。動靜不分真個妙。著衣喫飯本尋常。却似大蟲裹紙帽。又三玄三要頌曰。老儂不識字。錯讀[A66]己[A67]已巳。去問大大人。答我渠似你。師甞歎末世佛法。大乘旨趣無聞。著楞嚴臆說。法華意語。金剛三昧經注。涅槃會疏。思益梵天所問經解。陶太史請注。又宗門或問。慨古錄等。語錄八卷。行世。付法弟子。指南明徹。麥浪明懷。石雨明方。三宜明盂。爾密明澓。曇茂李黃葉。具足明有。瑞白明雪。無學能幻。居士雁田柳湞。參學如天倪明聞。香幢明海。柱石明梁等。其餘印心者。林下水邊。繼起未艾。洞上逆流。汪洋無既。復有久依法席。去而嗣臨濟。稱雄彼宗者。亦皆受法乳恩知所報者也。師于一切利益之事。無不具行。若築石塘。自西興抵曹娥二百餘里。若剡谿南下。至濠而勢逼。流沙停漲。水勢日西。齧會稽日受築塘之苦。師白當事者令剷去沙洲。水乃漸伏。若修阿育王殿。市木閩還。航海遇𡨥。聞師名即懺罪。且授號矢護送。若越城戒珠寺鐵鑄佛像。葺前殿。若徑山造彌陀佛。若山陰修柯橋融光寺。并佛菩薩像。若修東關大石佛殿。若長慶寺造羅漢像。若錢塘江湄建茶亭。并渡船。若𦦨口施食。水陸放救生命。又若為夏氏置饗祀田等。不可悉紀。不肖丁元公奉教有年。備聞行事。敢述斯錄。冀名達手。銘筆傳馨。謹狀。
No. 1444-附a 禪宗或問自序
夫如來出世以大事為本懷。諸祖相傳惟真心為究竟。良由曲高和寡。十地尚乃魂驚。旨直言深。上慢多生退屈。是以長者著敝垢之衣而語諸窮子。大士示眇目之相而同號作人。方便二十餘年。始得心相體信。然則蒙授不退之記。猶迷直指之宗。所以揭示於百萬眾前。惟迦葉一人而[A68]已。千年之下教法始傳我土。遐邇之間性相自相矛盾。豈意人根淺薄不能玅悟佳猷。多崇乾慧一槩墮於見坑。各擅化門多方執成邪謬葛藤窠。經絡識心是非窟埋沉情解。於是達磨大師得得遠來。開示上乘一心。掃除名相。呵斥邪修。奈何人未之信。九年冷坐。旁起妬心服毒六番。知音始遇。其猶刖足之卞璧。按劍之隋珠。尊貴無雙致生難認。自後諸師極力弘揚此道。語錄多所不聞。獨永明大師撮宗鏡百卷。羅三藏之靈文。明教和尚集輔教一篇。括百家之異說。莫不盡善盡美。曲委萬途示諸指掌顯然了解。惜乎文言浩博。淺昧難知。故予於對客之際。少欵清談輙呈管見。如將盃杓擬測天池。不意柳子朱子輩集以成帙。雖非攘羊之直。毋乃家醜自揚。諸方後學初機聊資鞭影。高明遠識希冀指南。可謂同體佛心用垂來鑑。若也因指見月則滿目具陳何妨文字。藉語知心則全體擔當悟必有由。所以酒樓前洞明祖意。俚語可憑。肉案頭玅契佛心。村言不廢。實乃得之在[A69]己。見聞知覺尚且無名。失之由緣。邪正是非必須辨白。自惟出佛身血。懺悔無門。頗諒襯凳之勤不加深誚。
明會稽雲門顯聖寺住持嗣祖沙門圓澄撰
No. 1444-附 雲門顯聖寺散木禪師宗門或問
乙未四月念日有客過訪。縱譚樂甚。不覺話及宗門中事。
客驚悸起問如獲故物。謂師云。參禪為脩行之要。何以諸方或云念佛為徑超之旨。或云持呪為獨脫之門。廼至看教誦經作福禮拜各分戶庭。是非互立。請師決之。開後學之重昏。為法門之寶鑑。
答曰。據佛化門一一無非正教。然則大小殊途。頓漸成異。不分而分。非異而異。子欲委悉。須審發心。為復因念佛發心耶。因持呪發心耶。乃至看教誦經發心耶。曰。吾發心者非持呪看教誦經發心。何以故。某在家初不知有此等法門脩持。亦不因念佛發心。何則在俗亦[A70]已念佛。但不知生死。故我發心耳。曰。然如子所言生死者。古云心迷則生死始。心悟則輪迴息。子為生死發心。當知參禪為脩行之要。其餘不待辨而釋然矣。何則。念佛者念此心也。看教者辨此心也。持呪者護此心也。參禪者參此心也。雖則同證此心為本。良由餘門漸而非頓。參禪頓而非漸。所以云。直指人心見性成佛。又云。一念緣起無生。超彼三乘權學。是以諸方說漸說頓。少林得皮得髓。得失同異。自可分也。
客曰。參禪之要。以何為入手之門。
答曰。參禪無別奇特。但於生死之心真切用力。便是入手之門。何則。子所謂生死者。只如古人道。生從何來。死從何往。能無疑否。曰此無疑耳。曰何謂無疑。曰我見楞嚴經曰。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。是知生從不覺而生。又云。世界眾生業果三種妄緣和合而生。緣散則滅。各循本因。受報好醜。生死死生。曾無有息。所以若人命終善惡境現。隨業受生。是知死隨報感而往。何疑之有也。予曰。子知生死而不知無生死也。不覺而生妄也。隨業而往亦妄也。如此以為無疑者。何以聖賢出興遞相告報。斷生死入涅槃。絕輪迴證解脫。是豈欺我哉。曰何謂無生死耶。予曰。如經所云則妄色出于頑空。頑空出於晦昧。晦昧出于不覺。未審不覺出于何也。不覺因覺。豈有無因而有不覺者乎。子能知此則輪迴息。迷此則生死始。究此為發心之本。悟此為入道之要。只此便是參禪下手之門。豈別有所謂參禪乎。非特學者以究心為本。諸佛出世亦以此為要。所以經云。諸佛世尊為一大事因緣故出現於世。故弘傳序云。妙法蓮華經者。諸佛降靈之本致也。是佛出世四十九年說法三百六十五會。其間大小偏圓隱顯秘密莫有不指歸一心。故曰惟此一事實。餘二則非真。自佛初生便云。天上天下惟我獨尊。[A71]已露這箇消息了也。至乎覩星悟道乃云。奇哉。眾生皆有如來智慧德相。良由妄想執著不能證得。便乃向鹿野苑中雙垂二相。廣轉法輪。良由小機不堪。隱勝現劣。巧說三乘。雖得法華圓入佛乘。猶涉言詮。未為究竟。直至拈花示眾。迦葉破顏。方曰。吾有正法眼藏涅槃妙心。一相無相。付囑大迦葉。展轉相承。西天四七。唐土二三。以至天下老和尚以心印心。祖祖密付。其間或有往他國而求嗣。入深山而尋徒。或傳衣而罹難。或航海而傳宗。或斷臂以求自心。或痛心而憂絕嗣。如是者十死九生。孜孜護持。豈非佛祖欲眾生究心為本也。
客曰。如來胡不直指明心入道。何以却說三學萬行之門疑惑後學。佛心當不其然。
答曰。佛本欲以一乘化眾生無有餘門。故曰若以小乘化乃至于一人。我則墮慳貪。此事為不可。良由小機不堪。三七思維。循諸方便。故曰我若讚佛乘。眾生沒在苦。破法不信故。墜於三惡道。我寧不說法。疾入於涅槃。尋念過去佛。所行方便力。亦應說三乘。作是思維時。十方佛皆現。梵音慰諭我。善哉釋迦文。第一之導師。是知三乘是權。一乘是實。一乘豈非一心也。故楞伽曰。欲說真實者。彼心無真實。故如來雖則權說三乘。終歸真實。故法華曰。是法於久後。要當說真實。真實離於文字。非究心親證之指。其他孰能知之。
客曰。究心為入道徑旨。何以從上先德或看教明心。或誦經悟道。乃至念佛持呪廣興福緣種種行門各各解脫。彼則何也。
予曰。此是如來神力方便之所建立。經不云乎。時諸佛世尊更以異方便助顯第一義。但云助不云正。旨甚明矣。予非臆說。楞嚴云。圓根與不圓根。日劫相倍。若論漸則諸門無不圓通。若取頓須求直指。故經云。聖性無不通。逆順皆方便。此方真教體。清淨在音聞。盖音塵圓消離于生滅。可為悟心之門。是知諸皆方便。惟悟心為能得也。
客曰。師引二十五圓通證成。則知餘皆方便。不再疑也。柰何彼中以觀音當機耳根為教體。師以迦葉親承悟心為緊務。是二者勢相矛盾。未審如何會入。
答。彼中正陳方便。作教家之標的。此則直究自心。乃入道之弘規。觀音雖述耳根圓通。其入由於聞思三慧。故云彼佛教我從聞思脩入三摩地。迦葉雖欵意根得道。傳法實由示眾拈花。故曰正法眼藏用付迦葉。然非觀音毋以顯頓漸之門。非迦葉毋以弘徑直之旨。如是則觀音示能入之宗。迦葉傳所歸之趣。是二者如動靜之不能離也。子毋以是非自負。唐喪光陰。但崇參叩。入有因緣。如香岩擊竹。靈雲見桃。玄沙祝指。溈山撥火。是等於十八界悟道。莫不皆從參叩而得也。故云。有疑有悟。不疑不悟。儒云。用力之久。一旦豁然。當深信焉。以是而知。二十五聖所脩之法皆方便。而遲速成其異矣。二十五聖所獲之果皆自心。而淺深所以別也。然達磨之宗出於淺深遲速之外。故云教外別傳。實為尊貴。非易聞耳。
客曰。近來知識例云。欲明心地須當廣愽教乘。依教脩行方離魔業。若不識教盡屬盲脩。師云究心不在看教。得不悖於理也。
答曰。子不聞佛呵阿難云。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞。不能免離摩登伽難。又汝雖歷劫憶持十方如來秘密妙嚴。不如一日脩無漏業。遠離世間憎愛二苦。又云。將聞持佛佛。何不自聞聞。返聞聞自性。性成無上道。又古云。千劫學定不如一日學慧。千劫學慧不如一日學道。惟則老人曰。結責多聞勸脩無漏。如是等語非一經一教所載。子胡不之信。却云必須識教修行。不爾則盲脩無用。此真閭巷之談耳。不然則六祖非得髓之徒。神秀為的傳之嗣。今之識教者豈有過于德山。此老初云。一毛吞海。海性無虧。纖芥投鋒。鋒利不動。學與無學。惟我知焉。出家兒。千劫學佛細行。萬劫學佛威儀。不得成佛。南方一類魔子敢言直指人心見性成佛。我當摟其窠穴。絕其狐種。遂擔鈔疏出蜀。路逢婆子買點心。婆指擔曰這箇是甚麼文字。曰青龍疏鈔。婆曰講何經。曰金剛經。婆曰。某有一問答。道得則施與點心。若道不得且請別買。曰但問。婆曰。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。未審上座點那箇心。德山杜口無言。便覺鋒銳稍挫。婆指見龍潭。聽法夜深。潭曰胡不放參去。德曰外面黑不可去。潭燃紙燭與之。德方接過手。潭與之吹滅。德山豁然大悟。便禮拜。潭曰子見恁麼道理便什麼。德曰自今不疑天下老和尚舌頭也。次日堆疏鈔于法堂。手執炬曰。窮諸玄辨。似一毫入于大虗。竭世樞機。如一滴投于巨壑。焚之。夫悟心可以焚疏。則脩心不在識教。不待辨而明矣。
客曰。從上禪德說法如雷奔電掃。對機似風捲星馳。豈有不從愽學強記而得。否則何由使之然也。
答曰。寶藏論云。愽學謂之聞。絕學謂之隣。過此二者謂之真過。絕學尚謂之隣。豈愽學而可凝哉。香岩大師在百丈會中強記第一。答十答百曾無擬滯。溈山問曰。我不問子禪。不問子道。但向父母未生前道取一句看。岩默然不能加答。曰却請和尚道。溈曰。我道得是我的三昧。於汝有何交涉。岩退省舊日所看之書。並無一句答得。遂焚書籍。乃云。今生不做學佛法僧也。休止白崖山三載。一日出垢。拾瓦礫拋之。擊竹作聲。豁然大悟。遂作偈曰。一擊忘所知。更不假脩持。動容揚古路。不墮悄然機。處處無踪跡。聲色外威儀。諸方達道者。咸言上上機。上白溈山。山曰子徹也。仰山曰。不然。此心機意識著述所成。更作一偈看。岩復作一偈。去年貧。未是貧。今年貧。始是貧。去年貧。無卓錐之地。今年貧。錐也無。仰曰。如來禪許師弟會。祖師禪未夢見在。岩復作偈曰。我有一機。瞬目視伊。若人不會。別喚沙彌。仰曰且喜師弟會祖師禪也。溈曰不可更道意識著述也。且道此事若在愽學。為什麼當時答不得。若不待悟明。後來為什麼連難無疑。古云。壺中有世界。別是一乾坤。斯言信矣。故六祖云。道在心悟。何關文字。且如一人看書。得曉一邦之景致。所謂某山某塔某寺無不備識。人或問之。未必不指東為西喚南作北。還他當地小兒初不識字人。或問之。彼答一一諦實一一無差。愽學耶。強記耶。辨才耶。聖智耶。以其親見故也。是二人較之。不啻霄壤明矣。子謂悟心須籍愽學。則小兒焉能指路。故云。只恐不是佛。是佛何愁不解語。
客曰。上古禪德。祖祖相承師師密印。故可印證自心。近來末法澆漓。師承少遇。倘得悟心。誰為印證。
答曰。譬如有人久忘故物。一日忽憶尋覔不[A72]已。倘或得見疑惑氷消。是人更欲求別人證否。又如演若達多怖頭狂走。忽然狂息見頭如故。豈有更欲問人此是我頭耶非我頭耶。若欲更問。何異于狂。本分自心如能得悟。豈有更欲求人證許方乃消疑耳。如玄沙出嶺參禪。偶傷足指。作念云。是身無我。痛從何來。是身是苦。畢竟無生。休休。遂回雪峰。峯問曰。備闍黎。何不遍參去。沙答曰。達磨不來東土。二祖不往西天。峰然其語。不聞玄沙欲求人印證者也。寶壽隔江見歸宗。宗以扇招之。壽則橫趨而去。宗復召之。壽竟不回顧。寶壽胡不過江求證。或謂三祖不見二祖。但悟得二祖安心因緣乃繼祖燈。故法華云。後世無佛。若見此經。則為見佛。大丈夫漢當自強其道。豈愁無人印證。況祖師機緣語錄俻載方冊。皆可鏡心。故郁山主等未聞其有印證之師。會元亦收于祖錄。可不知乎。
客曰。若然者。何玄䇿對智煌禪師曰。空劫[A73]已前。無師自悟即得。空劫[A74]已後。無師自悟盡屬天然外道。復何謂也。
答曰。彼時有師不求印證固非也。此時無師而不欲學者亦非也。空劫無佛可也。末法無師亦可也。無佛無師言異而義一。時別而心同。比夫人之幼而無力。須得父母看成。倘幼而喪親者。為復自成其身而創立家業耶。為復自棄其生而付諸水火耶。歷觀古人立大功業者。多有幼而無怙長而自成其身。豈曰無親而不欲全其生。
客曰。佛在時諸大聲聞尚然得少為足。乃至邪悟邪脩。佛莫之救。況末法無師。得無悞耶。
答曰。此非真人之所為也。彼大聲聞正恐後世不知學道分齊。故乃興權啟發未悟。法華云。內秘菩薩行。外現是聲聞。可謂打鼓弄琵琶。相逢一會家。若謂聲聞實乃如此。豈非謗耶。譬有人失却一兩金。各處尋獲。或別得三五數乃至九錢九分。不見本金。是人能息其心否。曰。是人不得本金。終不能息。予曰。然。若能見其原金。則尋覔之心不求息而自息矣。何況妙明元心不獲妙悟。中間豈能自息疑心。如獲真正悟明。然後考諸方冊了了無疑。如鏡照鏡。似心合心。豈有不知其時者哉。古人云。萬象之中獨現身。惟人自肯乃方親。當初謬向途中覔今。日方知火裡氷。可以決疑矣。
客曰。據師所論。學道不在多聞。悟心不愁無證。於理頗當。何以前來引古云。千劫學定不如一日學慧。千劫學慧不如一日學道。則定慧當非正脩之門矣。何以法華曰。如來所得法。定慧力莊嚴。又古人云。定慧二門。如車之二輪。鳥之二羽。苟缺一則不免其顛仆。脩心離於定慧。恐不能入于菩提之鄉。義同撥無。予實疑也。
答曰。如悟自心。此心即定即慧。非心外別有所謂定慧也。何則。定慧乃是無相之門。心外無定。定外無心。乃至慧外無心。心外無慧。若以相求。便屬邪道。所以金剛云。般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。豈別有定慧待汝脩也。譬如空之虗洞。妙含萬象。非無象外之空。實無空外之象。須知即空即象。即象即空。豈別有所謂空。別有所謂象也。故六祖云。但論見性不論禪定解脫。若見性則禪定解脫皆舉之矣。
客曰。若然。則所謂戒。所謂定與慧。皆虗名耶。不必諦信。
答曰。非謂虗有其名而不必信之。但因百千異號同具本心。所以云。設事有千差。合理還歸一。當時世尊因權教菩薩乃至有學聲聞等迷理失事。故將一大乘分別說三。後來法華會權入實。拂其羊鹿牛名。惟一大乘。等賜諸子。猶涉名言。直至拈花始稱本懷。當是時。所謂心性亦無著脚處。何況其他焉。有拂位而不拂法乎。所以道至忘言則全體戒定慧。豈謂無戒定慧耶。何則。譬如有人不識耳目。問諸別人何者是耳何者是目。彼人報曰。見者是目。聞者是耳。其人當以因見識目。因聞悟耳。不可執其所見所聞以為自[A75]己之耳目也。何以故。自眼不能自見。自耳不能自聞。聞見因塵。認緣失真。得無悞耶。如能返觀無見無聞。方是真識耳目。則全見全聞曾非外物。豈謂無見聞耶。
客曰。悟心便全體戒定慧。於理或當。若不廣集福德。烏得便同於佛。況我世尊脩六度行各五百生。方名滿足。其餘難行苦行不可具舉。
答曰。如來福德者乃無為相也。若有為相者乃人天果報。所以經云。若住於相行于布施。如人入暗即無所見。若不住相布施如人有目。日光明照見種種色。又云。忍辱波羅密即非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。是知如來六度皆無為相也。又玄覺曰。住相布施生天福。猶如仰箭射虗空。勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。爭[1]是無為實相門。一超直入如來地。若無為實相之門非悟心頓超之旨。吾不知也。
客曰。若然。則不必脩於六度萬行。[A76]但直究自心。是不。
答曰。非謂離于六度萬行而別有究心也。六度萬行即是究心之旨。何則。若以分別心而取彼非此是。只此是名有為。但行於六度萬行不起著心。取捨兩忘。直入無為。此真脩六度萬行者也。所以經云。菩薩所作福德不應貪著。若也起心作念。我當脩于六度。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。若也作念不必脩於六度萬行。直究自心便得成佛。是人大失善利。非佛種也。何則。聲聞不脩六度萬行。故不能證于無上菩提。所以迦葉云。見是菩薩不可思議法門。我等聲聞祇應號泣。聲振三千大千世界。古人云。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。豈許恁麼道也。
客曰。如師所云。參禪為究心之要。某無疑矣。然參禪是後人所目。經教無聞。為諸佛子還宜以論明妙道。豈可如宗門把無義味話頭令人提究。如栢樹子．乾屎橛．麻三斤之類。恐非佛意耳。
答曰。此實佛意也。何則。豈不聞梵語禪那此云聞思脩。謂思彼所聞。脩彼所思。證彼所脩。名之三慧。諸佛諸祖莫有不從此三者而證者也。今祖宗門下以一參字易彼思字。豈有異哉。且上古之世機熟根利。聞思便證。降此以還。加以深參方悟。是知參比於思更進一步耳。故經有四馬之喻。前後可知也。子所問無味話頭。亦原于佛意。非祖師私創也。何則。如來一代時教。大小偏圓莫不盡善。其上根者見義忘詮。中下之流迷心執教。多陷牛跡。佛雖掃拂。有指月等喻。猶涉名言。故或拈花示眾。昇座默然。意皆一貫。故六祖[A77]已前亦皆論明佛性。後來諸家各立戶庭。密設玄機。掃除意見。削彼是非。用力之久一旦豁然。則乾屎橛下彼旃檀香。栢樹子渾是金剛劍。何則。佛所謂實相。所謂真心。須在悟明。豈名言之可幾哉。顧此二者。亦非名言之可幾也。
客曰。解師所言。則知看教參禪曾無二理。而遲速有異滯脫各途。務從其要。然經有嘆持呪功能。故經云。若不持我頂光神呪。得離魔惱坐於道場。無有是處。何以明之。
答曰。此易明也。惟則老人將楞嚴經科為五分。初見道分。二脩道分。三助道分。四證果分。五結經分。明科持呪為修道分。何須說也。故云。見道方脩道。不見復何脩。今未得悟心則脩道不知其方。既未能脩道。不若先究自心而後為可也。佛恐後世脩道者陷於魔業。故凡說經必說呪以護之。亦有不同。如法華者所護說法。故標曰法師。楞嚴所護道心。標曰行人。乃至治鬼治病差別不同。大抵不出助脩也。苟能悟心。所謂真言者皆出于吾𮌎中矣。何以故。觀音大士悟圓通後。便能于一首現八萬四千首。一眼現八萬四千眼。結一一印。誦一一呪。狀如涌泉不可竭也。故僧問古德云。如何是真言。德云。作麼。作麼。且道這箇是真言不是真言。參。
客曰。師謂參禪勝于餘門。某無疑矣。然佛說十六觀經。念佛往生淨土。似有易於參禪。未知孰為優劣。
答曰。念佛惟憑彼佛提携。全叨願力。參禪克究真心。祇是自因。求人求[A78]己優劣可見。且十六觀經。佛因韋提希夫人難遭逆子身禁獄中速求解脫。為說此經作勝方便。且佛出世四十九年。其間所說法要不可勝舉。其指于淨土者萬中之一耳。子胡不疑諸餘而疑此一節乎。子不見法華曰。諸佛世尊。種種方便。種種譬喻。種種因緣。是法皆為一佛乘故。為諸眾生演說諸法。如是則當知觀經之設豈非為一佛乘之助耶。然則經指方便者。義可知矣。
客曰。若惟觀經果比餘經。不止萬中之一。何以餘經皆指淨土。如華嚴普賢菩薩語善財曰。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。楞嚴大勢至云。都攝六根靜念相繫等云云。又如之何。
答曰。諸經皆指淨土者。大意不過讚持經之勝報。感生淨土而[A79]已。亦非指此一途必云得某功德。生某淨土。得某法門。乃至見彌勒等。此皆流通經法。豈曰專指往生。華嚴為善財遍歷百城圓收萬行。十願包羅。土歷剎塵。佛供恒沙。非止淨土一國彌陀一佛者也。楞嚴揀選圓通。勢至正陳方便。如是者凡二十四人。明非此方教體。若以勢至為楞嚴正意。則觀音無處容身矣。故文殊曰。聖性無不通。逆順皆方便。此方真教體。清淨在音聞。夫在音聞者。非聞思脩三慧禪那而孰加乎。如是當知。楞嚴意指非前二十四法門。亦明甚矣。行願品云。所有十方世界中。三世一切人師子。我以清淨身語意。一切徧禮盡無餘。普賢行願威神力。普現一切如來前。一身復現剎塵身。一一徧禮剎塵佛。乃至恒忍一切諸眾生。當知善財非專于淨土也。明矣。
客曰。如師所言。法華是一實之談。何以亦指淨土也。經曰。[A80]若如來滅度之後後五百歲中。若有女人聞是經典如說脩行。于此命終。即往安樂世界。阿彌陀佛大菩薩眾圍繞住處。此又何云。
答曰。此有二義。一者明法華功勝餘經。後五百歲鬪諍堅固之世。女人聞經脩行尚得生於淨土。豈況聲聞菩薩受持不獲勝妙功德者乎。以劣倣勝。其勝可知矣。似指他佛。二者會合前文還是釋迦。何也。方便品云。除佛滅度後。現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經受持讀誦者。是人難得。若遇餘佛。於此法中便得決了。天台釋餘國為方便有餘土也。良由法身常住。非生非滅。機應既盡。方便唱滅。分應餘國。故名方便餘土。醫師喻中甚明。又云。我于餘國作佛。更有異名等。盖為佛在世時。諸大聲聞聞法得記。各稱本懷。佛滅度後。倘聞經生解。欲發信心。當何決了。佛意云。當生餘國。還見于我。而得決了。若據壽量品中狂子病愈長者還來。智者悟心。靈山如故。當知餘國見佛。明為方便。始知寂場不異古今。
客曰。師之所論無不了了。近來諸方何以一槩示人念佛。更無他語。何也。
答曰。巴歌易和。雪曲難酬。此常途之事也。近來法門浸敝。多出聽嚮之流。入耳出口祇欲人前裝大模樣。衒惑于人。不知自[A81]己全然缺於師法。今日出家。明日收徒。經教有所未聞。知識未能親近。外假威儀。內心如墨。凡弟子有問則答曰念佛千了百了。不知是何道理。只恐彼此朦朧。唐喪光陰。伊誰之過。古云。師不明兮弟不明。兩人相伴落火坑。可不鑒諸。苟或有問云。如何是念佛。即心離心。圓脩別脩法門。彼師則便生嗔。不知自缺師承。反責前人無理。或以胡指亂答。取笑達者。苟圖名利掩彼善根。其害匪細。金剛經云。無有定法名阿㝹多羅三藐三菩提。既無定法。豈止念佛一途。雖則無定開示皆為阿㝹菩提者。苟不以剋的究心為佛本懷。吾弗知矣。
客曰。諸方師德倘有濫為。過[A82]已知矣。雲棲和尚何以一皆念佛勸人。
答曰。子莫謗雲棲。雲棲必不如是。何也。他如開雜貨舖。人買珍珠與之珍珠。人買鼠糞則與鼠糞。曾無定計。予昔年曾近座下。凡見和尚示眾。皆圓示真心曾無異道。一日和尚詰予曰。古人云。海底泥牛㗸月走。岩前石虎抱兒眠。鉄蛇鑽入金剛眼。崑崙騎象鷺鷥牽。此四句內有一句能縱能奪能殺能活。若人檢點得出。一生參學事畢。你作麼生。予將旁僧推出云。大眾證明。和尚復詰曰。南泉斬貓。不得學趙州頂草鞋。你作麼生。予便抽身出堂。大眾報云[A83]已出去矣。和尚即休。又一日有西堂湛源出問云。德山托鉢因緣意旨如何。和尚展卷示之。如此對客開示日無少乏。山房襍錄中別舊溪先主號云。溪水本無新與舊。久居方表舊溪名。自從認得溪邊主。不趂桃花入武陵。又雲遊詩云。問渠行脚事如何。面面相看口如木。又雪師子詩云。掃聚成形染便雄。通身皎潔玉光濃。幻裝也解驚群獸。不是尋常一色功。又自贊真云。依肉像。出紙像。紙像固不真。肉像還成妄。那箇是雲棲和尚。又題云。十𦘕九不像。惱殺丹青匠。庶幾此近之。權留作供養。若道這便是。依然成兩樣。不兩樣。三十棒。是皆譚禪也。又拈世尊默然良久。外道謂開我迷雲。空生宴坐不言。帝釋云善說般若。拈云。良久處欲望開迷。陰霾萬里。宴坐邊擬聞般若。說竟多時。既然如是。鞭頭得旨空裏飛花者畢竟是箇什麼。參。又拈自性西方惟心淨土。拈云。若直指西方。不但過此娑婆十萬億剎者為非也。設箇自性[A84]已涉程途。若實譚[A85]淨土。不但寶池金地種種莊嚴者為非也。纔道自心翻成垢穢。離此二邊作麼生是西方淨土。參。既云十萬億剎非直指。寶地莊嚴非實談。當知惟權惟假。意可推矣。如是等語俻載彼錄。豈雲棲不欲參禪而惟脩淨土乎。雖然。雲棲曲盡萬途豈止二門。何者。和尚直抵燕京訪詢辨容月心諸大尊宿。親領圓融法門。故說無定方。且姑舉數端以什子疑。其發隱戒䟽朔望布薩。是主戒也。歷講法華．維摩。妙宗圓覺等經。是主教也。作證訛集．崇行錄。是主論也。教受瑜伽。是宗呪也。放生呪食濟貧扶乏。是脩福也。其餘萬德萬行難以具述。且三時課誦是百丈[A86]已來諸方各剎住持大體。今指雲棲惟脩淨土。其猶見門墻未見堂奧而妄度人家財。不亦誣乎。矧彼之門墻亦非易窺者。今凡住雲棲者。或往隨喜者。皆不能深叩微妙。但見僧眾濟濟佛聲浩浩。退謂人曰。雲棲惟求生淨土。若有如古人撥草瞻風。便見雲棲有通天作用。辭海波騰。未易言也。
客曰。某惑于人言。失却雲棲和尚。因師所舉。自為恨也。然經云。念佛一聲能免八十億劫生死重罪。參禪之益豈能勝于此乎。
答曰。子莫錯解佛語。盖謂凡夫背佛。不念佛語。廣作業因。故於生死之際無有邊涯。譬如蕩子不念父母。流浪他鄉。受諸苦惱。無有返期。苟能一念思憶家山。漸覺迴途。承順慈親。受無量樂。眾生亦爾。其或發心念佛恩德。便隔凡流歸於聖域。豈曰一聲佛號便得如是。若然。則五逆強徒但心心造惡。口口持名。應無罪矣。何以善星比丘身親面佛。生陷泥犁。是知念佛一聲據其發心為語也。又佛者心也。昧心造業。果報無涯。其猶處夢。深成不覺。苟得悟心。大夢俄醒。黑業頓消。所謂八十億劫猶屬分限。不爾則虗唱無益。慢道佛語難信也。
客曰。都云念佛雖未極於成功。將來善種亦不虗廢。苟參禪得悟果超勝餘門。若不得悟心則光陰唐喪。空無所獲。為此人多念佛不欲參禪也。師以何旨定之。
答曰。梵語阿棃耶。此云含藏識。即第八識也。能含藏善惡種子。故云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。既云善惡之業悉皆不忘。況般若之緣而可忘耶。宗鏡云。般若有經耳之緣。法華有隨喜之德。蠎聞懺以生天。龍聽法而悟道。物尚如此。況人而不如乎。永嘉云。吾早曾經多劫脩。不是等閒相誑惑。又高峯云。一生不就。三生必克。是豈欺人哉。若此般若因緣如空用其力。則一切諸法皆無其因。經教無文。不知何因有此語也。經載人食金剛少火燃薪等喻。明如皎日。不必辨也。子胡不信此而疑彼謬說耶。
客曰。師所發明無不了了。然教載成佛必具三十二相八十種好廼得成佛。如舍利弗云。若得作佛時。具三十二相。乃名得真滅。今禪門但云見性便得成佛。都不言相好。何也。
答曰。經云。三十二相得見如來否。須菩提言。如是如是。可以三十二相得見如來。佛告須菩提。若以三十二相見如來者。轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相得見如來。何以故。三十二相即是非相。是名三十二相。若然。則法華所言三十二相豈有相之相耶。何以故。身子智慧第一。不在空生之下。未必以相見之也。參禪悟心之士。無相尚不取。況有乎。
客曰。三十二相是非相者。可少無疑。然佛有無量神通三昧。乃至種種功德。俻如華嚴。今禪門既稱成佛。何以不具如此法門也。
答曰。若論稱性門中。一切皆具。禽獸昆虫皆能辨事。況人而不具神通乎。但迷昧不知。非謂無也。所以云。河沙妙德總在心源。且六根門頭放光動地。子能知乎。且如眼之放光也。森羅萬象洞鑑分明。混而不襍。分而不離。重重涉入。彼此互容。此不碍彼。彼不碍此。相入則一為無量。相即則無量為一。如月印千江。海吞萬象。曾無間然。此即華嚴普光明殿無障碍大總持神通三昧之門也。耳鼻舌身亦復如是。彼時法身大士領覽法身境界。各各充足無疑。二乘凡夫執認根塵。未能證得。故楞嚴會上揀選圓通。令人自悟。將六根優劣推求。如悟圓通。則知根根塵塵週遍法界。所謂眾生與佛本不相差也。嘗論之。如鳥之處巢也。人負而置之別林。彼林不窄。此巢不壞。鳥即驚云。不知何等大人將我世界取之置於何方。我未之知也。如淨名住不思議神力。斷妙喜世界置于娑婆世界。彼界不壞。此界不窄。本性如故。彼諸菩薩除補處者。其餘皆作是言。不知何人取我世界。如來願見救護。所謂不思議神力者。比夫負鳥巢者。何以異矣。又如蟻之負微物也。勢如泰山。合于眾力。極其志思。竟日不能數步。有人運土者。連蟻担之餘處。易如反掌。蟻即驚云。彼大人者具不思議神力也。能負世界過于不可思議世界。我等不知。誰能救之。夫彼起未曾有之驚。此即以為尋常之事。豈許蟻之思議可知。是豈不類不思議菩薩之神力乎。故永嘉云。六般神用空不空。一顆圓光色非色。又龐居士云。日用事無別。惟吾自偶偕。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。子所謂三昧者。一念不生。前後際斷。此即一行三昧。此是三昧王三昧。出生一切三昧也。苟能從此一念無為體上圓鑑萬機。即是海印三昧。隨機應變。事理無碍。即是獅子遊戲三昧。證此一心得決定解。一切不疑。即是師子無畏三昧。運決定法。稱機適教。巧盡三乘。即是現一切色身三昧。故法華云。妙音菩薩現一切色身三昧者。以妙音聲為能應之機也。觀音菩薩現三十二相者。以妙觀心為所應之機也。揀能非所而曰妙音者。以其不二之音稱適無虧。豈非妙乎。揀所非能而曰觀音者。本不自觀以觀觀機。豈非觀乎。群機雖異。能現之心常一。故曰現一切色身三昧。真心雖一。其所赴之機不同。故曰三十二相。群機雖多不出三十二者。三十二是總。一切是別。總別相攝。還是現一切色身三昧也。其餘三昧皆可例推。不盡舉也。
客曰。師所話及處多舉法華。謂一乘之譚無有過也。又云世尊拈花百萬人天唯迦葉一人得旨。似有過於法華。若然。法華會上諸大聲聞悟心得記不可信矣。何者。一悟之後不復再悟。一記之後豈有再記也。苟如是。何以於拈花之際皆不之知也。請師明示。
答曰。此有二義。一者為傳法故。是以百萬眾中咸推迦葉一人。知宗有所據。不相混濫。非無知也。如波離持律。目連神力。旃延論義。樓那說法等。豈餘則不能乎。如淨名以神通力示諸大眾。上方過四十二[A87]恒河沙佛土有國名眾香。佛號香積。今現在。乃至時彼佛與諸菩薩方共坐食。有諸天子皆號香嚴。悉發阿㝹多羅三藐三菩提心。供養彼佛及諸菩薩。此諸大眾莫不自見。時維摩詰問眾菩薩。諸仁者。誰能致彼佛飯。以文殊師利威神力故。咸皆默然。既云文殊神力使之默然。非諸菩薩無神力不能往也。意顯淨名之德耳。二者顯頓法故。是華嚴以降。中間阿含．方等．般若多說往劫積功。如法華亦云。大通下種未[1]設本地風光。或有說之猶涉言詮。未能言外知歸。雖則身子等乃如來許以信得入。因聞生信。因信發解。解同佛心。即得受記。豈曰即證佛乘。故曰過若干劫。供若干佛。乃得作佛。明知以信得入也。如拈花之際。言語不足以載。思惟不能以至。非功行可及。非意識可知。苟不以親證其心。他孰能擬哉。所以云。如將梵位直授凡庸。實非細事。豈易知也。且如來於無量劫中艱辛難得之法。到此方稱本懷。譬如良醫力窮藥性。撮此良方。狂子無知。視為毒藥不肯服之。深可嗟也。
客曰。蒙師委曲發明。則如來出世本懷以究心為本。固無疑也。未知教門諸師亦有棄教參禪者否。彼教家皆云。依經了義。觀教明心。離此別求異端。皆名外道。師偏主禪宗。未知孰是。請為辨之。
答曰。吁是何言歟。彼所謂識教者。未必其然。虎皮羊質豈真虎耶。昔者百丈．南泉．藥山．大溈諸大老。是真識教者。何也。初則愽學三乘。終則歸心的旨。所以云。依經解義三世佛冤。離經一字即同魔說等語。俻載群書。法華亦云。是法於久後。要當說真實。豈有尚言詮不求真實者哉。苟許其言。何以亮座主見馬祖潛隱西山。孚上座即入雪峯之室。長水．良遂彼何人哉。今之所謂識教者能如彼乎。
客曰。若如是。悟心之後還許看教否。
答曰。悟心之後正須看教。何以故。未悟以前涉獵文字障自悟門。所謂所知障障正知見。故教亦遮而不許也。悟心之後執掌藏鑰。廣會權實。利生接物巧應群機。苟執認不圓。是名法執不忘。非真大乘也。雖然。學與不學。當自知時節。不在問人。思之。
客曰。悟心明宗我知之矣。未知悟心之士還念佛否。
答曰。悟心之士。念與無念皆無定計。何也。古人終日無念。不乖於念。終日念。不乖無念。無念不乖念者。如趙州．大溈等皆云。念佛一聲噪口三日。又云。佛之一字吾不喜聞。此是高提向上機關。向空劫以前與諸眾生把手共行。遊於千佛頂𩕳。密示本源。非故意貶佛。如雲門呵佛之類是也。後人既不悟心。効他嚬蹙。為過非細。可不戒諸。念不乖無念者。如永明壽．芙蓉[2]偕．天衣懷．圓照本。不廢宗門而以念佛為事者。正如洞宗挾帶通途正中。妙挾空刼今時。二皆無碍。所以云行至水窮山盡處。也須作伴做工夫。此其事也。何以故。良由末法澆漓。人多乾慧。雖得悟心。苟不假念持心。恐有微細現流習氣難以速淨。故云。理雖頓悟。事假漸脩。彼人苟執一隅。皆非圓意慎之。
客曰。悟心之後正須念佛。吾[A88]已知矣。未審還假作福否。
答曰。悟心之後正好作福。何以故。凡夫所作福田。趣果惟在人天。二乘所作福德。發心僅求小果。菩薩所作福德。事事皆名佛德。故云一色一香無非中道。所以然者。參禪悟心之士。佛慧開發。法法妙圓。如眾色歸空同為空色。百川入海咸名海水。故法華云。供佛造像乃至禮拜低頭無非佛行。且凡夫作福如蟻步。二乘作福如人行。大乘作福如雲飛。圓心作福如契虗。雲行猶有往來之狀。心契虗理則何所不該。是以圓心行人出入無相。非彼所知。豈曰悟心不必脩福也。又三乘之于六度必先布施。漸歷至于智慧。同異失准。圓心之于六度必先智慧。而攝前五度。一念圓該難易。皎然非常境界。極宜深究不可忽也。
客曰。如師所云。若悟自心無碍圓修。未知亦可生淨土否。
答曰。真正悟明。必生淨土。何以故。悟者悟自心外無土。土外無心。此界他方同歸方寸淨土。天宮總是家山。形直影端。聲和響順。大德大位理必如然。豈有悟心而不生淨土者哉。且念佛如不分證淨心。豈有決獲往生。何以故。隨聲唱和未必皆歸淨土。教有明文。所以雲棲勸人念佛以千繼計萬。今載往生者止有二三。馬祖會中眾惟五百八十餘人悟道。故知淨土之易不異參禪之易。參禪之難即是淨土之難。難易之事在人不在法。頓漸之宗在志不在得。所以云。小聖不及大凡。聖僧讚嘆仰嶠之宗。黃檗豈如羅漢破結。如世讀書。一人壯年而[A89]已職小宦。一人弱冠而頓發大心。未必定至三公。其志實為可尚。是二人較之。不啻霄壤矣。
客曰。若然。何以真如喆青草堂還轉輪迴即置而不論。且如五祖戒深獲悟明。叢林標榜。轉世還耽富貴。貪酒戀花。不得佛印提携。幾乎沈迷不返。
答曰。悟心之士得失是非曾無二致。生死涅槃豈有兩人。了達無生無死。生即無生。遊戲法海。廣作慈航。曾無有倦也。且如傅大士為彌勒化身。念法華仰山山應記。乃至豐干彌陀。般若勢至。達磨觀音。普賢拾得。諸大聖賢遞代出興。子胡不之疑而偏疑數者。子所謂不得佛印提携幾乎沉迷不返。假如彌勒元在天宮。大士曾為捕魚之叟。頭陀極陳方悟。勢至不離佛側。瓔珞還為丐食之童。遇師指授發明。世尊成佛塵點劫中。豈煩天人頻警。覩星方悟。盖表悟假因緣道有時節。豈曰沉迷不返。如是則東坡輩現宰官身而為說法。未可知也。苟不然者。則圓覺銷金出鑛之喻必也徒然。佛語猶成戲論。
客曰。若然。何以永明云。有禪無淨土。十人九差路。彼為國師真子。法眼親孫。豈有不知禪外無土乎。而曰十人九差路者。何也。
答曰。彼偈目曰料揀。正揀四禪入定之徒。樂獨善寂淨佛國土教化眾生。心不喜樂者說也。豈指如來最上乘禪達磨心印亦如之耶。何者。身心一如。心外無餘。曾無心外之土。土外之心。即身即心。即禪即土。所以云。有禪有淨土。猶如戴角虎。現世作人師。來生為佛祖。所謂來生者。亦即一念也。故佛云。汝今一念亦生亦老亦死。所以永明未生淨土感閻羅王禮拜。不出娑婆為韶國師的子。故天衣云。生則決定生。去則實不去。猶如眾器含空。千江印月。是以器成非生。器存非住。器壞非去。何以故。空非有為。故佛性亦然。寧分來去。不生不滅不來不去。經有明文。今有濫語之徒。謬引鴈過長空之語配之。違旨甚矣。且水如真心不動。鴈如六塵起滅。鴈有來去之形。水無去留之跡。元有二物。此古人喻心境交加之際。見理如是。豈可以決生不去之語配之也。彼所謂決生者。如器壞空消。似有所去。去即生也。空無方所。實無可歸。歸即去也。故如來於普光明殿入剎那際三昧。一念普觀無量劫非去非來非住。於是了知三世事。超諸方便。成十力。非心境對待之語可知也。
客曰。師之所論皆原經說。甚可知也。但如師等出家之輩。無鄉山可戀。無名利可拘。獨脫無為。參禪了達故可也。恐某在家之徒未能耳。
答曰。朝為田舍郎。暮登天子堂。將相本無種。男兒當自強。彼有為法且當自強不應自屈。況乎無為本性人人本具。各各不無。但因迷悟有殊。聖凡似別。故世尊不得[A90]已權開僧俗之門。隨人力量。如龐居士．甘贄．陸釘校等未必出家而後悟道也。譬如越城四兵圍遶。危如累卵。急若噬嚌。頃刻之間命成灰燼。若也逃生。誰分僧俗男女富貴貧賤。除有甘為賊黨自棄其命者。不在此論也。人身亦然。生老病死四魔圍遶。危急過是。若論逃苦就樂。誰能不能。除有甘為魔子永輪三界者。亦不在此論也。子云不能者。但不能深厭生死之苦。樂著嬉戲。不肯出於三界。甘為火宅所燒。苟能厭之。別無方便。[A91]但於時中以何方便得出生死。如是思惟。如是究竟。如是檢點。如是訪問。日久年深忽然得悟。頓見本心。此時子來吾與汝語。僧俗跡也。男女亦跡也。生死迷也。涅槃亦迷也。誰知本地風光。祖翁田地。其來久矣。
客曰。男女乃權分之跡。生死乃迷背所成。據師所喻。某頗信矣。何云涅槃亦名迷者。寔所不預。重增迷悶。乞與決之。
答曰。佛為眾生違背自性。枉受生死尠不知止。為說涅槃。梵語涅槃。此云滅度。度生死故。苟能悟心。則知生死性空。苟知生死性空。則涅槃性亦空。何也。生死病也。涅槃藥也。若所迷之病既除。則能治之藥何有。病愈而服藥不休。返增病本。惑破而執心有得。即是迷源。故予言生死涅槃惟有其名。男女僧俗兩皆是跡。背寔迷名。豈識肇公無[1]當之論。忘真執跡。相辜自[A92]己平等之心。所以二乘自謂身心疲懈。不能于五道利生。為厭生死。權趣涅槃。於寶所則不敢正眼相窺。于化城則自謂滿心受樂。世尊於法華會上斥彼不寔。元我化為。疲息既除。當求前進。及乎化城之執既破。乃告寶所在近而[A93]已。不言有處。若執為寔。豈不名迷。
客曰。我知之矣。經不云乎。窮子捨父逃走。久住他國五十餘年。及乎住立門側。猶生驚怖。乃至長者得病。大付家財。曾無二人。當時但謂我是聲聞。菩薩之法我等無分。誰知五道眾生同為佛子。亦猶聲聞聞般若之法。謂是菩薩之事。不敢希取。我亦然也。未知從上國王大臣在富貴之中。亦有參禪者否。
答曰。西天悟道未可定語。如此土唐太宗洞明至道。同光帝心契真乘。肅宗憲穆師學南陽。宣宗為鹽官侍者。以至宋之太祖太宗皆參禪學。餘皆置而弗論。且如同光帝問興化曰。朕獲中原一寶。只是無人酧價。化曰借陛下寶看。帝以手托樸頭示之。化曰君王之寶誰敢酧價。帝大喜。子所謂大臣者。如崔趙公學於徑山。陸大夫師于南泉。王大傅．白樂天．張無盡．楊次公．李都尉．楊大年等。當時衲子莫如慈明。[A94]已謂不過楊李之門不名作者。給事馮公易衣告寂合眼而逝。同僚曰大夫既來去自由。何不留取一偈接引後人。公復開目索筆書偈曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜哥眼赤。如是等類備載祖席。不能盡舉。子當自考。
客曰。僧俗都不相妨。悟後可尋文字愽問先知。故可也。只如女人柔弱。又不能遍訪賢良。文字全然不識。未知亦有方便令彼脩否。
答曰。女人若辨肯心。正好參禪。何也。教明二障者。所謂煩惱障．所知障也。女人惟一。學人具二。煩惱障輕。所知障重。女人無之。只是無明重覆。不得發心。若也發心。曾無二念。一直頓超也。如靈照女．淨居尼．妙總尼等皆處女也。龐行婆．俞道婆．秦國夫人等。彼皆優婆夷也。且如妙總禪師者。一日馮濟川語大慧曰。和尚所示者。某會也。慧曰汝作麼生會。川曰[2]什麼也不得。蘇魯娑婆呵。不什麼也不得。悉哩娑婆呵。什麼不什麼總不得。蘇魯悉哩娑婆呵。慧顧師曰汝作麼生。師曰曾聞郭象註莊子。識者云却是莊子註郭象。觀他問答綿密。特語超常。豈女人則不能耶。又俞道婆本以賣餅為業。一日遇一禪師問曰。師為我說法。某當施餅。師曰。臨濟一日上堂。汝等諸人有一無位真人。在汝面門出入。未證者看看。只什麼參。自有悟處。婆參三年。一日忽然大悟。凡見師僧但云兒兒。法燈珣往勘之。婆纔見乃曰兒兒。珣曰爺在什麼處。婆即轉身取巾帽頂之。珣與一踏云。賺我來。賺我來。婆曰兒來我還惜汝。珣徑往不顧。他得一把金剛劍相似。便解作活計。逢佛殺佛逢魔殺魔。初不有文字語錄評唱頌古。[A95]但向自[A96]己𦚾中流出。可謂一門深入矣。
客曰。若也一門深入。不拘文字。何以諸方一槩提舉評唱考覈古今。謂之通宗。豈復參禪一門又成是非也。
答曰。此皆敝也。古之所謂說禪者。實無一法與人。但向方便門中委曲發明。學人于領不到處起疑參究。久久自悟。既悟之後通身具眼。另立門庭。或棒喝交馳。或機鋒峻捷。乃至竪拳竪指瞬目揚眉。不言而會也。後人樂之。聾瞽未聞。取笑達者。天童．雪竇．投子．丹霞取以頌之。圓悟老師深嗟末法。復以評之。作法門寶鏡。塞杜撰之師。為後世之良規。掩効顰之臉。豈意法久敝生。萬端穿鑿。將十六本評唱熟讀爛記謂之參宗。禪書外學採摭奇言註頭隱尾謂之秘要。以之謂師師密付。以之謂以心印心。大可悲傷。學人無知。不覺遭此毒氣。將破瓦盆認作琉璃寶。孜孜護持。復誑後人。我於某師親聽評唱。密授秘要。汝能恭敬。吾當授汝。其人忘身給侍。惟恐不獲。及乎得之。依舊黑漫漫地。便擬廣學內外教典。恰似讀書文士。以此遞代相承。祖師心印不復現矣。東漢時張豐為𣵠州太守。力好方術。遇一方士授以特石。指曰。此五色玉璽也。得者當為天子。繫于肘後。尋謀叛。自稱無上將軍。連兵四年。被祭遵擒之。遵曰何故反。豐曰肘內有璽。使人破之。乃頑石耳。豐愕然就死。將此較今之研窮評唱以謂自得真寶特石耳。苟逢作者剖而析之。則愕然不知所之。亦猶是也。
客曰。若然。古之所謂用棒用喝竪目揚眉。乃至綿密語句。苟不以評唱通之。焉得契古人之意乎。
答曰。子謂拈鎚竪拂等必須評唱通之。何以自迦葉而下未有評唱。悟道者不可勝計。萬松而後影響之徒。多見的傳之嗣絕聞。所以古人云。總[1]是今日。老胡絕望。盖此非文字可示也。故云。與人實法土難消。道火何曾把口燒。又云。句中無句獅子吼。句中有句野犴鳴。既云不與實法。句中無句。而可以實法解之也。所以碧岩集出。大慧碎其板。紙衣錄語。雲門斥其痴。當知此事非語錄可盡也。且如世間有人于共聚之處。以千計萬其中僅二人共事。一人動目。一人領解。二人皆去。眾人疑之。倘有効彼動目者。眾人未必能知。二人未必不笑。何者。在二人元非無事。在眾人元非有事。其効者徒增其醜耳。如或有人詢問。智者深窮力究忽爾發明。則知其事不在動目處也。餘人詰之但曰唯唯。必不以動目示之。豈文字語言能通耶。今有不悟自心而徒為効顰者。不知重增其醜耳。
客曰。若然。彼評唱語錄則無益于人矣。
答曰。非謂無益。良由後世倘有悟道者。少遇師法。或可藉以印心。實非新學之事。猶如刑政等務。乃[A97]已仕者之事。豈書生[2]也而即可以侵之耶。近來浸敝。新戒比丘未辨出家之心。先有為人之意。瞞眛自[A98]己。輕薄上流。自謂我參公案。我達禪宗。莫之能救。故曹山立正命食。揀非命者即非時之食也。[A99]但能于自[A10]己不明之處著實參究。豁爾通玄。然後考諸方冊。誰謂無益。古云。未有學養子而後嫁者也。盖言悟明自然通達。若先愽後脩。多障所知。良由易辨金鍮。難分煤墨。所以泣岐尋羊者非羊之難。實岐之難也。依希似量。人多有之。可不獨究其心乎。
客曰。悟心自達。理誠為然。柰何諸家建立名相不同。所謂三玄三要。五位四句等。各各有原。苟不究彼文字。何以得明差別。師有辨否。
答曰。子之所難者。難彼門庭施設也。豈知入理深譚曾無二致。況差別名相是後人所目。彼時稱機稱理曾無一法與人。豈有所謂五位四句七事三玄。乃至其餘乎。彼所立雖多。不出六句可以槩收。吾以近事與子釋之。則知實在悟心不在施設也。所謂縱奪句。問答句。探拔句。遮顯句。賞罰句。回互句是也。縱奪者。如有二童。一童呼曰某郎。彼叱曰汝敢喚我某郎。此曰若然呼你作麼始得。彼曰老相公。此曰呌我作什麼。古之所謂賓主縱奪者。未必不若此也。問答者。如有一人市中買物而回。路途逢人問曰。手中是什麼[3]矣人舉手中物示之。此以無答而答。彼亦不言而信矣。古[A11]之所謂問答者未必不若此也。探拔者。有人明識彼家無刀。故意問之曰。人傳爾家持刀殺人。彼報曰我家以蚌壳切菜。那得有刀殺人乎。一詰便招。無容擬議。古之所謂探拔者未必不若此也。遮顯者。古有秀才專能關說。縣宰怒之。乃曰。我有一對。如能對得。吾即聽汝。曰願聞。宰曰。月明月明月月明。何故中秋更月明。才不能對。旁吏私語曰。年過年過年年過。只有今年最難過。宰喝之。且縣宰自謂愜意。秀才依然不覺。吏亦不知所以。古之所謂遮顯者未必不若此也。賞罰者。如有一人。婢能多語。對客飲酒次。禁之曰。不許添語。違則重責。一客起令曰。凡說葉之大者勝。勸飲一盃。一曰梧桐葉大。一曰芋葉大。一曰荷葉大。婢曰。不足為大。豈不是芭蕉葉大。其主遂與一掌。只此一掌便具賞罰。何者。賞者賞其當。罰者罰其禁。一機兩應。得失同具。古之所謂賞罰者未必不如此也。回互者。如有人屬牛者。人往借其牛。不敢觸諱。但告之曰。大力一借。主人曰我家並無大力。曰。如無。犂田者何。答曰。乃牛。非大力也。時人咸咲其不知回互耳。雖然不若曰牛。彼此無隱。可謂真言也。古之所謂回互者未必不如此也。此乃人于交接之際尋常所用之事。豈知所謂賓王縱奪乃至賞罰回互也。如虫禦木巧出一時。寧能存心意於其間哉。古人悟達自心。於應機接物之際。非應而應。不合而合。豈有名目存於其間也。後人強而目之。擬而學之。則自[A12]己大光明藏不復現矣。何也。良由此事非心識文字之可及也。所以云。教外別傳。不立文字。直指人心。見性成佛。雖然不得打在無事甲裡。須知古人云。出言須會旨。弗自立規矩。斯言可信也。
客曰。師云直究一心。與道門一氣同別何如。彼云一氣流行發生萬物。又云。天地之根乃玄牝之門。師云萬法從心。似同一途。何以異也。
答曰。此盖言萬法生于虗妄。虗妄依乎一心。彼云一氣者。乃陰陽流行之氣也。在陰非陽。在陽非陰。一何為定。又云。大道無形。運行日月。大道無名。長養萬物。既無形名而有一氣。真是邪因。彼謂玄牝為天地之根。玄者有而不可見也。牝者無而能生物也。盖言萬物生于有無者也。彼謂黃庭之下。丹田之上。為玄牝之門者。或直指丹田者。或言泥洹者。或言色身內者。或言色身外者。曾無定指。豈得類一心元鑑決定之真說哉。
客曰。彼謂禪者脩性不脩命。但出陰神。玄門性命雙脩。形神俱妙。能出陽神陰神。能見人而人不能見。又不能取物。陽神能見人而人亦能見。又能取物。似有不如。師何明之。
答曰。妙性如空。曾無出入。若認往來。還如見鬼。彼將識神認作自心。起滅無因。故云。杳杳冥冥其中有精。恍恍惚惚其中有物。依希執認。以此識心還脩于識。故所謂嬰兒姹女。內搆陰陽。相逢離坎。十月胎成。昇于黃庭。透于泥洹。成此神我。便誇形神俱妙。不知真生死根也。何以故。且如老子曰。吾有大患為吾有身。有身有患。理必如然。南山文豹之喻。正如之矣。前云。能見而復能取于物者。不是無形有形而能免生死者。吾不之知也。可謂自語相違。過非小小。思之擇之。彼清淨經亦云。內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。遠觀其物。物無其物。三者既悟。惟見于空。空無所空。所空既無。無無亦無。無無既無。湛然常寂。既云無無而有形神。常寂而有往來。無物而能取物。無形而人能見我。無心而我能見人。所謂自相違者殆甚也。彼謂陽神取物。難逃五百年雷火之灾。吾宗門。成佛尚且不貴。況陰神乎。
客曰。一氣一心皎然無惑。儒教一理比之何如。
答曰。聖賢創言一理。未敢議其同異。但後儒以[A13]己之未知。推及聖賢之[A14]已知。似為濫也。何者。如大學之道在明明德。盖言自心本明之德。非從外得。當自明之。如日性之熱。月性之凉。火性之燥。水性之濕。廣及萬物。以至吾身。眼如是見。耳如是聞。乃至意如是思惟。識如是了別。莫不皆然。曾非外物。說者謂。人之所得乎天。而必曰天之所付于人。天能付于人者有也。人所受于天者無也。天有人無。一理孰當。天之賦于我者。未知我是何物。何則。天付之然後有我。則未付之前應無我也。無我誰當受于天也。若有我而後付之。[A15]已有我之能受。受彼天之所付。未知所付之理何物也。有能有所。似同二物。未知何者是我。何者非我也。聖人曰。未知生焉知死。未知生則無生。無生而云得于天者。吾不之知也。焉知死則無死。無死而曰斷滅者。吾不之知也。彼云人死之後魂昇于天。魄降于地。形骸朽壞。精神漂散。縱有剉燒之作。曾無所施。乃至善惡之報。輪迴之理。鬼神之跡。雷霆之事。悉皆撥置無因。大同𥧌語。不懼悟者。何者。苟許其言。則盜跖得其宜。聖人失其所。強者任其志。弱者就其戮。富者奪之。好者取之。如是則天下不待一人。家國豈容一主。忠臣良將孝子節婦彼皆愚痴不足取也。何也。苦身節欲所圖何事也。盖據彼謂一死之後得失皆空。善惡無報。則却惡行善者皆愚矣。然何以聖人云。朝聞道夕死可也。假若夕死既空。則聞道亦奚為。彼聖人豈誣人也。故吾謂。一理一心曾無二致。後儒失旨。惑亂天下。大可哀哉。
客曰。師所謂後儒失旨。何以中庸亦云。天命之謂性。豈非命猶令也。
答曰。此亦見于傳註。聖賢之意非然也。何則。傳註濫引商書天之明命之意以註此書。失旨殊甚。彼盖言天明命商家為天子也。豈天能將性命于人乎。苟性必天命于人者。何以堯舜之仁。桀紂之暴。盜跖之強。乃至上智下愚善善惡惡以及萬品。天胡不等皆命之。而各私于人也。天苟私之。則堯舜當仁。桀紂當暴。盜跖當強。如是則聖人設教。欲惡者遷善。強者脩仁。暴者行慈。得不悖于天乎。烏得云聖人參于天也。是性必天所命者。則應先有天地。而後有太極之理命于人矣。何以宋儒註太極圖云。太極以陰陽五行乾男坤女化生萬物。又云天地一太極。男女一太極。萬物各一太極。既云各一太極。則人與天地義同昆仲。共出太極。何云天能命人也。易云。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。皆云太極而後天地。未知何據而云理從天所命也。依中庸。則先天後理。依太極易經。先理後天。二說混淆。自語相反。以此之故。難類吾門一心之妙理。決定之真說也。今儒門皆宗舊說。一槩無疑。予幼不從。學出自胷臆。皆原至理未知可否。子自思之。
客曰。玅性本然非從外得。先儒失旨於理甚當。但儒教治世法法可儀。事事可則。人所易為。釋教寂滅空理。渺無可著。人所難為。故不之學也。師力主心宗。何能勝于常道乎。
答曰。子不知難易耳。且人之初生。必先無為無難無易無是無非。而人莫不皆具也。莫不皆然也。及其長也。習乎有為。難易分焉。子謂難于無為。而易于有為者。人莫不求利也。莫不好爭也。且利之與爭皆出有為。有為有事而曰易。為吾不之知也。且人之欲行仁義也。與人貿易當直一金與一金。當直百金與百金。彼不仁者強欲加之。此仁者必責其不仁。彼不仁者亦責於仁者曰。汝何不仁。欲取我便宜。是二者斯須不相離矣。故曰仁義之生。是非之本。若吾謂難于有為而易于無為者。人莫不求安也。人莫不求樂也。且安之與樂莫過無為。無為無事而有易難者。吾不之知也。所謂空者有二焉。有有無對待之空者。儒教所設也。有有無俱泯之空者。釋典所載也。俱泯空者。廓週沙界。圓裹十虗。彌綸八極。妙括二儀。為事理之真源。作聖賢之宗祖。我佛證之。眾生迷之。諸經載之。諸祖傳之。予所謂自心妙悟之境。釋教之所載也。對待空者。對有說空。對非說是。對病說藥。乃至對不仁義而說仁義者是也。盖上古之世淳風真朴。所謂仁義有無是非。猶如眼中之楔。故不之聞。世態漸遠而人心巧偽一異兢生。故聖人不得[A16]已說法治之。是以仁義治其不仁義也。是治其非也。正治其邪也。空治其有也。所謂儒教之所說也。以此而推。仁義道德是非有無得失邪正皆表顯對待之語。同是一空可以極之矣。則豈非妙極一心勝于五常之道乎。
客曰。五常之語開于堯舜不原上古。古無今有則知空義可憑。何以孟子云。何必曰利。亦有仁義而[A17]已矣。彼賢人也。不知仁義為空。而曰有仁義乎。
答曰。彼云有仁義者。空貨利之利劍也。何者。此義如不空。則貪取無厭。此義如空。則約取有道。貪取無厭者以其不空。不空則有[A18]己。有[A19]己則有家。有家則有國。有國則有天下。既皆有焉。則天子責於諸侯。諸侯責于大夫。大夫責於庶民。既皆責焉。而不至乎貧富相爭。強弱相吞。善惡相欺。彼此相鬪。而能治天下者。吾不之知也。約取于道者以其空。空故無[A110]己。無[A111]己則無家。無家則無國。無國則無天下。既皆無焉。則天子不責諸侯。諸侯不責大夫。大夫不責庶民。既皆無責焉。而不至乎貧富一分。強弱一身。善惡一觀。彼此一家。而不能治天下者。吾不之知也。是以空則堯授於舜。舜授于禹。不空則商伐乎桀。而周伐乎紂也。故曰聖人無家。可以治國。聖人無[A112]己。可以同眾。是皆空義也。則知孟子之言仁義者。亦即空義也。若然。何以宋儒云儒教不空而釋教空也。良由不知仁義治不仁義之空藥也。而曾不知本來之身初非病患。執藥為身者痴也。若無不仁義之病。仁義何有哉。執仁義以為道本者。是執藥為身也。何則。妙明元心初無名相。安得有所謂仁義不仁義乎。
客曰。師謂仁義為治病之良藥。莊子謂仁義為病性之禍本。猶駢拇之枝于體者也。故指曾史之仁。楊墨之辨。師曠之聦。離朱之明。皆傷于性也。盖欲一其性情。如鶴之不待絕。𠒎之不待接。苟欲接絕皆不免于傷生。是二者何以異。
答曰。莊子擬乎上古之世。淳朴之風。依乎無為。指乎自然。難于曾史楊墨離朱師曠者。不知有無邊之性德也。彼四者於性中之德。比于毫毛不知其少也。易于𠒎鶴鴟梟者。不知有無邊之妄能也。此四者比于性中之妄。猶若微塵不知其多也。性德本有。而離朱等各專其一。謂之傷性可乎。妄能本無。而𠒎鶴等昧之不覺。謂之適性可乎。譬如世間有一大宅。眾人居之。不見日月。不見虗空。不識出路。間或有人于窻牗間窺見虗空日月。異乎眾也。謂之傷眾可乎。或有智者尋門而出。異乎眾也。謂之悖眾可乎。聖人出宅者也。曾楊等窺空者也。𠒎鶴等居昧者也。若然。彼所謂自然者。邪因也。何則。非然不然。無然非自。彼謂楊朱之辨。其辨亦多矣。苟許其言。則果聖人讓之。吾又謂不然。譬如有人病患沉疴。幸遇良醫與之湯藥。加之針灸。彼旁者據自[A113]己無病之身而責之曰。身本無病。用此針灸得不殘其身也。則人皆咲其痴矣。何則。無病之身加之針灸得名殘身。此人現患沉疴。加此針灸。得非全其身耶。故吾謂五常為治病之藥。非彼違時之語可比也。子毋辨也。道非辨得。辨則失其道矣。所以云。多方辨論。不若悟心。苟能洞徹。則古今一道也。聖凡一心也。事理一揆也。物我一如也。既皆一之。何有此是彼非彼是此非乎。脫體大用無可不可。指天為地。喚南作北。指泰山為培塿。喚掬水作大海。人不之疑矣。所以云。是無可是。非無真非。是非無住。萬法無主。我無三寸。鼈可喚龜。迦葉不肯。一甚攢眉。大須妙悟。不在輕言。保之惜之。
客曰。一日所言多方。所論必曰參叩自心。前來雖云切念生死。未知參叩之方。請師示之。
答曰。善哉問也。前來所辨者皆原經論。故知是法可尊而力讚之。然我非悟者。既未悟。焉能以參叩之方示子乎。雖然。不得辜子之問。權借古人發揚處舉一兩段以副子心。古人云。欲參禪者。須發三種大心。必獲妙悟。成就不疑。三種者何。一者發大信心。二者發大勇猛不退心。三者發大疑情。信者信自心與十方諸佛無二無別。生死涅槃無二無別。菩提煩惱無二無別。無明佛性無二無別。既皆無二。諸佛[A114]已証。我等當証。直下信得及。把得住。行得穩。如未能証得。盡此一生曾無二念。決此一信到頭。天曉分明方知成佛久矣。所以云。信為道元功德母。長養一切諸善根。當知諸佛道圓無上。德等恒沙。証此一信字也。善財遍歷百城。廣參知識。決此一信字也。諸經載此一信字。諸祖傳此一信字。靈雲見桃悟此一信字。香巖擊竹了此一信字。故知若聖若賢。自始自終。說法轉輪成道利生。皆不出一信字耳。子能發此信心。必須起大勇猛。如一人與萬人敵相似。直下莫教眼差手慢。這裡方是利害時節。所以云。護生須是殺。殺盡始安居。當知將從前惡知惡覺恩愛是非無明煩惱利名物欲頓然放下。如利劍斬一握絲相似。一斬一切斷。更無不斷者。令胷中虗豁豁地去。冷氷氷地去。如喪考妣去。如忘至寶去。然後起大疑情去。何謂疑情。但于古人悟道因緣。或對機示眾。或經論差別。或意識不及義解不行。如是等種種因緣著實參叩。不管得與不得。奮勇直進。莫生退屈。挨拶不行若銀山鐵壁。此時可名到家消息也。不較多也。只少㘞地一聲。通身汗出耳。若向這裡開得一隻眼。須知心佛及眾生是三無差別。非欺我也。此時無邊三昧門。無邊辨才門。無邊差別門。無邊神通門。無邊福德門。如是等種種法門一齊開發。說也說得。辨也辨得。用也用得。默也默得。坐也坐得。臥也臥得。豈不為慶快平生大事了辨也。
客曰。師謂古人因緣思解不行處。著實參叩。久之自然妙悟。信無疑也。然話頭無味。究不多時便乃打入名利愛欲昏沉散亂之鄉。何能制之。
答曰。良由信道之心未篤。脫苦之心未切也。何以故。子或看經論。或聞師家種種開示。則知生死五欲皆苦也。未能真見其苦耳。苟能真見。寧無切乎。且如有人身患沉疴。或躭欲樂。倘或兵火四至。是人或復但躭欲樂不思逃難之心耶。為復但惜沉疴不起求生之念耶。當是時。不見欲樂。不見沉疴。不覺昏沉。不知散亂。但見苦相。急欲逃生。無一物可愛。無一物可取。徑身獨脫。更不之顧。是人逃之十里未名免難。乃至百里千里亦未名免難。直至清平無難之地。方名免難也。今人不能悟心而欲免生死之難。無有是處。子所謂打入昏迷之鄉者。脫苦之心未切耳。求道之心如篤則。萬境不當其前。身如朽木。心若死灰。見色聞聲渾忘所以。故云視而不見。聽而不聞。食而不知其味。苟如是。烏得有所謂昏沉散亂也。
客曰。古人根利機熟。信心堅固。故能趣入無疑。今人根鈍信淺。焉能如此。
答曰。子謂古人根利機熟者。何以趙州八十年行脚。長慶七破蒲團。香林四十年不雜用心。靈雲三十年方能了悟。從上尊宿皆是艱難而得。子今用功幾年而云根鈍機淺。盖不之學耳。且卞璧雖貴。不知兩刖其足。而後價重連城。鏌鎁能寶。尚乃九載功成。方能刃利吹毛。凡物尚然。豈無上妙道顧思其易乎。世尊塵刼修行置而勿論。子能如雪山大士半偈全身乎。能如常啼菩薩慶法賣心乎。能如二祖大師求心斷臂乎。能如脇尊者一生不臥乎。能如雲岩不恥下問乎。能如汾陽遍參知識乎。能如雪峯三登投子而九上洞山乎。能如踈山萬里賣布單三十年當受記乎。子徒知六祖天然。岩頭．仰山等輩之易。而不知難於無量刼中也。所以永嘉云。我早曾經多刼脩。不是等閑相誑惑。可以証矣。
客曰。如師坐關守靜。一心一意。更無異緣。故可用心。所以云。外絕攀緣。內心無喘。可以入道。今時流輩雖獲出家。身雜異俗。或名利所牽者。或住持所拘者。或執事所勞者。或世情有關者。或衣食所苦者。如是等輩尚雜于日用。何心于道乎。
答曰。子難易于動靜之塵。而不知本性初非動靜也。且水之本靜也。風擊則波興。而水性無動。如是則動而未曾動也。風息則波澄。而濕性依然。如是則靜而未曾靜也。虗空洞豁。不礙萬象發揮。日明夜暗。草生木長。雲行鳥飛。豈有虗空同其生滅者哉。是以楊岐總十載院事。起臨濟正宗。百丈不作不食。為萬年龜鑑。溈山典座賭淨瓶于眾中。雪峯飯頭悟妙道於鰲山。雲峯化主桶𣐝脫于後架。石鞏獵戶弓箭折于庵前。丹霞天然頴悟而三年曹廠。六祖肉身菩薩而八月碓坊。古人皆以事理兼脩。豈一向避喧求靜者耶。如子之意。只消前來馮濟川一偈可以釋疑矣。子謂塵事所拘能。過彼居官者乎。休休。日暮矣。子如不信。直饒予辨似懸河。亦破子疑不得。子如肯信。不必他餘。但向一機一語思解不行處著實參叩。行也如是。坐也如是。著衣吃飯亦如是。阿屎放尿亦如是。迎賓待客亦如是。語默動靜亦如是。乃至日如是。夜如是。月如是。年如是。參來參去。驀忽地脚根線斷。八字打開。則知從前奇言妙句。檢點將來。是什麼干屎橛。破草鞋。古人云。絕後再甦。方始欺君不得。其言可信也。予愧無德。未曾敢與人舉語。鑒子之誠。不覺潦倒。予則言之。而子果不以人廢言。密以行之。勿語諸人乃可耳。倘諸方聞之加以呵責。我罪何逃。雖然古云[A115]己未度而欲度人者。菩薩之用心也。吾雖非菩薩。安得人人於此議其是非乎。更有一偈與子舉之。偈曰。
諸方議論宗殊說。欲取真金多認鐵。名相紛紛未足憑。野人耿耿思分別。也知螢火莫然山。志效螳螂擬拒轍。知我罪我兩由人。付諸水火從君折。
時
明萬曆念參年歲次乙未肆月 日曹洞正宗第參拾壹代比丘沒用頭陀圓澄撰
參禪釋難或問(終)
No. 1444-附b 參禪釋難或問補遺
客曰。如師所云。玄沙不出嶺。寶壽不渡江。則妙明元心本在自悟。不待師承印証。各人本地風光。誰所不具。理果當然。何以風穴有應讖之憂。太陽懷覆宗之慮。既非師証覆宗絕嗣。彼何謂也。
答曰。皆為後人耳。經不云乎。我此法印為欲利樂世間故說。盖恐後世之人不求正悟。悟亦不真。胡說亂道。賺悞晚輩。必假師承印許方可為人。此深防外道邪慢之過。非曰初心用功參禪恐其無師而不致力也。汝但真參實悟。然後求師印証。弗為遲矣。故岩頭天然頴脫往師德嶠。靈雲見色明心方覲雪峯。所以黃檗見百丈舉馬祖一喝因緣不覺吐舌。丈曰子嗣馬大師也。檗曰。不然。因師所舉得見馬大師。且不識馬大師。倘嗣馬大師。以後喪我兒孫。丈曰子何所憑。檗曰。不見道。智與師齊咸師半德。智過於師方堪傳受。丈曰如是如是。黃檗可謂萬世之龜鑑矣。今人徒知嗣馬大師則喪我兒孫。不知不嗣百丈則喪我兒孫又甚也。近來諸方稱善知識。竪拳竪指胡道亂喝者。詰其師承全無的據。猶如偽名為仕者。公驗皆無。寧非自搆其罪也。古之所謂喪我兒孫者。得不謂此時之說耶。嗚呼。師子傳衣罹難。達摩得得航海。四祖深山覔子。五祖夜半傳心。其憂覆宗絕嗣之患。非止風穴．太陽。其來久矣。我輩不思佛祖之用心。棄而弗顧。哀哉。
問曰。如來一代時教不出止觀之門。故曰如來所得法。定慧力莊嚴。豈非定慧之力必籍止觀所成乎。首楞嚴中。阿難啟請十方如來。得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。如來欵答曾不壞乎三者。天台大師亦以三法教人。可謂妙契佛心者矣。諸方獨稱達摩之禪名為傳佛心印。天台得非傳佛心印乎。師能有旨為我辨否。
答曰。阿難既請最初方便。當知十方如來由三方便之門得成菩提。非謂菩提不異方便。如來但由定慧莊嚴自心。豈云自心本是莊嚴。若知如來無所得而得菩提。則知方便不是方便。莊嚴即非莊嚴。以是而推。當知天台三法教人。傳佛方便之心。達摩一心直指。傳佛真實之道矣。門庭施設。教法千差。入理深談。自心頗得。古云。誰能入不由戶。出不從門。天台以之也。須知十方無壁落。四面亦無門。達摩以之也。天台如漸昇堂奧。達磨如鎮坐中庭。雖則二皆傳佛之心。如來禪．祖師禪不可相濫耳。
問曰。彼中次第三觀。本非圓宗行人所脩。較諸禪宗誠不可及。若彼一念不思議三觀。豈有不同之理耶。答曰。金鍮易辨。煤墨難分。既云不思議。可容辨也。盖欲學者達宗旨之端由。當于無辨中施其辨耳。若彼宗學者能忘言會意。格外明宗。于中求其同相不可得。况有異乎。所謂口欲言而詞喪。心欲思而慮忘。直下不容心思言議去也。若也承言執旨。滯相迷詮。實謂有不思議之可得。有不思議之可脩。非惟不契達摩之禪。亦乃失于天台之旨。既失天台之旨。尚不能與天台合為一家。安可與達摩較其同異哉。雖然。須知天台不思議之觀。可謂從門而入。畢竟不是家珍。達摩直指人心。所謂流自胷中。方名盖天盖地。是以永嘉經年造觀。往師六祖。南岳觀密作用。受法曹溪。是非優劣。了然現矣。
附答明鼎子問
問。雲棲主張念佛歸於一心。一心者謝盡六塵。單持淨念。固非隨聲唱和之流。亦非集起忽滅之輩。久久淘汰。打成一片。則念佛即是參禪。參禪即是念佛。念長一分禪長一分。念增一寸禪增一寸。彼錄所載不一而足。如是則師前云究心後正好念佛。我亦云念佛後正好參禪。何必舍土趨禪。翻成二見也。請明示之。
答曰。子所謂謝盡六塵。非唱和生滅之徒。前不云乎而非頓也。楞嚴云。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要知賊之所在。若不識知而能討之。無有是處。子謂憑塵念佛。是躲其賊也。予謂究心破惑。欲除其賊也。故聲聞于結伏而不斷。菩薩于結破而不起。豈可以躲根與破惑同日語哉。又謂念長一分禪長一分。吁是何言歟。古云。若有一法。不成法身。若無一法。不成法身。若增一法不成法身。若欠一法不成法身。念苟可長。禪作麼生長。若可長。則吾心多一物矣。我云參禪後好念佛者。苟能發悟。活計隨時。無可不可。子云念佛後好參禪者。未審何處是念佛之後。若云開悟之後。何必更說參禪。若未獲開悟。念佛何曾有後。參禪直取自心。不見有身土之二。子徒起取捨之情。能妙悟自心。則知心外元非有土。
再問。參禪究心非上根利智鮮能承當。中下之輩心如[A116]獼猴。須以方便拴縛之。若槩以禪理相語。彼將如聾如啞。徒成夢說。何如教之念佛。則上根之者彼此互融。中下之者淨念相繼。日久功深。何分利鈍。廣被群機。無所不攝。當此末法尤為善巧。較之參禪但可接上根而難以接中下者。豈不徑庭哉。請决所疑。
答。三乘方便本是假名。法性平等。聖凡不二。當時世尊入普光明殿。現受用三昧。凡下果是不堪。非不堪也。信不及耳。諸大菩薩內秘外現。騰疑請釋。然後知其人人本具。箇箇不無。皆堪承紹。故後等賜諸子。不言有高下矣。今子執言有上下之根。有利鈍之異。且試論之。見聞知覺誰具誰不具乎。彼時難信大士決明。正啟今日之不信。今日參决古人指示正。參當時之難信也。所以云。古今一道。聖凡一心。豈分上下今古乎。但不能信心參叩。如其能之。彼極愚痴之徒。正是大機。何以故。彼全體不會。全體現前。只欠箇承當耳。念佛躲根輕易度日。雖有遠因。易潛業識。故祖師云。繫念乖真。昏沉不好。子當鑒諸。
補問(終)
No. 1444-附c 達觀和尚招殃傳
達觀老人遭橫於癸卯之季冬。而眾議駭然。或謂其道力之未全。或謂其我慢之招得。或謂其定業之難迯。而石簣居士請予折之。予曰。皆不知達觀老人也。予獨知之。老人垂大權之跡。逆行順化。一舉而兩得矣。何也。由末法澆漓。世道侵喪。人心浸獘。師法不揚。致使如來慧命將危。特以示之也。故老人於戒定智慧曾無虧缺。獨絕師承損其行耳。何則。老人受業師者。為凡心未盡還。俗娶妻。老人以方便力強之復道。返以師禮待老人矣。諸方尊宿未有可其意者。獨大千和尚師事數年。而竟不之嗣。故同參之友皆行師資之禮。而終致于非刑者。此其所以現逆也。昔者石門禪師嘗從雪竇顯公而後出世。却為大覺璉公之嗣。座下有一婆子出眾云。這漢何得辜恩如此。雪竇老人與汝抖搜尿腸日夜談禪。始得今日。何以却拈大覺之香。捋門胸前一砟。於是經三日𤻕發胸前而死。嗚呼。此亦埀範現逆之類也歟。吾又聞黃蘗巖頭皆云。智與師齊減師半德。智過於師方堪傳受。由是而觀。則老人雖有超師之作。焉忍棄其源流也。其源流一絕。使後世邪慢之輩效學其疣。而佛法不滅則幾希矣。故佛祖不欲斷其血脉。于此特嚴其報應也。居士曰。爾只知其一。不知其二。吾聞。昔者小壽禪師住西湖之寂慶。彼時王公出鎮杭州。一日訪壽直至臥榻而壽不起。座推蒲團於地。公就而坐。極談終日方去。執事者勸曰。王公貴人也。一旦有事則䄀係山門。何得輕忽如此乎。次日王公復至。壽乃聲鍾擊鼓萬指出迎。王公下轎握壽手曰。何不學昨日行徑耶。壽指傍曰。在節度即得。柰左右何。二人相咲而[A117]已。于是諸方皆美壽之善通變者也。達老不然。無分賢愚一槩籠絡。觸怒當任。身罹非殃。招之有由。何關師資乎。予曰。不然。乃足下不知老人之順化也。自佛法之流震旦者二千餘年矣。初來之盛。王侯仰重過於至尊。故齊祖之訪道安。臨門不起。趙州之待石勒。床坐而見。南陽忠公。獻宗扶輿而自若。懶贊融師。詔書三讀而不聞。是豈慢於王侯也。莫不皆欲高護法幢垂範末世。使世出世間之有辨矣。故遠大師作尊僧篇六卷。許由之論僧不拜俗。三上其本。並體佛心。影嚮法事。爾來法道下衰。僧多拜俗。乞尾哀憐有損聖賢之體。循情詢俗全無道者之風。故老人深痛時獘。有倣古人。忍使殺身不甘坐視。所以垂此順化之範也。古者齊高祖訪椆公。迎不起座。送不出門。左右勸之。彼國主也。何以怠慢乎。曰。吾聞賓頭盧尊者送王七步。減王之福。天下大荒七年。吾雖不逮聖僧。而形貌似之。不欲減王之福耳。由是而推吾知老人坐待公卿者非慢之也。寔不欲減公卿之福。所以知其為順化也。嗚呼。長者之求子而子為之躃地。不輕之告人而人為之打擲。夜光之投人。非不貴也。而反為之按劍。美玉之献君。非不忠也。而反為之刖足。是知恩反成怨。為善招殃。代皆有之。老人化儀孰與伸焉。惟足下乃史氏也。于世甚為有力。當細思而傳諸未聞。可謂共出一隻手矣。
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 72 冊 No. 1444 湛然圓澄禪師語錄
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
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