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出三藏記集

出三藏記集傳[7]卷第十[8]

  • 法祖法師傳第一
  • 道安法師傳第二
  • 慧遠法師傳第三
  • 道生法師傳第四
  • 佛念法師傳第五
  • 法顯法師傳第六
  • 智嚴法師傳第七
  • 寶雲法師傳第八
  • 智猛法師傳第九
  • 法勇法師傳第十

法祖法師傳第一

帛遠字法祖本姓萬氏河內[9]父威達以儒雅知名州府辟命皆不行祖少發道心父出家辭理切至[10]不能奪遂改服從道祖才思俊徹敏朗絕倫誦經日八九千言味方等妙入幽微世俗墳[11]多所該[12]於長安造築精舍以講習為業[13]稟受幾出千人晉惠之末太宰河間王顒鎮關中虛心敬重待以師友之[14]每至閑辰[15]輒談講道德于時西府初建俊乂甚盛能言之士咸服其遠[16]祖見群雄交爭干戈方始志欲潛遁隴右以保雅操[17]張輔[18]刺史鎮隴上祖與之俱行[19]以祖名德顯著眾望所歸欲令反[20]為己僚佐祖固志不由是結憾[21]州人管蕃與祖論議屢[22]屈於[23]深銜恥恨[24]加讒搆祖行至汧忽語[25]人及弟子[26]我數日對當至便辭別作素書分布經像及資財都訖明晨詣[*]共語忽忤[*][*]使收之[27]行罰眾咸[28]祖曰我來畢對此宿命久結非[29]乃呼十方佛[30]前身罪緣歡喜畢對從此以後與[31]為善知識無令受殺人之罪[32]遂鞭之五十奄然命終[*]後具聞其事方大惋恨初祖道化[33]聲被於[34]關隴𡹪[35]奉之若神戎晉嗟慟行路流涕隴上羗胡率精騎五千將欲迎祖西歸中路聞其遇害悲恨不及眾咸憤激欲復祖之讎[*]遣軍[36]羗胡率輕騎逆戰[37]時天水故帳下督富整遂因忿斬輔群胡既雪怨恥稱善而還共分祖尸各起塔廟輔字世偉南陽人張衡之後雖有才解而酷不以理橫殺天水太守封尚百姓疑駭因亂而斬焉管蕃亦卒以傾險致敗後少時有一人姓李名通死而更蘇見祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴經講竟應往忉利天又見祭酒王浮一云道士基公次被鎖械求祖懺悔昔祖平素之與浮每爭邪正浮屢屈既意不自忍乃作老子化胡經以誣謗佛法殃有所歸故死方思悔孫綽道賢論以法祖疋稽康論云帛祖釁起於管蕃中散禍作於鍾會二賢並以俊邁之氣昧其圖身之慮栖心事外輕世招患治不異也[A1]見稱如此祖既博涉多閑善通胡漢之語常譯惟逮弟子本五部僧等三部又注首楞嚴經又言別譯數部小經值亂零失不知其名祖弟法作亦少有令譽被博士徵不就年二十五出家深洞佛理關隴知時梁州刺史張光以作兄不肯反服輔之所殺光又逼作令罷道作執志堅貞以死為誓遂為光所害春秋五十有七注放光波若經及著顯宗論等光字景武江夏人後為武都氐楊難敵所圍發憤而死時晉惠之世有優婆塞衛士度譯出道行波若經二卷度本司州汲郡汲人陸沈寒門安貧樂道以佛法為心當其亡日清淨澡漱誦經千餘然後蓋衣尸臥奄然而卒

道安法師傳第二

釋道安本姓衛常山扶柳人也年十二出家神性聰敏而形貌至陋不為師之所重驅使田舍至于三年執勤就勞曾無怨色篤性精進齋戒無闕數歲之後方啟師求經師與辯意經一卷可五千餘言安齎經入田因息尋暮歸以經還師復求餘經師曰[A2]經不今復求耶對曰即已闇誦師雖異之而未信也復與成具光明經一卷可減萬言齎之如初暮復還師師執經覆之不差一字師大[1]而異之後為受具戒恣其遊方至鄴入中寺遇佛圖澄澄見而嗟歎與語終日眾見其形望不稱咸共輕怪澄曰此人遠識非爾儔也初經出已久而舊譯時謬致使深義隱沒未通每至講說唯敘大意轉讀而已安窮覽經典鉤深致遠其所注般若道行密迹安般諸經並尋文比句為起盡之義及析疑甄凡二十二卷序致淵富妙盡玄旨條貫既文理會通經義[2]自安始也又自漢暨晉經來稍多而傳經之人名字弗記後人追尋莫測年代安乃總集名目表其時人銓品新舊撰為經錄眾經有據實由其功四方學士競往師之受業弟子法汰慧遠等五百餘人及石氏之亂乃謂其眾曰今天災旱蝗𡨥賊[3]聚則不立散則不可遂率眾[4]王屋女[5]頃之復渡河依陸渾[6]木食修學俄而慕容俊[7]陸渾遂南[8]新野議曰今遭凶年不依國主則法事難立又教化之體宜令廣布咸曰隨法師教乃令法汰詣楊州曰彼多君子好尚風流法和入蜀水可以修閑安與弟子慧遠等五百餘人[9]河夜行值雷雨乘電光而進前得人家見門裏有一雙馬[10]𭡧𭡧間懸一馬可容一斛便呼林伯升主人驚出果姓林名伯升謂是神人厚相[11]既而弟子問何以知其姓安曰兩木為林[12]升也遂住襄陽習鑿齒聞而詣之既坐而稱曰四海習鑿齒安曰彌天釋道安時人咸以為名答鑿齒[13]餉安梨數十枚正值講坐便手自割分梨盡人遍無參差者高平郗超遣使[14]米千修書累紙深致慇懃安答書曰[15]米彌覺有待之為煩鑿齒與謝安書曰來此見釋道安故是遠勝非常道士師徒數百齋講不無變化[16]可以惑常人之耳目無重威大勢可以整群小之參差而師徒肅肅自相尊敬洋洋濟濟乃是吾由來所未見其人理懷[A3]衷多所博涉內外群書略皆遍[17]陽算數亦皆能通佛經故最是所長作義乃似法蘭法祖輩統以大無不肯稍齊物等智在方中馳騁也恨不使足下見之其亦每言思得一見足下其為時賢所重如此安在樊[18]十五載每歲常再遍講放光經[*]桓沖要出江陵朱序西鎮復請還襄陽堅素聞其聲每云襄陽有釋道安是名器方欲致之以輔朕躬後堅攻襄陽安與朱序俱獲於堅堅謂僕射權翼曰朕以十萬之師取襄陽唯得一人半翼曰誰耶堅曰安公一習鑿齒半人也既至住長安城內五重寺僧眾數千人大弘法化初魏晉沙門依師為故姓各不同安以為[19]師之本莫尊釋乃以釋命氏後獲增一阿鋡經果稱四河入海無復河名四姓為沙門皆稱釋種既懸與經符遂為後式焉安外涉群書善為文章長安中衣冠子弟為詩賦者皆依附致譽[20]楊弘仲論詩風雅皆有理致初堅承石氏之亂至是民戶殷富四方略定唯有東南一隅未能抗服堅每與侍臣談話未嘗不欲平一江左欲以晉帝為僕射謝安為侍中弟平陽公融及朝臣石越原紹並切諫終不能迴[21]以安為堅所敬信乃共請曰主上將有事東南公何能不為蒼生[22]一言耶堅出東苑命安昇[23]同載僕射權翼諫曰臣聞天子法駕侍中陪乘道安毀形寧可參廁乘輿堅懍然作色曰安公道德可尊朕將舉天下而不易雖輿輦之榮乃是為其臭腐即勅翼扶之而登輿俄而顧謂安公曰將與公南遊吳越整六師而巡狩陟會稽而觀滄海不亦樂乎安對曰檀越應天御世八州之富居中土而制四海宜棲神無為堯舜比隆今欲以百萬之眾求厥田下[24]且東南地卑氣[25]昔舜禹遊而不反皇適而弗歸以貧道觀之非愚心所同也陽公懿戚石越重臣並謂不可猶尚見拒道輕淺言必不允既荷厚遇敢不盡誠耳非為地不廣民不足治也將簡天心明大運所在耳順時巡狩亦著前典若如來言帝王無省方之文乎安曰若鑾駕必動可暫幸洛陽抗威畜銳傳檄江南如其不服伐之未晚堅不從遂遣平陽公融等精銳二十五萬為前鋒堅躬率步騎六十萬到頃晉遣征虜將軍謝石徐州刺史謝玄[1]堅軍大[2]晉軍還逐北三十餘里死者相枕融馬[3]堅單騎而遁如所諫焉堅尋為慕容冲所圍時安同在長安城內以偽建元二十一年二月八日齋畢無疾而卒葬五[4]未終之前[5]嘉往候安安曰世事如此行將及人相與去乎嘉曰[6]所言[7]並行前吾有小債未了不得俱去及姚萇之得長安嘉故在城內萇與符[8]相持甚久萇患之問嘉曰吾得天下不答曰略得萇怒曰得當言得何略之有[9]斬之嘉所謂負債者也萇死其子略方得殺堅稱[10]所謂略得者也[11]子年隴西人形貌鄙陋似若不足滑稽好語笑然不食五穀清虛服氣宗而事之往問善惡嘉隨而應答語則可笑狀如調戲辭似讖記不可領解事過皆驗嘉之死其日有人於隴上見之法師之潛契神人皆此類也初安聞羅什在西域思共講析微言安勸堅取之什亦遠聞其風謂是東方聖人恒遙而禮之初安生便左臂上有一廣寸許著臂如釧[12]可得上下唯不得出手而已時人謂之印手菩薩安終後二十[13]年而什方至什恨不相見甚悲悵焉安篤志經典務在宣法所請外國沙門僧伽跋澄曇摩難提及僧伽提婆等譯出眾經百餘萬言常與沙門法和銓定音字詳覈文旨新出眾經於是獲正孫興公為名德沙門論目云釋道安博物多[14]才通[15]其見述於世如此[16]和冀州人凝靜有操行少與安公同師受學善能標[17]論綱解悟疑滯公所得群經常共校之後遊洛陽又請提婆重出廣說等經居陽平寺年八十餘為偽晉公姚緒所請集僧齋講勅其弟子曰[18]煩惱苦累非一無常[19][20]衣服遶[21]禮拜還詣坐所以衣[22]忽然而卒時人謂之知命

慧遠法師傳第三

釋慧遠本姓賈鴈門樓煩人也弱而好書璋秀發年十三隨舅令狐氏遊學許洛故少為諸生博綜六經尤善老莊[23]度弘偉風鑒朗拔雖宿儒才彥莫不服其深致焉年二十[*]江東就范宣子共契嘉遁值王路屯阻有志不果乃於關左遇見安公一面盡敬以為真吾師也遂投簪落[24]飾忘質受業既入乎道厲然不群常欲總攝綱維以大法為己精思諷持以夜續晝沙門曇翼每給以燈燭之費安公聞而喜曰道士誠知人矣遠藉慧解於前因資勝心於曠劫故能神明英越機鑒遐深無生實相之玄般若中道之妙色空慧之祕緣門寂觀之要無微不析無幽不暢志共理冥言與道合安公常歎曰使道流東國其在遠乎後隨安公南遊樊[*]晉太元之初襄陽失守安公入關遠乃遷于[25][26]廬岳江州刺史桓伊為造殿房山儀形九[27]峻聳天絕棲集隱[28]吐納靈遠創[29]精舍洞盡山美却負香鑪之峯帶瀑布之壑仍石疊基即松[30]清泉環階白雲滿室復於寺內別置禪林森樹[31]凝石[32][33]凡在瞻[34]皆神清而氣肅焉遠聞北天竺有佛影欣感交懷乃背山臨流營築龕室妙算畫工淡[A4]圖寫色凝積空望似輕暉相炳[35]若隱而顯遂傳寫京都莫不嗟於是率眾行道昏曉不絕釋迦餘化於斯復興既而謹律息心之士絕塵清信之賓不期而至望風遙集彭城劉遺民鴈門周續新蔡畢頴之南陽宗炳並棄世遺榮依遠遊止遠乃於精舍無量壽像前建齋立誓共期西方其文曰惟歲在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未法師釋慧遠貞感幽冥[36]宿懷特發乃延命同志息心清信之士百有二十三人集於廬山之陰般若臺精舍阿彌陀像前率以香華敬[37]而誓焉惟斯一會之夫緣化之理既明則三世之傳顯矣遷感之數既符則善惡之報必矣推交臂之潛淪悟無常之[38]審三報之相[39]知嶮趣之難拔此其同志諸賢所以夕[40][41]勤仰思攸濟者也蓋神者可以感涉而不可以迹求必感之有物則幽路咫尺苟求之無主則[42][43]今幸以不謀而僉心西境叩篇開信亮情天發乃機[44]通於寢夢欣歡百於子於是靈圖表輝景侔神造功由理諧事非人運茲實天啟其誠冥數來萃者矣可不剋心重精疊思以凝其慮哉然其景績參差功福不一雖晨祈云同[45]歸悠[46]𨽦即我師友之眷良可悲矣是以慨焉胥命整襟法堂施一心亭懷幽極誓茲同人俱遊絕域其有驚出絕倫首登神界則無獨善於[1]忘兼全於幽谷先進之與後[2][3]思彙征之道然後妙覲[4]儀啟心貞照識以悟新形由化[5]芙蓉於中流蔭瓊柯以詠言[6]於八極汎香風以窮年體忘安而彌穆心超樂以自怡臨三塗而緬謝傲天宮而長辭眾靈以繼軌[7]息以為期究茲道也不弘哉[8]王謐護軍王默等並欽慕風遙致師敬謐修書曰年始四十七而衰同耳順[9]答曰古人不愛尺壁而重寸陰其所存似不[10]長年檀越既履順而[11]佛理以御心因此而推復何[A5]於遐齡耶斯理久已得之為復詶來訊耳初經流江東多有未備禪法無聞律藏殘闕遠大存教本憤慨道缺乃命弟子法淨等遠尋眾經踰越沙雪曠載方還皆獲[12]本得以傳譯每逢西域一賓輒懇惻諮訪屢遣使入關迎請禪師解其擯事傳出禪經又請罽賓沙門僧伽提婆出數經所以禪法經戒皆出廬山幾且百卷初關中譯出十誦所餘一分未竟而弗若多羅亡遠常慨其未備及聞曇摩流支入乃遣書祈請令於關中更出餘分故十誦一部具足無闕晉地獲本相傳至今葱外妙典關中勝說所以來集茲土者皆遠之力也外國眾僧咸稱漢地有大乘道士每至燒香禮拜輒東向致敬其神理之跡固未可測也常以支竺舊義未窮妙實乃著法性論理奧文詣羅什見而歎曰邊國人未見經便闇與理合豈不妙哉遠翹勤弘道懍厲為法每致書羅什訪覈經[13]什亦高其勝心萬里響契姚略欽想風名嘆其才思致書慇懃信餉歲贈以龜茲國細鏤雜變石像以申欵心令姚嵩獻其珠像釋論初出興送論并[14][15]論新訖此既龍樹所作又是方等旨歸宜為一序以宣作者之意然此諸道士咸相推謝無敢動手法師可為作序以貽後之學者遠答云欲令作大智論序以申作者之意貧道聞懷大非小渚所容汲深非短綆所測披省之日有愧高命又體[16]多病觸事有廢不復屬意已來其日[17]緣來告之[18]粗綴所懷至於研究之美當復寄諸明其名高遠[19]如此[20]謂大智論文句繁積初學難尋乃刪煩剪亂令質文有體為二十卷序致淵[21]以貽學者後桓玄以震主之威苦相[22]乃貽書[23]說勸令登仕遠答辭堅正確乎不拔志踰丹石終莫能屈俄而玄欲沙汰眾僧教僚屬曰沙門有能申述經誥暢說義理或禁行[24]足以宣寄大化其有違於此皆悉罷遣唯廬山道德所不在搜簡之例初成帝時庾氷輔政以為沙門宜敬王者尚書令何充奏不應敬禮議悉同[25]門下承氷旨為[A6]同異紛然竟莫能定及玄在姑孰欲令盡敬乃書與遠具述其意遠懼大法將墜報書懇切以為袈裟非朝宗之服鉢盂非廊廟之器又著沙門不敬王者論辭理精峻玄意感悟遂不果行荷持法任皆此類也臨川太守謝靈運負才傲俗少所推崇及一相見肅然心服自卜居廬阜三十餘載影不出山跡不入俗故送客遊履常以虎溪為界焉義熙末卒于廬山精春秋八十有三遺命露骸松下同之草木既而弟子收葬謝靈運造碑[26]側銘其遺德初遠善屬文章辭氣清越席上談論精義簡要加以儀容端雅風[27]灑落故圖像于寺遐邇式瞻所著論序銘讚詩書集為十卷五十餘篇並見重於世

道生法師傳第四

竺道生彭城人也家世仕子父為廣[28]鄉里稱為善人生幼而頴慧聰悟若神其父知非凡器愛而異之于時法[29]道人德業弘懿乃携以歸依遂改服受學既踐法門俊思卓拔披讀經文一覽能誦研味句義即自解是以年在志學便登講座探賾索隱思徹淵泉吐納問辯辭清珠玉雖宿望學僧當世名士皆慮挫辭窮莫能抗敵雖揚童之[30]參玄文魯連之屈田巴無以過也年至具戒器鑒[31]講演之聲遍於區夏王公貴勝並聞風造席庶幾之士皆千里命駕生風雅從容善於接誘其性烈而溫其氣清而穆故豫在言對莫不披心焉初住龍光寺下帷專業隆安中移入廬山精舍幽棲七年以求其志常以為入道之要慧解為本故鑽仰群經[A7]酌雜萬里隨法不憚嶮遠遂與始興慧叡東安慧嚴道場慧觀同往長安從羅什受學關中僧眾咸稱其秀悟義熙五年還都[32]停京師遊學積年備總經論妙貫龍樹大乘之源兼綜提婆小道之要博以異聞約以一致乃喟然而嘆曰夫象以盡意得意則象忘言以寄入理則言息自經典東流譯人重阻多守滯文鮮見[1]若忘筌取魚則可與言道矣於是校練空有研思因果乃立善不受報及頓悟義籠罩舊說妙有淵旨而守文之徒多生嫌嫉與奪之聲紛然[2]又六卷泥洹先至京都生剖析佛性洞入幽微乃說阿闡提人皆得成佛于時大涅槃經未至此土孤明先發獨見迕眾於是舊學僧黨以為背經邪譏忿滋甚遂顯於大眾擯而遣之生於四眾之中正容誓曰若我所說反於經義者於現身即表[3]若與實相不相違背者捨壽之時據師子座言竟拂衣而逝星行命以元嘉七年投跡廬岳銷影巖阿怡然自山中僧眾咸共敬服俄而大涅槃經至于京都果稱闡提皆有佛性與前所說若合符生既獲斯經尋即建講以宋元嘉十一年冬十月庚子於廬山精舍昇于法座神色開明德音駿發論議數[4]窮理盡妙觀聽之眾莫不悟悅法席將畢忽見麈尾紛然而墜坐正容隱[5]而卒顏色不異似若入定道俗嗟駭遠近悲涼於是京邑諸僧內慚自疚追而信服其神鑒之至徵瑞如此仍葬于廬山之阜初生與叡公及嚴觀同學齊名故時人評曰生叡發天真嚴觀窪流得慧義[6]彭亨𡨥淵于默塞生及叡公獨標天真之目已秀出群士矣初沙門法顯於師子國得彌沙塞律胡本未及譯出而亡生以宋景平元年十一月於龍光寺請罽賓律師佛大什執胡文于闐沙門智勝為譯此律照明蓋生之功也關中沙門僧肇始注維摩世咸翫味生更發深旨顯暢新異講學之匠咸共憲章其所述維摩法華泥洹小品諸經義疏世皆寶焉

佛念法師傳第五

竺佛念涼州人也弱年出家志業堅[7]和內朗有通敏之鑒諷習眾經粗涉外學[8]雅詁訓尤所明練少好遊方備貫風俗世西河洞曉方語[9]音義莫不兼解故義學之[10]雖闕而洽聞之聲甚著符堅偽建元之中外國沙門僧伽跋澄及曇摩難提入長堅祕書郎趙政請跋澄出婆須蜜經胡當時名德莫能傳譯眾咸推念於是澄執梵文念譯[11]胡漢質斷疑義音字方明曇摩難提又出王子法益壞目因緣經念為宣譯并作經序至建元二十年政復請曇摩難提[A8]一阿[12]及中阿[*]於長安城內集義學沙門請念為譯敷析研覈二載乃訖[*]光顯念之力也至姚興弘始之初經學甚盛念續出菩薩瓔珞十住斷結及出曜胎經中陰於符姚二代為譯人之宗自世高支謙以後莫踰於念關中僧眾咸共嘉焉後卒於長遠近白黑莫不歎惜

法顯法師傳第六

釋法顯本姓龔平陽武陽人也[13]法顯三兄並齠齓而亡其父懼禍及之三歲便度為沙居家[14]數年病篤欲死因送還寺信宿便不復肯歸母欲見之不能得為立小屋於門外以擬去來十歲遭父憂叔父以其母寡獨不立逼使還俗顯曰本不以有父而出家正欲遠塵離俗故入道耳叔父善其言乃頃之母喪至性過人葬事既畢仍即還寺[*]與同學數十人於田中刈稻時有飢賊欲奪其穀諸沙彌悉奔走唯顯獨留語賊曰欲須穀隨意所取但君等昔不布施故此生飢貧今復奪人恐來世彌甚貧道豫為君憂故相語耳言訖即還賊棄穀而去眾僧數百人莫不歎服二十受大戒志行明潔儀軌整常慨經律舛闕誓志尋求以晉隆安三年與同學慧景道整慧應慧嵬等發自長安西度沙河上無飛鳥下無走獸四顧茫茫莫測所之唯視日以准東西人骨以標行路耳有熱風惡鬼遇之必死顯任緣委命直過險難有頃至葱嶺嶺冬夏積雪有惡龍吐毒風雨沙礫山路艱危壁立千[15]昔有人鑿石通路傍施梯道凡度七百餘梯又躡懸絙過河[16]十所仍度小雪山遇寒風暴起慧景噤戰不能前語顯云吾其死矣卿可時去勿得俱言絕而卒顯撫之號泣曰本圖不果命也奈何復自力孤行遂過山險凡所經歷三十餘國至北天竺未至王舍城三十餘里有一逼暮仍停明旦顯欲詣耆闍崛山寺僧諫路甚艱嶮且多黑師子亟經噉人何由可至顯曰遠涉數萬誓到靈鷲寧可使積年之誠既至而廢耶雖有嶮難吾不懼也眾莫能乃遣兩僧送之顯既至山中日將曛夕遂欲停宿兩僧危懼捨之而還顯獨留山中燒香禮拜翹感舊跡如覩聖儀至夜有三黑師子來蹲顯前䑛脣搖尾顯誦經不輟一心念佛師子乃低頭下尾伏顯足前顯以手摩之呪曰汝若欲相害待我誦竟若見試者可便退去師子良久乃去明晨還反路窮幽深榛木荒梗禽獸交橫正有一逕通行而已至里餘忽逢一道人年可九十容服麁素而[1]俊遠雖覺其韻高而不悟是神人臾進前逢一年少道人顯問向逢一老道人是誰耶答曰頭陀弟子大迦葉也顯方惋慨良久既至山前有一大石橫塞室口遂不得顯乃流涕致敬而去又至迦施國精舍裏有白耳龍與眾僧約令國內豐熟皆有信効沙門為起龍舍并設福食每至夏坐訖日輒化作一小蛇兩耳悉白眾咸識是龍以銅盂盛酪置於其中從上座至下行之遍乃化年輒一出顯亦親見此龍後至中天竺於摩竭提巴連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律又得薩婆多律抄雜阿毘曇心綖方等泥洹等經顯留三年學胡書胡語自書寫於是持經像寄附商客到師子國顯[2]十餘或留或亡顧影唯己常懷悲慨忽於[3]像前見商人以晉地一白團扇供養不覺悽然下淚停二年復得彌沙塞律長阿含雜阿含及雜藏本並漢土所無既而附商人大舶還東舶有二百許人值大暴風舶壞水入眾人惶怖即取雜物棄之顯恐商人棄其經像唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧大風晝夜十三日吹舶至島下治舶竟前時陰雨晦冥不知何之唯任風而已若值伏石及賊萬無一全行九十日達耶婆提國停五月日復隨他[4]趣廣州舉帆月餘日中夜忽遇大風舉舶震懼眾共議曰坐載此沙門使我等狼狽不可以一人故令一眾俱亡推棄之法顯檀越厲聲呵商人曰汝若下此沙門亦應下我不爾便當見殺漢地帝王奉佛敬僧我至彼告王必當罪汝商人相視失色僶俛而止既水盡糧竭唯任風隨流忽至岸見[5]䔧藋菜依然知是漢地但未測何方乘小[6]入浦尋村遇獵者二人顯問此何地耶獵人曰是青州長廣[7]牢山南岸人還以告太守李嶷嶷素敬信忽聞沙門遠躬自迎勞顯持經像隨還頃之欲南歸刺史請留過[8]顯曰貧道投身於不[9]志在弘通所期未果不得久停遂南造京師就外國禪師佛[10]大跋陀於道場寺譯出六卷泥洹摩訶僧[A9]律方等泥洹經綖經雜阿毘曇心未及譯者[11]有百萬言顯既出大泥洹經流布教化咸使見聞有一家失其姓名[12]朱雀門世奉正化自寫一部讀誦供養無別經室與雜書共屋後風火忽起延及其資物皆盡唯泥洹經儼然具存煨燼不侵卷色無異[13]京師共傳咸稱神妙後到荊州卒于新寺春秋八十有二眾咸慟惜其所聞見風俗別有傳記

智嚴法師傳第七

釋智嚴不知何許人弱冠出家便以精勤著納衣宴坐蔬食永[A10]志欲廣求經法遂周流西域進到罽賓遇禪師佛馱跋[14]志欲傳法中國乃竭誠要請跋陀嘉其懇至遂共東於是踰涉雪山寒苦嶮絕[15]氷茹木頻於危殆綿歷數載方達關中常依隨跋陀止於長安大寺頃者跋陀橫為秦僧所擯嚴與西來徒眾並分散出關仍憩山東精舍坐禪誦經力精修學晉義熙十二年宋武帝西伐長剋捷旋旆塗出山東時始興公王恢從駕遊觀山川至嚴精舍見其同志[16]僧各坐繩床禪[17]湛然恢至良久不覺於是彈指三人開眼俄而還閉不與交言恢心敬[18]諸耆老皆云此三僧隱居積年[19]出山恢即啟宋武延請還都莫肯行者屢請[20]二人推嚴隨行恢道懷素篤禮事甚備[21]都即住始興寺嚴性虛靜志避囂塵恢乃於東郊之際更起精舍即枳園寺也嚴前還於西域得[*]本眾經未及譯寫到宋元嘉四乃共沙門寶雲譯出普耀廣博嚴淨及四天王凡三部經在寺不受別請遠近道俗敬而服之其未出家時[*]受五戒有所虧犯後入道受具足常疑不得戒每以為懼積年禪觀而不能自了遂更汎海重到天竺諮諸明達值羅漢比丘具以事問羅漢羅漢不敢判決乃為嚴入定往兜率宮諮彌勒彌勒答稱得戒嚴大喜躍於是步歸行至罽賓無疾而卒時年七十八外國之法得道僧無常與凡僧別葬一處嚴雖苦行絕倫而時眾未判其得道信[22]欲葬凡僧之墓抗舉嚴喪永不[1]又益人眾不動如初眾咸驚怪試改向得道墓所於是四人輿之行駃如風遂得窆葬後嚴弟子智羽智達[2]從西域還報此消息訖俱還外國

寶雲法師傳第八

釋寶雲未詳其氏族傳云[A11]人也弱年出家精勤有學行志韻剛潔不偶於世故少以直方純素為名而求法懇惻忘身[3]誓欲躬覩靈跡廣尋群經遂以晉隆安之初遠適西域與法顯智嚴先後相隨涉履流沙登踰雪嶺勤苦艱危不以為難遂歷于闐天竺諸國備覩靈異乃經羅剎之野聞天鼓之音迦影跡多所瞻禮雲在外域遍學胡書天竺諸國音字詁訓悉皆貫練後還長安隨禪師佛馱跋[*]受業修道禪[4]孜孜不怠俄而禪師橫為秦僧所擯徒眾悉同其咎[A12]會廬山釋慧遠解其擯事共歸[*]京師安止道場寺僧眾以雲志力堅猛弘道絕域莫不披衿諮問敬而愛焉雲譯出新無量壽晚出諸經多雲所譯常手執[*]本口宣晉語[*]兼通音訓允正雲之所定眾咸信服關中沙門竺佛念善於宣譯於符姚二世出眾經江左練梵莫踰於雲故於晉宋之際弘通法藏沙門慧觀等咸友而善之雲性好幽居以保閑寂遂適六合山寺譯出佛所行讚經山多荒民俗好草竊雲說法教誘多有改惡禮事供養十室而[5]頃之道場慧觀臨卒請雲還都總理寺[6]雲不得已而還居歲餘復還六合以元嘉二十六年卒春秋七十其所造外國別有記傳[A13]士豫章雷次宗為其傳序

智猛法師傳第九

釋智猛雍州京兆郡新豐縣人也稟性端明礪行清白少襲法服修業專至諷誦之聲以夜續晝每見外國道人說釋迦遺跡又聞方等眾經布在西域常慨然有感馳心遐外為萬里咫尺千載可追也遂以偽秦弘始六年戊辰之歲招結同志沙門十有五人發跡長安[*]河順谷三十六渡至涼州城既而西出陽關入流沙二千餘里地無水草路絕行人冬則嚴厲夏則[7]瘴熱人死聚骨以標行[8]駝負糧理極辛阻遂歷鄯鄯龜茲于闐諸國備觀風俗從于闐西南行二千里始登葱嶺而同侶九人退還[9]進行千七百餘至波淪國三度雪山氷崖晧然百千餘仞飛絙為橋乘虛而過窺不見底仰不見天氣慘酷影戰魂[A14]漢之張騫甘英所不至也復南行千里至罽賓國[*]辛頭河[A15]山壁立轉甚於前下多[10]氣惡鬼斷路行者多猛誠心冥徹履險能濟既至罽賓城恒有五百羅漢住此國中而常往反阿耨達池大德羅漢見猛至止歡喜讚歎猛諮問方土為說四天子事具在其傳猛先於奇沙國見佛文石唾[11]又於此國見佛鉢光色紫紺四[12]邊燦猛花香供養頂戴發願鉢若有應能輕能重既而轉重力遂不堪及下案時復不覺重其道心所應如此復西南行千三百里[13]羅衛國見佛髮佛牙及肉髻骨佛影佛炳然具[*]又覩泥洹堅固之林降魔菩提之樹猛喜心內充設供一日兼以寶蓋大衣覆降魔[14]其所遊踐究觀靈變天梯龍池之事不可勝數後至華氏城是阿育王舊都有大智婆羅門名羅閱宗舉族弘法王所欽造純銀塔高三丈沙門法顯先於其家已得六卷泥洹及見猛問云秦地有大乘學不答曰悉大乘學羅閱驚歎曰希有希有將非菩薩往化耶猛就其家得泥洹[*]本一部尋得摩訶僧祇律一部及餘經[*]誓願流於是便反以甲子歲發天竺同行四僧於路無常唯猛與曇纂俱還於涼州譯出泥洹得二十卷以元嘉十四年入蜀十六年七月七日於鍾山定林寺造傳猛以元嘉末卒

法勇法師傳第十

釋法勇者胡言曇無竭本姓李氏幽州黃龍國人也幼為沙彌便修苦行持戒諷經為師僧所敬異[*]聞沙門法顯寶雲諸僧躬踐佛慨然有[15]身之誓遂以宋永初之[16]集同志沙門僧猛曇朗之徒二十有五人齎幡蓋供養之具發跡[17]土遠適西方初至河南國仍出海西郡進入流沙到高昌郡歷龜茲沙勒諸國前登葱嶺雪山棧路險惡驢駝不通增氷峨峨絕無草木山多[*]下有大江浚急如箭於東西兩山之脇繫索為橋相去五里十人一過到彼岸已舉烟為[18]後人見烟知前已度方得更進若久不見烟則知暴風吹索人墮江中行葱嶺三日方過復上雪山懸崖壁立無安足處石壁皆有故[1]孔處處相對人各執四[2]先拔下[*]手攀上[*]展轉相代三日方過乃到平地相待料檢同侶失十二人進至罽賓國拜佛鉢停歲餘[*]書竟便解[*]求得觀世音受記經梵文一部無竭同行沙門餘十三人西行到新頭那[3]漢言師子[4]西入月氏國禮拜佛肉髻骨及覩自沸[5]後至檀特山南石留寺[6]僧三百人雜三乘學無竭便停此寺受具足戒天竺沙門佛陀多羅[7]齊言佛救彼方眾僧云[8]得道果無竭請為和[9]漢沙門志定為阿闍梨於寺夏坐三月日復北行至中天竺曠絕之處常齎石蜜為糧其同侶八人路亡五人俱行經危棘無竭所齎觀世音經常專心繫念涉舍衛國中野逢山象一群無竭稱名歸命即有師子從林中出象驚怖奔走後渡[A16]復值野牛一群鳴吼而來將欲害人無竭歸命如初尋有大鷲飛來野牛驚散遂得[10]其誠心所感在嶮克濟皆此類也後於南天竺隨舶汎海達廣州所歷事跡別有記傳所譯出觀世音受記經今傳于京師後不知所終

[11]出三藏記集傳[12]卷第十[13]

𡹪 𭡧 [沔-丏+丐] 𭷀 𮜷
下【大】,〔-〕【明】
五【大】,七【明】
人【大】,人也【宋】【元】【明】
父【大】,其父【宋】【元】【明】
索【大】,籍【宋】【元】【明】
貫【大】,覽【宋】【元】【明】
黑【大】,黑宗【宋】【元】【明】
敬【大】,禮【宋】【元】【明】
靖【大】,靜【宋】【元】【明】
達【大】,致【宋】【元】【明】
張輔【大】,南陽張光世孺【宋】【元】【明】
秦【大】,凉【宋】【元】【明】
輔【大】*,光【宋】*【元】*【明】*
服【大】,俗【宋】【元】【明】
有【大】,是凉【宋】【元】【明】
屈於【大】,為【宋】【元】【明】
蕃【大】,所屈蕃【宋】【元】【明】
每【大】,妄【宋】【元】
道【大】,諸道【宋】【元】【明】
云【大】,曰【宋】【元】【明】
行罰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
惋【大】,常不爾法【宋】【元】【明】
今【大】,今日【宋】【元】【明】
祖【大】,法祖【宋】【元】【明】
輔【大】,張光【宋】【元】【明】
遂鞭【大】,光遂害【宋】【元】【明】
之【大】,德【宋】【元】【明】
關隴【大】,數州【宋】【元】【明】
之右【大】,之西【宋】,以西【元】【明】
上【大】,始上【宋】【元】【明】
(時天…卒)四百五十九字【大】,生擒光斬之既雪怨恥稱善而還諸豪帥遂分祖屍骸各立寺廟而禮事焉晉太厚孫興公著遺賢論以于帛七僧方竹林七賢以祖比嵇叔夜其見稱如此初祖譯出惟逮菩薩經一部又注音楞嚴經猶傳於世其所出諸經遭值亂離故名錄空存【宋】【元】【明】
敬【大】,嗟敬【宋】【元】【明】
克【大】,剋【宋】【元】【明】
縱【大】,從【明】
入【CB】【麗-CB】【宋】【明】,人【大】(cf. K31n1053_p0425b17)
机【大】,杋【麗-CB】,機【明】
山【大】,山栖【宋】【元】【明】
過【大】,逼【宋】【元】【明】
投【大】,投襄陽行至【宋】【元】【明】
度【大】*,渡【宋】*【元】*【明】*
𭡧𭡧【大】,枊枊【元】【明】
賞【大】,禮【元】【明】
伯【大】,百【宋】【元】【明】
常【大】*,嘗【宋】*【元】*【明】*
遺【大】,送【宋】【元】【明】
捐【大】,損【宋】【元】【明】
伎【大】,技【元】【明】
覩【大】,觀【宋】【元】【明】
河【大】*,[沔-丏+丐]【宋】*【元】*【明】*
大【大】,太【明】
生【大】,士【宋】【元】【明】
紹【大】,眾【宋】【元】【明】
故【大】,致【宋】【元】【明】
輦【大】,輿【宋】【元】【明】
下【大】,〔-〕【宋】
厲【大】,癘【元】【明】
拒【大】,距【宋】【元】【明】
崩【大】,潰【宋】【元】【明】
隕【大】,殞【宋】【元】【明】
給【大】,級【宋】【元】【明】
王【大】,隱士王【宋】【元】【明】
如【大】,誠如【宋】【元】【明】
並行前【大】,師並行前【宋】,師且前行【元】【明】
堅【大】,登【宋】【元】【明】
斬之【大】,之斬【明】
帝【大】,常【明】
字【大】,自【宋】【元】【明】
將【大】,捋【宋】【元】【明】
餘【大】,六【元】【明】
才通【CB】【磧乙-CB】【元】【明】,通戈【大】,通才【麗-CB】【宋】(cf. QC094n1076_p0563b07; T50n2059_p0354a12)
名【大】,明【明】
法【大】,釋法【宋】【元】【明】
朗【大】,明【宋】【元】【明】
內【大】,網【宋】【元】【明】
甚【大】,其【宋】
正【大】,整【元】【明】
塔【大】,答【明】
覆【大】,蒙【宋】【元】【明】
性【大】,情【明】
飾忘【大】,䰂委【元】【明】
尋【大】,潯【元】【明】
宇【大】,字【宋】【元】
流【大】,派【宋】【元】【明】
倫【大】,淪【宋】【元】【明】
建【大】,造【宋】【元】【明】
栽【大】,裁【明】
湮【大】,煙【宋】【元】【明】
莚【大】,逕【元】【明】
落【大】,苔【宋】【元】【明】
履【大】,禮【明】
瞹【大】,煖【宋】【元】【明】
宿【大】,霜【宋】【元】【明】
廌【大】,薦【元】【明】
斯【大】,期【宋】【明】
催【大】,推【宋】【元】【明】
惕【大】,暢【明】
霄【大】,宵【宋】【元】【明】
眇【大】,渺【元】【明】
何【大】,河【宋】【元】【明】
眾【大】,象【宋】【元】【明】
夕【大】,名【明】
𨽦【大】,隔【宋】【元】【明】
雲【大】,靈【宋】【元】【明】
升【大】,昇【宋】
免【大】,勉【宋】【元】【明】
大【大】,天【宋】【元】【明】
芙蓉【CB】【磧乙-CB】【元】【明】,𭷀容【大】,扶容【麗-CB】【宮-CB】,芙容【宋】(cf. QC094n1076_p0565a13)
靈【大】,雲【宋】【元】【明】
大【大】,太【宋】【元】【明】
徒【大】,從【明】
遠【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
存【大】*,在【宋】*【元】*【明】*
遊【大】,遊性【宋】【元】【明】
胡【大】*,梵【元】【明】*
典【大】,要【宋】【元】【明】
遺【大】,遣【宋】【元】【明】
智【大】,智度【宋】【元】【明】
羸【大】,嬴【明】
爾【大】,亦【宋】【元】【明】
重【大】,重輙【宋】【元】【明】
國【大】,固【宋】【元】【明】
常【大】,嘗【元】【明】
邈【大】,雅【宋】【元】【明】
近【大】,延【宋】【元】【明】
躬【大】,𮜷【宋】,聘【元】【明】
修【大】,循【宋】【元】【明】
充【大】,充等【元】【明】
墓【大】,基【宋】【明】
釆【大】,彩【宋】【元】【明】
慼【大】,戚【宋】【元】【明】
太【大】,汰【宋】【元】【明】
參玄【大】,孫言【宋】,豫玄【元】【明】
日【大】,曰【宋】
因【大】,同【宋】【元】【明】
圖【大】,圓【元】【明】
互【大】,乎【宋】
厲【大】,勵【元】【明】
番【大】,憣【宋】
机【大】,凡【元】【明】
彭亨【大】,憉惇【元】【明】
精【大】,清【宋】【元】【明】
倉【大】,蒼【元】【明】
戎【大】*,梵【元】【明】*
徒【大】,譽【宋】【元】【明】
胡漢【大】,胡語【宋】,漢語【元】【明】
含【大】*,鋡【宋】*【元】*【明】*
法顯【大】,顯有【宋】【元】【明】
數年病篤【大】,篤數年病【宋】
仞【大】,刃【宋】
十所【大】,數十餘處【宋】【元】【明】
明【大】,氣【宋】【元】【明】
侶【大】,旅【宋】【元】【明】
王【大】,玉【宋】【元】【明】
商【大】,商侶東【宋】【元】【明】
䔧藋【大】,藜藿【宋】【元】【明】
船【大】,舶【宋】【元】【明】
郡【大】,群【宋】【明】
久【大】,冬【宋】【元】【明】
反【大】,返【宋】【元】【明】
大跋陀【大】,駄跋陀羅【宋】【元】【明】
垂【大】,乘【宋】
近【大】,近揚都【宋】【元】【明】
京師【大】*,揚州【宋】*【元】*【明】*
陀【大】*,陀羅【宋】*【元】*【明】*
飲【大】,斵【宋】【元】【明】
二【大】,三【宋】【元】【明】
思【大】,師【明】
其【大】,甚【元】【明】
曾【大】,嘗【宋】【元】【明】
既【大】,懇【元】【明】
還【大】,遠【元】【明】
不【大】,否【宋】【元】【明】
肯【大】,旨【明】
遠【大】,智遠【宋】【元】【明】
侚【大】,徇【宋】【明】
諷【大】,門【宋】【元】【明】
八【大】,八九【宋】【元】【明】
任【大】,住【宋】
瘴熱【大】,障䓇【宋】,障疫【元】【明】
駱【大】,驝【宋】【元】【明】
遂【大】,遂與餘伴【宋】【元】【明】
障【大】*,瘴【宋】*【元】*【明】*
壺【大】,盂【宋】
邊燦【大】,際盡【宋】【元】【明】
迦【大】,迦惟【元】【明】
象【大】,像【宋】【元】【明】
亡【大】,忘【宋】【元】【明】
年【大】,元【宋】【元】【明】
北【大】,此【宋】【元】【明】
識【大】,幟【宋】【元】【明】
杙【大】*,弋【宋】*
弋【大】*,𣏾【元】【明】*
提【大】,提河【宋】【元】【明】
口【大】,口緣【宋】【元】【明】
木舡【大】,水船【宋】【元】【明】
生【大】,住【宋】【元】【明】
齊言【大】,此云【宋】【元】【明】
其【大】,其已【宋】【元】【明】
上【大】,尚【明】
免【大】,免害【宋】【元】【明】
(出三…五)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】
下【大】,〔-〕【明】
五【大】,七【明】
其【CB】【麗-CB】,共【大】(cf. K31n1053_p0424c17) 昨【CB】【麗-CB】,咋【大】(cf. K31n1053_p0425a19) 簡【大】,蕑【麗-CB】 采【CB】,釆【大】 羨【CB】,羡【大】 駮【CB】【麗-CB】,駿【大】(cf. K31n1053_p0429a06) 斟【CB】【麗-CB】,斛【大】(cf. K31n1053_p0429b19) 增【CB】【麗-CB】,僧【大】(cf. K31n1053_p0430b12) 祇【CB】,祗【大】 歲【CB】【麗-CB】,藏【大】(cf. K31n1053_p0432a15) 州【大】,洲【麗-CB】 亦【大】,尒【麗-CB】 徵【大】,微【麗-CB】 慄【CB】【麗-CB】,慓【大】(cf. K31n1053_p0433b13) 雪【CB】【麗-CB】,雲【大】(cf. K31n1053_p0433b15) 恒【大】,洹【麗-CB】

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