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法苑珠林

法苑珠林卷第七十二

[18]西明寺沙門釋道[19]世撰

  • ◎[20]四生篇第八十[21]二
  • [22]十使篇第八十三

[23]四生篇[24](此有五部)

    [25]
  • 述意部
  • 會名部
  • 相攝部
  • 受生部
  • 五生部

述意部[26]第一

夫行善感樂。近趣人天。遠成佛果。作惡招苦。近獲三塗。遠乖聖道。愚人不信。智者能知。故有四生軀別六趣形分。明闇異途。昇沈殊路。業緣之理皎然。因果之報[1]常式也。

會名部[2]第二

如般若經云。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。又阿[3]鋡[4]口解十二因緣經云。有四種生。一腹生者。謂人及畜生(胎生者是)二寒熱和合生者。謂蟲蛾蚤虱(濕生者是)三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥魚鼈。又正法念經云。畜生無量。略說三處。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象等。三者空行。所謂鳥等。或以天眼見諸畜生有四種生何等為四一者胎生。所謂象馬牛羊之類。二者卵生。所謂[5]蚖蛇鵝鴨鷄雉眾鳥。三者濕生。所謂蚤虱[6]蟣子之類。四者化生。如長面龍等。故經曰。生者。新諸根起。死者。諸受根滅。

又善見論云。一者色生。二者無色生。色生可壞。無色生不可壞無色之生依於色生。色心相依共成假者。名之為生。使前不感後。後不赴前。名之為死。又涅槃經云。眾生佛性住五陰中。若[7]壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡道。依此生死故有四生。依[8]㲉而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤而興曰濕。欻然而現曰化。眾生所攝不過此四也。

相攝部[9]第三

如婆沙論說云。此欲界之中具攝六趣。色無色界各攝天趣少分。所以別者。以此欲界是亂地故。眾生雜惡起業不純。或善或惡。以不同故。隨業受報。有多差別。上之二界唯是定地。眾生沈靜起業亦純。是故無有多趣差別。問曰。四生六趣相攝云何。答曰。如毘曇中[10]說。天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人及畜生。各具四生。故此論問云。為生攝於趣為趣攝於生。即自答云。

生攝一切趣  
非趣攝於生
謂生中陰增  
當知非趣攝

故知生寬趣[11]陜。以化生寬故。全攝二趣及三趣少分。地獄趣中一向化生。問曰。六欲諸天既行[12]慾同人。何故無有胎生。答曰。[＊]慾愛雖同行事不等。故樓炭正法[13]念經等云。四[14]王忉利此二地居。行[＊]慾之時男女形交。同人無異。而無泄精。與人不同。自上四天一向全異。[A1]炎摩天行[＊]慾意喜相抱。或但執手而為究竟。不至交合。兜率天中意[15]喜語笑。即為究竟。不待相抱。化樂天中共相瞻視。即為究竟。不待語笑。他化天中但聞語聲。或聞香氣。即為究竟。不待瞻視。故異於人。以天化生故從母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者。少隱如彼淨觀音說。謂昔王舍城中有一女人。為鬼精著。身生五百鬼子。又俱舍論。有鬼告目連云。我晝生於五子。夜亦生五子。隨生而食。噉竟無有飽時。此為胎生鬼也。阿脩羅趣亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。脩羅劫初從天而出。即是化生。又依觀佛三昧經說。根本女脩羅元從大海泥卵濕潤中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生現見可知。卵如涅槃經說。如毘舍佉母生一肉卵。於中出其三十二卵。如鞞婆沙[16]論云。問云何知人中有卵生。[17]答如佛所[18]說。閻浮[19]利地多有商人入海採寶。得二鶴。隨意所化。失一一在。與共遊戲寢臥一室。共彼合會。遂生二卵。卵漸濕熟便生二童。後大出家學道得阿羅漢果。一名尸婆羅。二名優鉢尸婆羅。問曰。云何知人中有濕生。答曰。如經所說。有頂生王。尊者遮羅。尊者優婆遮羅。梨女及柰女等。即其事也。問曰。云[A2]何知人中有化生。答曰。如劫初人是也。已得聖法者。不復卵生濕生。問曰。何故不復卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三[20]目覩可知。其化生者。依樓炭經云。如四生金翅鳥。還食四生龍。化生食四。胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)濕生還食濕生一(除三可知)又起世經云。大海之北。為諸龍王及一切金翅鳥王故生一大樹。名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)其樹根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥。樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥。樹北面有化生龍及化生金翅鳥。此四處各有宮殿。縱廣六百由旬。七重垣牆。七寶莊嚴。妙香遠熏。諸鳥和鳴。

又彼卵生金翅鳥王。若欲[21]搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海水已乃更飛下。以兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。即於其中銜卵生龍。將出海[22]外隨意而食。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若胎生[23]金翅鳥王欲取卵生龍者。還向樹東海中取之。

又胎生[＊]金翅鳥王欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。水開四百由旬。此胎生鳥王。唯能取卵胎二生龍。不能取濕化二生龍也。

又濕生金翅鳥王。欲取[A3]卵生龍。還向樹東海中取食。又濕生鳥王欲取胎生龍。即向樹南海中取食。水開四百由旬。又濕生鳥王欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。水開八百由旬。濕生鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等。不能取化生龍也。

又化生金翅鳥王欲取卵生龍。即向樹東海中取之。若欲取胎生龍者。[1]向樹南海中取之。若欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。若欲取化生龍者。即向樹北海中取之。水開一千六百由旬。彼諸龍等皆為此金翅鳥王之所食噉。

又觀佛三昧經云。佛言。閻浮提中及四天下。有金翅鳥名伽樓羅王。於諸鳥中快得自在。此鳥業報應食諸龍。於閻浮提日食一龍王。及五百小龍。第二日於弗[2]提婆。第三日於瞿耶尼。第四日於欝單越各食如前。周而復始。經八千歲。此鳥爾時死相已現。諸龍吐毒無由得食。彼鳥飢逼周[3]章求食。了不能得。游巡諸山永不得安。至金剛山然後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風輪際。為風所吹還至金剛山。如是七返然後命終。其命終已以其毒故。令十寶山同時火起。爾時難陀龍王懼燒此山。即大降雨。[4]渧如車[5]軸。鳥肉散盡唯有心在。其心直下如前七返。然後還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心。以為明珠。轉輪王得為如意珠。

又樓炭經云。天下諸龍以三熱見燒。阿耨達龍王不以三熱見燒。一餘龍王。熱沙雨身上燒炙甚痛。二餘龍王起婬相向熱風來吹其身上。[6]焦即失顏色。得蛇身便恐不喜。三餘龍王被金翅鳥食。悉皆恐[7]悑。天下餘龍悉見毒熱。唯阿耨達龍王獨不見熱。

又善見律云。佛言。龍有五事不得離龍身何者為五。一行婬時。若與龍共行婬得復龍身。若與人共行婬不得復龍身。二受生不離龍身。三脫皮時。四眠時。五死時。是為五事不得離龍身。

問四食相攝云何。答如毘曇中說。總而言之。六趣之中皆具四食然有寬[＊]陜不同。如地獄中得有段食者。如有鐵丸及洋銅汁。雖復增苦。以壞飢渴故名段食。又如輕繫獄中得具冷煖二風。更互觸身亦名段食。唯上二界無有段食。以彼身輕妙。故論偈云。

四食在欲界  
四生趣亦然
三食上二界  
段食彼則無

問曰。未知一一趣中何食增耶。答曰。如毘曇中說。於六趣中謂鬼全趣及於卵生并前三無色皆思食偏增。何以然者。以彼餓鬼趣中意行多故。卵生眾生在卵㲉時。以思念母故卵得不壞。前三無色亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。又此人趣及[8]與六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二處要假食持身命故。又彼地獄[9]趣及與非想[10]全皆識食偏增。何以然者。以地獄中識持名色故。非想地中以識持名故。又彼色界及與濕生。皆悉觸食偏增。何以然者。以色界中受修諸禪樂觸持身故。濕生之中以因濕觸持身活故。

受生部[11]第四

如新婆沙論云。中有有多名。或名中有。或名健達縛。或名求有。或名意成。問何名中有。答居死有後在生有前。二有中間有自體起。問何故中有名健達縛。答以彼食香而存濟。此名唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答於六處門求生有故。問何故中有復名意成。答從意生故。謂諸有情。或從意生。或從業生。或從異熟生(舊名果報)或從婬欲生。從意生者。謂劫初人及諸中有。色無色界并變化身。從業生者。謂諸地獄。如契經說。地獄有情。業所繫縛。不能免離。由業而生。不由意樂。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟[12]勢輕健故。能飛行空。或壁障無礙。從[13]婬欲生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身。從意生者故。乘意行故。名為意成(舊名中陰)次依婆沙論。問中有諸根具不具者。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有說。不具者。如印印物像現。如是中有趣本有故。如本有時有根不具。此中初說於理為善。謂中有位於六處門。遍求生處根必無缺。此說眼等非男女根。色界中有無彼根故。欲界中有彼亦不定。當受卵胎二類生者。住有位[14]有男根。至卵胎中方有不具。若不爾者。應無當受卵胎生義。問諸趣中有行相云何。答地獄中有頭下足上而趣地獄。故伽他言。

顛墜於地獄  
足上頭歸下
由毀謗諸仙  
樂寂修苦行

此諸天中有足下頭上。如人以箭仰射虛空。上昇而行往於天趣。餘趣中有皆悉傍行。如鳥飛空行所至處。又如壁上畫作飛仙。舉身傍行求[1]當生處。問中有行相皆如是耶。

答不必皆爾。[2]且依人中命終者說。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天[3]中。不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣。應首上昇。若天中死生於人趣。應頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨[A4]所住處。如應當知。次依論問中有生時為有衣不。論答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中[4]多分無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼。所受中有。[＊]常有上妙衣服。有餘師說。菩薩中有亦無有衣。唯白淨尼等所受中有常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣而白淨尼有衣。答[5]白淨尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。問若爾菩薩於過去生。以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服。碎為微塵猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼有衣服。答由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧已。便發願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服。彼最後身所受中有。常有衣服入母胎位。乃至出時衣不離體。如如彼身漸次增長。後出家受具戒已。轉成五衣。勤修正行。不久便證阿羅漢果。乃至後涅槃時。即以此衣纏身火葬。菩薩過去三無數劫。所修種種殊勝善行。皆為迴向無上菩提。利益安樂諸有情故。由斯行願。雖具相好。而無有衣。願力有殊不應為難。次依論問。在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問欲界中有段食云何。有作是說。欲界中有。至有食處。便食彼食。至有水處。便飲彼水。由彼飲食以自存濟。此說非理。所以者何。中有極多。難周濟故。謂契經說。如從袋等瀉粳米等。置[6]鐺鑊中數極稠密。五趣有情所受中有。散在處處數量過彼。若彼受用諸飲食者。一切世間所有飲食。唯供狗犬一類中有。尚不周濟。況餘中有。而可充足。又中有身既極微輕妙。受麁重食身應散壞。應作是說。中有食香。非食麁質。故無前過。謂有福者。歆饗清淨華果食等輕妙香氣。以自存活。若無福者。歆饗糞穢臭爛。食等輕細香氣。以自存活。又彼所食香氣極少。中有雖多而得周濟。

次依論引世尊經中作如是說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病。是時及健達縛正現在前。此健達縛。爾時二心展轉現前入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交愛和合。二者母身是時調適。三者健達縛是時正現在前。時父母俱有染心和合者。謂父母俱起婬貪而共合會。母身調適無病。是時者。謂母起貪身心悅豫名身調適。持律者說。由母起貪身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持名身渾濁。母腹清淨無風熱[7]淡。互增逼切。故名無病。由此九月。或十月中。任持胎子。令不損壞。言是時者。謂諸母[8]色有穢惡事。日月[＊]常有血水流出。此若過多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由乾稠故亦不成胎。若此血水不少不多。不乾不濕。方得成胎。名為是時。是中有者入胎時故。謂母血水於最後時餘有二滴。父精最後餘有一滴。展轉和合方得成胎。及健達縛正現在前者。謂即中有此處現在前。非於餘處。非前非後。此健達縛。爾時二心展轉現前入母胎藏者。謂健達縛將入胎時。於父於母愛恚二心。展轉現起方得入胎。若男中有將入胎時。於母起愛於父起恚。[9]若女[10]中有將入胎時。於父起愛於母起恚。[11]次依論問中有何處入於母胎。有作是說。中有無礙。隨所樂處而便入胎。問若中有身無能障礙。如何依住此母胎中。答業力所拘故依此住。有情業力不可思議。無障礙物令有障礙。是故於此不應為難。應作是說。中有入胎必從生門。是所受故。由此理趣諸[12]孿生者。後生為長。所以者何。先入胎者。必後出故。問菩薩中有何處入胎。答從右脇入正知入胎。於母母想。無婬愛故。復有說者。從生門入。諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先中有位何處入胎。答從右脇入正知入胎。於母母想。無婬愛故。復有說者。從生門入。諸卵胎生法[13]應爾故。有餘師說。菩薩福慧極增上故。將入胎時無顛倒想。不起婬愛。輪王獨覺雖有福慧非極增上。將入胎時雖無倒想。亦起婬愛。故入胎位必從生門入也。

次依論引施設論說。若彼父母福業增上。子福業劣不得入胎。若彼父母[1]福劣薄。子福業勝不得入胎。要父母子三福業等方得入胎。問若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時。必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時。必於自身生尊勝想。於彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時。必於自身起尊勝想。於彼男子生下劣想。子於父母將入胎位。應知亦然。故入胎時皆有等義。

次依論問中有微細。一切牆壁山崖樹等皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說。此彼中有亦不相礙。以極微細。相觸身時不覺知故。復有說者。此彼中有亦互相礙。以相遇時。此彼展轉。有語言故。問若爾寧說中有無礙。答於餘無礙。非謂中有。問此彼中有皆相礙耶。答自類相礙非於餘類。謂地獄中有但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說。劣礙於勝。以麁重故。勝不礙劣。以細輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有。

[2]五生部[3]第五

如地持論云。菩薩生有五種。住一切行。安樂一切眾生。一息苦生。二隨類生。三勝生。四增上生。五最後生。

菩薩以願力故。於飢饉世受大魚等身。以肉救濟一切眾生。於病疾世為大醫王。救治眾病。於刀兵世為大力王救息戰諍。以法化邪及諸惡行。如是無量皆悉往生。是名息苦生。菩薩以願自在力故。於種種眾生天龍鬼神等。遞相惱亂及諸外道。起諸邪見悉生其中。為其導首。引令入正。廣為宣說。是名隨類生。菩薩以性受生。勝於世間壽色等報。是名勝生。

菩薩從淨心住。乃至最上菩薩住。於閻浮提自在受生。一切受生處於中奇特。是名增上生。

最上菩薩住受生調伏業。菩提眾具增上滿足。生剎利婆羅門家得。阿耨菩提作一切佛事。是名最後生。世世菩薩皆此五種受生。無餘無上。因此疾得阿耨菩提。

又瑜伽論云。諸菩薩生略有五種攝一切生。一切菩薩受無罪生。利益安樂一切有情。何等為五。一者除災生。二者隨類生。三者大勢生。四者增上生。五者最勝生。菩薩於諸飢饉作大魚等。[4]並給一切皆令飽滿。或有疫病。作大良醫息除疾疫。或有戰諍。以大威力善巧息除。或有惡王非理治罰。以大願力哀愍一切。或起邪見能除邪惡。是名略說除災橫生。或有菩薩。以大願力生趣異類。方便化導令彼行善。是名略說隨類受生。或有菩薩稟性生時。所感壽量形色族[5]姓。自在富等。最為殊勝。所作事業自他兼利。是名略說大勢生。或有菩薩住於十地。作十王報。最為殊勝。已得成滿。即由此業增上所感。是名略說隨增上生。或有菩薩。於此生中菩提資糧已極圓滿。或生大貴國王家。能現等覺廣作佛事。是名略說最後生。若諸菩薩於去來今清淨仁賢妙善生處。皆此五生所攝。除此無有若過若增。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取有智菩薩生大菩提果之所依止。令諸菩薩疾證菩提。

頌曰。

四生誠易轉  
五陰病難[6]湮
壽報雖延促  
終成丘墓塵
徒知餌六色  
會當悲[7]四隣
復愍輪迴[8]報  
難成不壞身

感應緣(略引二驗)

  • 晉沙門支道林
  • 唐居士信都元方

晉沙門支遁字道林。陳留人也。神宇雋發。為老釋風流之宗。常與其師辯論物類。謂雞卵生用未足殺之。與諸[9]蠕動不得同罰。師尋亡。忽見形來至遁前。手執雞卵投地破之。見有雞雛出㲉而行。遁即惟[10]寤悔其本言。俄而師及雞雛並滅不見(右此[11]一驗出冥祥記)。

唐相州滏陽縣人信都元方。少有操尚。尤好釋典。年二十九。至顯慶五年春正月死。死後月餘。其兄法觀寺僧道傑。情切友[12]情。乃將一巫者至家。遣求元方與語。法觀又頗解法術。乃作一符攝得元方。令巫者問其由委。巫者不識字。遣解書人執筆。巫者為元方口授。作書一紙。與同學憑行[1]基。具述平生之意。并詩二首。及其家中亦留書啟。文理順序言詞悽愴。其書疏大抵勸修功德。及遣念佛寫經。以為殺生之業罪之大者。無過於此。又云。元方不入地獄。亦不墮鬼中。前蒙冥官處分。令於石州李仁師家為男。但為隴州吳山縣石名遠於華嶽祈子。乃改與石家為男。又云。受生日逼怱迫不得更住。從二月受胎。至十二月誕育。願兄等慈流就彼相看也。言訖[2]洟泣而去。河東薛大造寓居滏陽。前任吳山縣令自云。具識名遠。智力寺僧慧永法真等說之(右此出冥報拾遺記)。[3]◎

◎[4]十使篇第八十三[5](此有四部)

  • 述意部
  • 會名部
  • 迷理部
  • 斷障部

述意部[6]第一

蓋聞。三界昏寢。皆由十使為窟宅。六賊[7]攀緣。[8]寔因五住為猛將。致使妄想虛構。惑倒交興。萬苦爭纏。百憂總萃。於是十使驅馳。十纏拘束。五鈍易沈。五利難制。苦集順流。無始[9]常漂。滅道清虛。何由得證也。

會名部[10]第二

初釋名者。一身見。二邊見。三邪見。四戒取。五見取。六貪。七瞋。八癡。九慢。十疑。此之十使生死根本。凡夫倒惑未曾觀理。妄執相續不出三有。如世公使隨逐罪人。名之為使。如[11]地論云。隨逐[12]轉義名之為使。雜心論云。使之隨逐如空行影。成論云。使之隨逐如母隨子。於三界中常隨逐義。上來總釋。自下別解。

第一身見者。亦名我見。色心相依。名之為身。凡愚迷此。執為我人。從其所迷。故名身見以迷色心計為我故。從其所立。亦名我見。故[13]十地經云。世間受生皆由著我。若離著我。則無世間受生身處。故知我見是生煩惱原。故涅槃經云。如六大賊欲劫人時。要因內人。若無內人[14]則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法。要因內有。眾生知見常樂我淨不空等相。若內無如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人。內無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。故知我見生惡滅善之原也。又大寶積經云。如咽塞病即能斷命。一切見中唯有我見。即時能斷於智慧命也。

第二邊見者。夫世間因果生滅相續。非定斷常。是中道理。不解偏執。故名邊見。如中論說。因果常生滅相續故往來不絕。生滅故不常。相續故不斷。故知因果三世相續是正道理。又成論云。以世諦故得成中道。以五陰相續生故不斷。念念滅故不常。離此斷常名為中道。故知因果非定斷常。於現報中凡愚不觀。念念遷滅則是常見。不觀念念新生則是斷見。若於來報愛未盡[15]者。隨業受生六道不定。人非常人迷此謂常。則是常見。若謂死後更不受生。心識永謝。則是斷見。

第三明邪見者。謂謗無因果。乖正名邪。若依俱舍論。一切諸見皆違理起。悉是邪見。但說一見為邪見者。由此見最惡能斷善根故。說為邪見。若論身邊見等。雖邪非正。直是迷理。障出聖道。不謗因果。邪心則輕。不妨修善。仍[16]感世樂。若如觀佛三昧經云。不信因果斷學般若等重罪。過殺八萬父母罪。此由邪見感斯重報。故中論云。邪見有二。一破世間樂。是麁邪見。言無罪福無佛賢聖。捨善為惡。二破涅槃道。貪著於我分別有無。故不得涅槃道。

第四明戒取者。但諸妄執戒[17]取之人。隨其別執自有二種。一是獨頭。二是足上言獨頭者。所謂直取持戒為道。或取苦行以之為道。或取布施以之為道。乃至或取八禪[18]事定以為真道。此等直取所行之事。不知非道。謬執為道。是故名為獨頭戒取。言足上者。謂有愚人。不解正理妄立是非。謂己見是。取為真道。則名戒取。此後戒取依前見生。前見與後戒取為本。戒取所依名為脚足。是故說後戒取之心。名為足上戒取煩惱。是故行者應善思量。道法難識。須訪良友。不得信己。愚心倒見。謬執乖正。反成不善。當知道者。唯是慧觀。戒定等善是疏緣具。要觀眾生色心非我。見此理智方是出道。離此以外種種皆非。是故若執餘善為道。皆同愚人。執戒為道。以是齊名戒取煩惱攝。故俱舍論云。非道中道。是名戒取見。

又十住毘婆沙論云。佛告迦葉。有四種破戒比丘似如持戒。何等為四。一有比丘。於戒經中盡能具行。而說有我。是名破戒似如持戒。二有比丘。誦持經律守護戒行。於身見中不動不離。是名破戒似如持戒。三有比丘。具行十二。頭陀。而見諸法定有。是名破戒似如持戒。四有比丘。緣眾生行慈心。聞諸行無生相心則驚畏。是名破戒似如持戒。以此文證。故知。愚人雖依戒行身口無過。謬執乖理心無道戒。若能觀見色心無我。此智清淨方有道戒。戒行既然。施等亦爾。

第五明見取者。此還有二。一是獨頭。二是足上。言獨頭者。謂直取世[1]間有漏善法及有漏果。以為第一勝妙善者。名為獨頭。如人直取無想天報。計為涅槃。謂第一好。又於內身不淨謂淨。如是皆名獨頭見取。言足上者。謂人迷法妄立是非。謂己見是。餘者非。便即生心。於己見上執為第一。是故名為足上見取。如起身見是其我倒。愚人不解後更起心。取前身見以為第一。如此見取名為足上。餘義同前釋。此既同前有何差別。若執有漏世間事業。取以為道。即名戒取。若執為勝。即名見取。故俱舍論云。一切有流法。聖人所棄捨。故執此法為最勝。是名見取。又成論云。若人持戒[2]最為清淨。名戒取結。即謂所取。以為真實。餘皆妄語。名見取結。若謂世法第一。皆同愚人。取見為勝。是以齊名見取煩惱也。

又新婆沙論問。此之見取於一剎那頃如何推度。答性猛利故。亦能推度堅執故者。謂能堅執。故名為見。此見於境僻執堅牢。非聖慧刀無由令捨。非佛弟子執聖慧刀截彼見牙方令捨故。如有海獸名室首魔羅彼所[3]齧物非刀不能解。謂彼若[＊]齧諸草木等。要截其牙。方令捨故。如有頌[4]曰。

愚人所受持  
鱣魚所銜物
室首[5]摩羅[6]齧  
非刀不能解

深入所緣故者。謂性猛利深入所緣。如鍼墮泥。故名為見。

第六明貪使過者。貪乃眾多或愛自身他身。或愛妻子室宅田園。或愛善法如愛佛菩提等。若依大乘此皆是使。若依小乘[7]善貪非使。具說難盡。略述而已。

第七明瞋使過者。所謂惱[8]恨嫉妬不悅。此等煩惱悉是瞋使。大莊嚴論云。身如乾薪。瞋恚如火。未能燒他先自焦身。又正法念經云。瞋心如火燒一切戒。瞋[9]如大斧能破法橋。住在心中如怨入舍。故知起瞋障諸善法。又華嚴經云。一切惡中無過是[10]惡。起一瞋心則受百千障礙法門。又菩薩地經云。若諸菩薩犯如[11]河沙等貪。不名毀戒。若犯一瞋因緣。是名破戒。瞋恚之心能捨眾生。貪愛之心能護眾生。不名煩惱。瞋捨眾生。名重煩惱。是故如來於經中說。貪[12]結難斷不名為重。瞋恚易斷名之為重。此亦略述。具說難盡。

第八明癡使過者。若依毘曇。癡暗之心體無慧明。故曰無明。若依成論。邪心分別無正慧明。故曰無明。又毘曇論說。無明使有其二種。一者不共。二者相應。言不共者。於四諦理及於色聲香味觸等。緣而不了。則是無明。此獨無明不與一切諸使和合。名不共無明。二相應無明者。除前不共。自餘一切諸煩惱中無知之心。名為無明。與諸使合。名為相應無明。若依成論。無明亦二。一是取性。二是現起。言取性者。直是任運迷法假集[A5]暗心取性。唯是違理。性惡不善。此細無明。諸凡常有。是故得在善無記中。要觀無性方得漸除故行善時須觀無性。迷事取性則成有漏。

第九明慢使過者。依論慢有八種。一直名慢。謂於下境自高卑彼。於齊等處還計為等。[13]此過輕故。直名為慢。此無所恃何故成慢。成論釋言。是中有其執我相過。故說為慢。謂人勝劣。唯心解別。若知心勝稱實無過。迷如此法。計我勝彼及與我等有恃我心。故名為慢。二者大慢。謂於等處自謂為大。故名大慢。三者慢慢。謂於上境謂己勝彼。此過最重。故名慢慢。四者不如慢。謂他行德過己彌深。多身修業。方可[14]似彼。即謂現[15]令少不如彼。[16]陵他多邊。名不如慢。五者傲慢。謂於父母師長上境不肯恭敬。故名傲慢。六者我慢。謂於色心無我法中執我自高。故名我慢。此諸慢中執我心也。此一我慢最難伏斷。要成羅漢方能除盡。但諸凡愚未學觀者。莫問麁細我見皆強。是故名為示相我慢。若能觀理成聖學人。我見則微分斷麁現。是故名為不示相慢。七者增上慢。謂未得聖而謂已得。以其聖智是增上行。於此出世增上法中起心生慢。名增上慢。八者邪慢。謂諸惡人無德。自高恃惡[17]𣣋人。故名邪慢。此八慢心。皆悉名為慢使煩惱也。

第十明疑使過者。疑有二種。一疑事。如夜見樹疑為人等。此疑事心不招生死。故小乘中不說為使。非煩惱故。羅漢亦有。故智度論云。阿羅漢雖無四諦中疑。一切法中處處有疑。此諸事疑。若望大乘是暗妄心。招變易死。亦說為使。二者疑理。謂諸身心生滅非我。疑謂常我。名為疑理。故成論問。疑有何過。答若多疑者。一切世間出世間事皆不能成。又疑法不可學得。疑師不能敬彼。疑自非是學時。若生此三疑。亦是障道根本。但起決定心學。不須疑此三事。凡夫未觀理來莫問上下。皆有十使。上界雖無麁現瞋使。自餘九使皆常具有。修得定者。雖伏欲結。由有此使故不得出世果也。

迷理部[1]第三

述曰。迷理不同者。良由眾生無始時來流轉生死不能斷漏[2]不得出世果。致令十使煩惱是能障業。四真諦法是所障理。言四諦者。一苦。二集。三滅。四道。具釋四諦因果次第大小同異者。恐文煩不述。今且略釋其名令識因果。生滅無常理實是苦。逼迫行者名為苦諦。諦是實義。審爾不謬。故稱為諦。下三諦義同此一釋。有漏善惡皆能生果。理是[3]因集名為集諦。煩惱盡處名之為滅。理實不生名為滅諦。觀理除壅此實不虛。名為道諦。若就一人論四諦者。謂此身心苦之與樂有漏報邊。是其苦諦。若不觀理所起善惡。乃至八禪。是其集諦。若觀身心生滅無我。即此觀智。是其道諦。因此道智見無我時。惑斷之處。則是滅諦。言迷理者。論說不同。若依毘曇論云。身見邊見唯迷苦諦。謂凡夫皆執苦[4]報為我。是故身見緣苦諦生。依身苦報計斷計常。是故邊見亦迷苦生。故雜心[5]論云。身邊二見果處起故。唯迷苦諦。凡計罪福是我所作。不將善惡業因為我。是故身見不依集起。知集非我不名迷集。邊見依身亦不依集。又亦不將滅道為我計斷計[6]常。義皆同此。是故身邊唯依苦報名迷苦諦。

若論戒取迷苦及道。謂有愚人直爾聞說。精勤苦行能斷生死。不知此說。曉夜勵心。勤觀苦空。方斷生死。即謂事中苦身是道。不知身苦非是聖道。是故戒取迷苦諦生。或有不將身苦為道。直執戒等福行為道。此將集因轉將為道。如此戒取名迷道諦。理實凡愚不識集因。妄執為道。應是迷集。但彼迷心不計福行以為集因。方轉為道。是故不得名為迷集。不同計苦以為道者。將苦為道。故名迷苦。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷於集。滅是聖果。眾生所求。不取[7]惑滅。為道因行。是故戒取不名迷滅。

若論邪見見取及疑。此三皆悉通迷四諦。所謂邪見。謗無因果。該凡及聖。是故通迷。若論見取。於自身報取為第一。即為迷苦。於事善業計為第一。即名迷集。若取梵天無想天等以為涅槃。名為迷滅。於彼戒取所言之道取為第一。名為迷道。是故見取通迷四諦。若論疑心。於諸凡聖因之與果。不知有無。生疑不決。故亦迷四。向來所明五見及疑。唯迷諦理。不名迷事。以迷理故。觀見理時知無我人。方斷我心證知慧觀。能斷煩惱凡夫因果苦集非道。識觀是道方斷戒取。正識滅道以為第一。不將有漏以為勝好。知世可厭方斷見取。以見四諦不生疑謗。證信決定方斷邪疑。是故身邊戒見邪疑。迷理而生還見理斷。不將塵境色聲等事以為我人計斷常等。故雖正識色聲等事。不斷我心乃至疑使。若論貪瞋癡慢四使。通障見修。皆迷理事。謂依見起則名迷理。若依事生則名迷事。依見起者。若論其貪如愛身見。即名為貪。由愛我見令心轉迷。若觀生空知無我時。則嫌我見。此貪則斷。若論其瞋。有我心時。聞說無我則生瞋恚。後觀無我知無人時。聞說生空心則歡喜。故見理時彼瞋則斷。依見起癡不知見過。後見理時彼癡則斷。依見起慢恃見自高。後[8]見理時彼慢則斷。是故貪等依見起者。亦是迷理。見理方斷。依餘見起。類此可知。所言貪等依事起者。謂依塵境色聲香等。於此起貪纏綿難斷。故見理時仍有未斷。後更修道數數漸除。瞋慢癡等依事皆爾。此明十使迷理不同。迷苦有十。迷道有八。迷集及滅各有七使。迷事有四。合三十六。此說欲界凡夫心也。若論色界凡夫心中具三十一。彼無瞋故。於五行中各除其一。四諦修道名為五行。是故唯有三十一使。無色凡心亦三十一。三界通論。總有九十八。迷四諦理有八十八。三界迷事合有十種。此依毘曇略釋如是。若依成論十使煩惱皆有取性。悉通達理。謂迷四諦無性之空。故總觀諦無性空時。斷重取性名為見道。後斷細時名為修道。此[9]名十使迷理不同也。

斷障部[1]第四

述曰。此十使煩惱斷有難易者。夫論使性凡常具有。今明入道故敘難易。但諸見惑難識易斷。貪等四使易識難除。見難識者。謂凡常迷。理易斷者。見理即盡。所謂若能學觀無我。創見理時。則名初果。即先[2]斷除八十八使。但初見諦有利有鈍。若利根者。總觀諸法。皆假無性。不見我人。一念之中斷八十八。即此一念名為見道。若鈍根者。[3]別觀四諦。次第漸斷八十八使。故佛性論云。若利根人於一念中則等觀四諦。八十八使一時俱斷。皆名見諦。若鈍根人於次第觀者。則初念觀苦。不見餘三諦。但斷苦下。以此文證。總別觀法。皆得入道。不得偏執。若依諸經教人入道。多直說觀生滅無我。則斷諸結出離生死。如地持經說。世間受生皆由著我。若離著我則無世間受身生處。又如經說。緣覺性人不解四諦法門名字。直籍事緣觀生無我。便斷諸結過諸聲聞。於此直作無我觀中。雖不作其四諦別解。如此觀時具有四諦。謂彼所觀有漏報身念念生滅。是理苦集。從前名苦。生後名集。知無我時即是見苦。爾時無我即斷事集。所斷不生即是證滅。此能觀智即是聖道。是故直觀無我之時。具有四諦斷結得出。不要別觀四諦方出。故成論引經說言。如甄叔迦經中說種種得道因緣。非但以四諦得道。故知入道不要別觀。總觀無我一行亦得。若能明見身心無我。則是見道。斷諸見[＊]惑。但諸見[＊]惑約諦分別。三界合說有八十八。若就一人以論迷心。總則唯是五見及疑。此六望愚則名難識。若望智人復名易斷。謂諸凡愚學修善者。多皆知厭貪瞋癡慢。於其我心及執戒等。不[4]覺是過。是故難識。以難識故。經說為重。如涅槃釋。我見戒取及以疑等。一切眾生常所起故。又難覺故。如病常發名為重病。又難識故。亦名重病。又成論云。世間人於戒取中不見其過。故使為結。故知利使愚人不識。言望智人名易斷者。謂若學觀身心生滅。分見無我。煩惱薄時。即知觀智是斷法道。心中六使自然永無。謂知色心生滅非人。則無我心邊見自斷。以觀見理識聖道故。正信無疑。謗無自斷。智慧是道。戒等非勝。則無戒取。見取自斷。是故六使難識易斷。以難識故。無始來迷。以易斷故。解理則盡。不同貪等易識難斷。以易識故。人多不執。以難斷故。那含亦有。是故利使迷理邪心。親覆聖解合行不出。不同貪等別緣事起唯妨修觀非親迷理。故諸小聖雖有貪瞋。不妨仍得解理無疑。是故智人學修業者。唯修觀解除迷入道。若學觀行雖昧名凡。少解理時即無妄取。若不學解[＊]常迷道法。雖修諸善不除邪執。非直妄執自不能出。多謗正法及行道者。以其迷心未識邪正。不知他是不與己同。即謂己是。說他為非。是故迷人心無道法。多依世善妄執相非。故俱舍論云。在家由取五塵故。與在家起鬪爭。出家由取諸見各不同故。與出家起鬪爭。又成論云。若人持戒取為清淨。名戒取結。即謂所取。以為真實。餘皆妄語。名見取結。此二是其出家之人鬪爭根本。亦即名為隨順苦邊。又依此戒取能捨八真聖道。此非正道。非清淨道。能隨苦過。又戒取是出家人縛。諸欲是在家人縛。又戒取者。雖復種種行出家法。空無所得。又因此戒取能謗正道及行正道者。又戒取是諸外道起憍慢處。作如是念。能勝餘人。以此等文證知。戒取等唯是世善招生死果。故名隨苦。非真道法。愚人多迷妄執生罪。是故十使雖皆不善。論其障道起過之原。則唯六使迷心為本。若不能斷。非直不出。因起麁罪當生惡道。此明十使斷有難易竟。

頌曰。

邈邈愛王城  
峨峨欣鷲嶺
業結三界獄  
利鈍十使頸
濁惡順下趣  
斷漏[5]昇上頂
著我甘苦報  
[＊]悑象投丘井
翹翹羨化倫  
念念除心癭
宿祐遇釋尊  
高慕大仙頴
既破無明結  
還同[6]寤真正
荷戢怡沖心  
隨憩靡不靜[7]◎

法苑珠林卷第七十二

西【大】＊，大唐上都西【宋】【元】【宮】＊
世【大】＊，世字玄惲【宋】＊
不分卷【明】
二【大】，二此有五部【宋】【元】【宮】
（十使…三）七字【大】，〔－〕【明】
四生篇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
此有五部【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（述意…部）十五字【大】，〔－〕【明】
第一【大】，〔－〕【明】
常【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
鋡【大】，含【宋】【元】【明】【宮】
口【大】，中【元】
蚖蛇【大】，蛇蚖【宋】【元】【明】【宮】
蟣【大】，蟻【明】
壞【大】，住【宋】【元】【明】【宮】
㲉【大】下同，殼【宮】下同
第三【大】，〔－〕【明】
說【大】，論【宋】【元】【明】【宮】
陜【大】＊，狹【宋】＊【元】＊【明】＊
慾【大】＊，欲【宋】【元】【明】【宮】＊
念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】，嬉【宋】【元】【明】【宮】
論【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
答【大】，答曰【宋】【元】【明】，答生【宮】
說【大】，謂【宮】
利【大】，提【明】
目【大】，曰【宮】
搏【大】，摶【明】【宮】
外【大】，水【宋】【元】【明】
金翅鳥王【大】＊，鳥【宋】【元】【明】【宮】＊
向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
提婆【大】，婆提【宋】【元】【明】【宮】
章【大】，慞【宋】【元】【明】
渧【大】，澍【宋】【元】【明】【宮】
軸【大】，輪【宮】
焦【大】，憔【宋】【元】【明】【宮】
悑【大】＊，怖【宮】＊
與【大】，於【明】
趣【大】，全趣【宋】【元】【明】【宮】
全【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
第四【大】，〔－〕【明】
勢【大】，熱【宮】
婬欲【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，欲婬【大】(cf. K39n1406_p1043a24)
有【大】，中有【宋】【元】【明】
當【大】，常【宋】【元】【明】
且【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
白【大】，曰【明】【宮】
鐺【大】，倉【宋】【元】【明】【宮】
淡【大】，痰【元】【明】
色【大】，邑【宋】【元】【明】【宮】
（若女…恚）十六字【大】，〔－〕【宮】
（中有…恚）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
次【大】，反此次【宋】【元】【明】
孿【大】，雙【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，〔－〕【明】
福【大】，福業【宋】【元】【明】
五【大】，天【宋】
第五【大】，〔－〕【明】
並【大】，普【宋】【元】【明】
姓【大】，性【宋】【元】
湮【大】，痊【宋】【元】【明】【宮】
四隣【大】，九泉【宋】【元】【明】【宮】
報【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】
蠕【大】，蜎【宋】【元】【明】【宮】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】
一驗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
情【大】，憶【宋】【元】【明】【宮】
基【大】，墓【宮】
洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】
卷第八十九終【明】
卷第九十十使篇第八十三首【明】
（此有…部）十六字【大】，〔－〕【明】
第一【大】，〔－〕【明】
攀【大】，舉【宮】
寔【大】，實【明】
常【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
地【大】，地持【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】，傳【宋】【元】【明】【宮】
十地【大】，地持【宋】【元】【明】【宮】
則【大】，即【元】【明】
者【大】，著【宋】【元】【明】
感【大】，惑【明】
取【大】，定【元】【明】
事定【大】，定事【明】
間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
最【大】，取【宋】【元】【明】【宮】
齧【大】＊，嚙【宋】【元】【明】【宮】＊
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
摩【大】，魔【明】
齧【大】，齒【明】嚙【宮】
善貪【大】，貪善【明】
恨【大】，根【宋】【元】【明】
如【大】，〔－〕【宋】，是【明】
惡【大】，瞋【宋】【元】【明】
河【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
結【大】，經【宮】
此【大】，比【明】
似【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
陵【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】
𣣋【大】，凌【宋】【元】【明】，陵【宮】
第三【大】，〔－〕【明】
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
因【大】，固【宮】
報【大】，執【宋】【元】【明】【宮】
論【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，說【元】【明】
惑【大】＊，或【宮】＊
見【大】，者【宋】
名【大】，明【宋】【元】【明】
第四【大】，〔－〕【明】
斷除【大】，除斷【宮】
別【大】，則【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】，學【宋】【元】【明】【宮】
昇【大】，叔【宮】
寤真正【大】，欣鷲嶺【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【明】
炎【CB】【麗-CB】，焰【大】(cf. K39n1406_p1041a17) 何【CB】【麗-CB】，可【大】(cf. K39n1406_p1041b22) 卵【CB】【麗-CB】，胎【大】(cf. K39n1406_p1042a08) 所【CB】【麗-CB】，而【大】(cf. K39n1406_p1043c06) 暗【CB】【麗-CB】，喑【大】(cf. K39n1406_p1048c20)

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