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法苑珠林

法苑珠林卷第[6]七[7]十

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

[8]受報篇第七十[9]九

惡報部[10]第十一

夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影亡。聲續而響乖。善惡相報理路[11]晈然。幸願深信不猜來[12]誚。輕重苦報具依下述。如身行殺生。或剝切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵眾生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙眾生者。則墮鑊湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮畜生。作諸牛馬猪羊驢騾[13]𩥟駝鷄狗魚鳥[14][申*(毒-毋+母)]𭻝蛤[15]蟍為人所殺。𡻱蜆之類不得壽終。還以身肉供充肴爼。在此禽獸無量生死。若無微善永無免期。脫有片福劣復人身。或於胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從冥入冥。人所矜念。當知短命皆緣殺生。

又地持[16]論云。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生苦眾生故。所以身壞命終地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。以其殺生必緣慳心貪著滋味。復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適眾患競集故得多病。當知殺生[17]是大苦也。

又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時。[18]常作魁膾弟子。若殺人時汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後也。

復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手脚眼耳鼻等。[＊]常為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在後身。又緣其殺生貪害滋多。以滋多故。便無義讓。而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有餘息所食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。[＊]常為僕隷。驅策走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪迴無窮。當知此苦皆緣偷盜。

今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取三寶光明以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣蝨中。不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。形容黶黑垢膩不淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼[A1]盲瞎不覩天地。當知隱蔽光明亦緣偷盜故。故地持論云。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財苦眾生故。身死即入寒氷地獄。備受諸苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故受畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故復墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢復為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空[1]乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪。設若有財則為五家所共。不得自在。當知劫盜二大苦也。

又雜[2]寶藏經說。時有一鬼。白目連言。大德。我腹極大如甕。咽喉手足甚細如鍼。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲[3]食從衡。輕欺餘人。奪其飲食。飢困眾生。由是因緣。受如此罪。此是華報。地獄苦果方在後也。

復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。身體焦爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時與眾僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如此罪。此是華報。後方受地獄苦[4]報。又緣以盜故心不貞正。恣情婬[5]妷。今身婬[＊]妷。現世凶危。常自驚恐。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。鷄鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善劣復人身。閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛為人所奪。常懷恐悑。多危少安。當知危苦皆緣邪婬。

故地持論云。邪婬之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪婬干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪婬出為畜生。以其邪婬不順人理。所以出[6]地獄受畜生身。何故邪婬復為餓鬼。以其婬[7]妷皆因慳愛。慳愛罪故復為餓鬼。何故邪婬婦不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人[8]愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復為人之所奪。當知[A2]婬[＊]妷三大苦也。

又雜寶藏經說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常[＊]悑懼不可堪忍。何因緣故爾。答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法[9]戮之都市。常懷[＊]恐[＊]悑恐[＊]悑相續。故受如此罪。此是惡行華報。後方受地獄苦[＊]報。又緣其邪婬故發言皆妄。今身若妄苦惱眾生。死則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善劣復人身。多諸疾病尫羸虛弱。頓[＊]乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦皆緣妄語。

故地持論云。妄語之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮於地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復為餓鬼。緣其妄語皆[10]因貪欺。慳欺罪故復為餓鬼。何故[11]為人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也。

又緣其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口[12]雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。噉食糞穢。如鵜[13]鶘鳥。[A3]無有舌根。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。舌根不具。口氣臭惡。瘖瘂謇澁。齒不齊白。[14]髰歷疏少。脫有善言。人不信用。當知讒亂皆緣兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌鬪亂。事同野干受畜生身。何故兩舌復為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。[15]慳嫉罪故復為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌使人[16]良儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也。

又緣其兩舌言輒麁惡。今身緣以惡口故。鬪亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。死即當墮刀兵地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。拔脚賣膀輸髀喪[17]胛。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。四支不具。閽刖剠劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。當知殘害眾生皆緣惡口。

故地持論云。惡口之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說[＊]常有諍訟。何故惡口墮於地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復為餓鬼。緣其慳悋干觸則罵。所以畜生苦畢復為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發言麁鄙所聞常惡。何故惡口所可言說[＊]常有諍訟。以其惡口違逆眾德。有所說言常致諍訟。當知惡口六大苦也。

又緣其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草不識父母恩養。在此之中無量生死。以[1]本因緣。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短[2]矮。人所凌蔑。當知憍慢皆緣無義調戲不節。

故地持論云。無義語罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮於地獄。語既非義事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復為餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語有所言說不能明了。語既無義皆緣暗昧。暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦也。

又緣無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣食資仰於人。所噉糞穢。不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。飢寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱有纖毫輒遇剝奪。守苦無方亡身喪命。當知此不布施皆緣貪欲。故地持論云。貪欲之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮於地獄。緣其貪欲作動身口。而苦於物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出為畜生。緣此貪欲動乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪欲復為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復為餓鬼。何故貪欲而復多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。當知貪欲八大苦也。

又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。死即當墮泥犁地獄。於歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹犲。狼在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。復多瞋恚。面貌醜惡。人所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知忿恚皆緣瞋惱。

故地持論云。瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故瞋惱墮於地獄。緣此瞋惱恚害苦物。受地獄苦。何故瞋惱。

出為畜生。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故瞋惱復為餓鬼。緣此瞋惱從慳心起。慳心罪故復為餓鬼。何故瞋惱。常為一切求其長短。緣此瞋惱不能含容。故為一切求其長短。何故瞋惱常為眾人之所惱害。緣此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當知瞋惱九大苦也。

又緣其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見遮人聽法。誦經[3]自不飡[A4]采。死[4]則當墮聾癡地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復人身。生在人中聾瞽不聞。石壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法皆緣邪見。

故地持論云。邪見之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮於地獄。緣以邪見唯向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復為畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見復為餓鬼。緣此邪見慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當知邪見十大苦也。如是一一微細眾惡罪業無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算數。而知且略言耳。若能[5]返惡為善即是我師。

又八師經云。佛為梵志說八師之法。佛言。一謂[1]匈暴殘害物命。或為怨家所見刑[＊]戮。或為王法所見誅治。滅及門族死入地獄。燒煮拷掠萬毒[2]改更。求死不得。罪竟乃出。或為餓鬼。當為畜生。屠割剝裂。死輒更[3]刃。魂神展轉。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛於是說偈言。

[＊]匈者心不仁  
[4]短弱相傷殘
殺生當過生  
結積累劫怨
受罪短命死  
驚[5]恐遭暴患
吾用畏是故  
慈心伏[6]庶彙

二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑。應時瓦解。或為王法。收繫著獄。拷掠榜笞。五毒皆至[7]戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水。水化為膿。所飲食物。物化為炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛於是說偈言。

盜者不與取  
劫竊人財寶
亡者無多少  
忿恚愁毒惱
死受六畜形  
償其宿債負
吾用畏[8]死故  
棄國施財寶

三謂邪婬。犯人婦女。或為夫主邊人所知。臨時得殃。刀杖加[9]刑。首足分離。禍及門族。或為王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當[A5]辠。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若後為人。閨門婬亂。遠佛違法。不親賢眾。常懷恐悑。多危少安。吾見是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是說偈言。

婬為不淨行  
迷惑失正道
形消魂魄驚  
傷命而早夭
受罪頑癡荒  
死復墮惡道
[10]故吾妻子施  
[11]建志樂山藪

四謂兩舌惡口妄言綺語。譖[12]入無罪。謗毀三尊。[13]招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出當為畜生。常食草[14]棘。若後為人。言不見信。口中[＊]常臭。多被誹謗罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是說偈言。

欺者有四過  
讒佞傷賢良
受身癡聾[15]𮋾  
[16]謇吃口臭腥
顛狂不能[17]信  
死墮拔舌[18]耕
吾修四淨口  
自致八音聲

五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡王道毀仁澤滅。臣慢[19]上忠[20]敬[21]朽。父禮亡母失慈。子[＊]匈[22]虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財產耗。亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛於是說偈言。

醉者為不孝  
怨禍從內生
迷惑清高士  
亂德敗淑貞
故吾不飲酒  
慈心濟群氓
淨慧度八難  
自致覺道[23]成

六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視[24]盲冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節[25]痠疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流[26]洟。吾見無常災變如此故行求道。不欲更之。是吾六師。佛於是說偈言。

吾念世無常  
人生要當老
盛去日衰羸  
形[27]枯而白首
憂[28]勞百病生  
坐起[29]苦痛惱
吾用畏是故  
棄國行求道

七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥脣焦筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今覩世人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。吾覩此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛於是說偈言。

念人衰老時  
百病同時[30]嬰
水消而火起  
刀風解其形
骨體筋脈離  
大命要當傾
吾用畏是故  
求道願不生

八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散。魂神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去[31]失。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏髀脛。各自異處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝[32]王人民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛於是說偈言。

惟念老病死  
三界之大患
福盡而命終  
棄之於黃泉
身爛還歸土  
魂魄隨因緣
吾用畏是故  
學道求泥洹

梵志於是心即開解遂得道跡。長跪受戒為清信士。不殺不盜不婬不欺奉孝不醉。歡喜為佛。作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能[1]寤此旨。斯為大師。

住處部[2]第十二(別有四部)

  • 七識住處
  • 九[3]眾生居住處
  • 二十五有住處
  • 四十二居止住處

七識住處第一

如毘曇說云。於欲界之中唯取人天善趣為一。及取上之二界各前三地則為七也。論言。何故四種惡趣及第四禪并及非想不立識住法者。此還如論中釋云。若識於彼樂住者。則立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中苦逼迫故識不樂住。第四禪中有淨居天。樂入涅槃故識不樂住。無想眾生以無心故不可說為識住。自餘第四禪。其亦不定。或求無色。或求淨居。或求無想故識亦不樂住也。第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住。以如斯義。是故不立。又說若彼有壞識法者。是則不立識住。謂彼四惡趣中為彼苦受惱壞識故。所以不立。第四禪中以有無想正受及無想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有彼滅盡三昧。害識心故。是以此三處悉皆不立識住。七識住略分別如是。

九眾生居住處第二

問曰九眾生居云何差別。答曰。如毘曇中說。謂於前七識住上。加無想天及與非想。即是九眾生居。若言惡趣及餘第四禪。何故不立眾生居者。[4]此如論中前釋。若彼眾生愛樂住者。立眾生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中多苦惱。[5]故[6]眾生不樂住於彼。第四禪中五淨居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自餘第四禪如前所說。是故不立眾生居矣。

二十五有住處第三

問曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿毘曇論說。欲界之中具十四有。色界有七。無色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。謂四惡趣。即以為四。又取四天下人。復以為四。[7]帖前為八。又取六欲諸天以六。[＊]帖前便為十四有也。

色界七者。所謂四禪。即以為四。又於初禪之中取大梵天。第四禪中取五淨居并無想天。即為其七。將七[＊]帖前十四。即為二十一有也。無色界中四者。謂四無色定。以四[＊]帖前。即為二十五有。是故彼論偈云。

四[8]洲四惡趣  
梵王六欲天
無想五淨居  
四空及四禪

問曰。未知以何義故於初禪中別取梵王。於第四禪中別取無想天并五淨居。立為三有。別於初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初禪大梵天者。外道人等[＊]常計以為能生萬物之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵王亦復自計己身。能為造化之主。是一是常。是真解脫。如來為欲破彼情見。是故別標說為有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。五百大劫無心之報。外道人等於此不達。而復計為真實涅槃。是故樂修無想之定求生彼處。如來為欲破彼情見。是故別標說為有也。第三五淨居者。於中有彼摩醯首羅天王處。外道人等亦復計彼天王。能為造化之本。歸之則得解脫。為破此見。是故如來別標說有。別說之意義顯斯也。

問曰。未知於彼六趣之中。四種惡趣各立一有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。答曰。有以所謂於彼四惡趣中。苦惱多故。眾生不[9]著。樂住情微。是故就趣各立一有。人趣次勝。眾生樂住。心已殷著。是故隨方。說之為四。天趣最勝。樂住之情。最為[10]無上。是故隨[11]處說為十七。二十五有略辯如是。

四十二居止住處第四

問曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓炭經說。謂於欲界之中有二十居止。色界中有十八無色界中有四。三界合論有四十二居止處。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜生餓鬼。即為十也。又取四天下人及六欲天。復為十也。總為二十居止處。色界中十八者。謂彼四禪之中有十八天。即為十八居止。無色界中。四空定處。合為四十二居止也。

問曰。何故於六趣之中。地獄人天三趣之中。各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。脩羅一趣全不立者何耶。答曰。居止名為安止住處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其二十八處。是故於此三趣。各各立多居止。鬼畜二趣無有定別多居[1]止處。是故就趣各立其一。脩羅趣攝入餘道。是故不論。

問曰。若依毘曇說。彼四空遍在欲色二界之中。亦無定別。又彼無形。則無栖託。何故得說居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依大乘說。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。於三界中。別守一界。不雜餘二。是故說為四居止也。

問曰。依如毘曇說。彼梵王與彼梵輔天同無別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階亦無別處。若如是者。何故得說以為二居止耶。答曰。有以謂彼梵王於初禪中。雖無別天。而於第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。大梵天王於上而住。不與梵輔天同。以其君勝上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。是故說之為二居止焉。

頌曰。

色心相染  
業障交纏  
七識起發
八識受牽  
三界受報  
六道苦[2]緜
自非斷妄  
何得牢堅

感應緣(略引二十[3]二驗)

  • 漢[4]元始年有女生兒兩頭兩頸
  • 漢[5]光和年有女生兒兩頭肩[6]有[7]四臂
  • 漢[8]建興年有女產二女相[9]向腹心合[10]胸
  • 周[11]烈王[12]之年有女產二龍
  • 漢時有女生蛇
  • 周哀公[＊]之年有女生四十子又有[13]生三十[14]子
  • 漢文帝時有[15]馬生角
  • [16]秦文王[17]五年有獻五足牛
  • [18]漢[19]綏和二年有牝馬生駒三足
  • 漢景帝[20]六年有獻牛足出背上
  • 晉[21]大興元年有牛生子兩頭八足兩[22]尾
  • 魏黃初中有鷹生燕口爪俱赤
  • 漢[23]時有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現報
  • 晉[24]大將軍王敦枉害[25]刀玄亮現[26]報
  • 晉[27]有御史石密枉奏殺典客現報
  • 晉[28]大司馬桓溫枉害[29]著作郎殷涓現報
  • 秦姚萇[30]以枉害符永固萇受現報
  • 秦李雄從叔壽枉害李期現報
  • 宋[31]有翟銅烏枉害[32]同縣人張超現報
  • 宋[＊]有張裨為隣人燒死隣人受現報
  • 宋[＊]有呂慶祖為奴[33]教子枉害奴受現報
  • 唐[34]貞觀年中有杜通達枉害眾僧受現報
  • 唐貞觀年內有邢文宗枉害眾僧受現報

漢元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭[35]異頸。面得相向。四臂共胸俱前向。尻上有目。長二寸。故京房易傳曰。睽[36]狐見豕負塗。厥妖人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少不勝任。下體生於上不敬也。上體生於下泄瀆也。生非其類婬亂也。生而大速成也。生而能言好虛也。

漢[37]光和二年。雒陽上西門外女子生兒。兩頭異肩。四臂共胸面俱相向。自是之後朝廷[38]霿亂。政在[39]私門。二頭之像也。後董卓殺太后。被以不孝之名。廢天子。又周之漢元以來。禍莫大焉。

漢建興四年。西都傾覆。元皇帝始為晉王。四海宅心。其年十月二十二日。新蔡縣吏任僑妻胡[40]氏。年二十五產二女。相向腹心合。自胸以上[41]臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時內史[42]呂會上言。案瑞應圖云。異根同體謂之連理。異畝同[43]穗謂之嘉禾。草木之屬猶以為瑞。今二人同心。天垂靈象。故易云。二人同心其利斷金。休顯見生於陳東之國。斯蓋四海同心之瑞。不勝喜躍。謹畫圖上。時有識者哂之。君子曰。智之難也。以臧文仲之才。猶祀爰居焉布在方冊。千載不忘。故士不可以不學。古人有言。木無[44]枝。謂之瘣。人不學。謂之瞽。當其所蔽。蓋闕如也。可不勉乎。

周烈王之六年。林碧陽君之御人產二龍。

漢定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇之于林。及武長大有海內[A6]俊名。母死將葬未[45]窆。賓客聚集。有大蛇從林草中出。徑來棺下。委地俯仰。以頭擊棺。血涕并流。若哀慟者。

周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十人為人。二十人死。其九年晉有豕生人能言。吳赤烏七年。有婦人一生三[46]十子。

秦孝公二十一年。有馬生人。

昭王二十年。牝馬生子而死。劉向以為馬禍也。故京房易傳曰。方伯分[47]威。厥妖牝馬生子。上無天子。諸侯相伐。厥妖馬生人也。

漢文帝十二年。吳地有馬生角。在耳上[48]上向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。後五年六月。密應城門外有狗生角。劉向以為馬不當生角。猶下不當舉兵向上也。吳將反之變云。京房易傳曰。臣易上政不順。厥妖馬生角。茲謂賢士不足。

漢綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飲食。五行志曰。以為馬國之武用象也。

秦文王五年。游于[1]駒衍。有獻五足牛者。時秦世喪用民力。京房易傳曰。興[2]傜役奪民時。厥妖牛生五足。

漢景帝中六年。梁孝王[3]畋北山。有獻牛足出背上者。劉向以為牛禍思心[＊]霿亂之咎也。至漢靈帝延[4]嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四足。

晉大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十餘人以[5]繩引之。子死母活。其三年後苑中有牛生。一足三尾。生而死也。

漢綏和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食[6]長大俱飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也。

魏黃初中有鷹生燕巢中。口爪俱赤。至青龍中。明帝為陵霄闕。始搆有鵲巢其上。帝以問高堂隆。對曰。詩云。惟鵲有巢。惟鳩居之。此宮室未成。身不得居之象也(右十二驗出搜神異記)。

漢竇嬰字王孫。漢孝文帝竇皇后從兄子也。封魏其侯為丞相。後乃免相。及竇皇后崩。嬰益疏薄無勢。黜不得志。與太僕灌夫相引薦交結其[7]歎。恨相知之晚乎。孝景帝王皇后異父同母弟田蚡為[8]丞相。親幸[9]從衡。使人就嬰求城南田數頃。嬰不與曰。老僕雖棄。丞相雖貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往賀蚡。灌夫為人狂酒先[10]嘗。以醉忤蚡不肯賀之。竇嬰強[11]眾與俱去。酒酣灌夫行酒至蚡。蚡曰。不能滿[12]觚。[13]夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。此吾驕灌夫之罪也。乃縛[＊]夫謂長史曰。有詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。并奏其在鄉里豪橫。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌夫獨死而嬰獨生。乃上事具陳。灌夫醉飽事不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后聞怒而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歲後當魚肉之中。及出蚡復為嬰造作惡語。用以聞上。天子亦以蚡為不直。特為太后故論嬰及市。嬰臨死罵曰。若死無知則已。有知要不獨死。後月餘蚡病一身盡痛。[14]似有打擊之者。但號呼叩頭謝罪。天子使[15]呪鬼者瞻之。見竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰而謝之。

晉大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢白犬自[16]下天而[17]噬之。既還姑[18]熟遇病。白日見刁乘軺車[19]導從吏卒來仰頭[20]瞑目。[21]及入攝錄敦。敦大悑逃不得脫。死河間。國兵張[22]鹿經曠二人。相與[23]皆善。晉太元十四年五月五日。共升鍾嶺坐于山椒。[＊]鹿酗酒失色。拔刀斬曠。曠母爾夕夢。曠自說為[＊]鹿所殺投屍㵎中。脫褌覆腹。尋覓之時必難可得。當令褌飛起以示處也。明晨追捕一如所言。[＊]鹿知事露欲規叛逸。出門輒見曠手執雙刀來擬其面。遂不得去。母具告官。[＊]鹿以伏辜。

晉山陰縣令石密。先經為御史。枉奏殺典客令萬黜。密白日見黜來殺密。[24]密遂死。

晉大司馬桓溫。功業殊盛。負其才力。久懷篡逆。廢晉帝為海西公。而立會稽王。是為簡文帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬馬游獵。溫常忌之。故加罪狀。奏免晞及子綜官。又逼新蔡王晃使列晞綜。及前著作郎殷涓太宰長史庾清等謀反。頻請殺之。詔特赦晞父子。乃徙新安。[25]殷涓父浩。先為溫所廢。涓頗有氣尚。遂不詣溫。而與晞游。溫乃疑之。庾乃請坐。有才望且宗族甚強。所以並致極法。簡文尋崩而皇太子立。遺詔委政於溫。依諸葛亮王遵舊事。溫大怨望。以為失權。[A7]僭逼愈甚。後謁簡文高平陵。方欲伏見帝在墳前舉體莫衣。[26]語溫云。家國不造。委任失所。溫答。臣不敢。臣不敢。既登車為左右說之。又問殷涓形狀。答以肥短。溫云。向亦見。在帝側十餘日[27]便病。因此憂[28]懣而死。

秦姚萇字景茂。赤亭羗也。父[29]弋仲事石勒。石[A8]氏既滅。萇隨其兄衰。與苻永固戰於三原。軍敗[30]衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵邑。及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事。永固謂之曰。朕昔以龍驤建業。此號未曾假人。今持山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優隆如此。後隨永固子叡討慕容泓。為泓所敗。叡獨死之。萇遣長史。詣永固謝罪。永固怒既甚。即戮其使[1]益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自樹置。永固頻為慕容沖所敗。沖轉侵逼。永固又見妖怪屢起。遂走五將山。萇即遣驍騎將軍吳中圍永固。中執永固以送。萇即日囚之。以求傳國[2]璽及令禪讓。永固不從。數以叛逆之罪。萇遂殺之。遂稱帝。後又[3]掘永固屍。鞭撻無數。裸剝衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵數百。突入營中。萇甚悚愕走入後帳。宮人[4]逆來[5]刺鬼。誤中萇陰。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛刃。出血石餘。忽然驚寤。即患陰腫。令醫[＊]刺之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄[6]衰耳。非臣萇罪。願不賜枉。後三日萇死。

秦李雄既王於蜀。其[7]第四子期從叔壽襲期。而廢為卭都公。尋復殺之。而壽自立。壽性素[＊]匈[8]佷猜忌。僕射蔡射等。以正直[9]忤旨。遂誅之。無幾壽病。常見李期蔡射而為祟。歐血而死。

宋高平金鄉張超。與同縣翟願不和。願以宋元嘉中為方與令。忽為人所殺。咸疑是超。超金鄉後除縣職。解官還家。入山栰林。翟兄子銅烏執弓持矢。并齎酒醴就山貺之。斟酌已畢。銅烏曰。明府昔害民叔。無緣同戴天日。引弓射之即死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。枉見殘害。今已上訴。故來相報。引刀[＊]刺之。吐血而死。

宋下邳張[10]裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫女。姝好美色。隣人求娉為妾。[＊]裨以舊門之後。恥而不許。隣人忿之乃焚其屋。[＊]裨遂燒死。其息邦先行不在。後還亦知情狀。而畏隣人之勢。又貪其財而不[11]言。嫁女與之。後經一年邦夢見[＊]裨曰。汝為兒子逆天不孝。棄親就[12]疏。[A9]僭同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖[＊]刺之。邦因病兩宿[13]歐血而死。邦死之日。隣人又見[＊]裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱惡酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴事獲申雪。却後數日令君知之。隣人得病尋亦[14]殞歿。

宋世永康人呂慶祖。家甚溫富。當使一奴名教子守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽為人所殺。族弟無期先大舉慶祖錢。咸謂為害。無期齎羊酒[15]脯。至柩所而[16]祝曰。君荼酷如此。乃云。是我魂而有靈使知其[17]主。既還至三更。見慶祖來云。近履行見教子畦疇不理。許[18]當痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因得齧奴三指。悉皆破碎。便取刀[＊]刺我頸。曳著後門。初見殺時。諸從行人亦在其中。奴今欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早旦以告其父母。潛視奴所住壁。果有一把髮。以竹釘之。又看其指並見破傷。錄奴[19]詰驗臣伏。又問。汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被繫。欲逃不得。諸同見者。事事相苻。即焚教子并其二息(右九驗出冤魂志)。

唐齊州高遠縣人杜通達。貞觀年中。縣丞命令[20]送[21]一僧向北。通達見僧經箱。謂言。其中總是絲絹。乃與妻共計擊僧殺之。僧未死間。誦呪三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。通達眼鼻遽喎眉[22]鬚即落。迷惑失道精神沮喪。未幾之間便遇惡疾。不經一年而死。臨終之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歲餘復卒。

唐河間邢文宗。家接幽燕。稟性麁險。貞觀年中。忽遭惡[23]風疾。旬日之間眉鬚落盡。於後就寺歸懺。自云。近者使向幽州路。逢一客將絹十餘匹。逈澤無人。因即[24]却殺。此人云。將向[25]城[26]內欲買經紙。終不得免。少間屬一老僧復欲南出遇文宗。懼事發覺揮刀擬僧。僧叩頭曰。乞存性命。誓願終身不言。文宗殺之。棄之草間。經二十餘日。行還過僧死處。時當暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因下馬以策築僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歲餘而死(右二驗出冥報拾遺)。

法苑珠林卷第[27]七十

[申*(毒-毋+母)] 𭻝 𮋾 [夕/鹿]
七十【大】，八十七【明】
十【大】，十受報之二【宋】【元】
（受報…九）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
九【大】，九之三【明】
第十一【大】，〔－〕【明】
晈然【大】，然矣【宋】【元】【明】【宮】
誚【大】，肖【宋】【元】【明】【宮】
𩥟【大】，駱【宋】【元】【明】【宮】
[申*(毒-毋+母)]𭻝【大】，車螫【宋】【元】【明】【宮】
蟍【大】，蜊【宋】【元】【明】【宮】
論【大】＊，經【宋】【元】【明】【宮】＊
是大【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】
常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
乏【大】＊，之【宋】【宮】＊
寶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
食從衡【大】，酒縱橫【宋】【元】【明】【宮】
報【大】＊，果【宋】【元】【明】【宮】＊
妷【大】＊，泆【明】＊
地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
妷【大】＊，泆【元】【明】＊
愛【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
戮【大】＊，勠【宋】【元】【明】【宮】＊
因【大】，自【宋】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
雜【大】，離【宋】【元】【明】【宮】
鶘【大】，胡【宋】【明】【宮】
髰【大】，滋【宋】【元】【明】【宮】
慳嫉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
良【大】，朋【宋】【元】【明】【宮】
胛【大】，脾【宋】【元】【明】
本【大】，其【明】
矮【大】，踒【宋】【宮】
自【大】，目【宮】
則【大】，即【宋】【元】【明】【宮】
返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
匈【大】＊，凶【宋】【元】【明】【宮】＊
改【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】
刃【大】，生【元】
短【大】，強【宋】【元】【明】【宮】
恐【大】，怛【宋】【元】【明】【宮】
庶彙【大】，魔官【宋】【元】【明】
戮【大】，勠【宋】【元】【宮】
死【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
刑【大】，形【明】
故吾妻子施【大】，吾用畏是故【宋】【元】【明】
建志【大】，棄家【宋】【元】【明】【宮】
入【大】，人【元】【明】
招【大】，舌【宋】【元】【宮】
棘【大】，𣗥【宋】【元】
𮋾【大】，盲【宋】【元】【明】【宮】
謇【大】，蹇【宋】【元】【明】【宮】
信【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
耕【大】，囹【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，上不【宋】【元】【明】【宮】
敬【大】，不敬【元】
朽【大】，於【宋】【元】【明】【宮】
虐【大】，悖【元】【明】
成【大】，圓【宋】【元】【明】【宮】
盲冥【大】，冥冥【宋】【明】，茫茫【元】
痠【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】
洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】
枯【大】，祐【宋】
勞【大】，老【明】
苦【大】，愁【宋】【元】【明】【宮】
嬰【大】，生【宋】【元】【明】【宮】
失【大】，矣【宋】【元】【明】
王【大】，主【明】
寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宮】＊
（第十…處）三十字【大】，〔－〕【明】
眾生【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
此【大】，此是【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
眾【大】，〔－〕【宮】
帖【大】＊，怗【宋】＊【元】＊【明】＊
洲【大】，有【宋】【元】【宮】
著【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，殷【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，處說處【宋】【元】【明】【宮】
止【大】，正【元】【明】
緜【大】，因【宋】【元】【宮】，困【明】
二【大】，六【明】
元始年【大】，時【明】
光和年【大】，元和年【宋】【元】【宮】，洛陽【明】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
四【大】，如【宮】
建興年有女【大】，新蔡縣胡氏【明】
向【大】，內【宋】【元】
胸【大】，〔－〕【明】
烈【大】，列【宋】【元】【宮】
之年【大】＊，時【明】＊
生三十子【大】，豕生人【明】
子【大】，子秦孝公時有馬生人【明】
馬【大】，馬與狗皆【明】
秦文王五年有獻五足牛【大】∞漢綏和二年有牝馬生駒三足【明】
五年【大】，時【明】
漢綏和二年有牝馬生駒三足【大】∞秦文王五年有獻五足牛【明】
綏和二年【大】，定襄【明】
六年【大】，時【明】
大興元年【大】，武昌【明】
尾【大】，尾漢天水平襄有燕生雀【明】
時有臣【大】，〔－〕【明】
大將軍【大】，〔－〕【明】
刀【大】，刁【明】
報【大】，報晉張鹿殺經曠現報【明】
有【大】，〔－〕【明】
大司馬【大】，〔－〕【明】
著作郎【大】，〔－〕【明】
以【大】，〔－〕【明】
有【大】＊，〔－〕【明】＊
同縣人【大】，〔－〕【明】
教子【大】，〔－〕【明】
貞觀年中有【大】，〔－〕【明】
異【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】
狐【大】，孤【宋】【元】【明】【宮】
光【大】，元【明】
霿【大】＊，霧【宋】【元】【明】【宮】＊
私【大】，和【宋】【元】【宮】
氏【大】，〔－〕【宋】【宮】
臍【大】，齊【宋】【元】【宮】
呂會【大】，口奏【宋】【元】，口會【宮】
穗【大】，類【宋】【元】【明】【宮】
枝【大】，支【宋】【元】【明】【宮】
窆【大】，定【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
威【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
駒【大】，胊【宋】【元】【明】【宮】
傜【大】，繇【宋】【明】【宮】
畋【大】，田【宋】【元】【明】
嘉【大】，喜【宋】【元】【宮】，熹【明】
繩【大】，𦁎【宋】【元】【宮】
長【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
歎【大】，歡【宋】【元】【明】【宮】
丞【大】，承【宋】【元】
從衡【大】，縱橫【宋】【元】【明】【宮】
嘗【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
觚【大】，觴【宋】【元】【明】，膓【宮】
夫【大】＊，灌夫【明】＊
似【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
呪【大】，祝【宋】【元】【明】【宮】
下天【大】，天下【明】
噬【大】，筮【宋】【元】【宮】
熟【大】，敦【宋】【明】【宮】
導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】
瞑【大】，瞋【元】【明】
及【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
鹿【大】＊，[夕/鹿]【宋】【元】【宮】＊
皆【大】，諧【宋】【元】【明】【宮】
密【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
殷【大】，殺【宋】【元】【明】
語【大】，諸【宋】【元】【宮】
便【大】，更【元】
懣【大】，滿【宋】【元】【宮】
弋【大】，戈【宋】【宮】
衰【大】＊，襄【元】【明】＊
益萇【大】，萇益【明】
璽【大】，繭【宋】
掘【大】，相【宋】【明】
逆來【大】，迎萇【元】
刺【大】，剌【宋】【元】
衰【CB】【麗-CB】【宋】，襄【大】(cf. K39n1406_p1029a02)
第【大】，弟【宋】【元】【宮】
佷【大】，狼【宋】，狠【元】【明】【宮】
忤【大】，汗【宋】
裨【大】＊，稗【宋】【明】【宮】＊
言【大】，言與之【宋】【元】【明】【宮】
疏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
歐【大】，嘔【宋】【元】【明】
殞【大】，殂【宋】【元】【明】【宮】
脯【大】，晡【宋】【明】
祝【大】，呪【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，當許當【宋】【元】【明】
詰【大】，誥【宋】【宮】
送【大】，逆【宋】【宮】
一【大】，一眾【宋】【元】【明】【宮】
鬚【大】，鬢【宋】【元】【明】【宮】
風【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
却【大】，劫【宋】【元】【明】【宮】
城【大】，房【宋】【元】【明】【宮】
內【大】，子【宋】【元】【宮】，山【明】
七十【大】，八十七【明】
盲【CB】，肓【大】 婬【CB】【麗-CB】，懷【大】(cf. K39n1406_p1020b23) 無【CB】【麗-CB】，為【大】(cf. K39n1406_p1021a07) 采【CB】，釆【大】 辠【CB】【麗-CB】，辜【大】(cf. K39n1406_p1023b02) 俊【大】，佼【麗-CB】 僭【CB】，僣【大】 氏【CB】【麗-CB】，氐【大】(cf. K39n1406_p1028c03) 僭【CB】，僣【大】

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