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法苑珠林

法苑珠林卷第六十四

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

  • 漁獵篇第七十[20]三
  • [21]慈悲篇第七十四

◎[22]漁獵篇[23](此有二部)

述意部[24]第一

敬尋。如來設教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害為重。眾生貪濁愛戀己身。刑害他命保養自軀。由著滋味漁捕百端。貪彼甘肥罝羅萬種。或擎鷹放犬冒涉山丘。擁劍提戈穿窬林藪。或垂綸河海布[25]綱江湖。香餌釣魚金丸彈鳥。遂使輕鱗殞命弱羽摧年。穴罷新胎巢無舊卵。既窮草澤命侶游歸。於是[26]脂消鼎鑊。肉碎枯形。識附羹中。魂依[27]鱠裏。何期[28]己身可重彼命為輕。遂喪彼身形養己軀命。止存口腹不顧酸傷。但為庖厨橫加屠割。致使怨家讐[29]隙遍在冥中。債主逐隨滿於空界。不善業相。以自莊嚴。諸惡律儀無時暫捨。菩薩為此[30]斂眉。大士由茲抆淚。但惟四生遞受六道輪迴。或此身怨[31]府。昔是至親。曩世密交。今成疎友。改形易貌。不復相知。彼沒此生。何由可測。但慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍濟為用。常應遍游地獄代其受苦。廣度眾生施以安樂也。

引證部[32]第二

如涅槃經云。有十六惡律儀。何等十六。一者為利餧養羔羊。肥已轉賣。二者為利買已屠殺。三者為利餧養猪豚。肥已轉賣。四者為利買已屠殺。五者為利餧養牛犢。肥已轉賣。六者為利買已屠殺。七者為利養鷄令肥。肥已轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。能為眾生永斷如是十六惡業。是名修戒。

又雜阿毘曇心論云。有十二種住不律儀。一屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵師。七作賊。八魁膾。九守獄。十呪龍。十一屠犬。十二伺獵。屠羊者謂殺羊。以殺心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦[33]復如是。捕鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦[34]皆如是。作賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。屠犬者。[1]旃陀羅。伺獵者。王家獵主。

又對法論云。不律儀業者。何等名為不律儀者。可謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵鹿罝兔劫盜魁膾害牛縛象。立壇呪龍。守獄讒搆。好為損等。屠羊者。為欲活命屠養買賣。如是養雞猪等。隨其所應。縛象者。[2]常處山林調執野象。立壇呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。讒搆者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家。若生餘家。如其次第所期現行彼業。決定者。謂身[3]語方便為先決定要期現行彼業。是名不律儀業。

又出曜經云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減宜可逆上還歸大海。復礙水舟不得越過。第一魚者。盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其第三魚氣力消竭為獵者得之。佛見而說偈曰。

是日已過  
命則隨減  
如魚少水
斯有何樂

又菩薩本行經云。波斯匿王有一大臣。名曰師質。財富無量應時得度。時舍利弗為說經法。師質聞法不慕榮貴。求欲出家。便以居業盡以付弟。剃[4]頭鬚髮而著袈裟。便入深山坐禪行道。其婦愁憂思念前夫不順後夫。其弟見[5]嫂思念。恐兄反戒還奪基業便語賊[6]帥。雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。賊[＊]帥受錢。往到山中見彼沙門。沙門語言。我唯弊衣無有財產。汝何以來。賊即答言汝弟雇我。使來殺汝。沙門語賊。我新作道人不解道法。且莫殺我。須我見佛少解經法殺我不遲。賊語之言。今必殺汝。不得止也。沙門即舉一臂而語賊言。且斫一臂。留我殘命使得見佛。時賊便斫一臂持去與弟。於是沙門便往見佛。佛為說法。汝無數劫來。割截其頭手脚之血。多於四大海水。積身之骨高於須彌。[7]洟泣之淚過於四[8]河。飲親之乳多於江海。一切有身皆受眾苦。皆從習生有斯眾苦。唯當思惟八正之道。聞佛所說[9]霍然意解。即於佛前得阿羅漢道。便放身命而般涅槃。賊擔其臂往持與弟。便持臂著於[＊]嫂前。語其[10]婦言。常云思念前婿。此是其臂。其婦悲泣便往白王。王即推[11]校如實不虛。便殺其弟。諸比丘問佛。而此沙門前世之時。作何惡行。今見斫臂。修何德本。今值世尊。得阿羅漢。佛告諸比丘。乃昔過去波羅柰國有王名婆羅達。出行游獵馳逐走獸。迷失徑路不知出處。草木參天。無餘方計而得來出。大用恐[12]悑。遂復前行見一辟支佛。王問其言。迷失徑路從何得出。軍馬人眾在於何所。時辟支佛臂有惡瘡不能舉手。即便持脚示其道徑。王便瞋恚。此是我民。見我不起。及持[13]一脚示我道徑。王便拔刀斫斷其臂。時辟支佛意自念言。王若不自悔責。當受重罪無有出期。於是辟支即於王前。飛昇虛空神足變現。時王見已以身投地。舉聲大哭悔過自謝。唯願下來受我懺悔。時辟支佛即便來下受其懺悔。時辟支佛便入涅槃。王收起塔華香供養。常於塔前懺悔求願。而得度脫。爾時王者。此沙門是。由斫辟支佛臂。五百世中常見斫臂而死。至于今日。由懺悔故不墮地獄。而得度脫成阿羅漢道。佛告比丘。一切殃福終不朽敗。諸比丘聞莫不驚悚。

頌曰。

樂由放逸  
苦己憂身  
榮位寵辱
危若浮雲  
漁獵好殺  
違慈損神
怨塗反報  
楚痛何申

感應緣(略引一十四驗)

  • 楚養由基善射術
  • 諸葛恪出獵有怪如小兒
  • 魯桓公被齊襄公殺為[14]怪
  • 晉譙郡周子文等游獵受現報
  • 宋阮稚宗好獵現受苦報
  • 梁鄒文立以屠為業現報大患
  • 隋王驃騎將軍好獵女狂如兔
  • 隋鷹[15]揚郎將姜略好獵見群鳥索命
  • 隋冀州外邑有小兒燒雞卵食現報
  • 唐遂安公李壽好獵被[16]犬訴生割肉
  • 唐曹州人方山開好獵現報受苦
  • 唐汾州人劉摩兒好獵現報受苦
  • 唐隴西李知禮好獵現報受苦
  • 唐[17]晉州屠兒殺猪有徵驗

楚王游于苑。白猨在焉。王命善射者令射之。數發猨[18]搏矢而嬉。乃命由[19]基。[20]養由基撫弓則猨抱木而號。及六國時更羸謂魏王曰。臣能為虛發而下鳥。魏王曰。然則射可至於此乎。更羸[21]白可。有聞雁從東方來。而更[22]羸虛發而鳥下焉。

諸葛恪為丹陽太守。出獵兩山之間。有物如小兒。申手欲引人。恪令申去故地。去故地則死。既參位問其故。以為神明。恪曰。此事在白澤圖。曰兩山之間其精如小兒。見人則申手欲引人。名曰俟引。去則死。母謂神明而異之。諸君偶未之見耳(右二驗出搜神記)。

魯桓公夫人文姜者。齊襄公之妹也。桓公與文姜俱[1]到于齊。[2]齊襄公通其妹焉。桓公譴責文姜。文姜告襄公。襄公怒乃與桓公飲酒。桓公出。襄公使公子彭生送桓公於車。彭生多力。乃[3]拉桓公脅。桓公薨於車上。魯人告于齊曰。寡君畏君之威不敢寧居。來修舊好。禮成而不反無所歸。咎[4]思何辭。以告于諸侯。請以彭生除恥辱也。齊人歸罪於彭生而殺之。後襄公獵于貝丘。有[5]大豕。從者曰。臣見豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢見乎。射之。豕乃人立而啼。公懼墜于車。傷足而還。其臣連稱管至甫二人作亂。遂殺襄公焉(出冤魂志)。

續搜神記曰。晉中興後。譙郡周子文家在晉陵。少時喜射獵。嘗入山獵。忽山岫間見一人。長五丈許。捉弓箭。鏑頭廣二尺許。白如霜雪。忽出城喚曰阿鼠(阿鼠子文小字)子文不覺應曰諾。此人牽弓滿鏑向子文。文便失[6]魂厭伏。

續搜神記曰。吳末臨海人。入山射獵。為舍住。夜中有一人。長一丈。著黃衣白帶。來謂射人曰。我有讐剋明當戰。君可見助。當有相報。射人曰。自可助君耳。何用[7]為別。答曰。明食時君可出溪邊。敵從北來。我南住。應白帶者我。黃帶者彼射人許之。明出果聞岸北有聲。狀如風雨。草木四靡。視南亦爾。唯見二大蛇長十餘丈。於溪中相遇便相盤繞。白映勢弱。射人因引弩射之。黃映者即死。[8]日將暮。復見昨人。來辭謝云。住此一年獵。明年慎勿復來。來必為禍。射人曰善。還停一年獵。所獲甚多。家致巨富。數年後憶先山多肉忘前言。復更往獵。復見先白帶人。語之言。我語君勿復來。君不能見用。讐子已大。今必報君非我所知。射人聞之[A1]甚[＊]悑。便欲走。乃見三烏衣人。皆長八尺。俱張口向之。射人即死。

呂氏春秋曰。湯見設[9]網者四面張而祝之曰。自天下者。自地出者。自四方來者。皆羅我網。湯曰。嘻盡之矣。非桀其[10]孰如此。

宋阮稚宗者。河東人也。元嘉十六年[11]隋鍾離太守阮愔在郡。愔[12]使[13]稚宗行至遠村。郡吏蓋苟邊定隨焉。行達民家。恍[14]忽如眠。便不復寤。民以為死[15]輿出外門方營殯具。經夕能言說。初有一百許人縛稚宗去。行數十里至一佛圖。僧眾供養不異於世。有一僧曰。汝好漁獵今應受報。便取稚宗皮剝臠截。具如治諸牲獸之法。復納于深水[16]釣口出之。剖破解切若為。鱠狀。又鑊煮鑪炙。初悉糜爛。隨以還復。痛惱苦毒至三乃止。問欲活不。稚宗便叩頭請命。道人令其蹲地。以水灌之云。一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰。唯三足矣。見有蟻數頭。道人指曰。此雖微物亦不可殺。無論復巨此者也。魚肉自死。此可噉耳。齋會之日。悉著新衣無新可[17]澣也。稚宗因問。我行旅有三。而獨嬰苦何也。道人曰。彼二人自知罪福。知而故犯。唯爾愚[18]曚不識緣報。故以相誡。因爾便蘇。數日能起。由是遂斷漁獵[19]云(右一[20]驗出冥祥記)。

梁小莊嚴寺。在建康定陰里。本是晉零陵王廟地。天監六年度禪師起造。時有鄒文立者。世以烹屠為業。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流淚以為不祥。即加刳剖。鹿懷一[21]麛。尋當產育。就庖哀切有惻害心。因斯患疾。眉鬚皆落身瘡並壞。因生慚愧深起悔責。乃求道度禪師發露重懺。立大誓願。罄捨家資。迴買此地。為立伽藍(見梁京寺記云)。

隋開皇[22]末年[23]代州人。姓王為驃騎將軍。在蒲州鎮守。[24]性好畋獵所殺無數。有五男無女。後生一女端美。見者皆愛奇之。父母鍾念不同凡人。既還鄉里。里人親族為作衣服而共愛養之。女年七歲。一旦失去。無處求覓。疑隣里戲藏。訪問不見。諸兄乘馬遠覓乃見。去家三十餘里。馬追不及。兄等以數十騎共圍而始得之。口中作聲如似兔鳴。足上得剌盈掬經月餘日不食而死。父母悲痛不能自割。良由父獵殃及女受。合家齋戒練行不絕。大理寺丞[25]蔡宣明。曾為[＊]代府法曹。為臨說[26]之。

隋鷹揚郎將天水姜略。少好畋獵善放鷹犬。後遇病見群鳥千數皆無頭。圍繞略床[27]噭鳴曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絕久蘇。因請眾僧急為諸鳥追福。許之皆去。既而得愈。差已終身絕其酒肉不殺生命。臨在隴右見姜略。已年六十許。自說云[28]耳。

隋開皇初冀州外邑中有小兒。年十三。常盜隣[29]雞卵燒煨食之。後朝村人未起。其[30]門外有人扣門呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云。官喚汝。兒曰。[31]呼我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒出。村南舊是桑田。耕訖未下種。[1]且此小兒忽見道右有一小城。四面門樓丹素甚嚴。兒怪曰。何時有此城。使者呵之勿使言。因至城北門令小兒前入。小兒入閫。城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆熱灰碎火深纔沒踝。小兒忽呼[＊]噭走趣南門。垂至即閉。又走趣東西亦皆如是。未到則開。既至便闔。時村人出因採[2]桑。男女甚眾。皆見此兒在耕田中。口[3]似啼聲四方馳走。皆相謂曰。此兒狂[4]邪。旦來如此。游戲不息。至日食時。採桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒不。桑人答曰。父兒在村南走戲。喚不肯來。父出村外。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽然不見。見父而倒。號泣言之。視其足半[5]脛已上血肉燋乾。其膝已下洪爛如炙。抱歸養療。髀已上肉如故。膝已下遂為枯骨。隣里聞之競[6]問緣由。答見如前。諸人看其走處足跡通利。了無灰火。良因罪業觸處見獄。於是邑人男女無[7]簡大小。皆持齋戒至死無虧。有大德僧道慧法師。本冀州人。具為臨說。同其隣邑也。

唐交州都督遂安公李壽。始以宗室封王。貞觀初罷職歸京[8]第。性好畋獵。常籠鷹數聯。殺他狗[A2]餧鷹。既而公疾。見五犬來責命。公謂之曰。殺汝者奴。通達之[9]過。非我罪也。犬曰。通達豈得自在耶。且我等既不盜汝食。自於門首過。而枉殺我等要當相報終不休也。公謝罪請為追福。四犬許之。一白犬不許。曰我既無罪殺我。又未死間。汝以生割我肉臠。臠苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄見一人。為之請於犬者曰。殺彼於汝無益。放令為汝追福。不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇遂患偏風支體不[10]隨。於是為犬追福。而公疾竟不差。除延安公竇惲云。夫人之弟。為臨說之耳(右四驗出冥報記)。

唐曹州城武人方山開。少善弓矢。尤好[11]畋獵。以之為業。所殺無數。貞觀十一年死。經一宿蘇云。初死之時被二人引去。行可十餘里。即上一山。三鬼共引山開登梯而進。上欲至頂。忽有一大白鷹。鐵為嘴爪。飛來[12]玃開左頰而去。又有一黑鷹。亦鐵嘴爪。[＊]玃其右肩而去。及至山頂。引而廳事。見一官人。被服緋衣首冠黑[13]幘謂山開曰。[14]生平有何功德。可並具言之。對曰。立身已來不修功德。官曰。可且引向南院觀望。二人即引南行。至於一城。非常嶮峻。二人扣城北門數下。門遂即開。見其城中赫然總是猛火。門側有數箇毒蛇。皆長十餘丈。頭大如五[15]㪷塊。口中吐火。如欲射人。山開恐懼不知所出。唯知叩頭念佛而已。門即自[16]開。乃還見官人欲遣受罪。侍者諫曰。山開未合即死。但恐一入此城不可得出。未若且放令修功德。官人放之。令前二人送之。依其舊道而下復有飛鷹欲[＊]玃之。賴此二人援之免脫。下山遂見一坑。其中極穢。逡巡之間遂被二人推入。須臾即蘇。爪跡極深。終身不滅山開於後遂捨妻子。以宅為佛院。[＊]常以讀誦為[17]業。

唐汾州孝義縣。[18]縣泉村人劉摩兒。至顯慶四年八月二十七日。遇患而終。其男師保明日又死。父子平生行皆險詖。其[19]北隣有祁隴威。因採樵被車輾死。經數日而蘇。乃見摩兒男師保在鑊湯中須臾之間。皮肉俱盡。無復人形。唯見白骨。如此良久還復本形。隴威問其故。對曰。為我射獵故受此罪。又謂保曰。卿父何在。對曰。我父罪重不可卒見。卿既即還。請白家中。為修齋福。言訖被使催促。前至府舍。見館宇崇峻。執[20]仗者二十餘人。一官人問之曰。汝比有何福業。對曰。隴威去年正月在獨村看讀一切經。脫衫一領布施。兼受五戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。無量功德。何須來此。乃索簿勘見簿曰。其人合死不虛。側注云。受戒布施福助更合延壽。乃遣人送還。當即蘇[21]活。

唐隴西李知禮。少趫[22]捷。善弓射。能騎乘兼[23]攻放彈。所殺甚多。有時罩魚不可勝數。貞觀十九年微患。三四日即死乃見一鬼。并牽馬一匹。大於俗間所乘之馬。謂知禮曰。閻羅王追公。乃令知禮乘馬。須臾之間。忽至王前。王約束云。遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有同侶二十四人。向東北望。賊不見邊際。天地盡昏。埃下如雨。知禮等敗。語同行曰。王教嚴重。寧向前死不可敗歸。知禮迴馬前射三箭。以後諸賊似稍却縮。數滿五發賊遂敗散。事畢謁王。王責知禮。汝敵雖退何為初戰之時即敗。以麻辮髮。并縛手足。臥在石上。以大石鎮而用磨之。前後四人體並潰爛。次到知禮勵聲叫曰。向者賊敗。並是知禮之力。還被王殺。無以勵後。王遂釋放更無囑著。恣意游行。凡經三日。向於西北出行入一牆院。禽獸一群可滿三畝餘地。總來索命漸相逼[24]近。曾射殺一雌犬。直向前嚙其面。次及身體無不被傷。見三大鬼。各長一丈五尺。圍亦如之。共剝知禮皮肉。須臾總盡。唯面及目白骨。兼見五藏。及以此肉分乞禽獸。其肉落而復生。生而復剝。如此三日。苦毒之甚不可勝記。事畢大鬼及禽獸等。忽然總失。知禮迴顧不見一物。遂即踰牆南走。莫知所之。意中似如一跳千里。復見一鬼[1]逐及知禮。乃以鐵籠罩之。有無數魚競來唼食。良久。鬼遂到迴。魚亦不見。其家舊供養一僧。其僧先死。來與知禮去籠。語知禮云。檀越大飢。授之三丸白物如[2]棗。令禮噉之。時便大飽。而語之曰。檀越還家僧亦別去。禮到所居宅北見一大坑。其中有諸槍矟攢植不可得過。見其兄女并婢齎箱。并有錢絹及一器飲食在坑東北。知禮心中將此婢及以姪女游戲意甚怪之。迴首北望即見一鬼。[3]挺劍直進。知禮惶懼委身投坑。即得蘇也。自從初死至於重生。凡經六日。後問家中。乃是姪女持紙錢絹。解送知禮。當時所視。乃見銅錢絲絹也(右三驗出冥報[4]記)。

唐顯慶三年。徐[5]玉任[6]晉州刺史之時。有屠兒在市東衖。殺一猪。命斷湯燖。皮毛並落。死經半日。貪殺餘猪。未及開解。至曉以刀破腹。長劃腹下。一刀刃猶未入腹。其猪忽起走出門。直入市西壁。至一賢者店內床下而臥。市人競往看之。屠兒猶執刀逐走。看者問其所由。屠兒答云。我一生已來殺猪未曾聞見此事。猶欲將去。看者數百人。皆瞋責屠兒。競出錢贖得。諸人共為造舍安置。身毛久始得生。胭下及腹下瘡處差已作大肉疣。麁如臂許。出入往來常不污其室。性潔不同餘猪。至四五年方卒(并州晉陽縣人王同仁徐王府[7]掾正具見說之)。[8]◎

◎[9]慈悲篇第七十四[10](此有五部)

  • 述意部
  • 菩薩部
  • 國王部
  • 畜生部
  • 觀苦部

述意部[11]第一

夫含生稟氣皆有靈智。蠢動翱翔咸知畏死。致使菩薩興行救濟為先。諸佛出世大悲為本。所以臨河[A3]羨魚不如結網。觀他受福不如行因。是故將求其報莫若先興其善。貴賤等施黑白心平。三寶福田四生同敬。並須臨時救濟給引衣食。罄拳[12]握之珍。[13]撤耳目之玩。捐已奉施隨之以喜。信夫篋笥以獎其意。玉帛以表其誠。身肉骨髓尚不[14]寶戀。況復外財寧生愛著。菩薩行行亦不待索。雖心不待物而物亦筌心。心物兩備福智雙行矣。

菩薩部[15]第二

如大集經云。佛言。我昔為於一切眾生。修菩薩行。為此法眼。於諸眾生起大慈心。捨己身血。猶如大海。與諸乞者。捨頭眼耳如毘福羅山。捨鼻舌等如十突盧那。捨手脚等如毘福羅山。捨皮施等可覆一閻浮提。亦捨無量象馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮殿村落等。與諸乞者。於諸佛所受持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養。一一佛所稟受無量那由他百千法門。受持讀誦善修三昧。我亦恭敬無量三乘四果聖人父母師長病苦之者。無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無趣向者為作趣向。令其安住。我已如是。於彼三大阿僧祇劫。慈愍一切苦惱眾生故。發大堅固勇猛之心。久修無上菩提之行。今於此盲冥世間無大[16]道師儉法之時。於如是等諸眾生中。發心願成阿耨多羅三藐三菩提。欲於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡眾生。安置善道及涅槃樂。

又雜寶藏經云。爾時如來被[17]加陀羅刺刺其脚足。血出不止。以種種藥塗不能得差。諸阿羅漢於香山中取藥塗治。亦復不除。十力迦葉至世尊所。作是言曰。若佛如來於一切眾生有平等心。於羅睺羅提婆達多等無有異者。脚血應止。即時血止。瘡亦平復(故知諸佛大悲於諸含識平等無異)。

又四分律。佛言。乃往過去世時有王。名曰慧燈。乃使閻浮提人若男若女能言之者。皆行十善。王初生時有八萬四千藏。自然而出。於四交道隨所求索者。一切施與。時天帝釋便作是念。此王慧燈隨其所索一切施與。將恐來世奪我坐處。我今寧可往試。為以無上道故施。為以退轉耶。即化作男子。自相謂言。王慧燈教我等行十惡。殺生乃至邪見。時諸大臣皆往白王。王答言不。我先有是語。令閻浮提人能行之類皆行十善。不殺生乃至不邪見。我當為王。是故無是語。汝等今可嚴駕象乘。我欲自行教化國人。天象既至。王即便乘。王言可示我。彼人言我教國人行十惡者。彼即示王。王問言。慧燈教汝行十惡耶。答言。實爾。王復問言。可有方便行十善不。答言有。問言。何者是耶。彼答言若得成就菩薩生食其肉飲其血。乃得行十善。時王慧燈作如是念。我於無始世已來。經歷眾苦輪轉五道。或受截手截脚耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉。以器盛血授與彼人。而告之曰。善男子。汝可食飲此肉血奉行十善。時彼男子不堪王慧燈威德。即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王今布施為一天下二三四天下耶。為日月天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不為天下乃至魔梵等。我作意欲求無上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者甚非。所以當以天甘露灌其身上。即便灌之瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時利益眾生王者。豈異人乎。即今父王白淨是也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧燈者。即我身是。我於前世教化閻浮提數人皆行十善。以是因緣故足下千輻相輪輪[1]郭成就。光明晃曜照三千大千國土。

又大悲[2]分陀利經云。佛告諸善男子。我於往昔過無量阿僧祇大劫。爾時此土名無塵彌樓厭。彼大劫百歲世人蓮華香如來像法中。我為閻浮提輪王。名曰無勝。我及千子並發菩提。俱共出家。於蓮華香如來法中具修梵行。唯有六子不欲出家不發菩提。我數教語。何不出家。六子即報王言。我不能出家。王復問言。汝等何不發菩提心。彼言。若能以一切閻浮提與我等者。當發菩提。我聞甚喜已。令一切閻浮提人住三歸八齋。又勸三乘。分此閻浮提以為六分。持與六子勸以菩提。我即出家具修梵行。彼六王子不相和順。興兵交戰各不自寧。令閻浮提極大飢饉。天不降雨。五穀不成。草木不生。我即思惟。今正是時。應以身施。血肉充足捨林而去。往[3]詣中國上[4]障水山上立大誓願。時阿須羅宮皆悉大動。彌樓傾搖海水波涌。天及諸神皆悉悲泣。我時即從山上便自投身。以本願故即成肉山。高一由旬。縱廣正等。人民鳥獸來食血肉。以本願故晝夜生長。漸漸乃高一千由旬。正等亦爾。四邊皆有人頭。悉具髮[5]眉眼耳鼻舌口齒。彼諸人頭高聲唱言。咄汝諸眾生各隨所欲。恣意取之。血肉六根。身得充滿。從意所求。三乘之心乃至有求人天福者。或有食血肉者。或有取眼取耳取鼻取唇取齒取舌者。以本願故。尋即還復。不盡不減。乃至十千年中。以身血肉充滿一切閻浮提人夜叉鳥獸。於十千年中施眼如恒沙。施血[6]猶四大海。施己身肉若千須彌。以舌施人如鐵圍山。以耳施與如中彌[7]樓。以鼻施與猶若大彌樓山。我以齒施如耆闍崛山。我身皮施遍娑呵剎。善男子。觀我於十千年中以一身命如是無量阿僧祇施。以無量阿僧祇眾生。無一念頃而生悔心。即立大願。若我得成阿耨菩提意。如是滿者。如是普捨十方[8]殑伽河沙數。五濁佛土中以身肉充彼眾生。[9]河沙大劫。若我是願意不滿者。令我永不見十方諸佛不成菩提。亦使令我不聞三寶三乘之聲。亦使我常處阿鼻地獄。

又大悲[＊]分陀利經云。佛言。我憶無量劫時。此佛剎名日月明。於五濁時。我於此閻浮提為轉輪王。名曰燈明。以善勸化一切眾生。我時出游觀園。見有一人反縛兩臂極為急切。即問諸臣。此人何罪。諸臣答言。此誑王法。[10]敢是天民。常由輸課。六分輸一。此人違命。即告諸臣。速放斯人。儲糧[11]蘇油勿苦索之。臣答王言。終無有人能以善心輸王諸物。所可日日給王夫人及諸眷屬。厨供所須皆從民出。自非王力終不可得。我時愁憂却自思惟。此之王位今當付誰。我有五百子皆勸以菩提。即分此閻浮提為五百分付與諸子。即捨詣林求仙梵行。南近大海[12]憂曇波羅林中坐禪。食果草根用濟身命。漸漸不久得五神通。爾時閻浮提有五百商人。入海採寶。獲眾寶聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意摩尼。從彼寶洲多取眾寶及與摩尼。始發引時海水波涌。諸龍惱亂海神啼泣。中有龍仙。名曰馬藏。實是菩薩。以本願故生於其中。彼摩訶薩擁護商客安隱度海。自還所住。隨彼商客有惡羅剎。[＊]常逐於後伺求其便。彼於[13]晝日放暴風雨。使諸商人迷失徑路。不知所趣極甚恐怖。發大音聲啼號悲泣。求諸天神風雨神等。乃至稱喚父母所愛兒息之聲。爾時我以天耳聞彼音聲。即生慰喻。汝等商人勿得恐[＊]悑。我當示[14]導汝等徑路令汝安隱至閻浮提。我於爾時即以繒帛而自纏手。內著油中以火然之。發至誠言。我於林中三十六年游四梵處。為益眾生故食眾果。既化八萬四千諸龍夜叉令住不退轉。以是善根令我手然。使此商人至閻浮提。如是手然經於七日七夜。彼諸商人安隱得到。即自立願。如此珍寶若我得成阿耨菩提。令我得為商主[1]操如意珠。於此佛土一切十方[＊]殑伽河沙數五濁空佛土中雨於眾寶。一一方中七反雨於種種眾寶。隨意充足。無量阿僧祇眾生令住三乘。又大丈夫論提婆菩薩說偈云。

福德善丈夫  
悲心施[2]惠手
拔貧窮淤泥  
不能自出者

如菩薩布施。諸貧窮者皆來歸向。如曠野樹行人熱時皆往歸趣。菩薩愛樂名勝得解脫。若有人來語菩薩言。有乞者來。菩薩歡喜即以財物而賞使者。菩薩即以餘物而與乞者。歡喜愛敬。求者言乞。作此語時懷憐愍心。若有乞者。不知菩薩體性樂施。菩薩執手歡喜與語。猶如親友。壞彼不知使生知想。傍人見之亦復歡喜。若見乞者。語言汝來欲須何等。隨意而取。安慰之言。善來賢者莫生恐[＊]悑。我當為汝作依止處。使彼乞者心得清涼。若如是施名為生人。若不如是名為死人。若不來者自往施之。有來求者尚捨身命。況復財物。若無悲心不名為施。若有悲心施即是解脫。雖復大富名貧窮者。富者雖與無悲愍心。雖名曰與不名施主。悲愍心施。是名施主。若求報施名為施者。商賈之人亦可名施。若求報施果報猶尚無量。況有悲心不求報施。果報何可稱計。若求報施唯可自樂。不能救濟徒自疲勞。悲心施者能有救濟。後得果時能大利益。修施者得富。修定者得解脫。修悲者得無上菩提。果中最勝。

菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我今因施得無比樂。因中施樂猶尚如是。況無上菩提。如是乞者。其恩甚重。無以可報。若以財寶不足報恩。當以無上菩提而施與之。以我福故。願使乞者於將來世亦如我今成大施主得無上菩提。不念恩者無有悲心。若無悲心無有行施。若不施者不能濟度眾生生死。若不行施覆蔽悲心。如以書石乃知真偽。假使怨家亦如親友。

國王部[3]第三

如佛說日明菩薩經云。佛言。過去閻浮提有國王。名曰智力。常行佛事深信三寶。時有比丘。名曰至誠。意常持三昧慈哀眾生。王欲見是比丘無有厭極。是比丘髀上生大惡瘡。國中醫藥所不能愈。王愁大悲即為淚出。時二萬夫人同時悲念。於時王臥。夢中有天人來語王言。若愈是比丘病者。當得生人肉血飲食之即得愈矣。王寤驚悸不樂。念是比丘病重。乃須彼藥法所難得。勅問臣下。王第一太子。字曰智止。白王莫悲莫愁憂之。血肉最為賤微。還入齋室持刀割髀。取肉及血持送與比丘。比丘得服之。瘡即除愈。身得安隱。王聞得愈大喜悅澤。意存比丘不念子痛。持是歡喜各有至心[4]大子亦自平復(良由行同佛心身[A4]創得復也)。

又雜寶藏經[5]云。昔有王子兄弟二人被驅出國。到曠路中糧食都盡。弟即殺婦分肉與其兄[6]嫂。嫂便食之。兄得此肉藏[7]棄不敢食之。[8]自割脚肉夫婦共食。弟婦肉盡欲得殺嫂。兄言莫殺。以先藏肉。還與弟食。既過曠路到神仙住處。採取華果以自供食。弟後病亡。唯兄獨在。是時王子見一被刖無手足人。心生慈悲。採取華果。活彼刖人。王子為人少於欲事。採華果去。其婦在後。與刖人通。以有私情深疾其夫。於一日中逐夫採華。至河岸邊而語夫言。取樹頭華果。夫語婦言。下有深河。或當墮落。婦言。以索繫腰。我當挽索。小近岸邊。婦[9]挨其夫墮著河中。以慈善力隨水漂[10]而去不沒死。於河下流有國王崩。彼國相師[A5]推求國中。誰應為王。遙見水上有黃雲蓋。相師占已。黃雲蓋下必有神人。遣人水中而往迎接。立以為王。王之舊婦擔彼刖人。展轉乞索到王子國。國人皆稱有一好婦擔一刖婿恭承孝順。乃聞於王。王聞是已即遣人喚來到殿前。王問婦言。此刖人者實爾夫不。答言實是。王時語言。識我不耶。答言不識。王言。汝識某甲不。諦向王看。然後慚愧。王故慈心遣人養活。佛言。欲知王者。即我身是。爾[A6]時婦者。旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是。爾時刖手足者。今提婆達多是(故知善惡目驗有徵)。

又菩薩本行經云。佛告王曰。過去世時。此閻浮提有國名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋摩竭提。時世穀貴人民飢餓。加有疫病。時王亦病。夫人自出祠天。階邊有一家。夫行不在。時婦產兒。又無婢使。產後飢虛復無有食。便自念言。今死垂至。更無餘計。自欲噉兒。即便取刀適欲殺兒。心為悲感舉聲大哭。爾時夫人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷便住聽之。而此婦人適欲舉刀欲殺其子。便自念言。何忍噉其子肉。作是念已便復啼哭。夫人便入其舍就而問之。何以啼哭。欲作何等。婦具答之。夫人聞之心為悼愍。語言。莫殺其子。我到宮中當送食來。婦人答言。夫人尊貴。或復稽遲。或能忘之。而我今日命在呼吸不逾時節。不如自噉其子以用濟命。夫人問言。更得餘肉食之可不。答言。課得濟命不問好醜也。於是夫人即便取刀自割其乳。便自願言。今我以乳持用布施濟此危厄。不願作輪王帝釋魔王梵王。持此功德用成無上正真之道。即便持乳與此婦人。適欲舉刀[1]便割一乳。應時三千大千世界為大震動。天帝觀之。見其夫人自割其乳濟其危厄。時天帝釋無數諸天。即時來下住虛空中。皆為悲泣住夫人前。而便問言。汝今所施甚為難及。求何願耶。夫人答言。持此功德用求無上正真之道。度脫一切眾生苦厄。天帝答言。汝求此願以何為證。於是夫人即時立誓。我今所施功德審諦成正覺者。我乳尋當平復如故。其乳尋時平復如故。天帝讚言。成佛不久。諸天歡喜。即便現形歎夫人言。汝今所施得無悔恨以為痛耶。答言。我今所施用求佛道無悔痛者。令我女身變成男子。立誓已訖應時變為男子。諸天讚言。成佛不久。是時國中眾病消除。穀米豐賤人民安樂。却後王崩。即拜為王。人民熾盛國遂興隆。佛告王言。爾時夫人者。今我身是。不惜身命今得成佛。大眾歡喜作禮而去。

畜生部[2]第四

如一切智光明仙人慈心不食肉經云。佛住摩伽提國寂滅道場彌[3]迦女村自在天寺精舍。時有迦波利婆羅門子。名曰彌勒。軀體金色。相好具足。威光無量。來至佛所。時有結髮梵志五百人等。遙見彌勒清淨白佛言。世尊。如此童子光明無量。與佛無異。於何佛所初發道心。受持誰經。為我解說。佛告式乾梵志。汝今諦聽。當為汝說。乃往過去無量無邊阿僧祇劫。時有世界。名勝華敷。佛號彌勒。[＊]常以慈心教化一切。彼佛說經名慈三昧光大悲海雲。若有聞者。即得超越百億萬劫生死之罪。必得成佛。時彼國中有大婆羅門。名一切智光明。聰慧多智廣博眾經聞佛出世說慈三昧經。即便信伏為佛弟子。發菩提心。而作是言。我今誦持大慈三昧經。願於未來必得成佛。而號彌勒。於是捨家即入深山。八千歲中少欲無事乞食自活。誦持此經一心除亂。時連雨不止洪水暴漲。仙人端坐不得乞食。經歷七日。時彼林中有五百白兔。有一兔王母子三獸。見於仙人七日不食。而作是言。今此仙人為佛道故不食多日。命不云遠。法幢將崩。法海將竭。我今當為無上大法令得久住不惜身命。即告諸兔。一切諸行皆悉無常。眾生[4]愛身空生空死。未曾為法。我今欲為一切眾生作大橋梁。令法久住供養法師。爾時兔王告諸兔言。我今以身欲供養法師。汝等宜當各各隨喜。時諸山樹神等。即積香薪以火然之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝。白言。大師。我今為法供養尊者。仙人告言。汝是畜生。雖有慈心何緣能辦。兔白仙人。我自以身供養仁者。為法久住令諸眾生得饒益故。作此語已即語其子。汝可隨意求覓水草繫心思惟正念三寶。爾時兔子聞母所說。跪白母言。如尊所說無上大法欲供養者。我亦願樂。作此語已自投火中。母隨後入。當於菩薩捨身之時。天地大動。乃至色界及以諸天。皆雨天華持用供養。肉熟之後。時山樹神白仙人言。兔王母子為供養故。投身火中。今肉已熟。汝可食之。時彼仙人聞樹神語。悲不能言。以所誦經書置樹葉上。又說偈[5]曰。

寧當然身破眼目  
不忍行殺食眾生
諸佛所說慈悲經  
彼經中說行慈者
寧破骨髓出頭腦  
不忍噉肉食眾生
如佛所說食肉者  
此人行慈不滿足
迷沒生死不成佛

時彼仙人說此偈已因發誓心。願我世世不起殺想。[＊]常不噉肉。入白光明慈三昧。乃至成佛制斷肉戒。作此語已自投火坑與兔并命。是時天地六種震動。天神力故樹放光明。金色晃曜照千國土。時彼國人見此光者。皆發無上正真道心。佛告式乾。汝今當知。爾時白兔王者。今我身是。時兔兒者。今羅睺羅是。時誦經仙人者。今此眾中婆羅門子彌勒菩薩是。時五百群兔者。今摩訶迦葉等五百比丘是。時二百五十山樹神者。今舍利弗[6]目揵連等二百五十比丘是。時千國王跋陀婆羅等者。今千菩薩是。從我出世乃至樓至。於其中間受法弟子得道者是。佛告式乾。菩薩求法勤苦歷劫不惜身命。投於火坑以身供養。便得超越九百萬億劫生死之罪。時式乾等五百梵志。求佛出家成阿羅漢。時彼仙人投火坑已生於梵世。乃至成佛。其食肉者犯於重禁。後身生處常飲熱銅。

又大集經云。佛言。善男子。過去世有一師子王住深山窟。常作是念。我是一[1]切獸中之王。力能視護一切諸獸。時彼山中有二獼猴。共生二子。時二獼猴向師子王作如是言。王若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲餘行求覓飲食。時師子王即便許可。時彼獼猴留其二子。付彼獸王。即捨而行。是時山中有一鷲王。名曰利見。師子王眠。即便[2]搏取獼猴二子。處嶮而住。時王寤已。即向鷲王。而說偈言。

我今啟請大鷲王  
唯願至心受我[A7]語
幸見為故放捨之  
莫令失信生慚恥

鷲王說偈報師子王曰。

我能飛行游虛空  
已過汝界心無畏
若必欲護是二子  
為我故應捨是身

時師子王[3]言。

我今為護是二子  
捨身不惜如枯草
若我護身而妄語  
云何得稱如說行

師子王說是偈已。即至高處欲捨其身。爾時鷲王復說偈言。

若為他故捨身命  
是人即受無上樂
我今施汝獼猴子  
願大法王莫自害

善男子。師子王者。即我身是。雄獼猴者。即迦葉是。雌獼猴者。善護比丘尼是二獼猴子者。即今阿難羅睺羅是。時鷲王者。即舍利弗是。是故為護依止者不惜身命。

觀苦部[4]第五

如正法念經云。孔雀菩薩為諸天說。若有悲心是人則去涅槃不遠名大莊嚴。於五道眾生若起悲心能破煩惱。云何地獄眾生而起悲[5]心。此諸眾生於自業所誑。由此怨家之所造作。得不可喻種種苦。大地獄等一百三十六處。眾生墮中地裂擘[6]坼。斷截燒煮無救無歸。東西馳走求哀自免不可得脫。而起悲心則得增長無量梵福。

若人利益眾生。觀諸餓鬼種種飢渴。自燒其身如燒叢林。四面馳走互相踢突。焰火焚燒遍體熾然。以求救護無能救者。此諸眾生何時當離種種苦惱。是名觀鬼而起悲心則生梵天。

若人觀於畜生。而起悲心。[7]應念其中無量苦惱互相殺害。空行水陸死法無量。互相殘害。互相食噉。此諸眾生何時當脫。是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念則生梵天。若人觀於六欲諸天而起悲心。於六欲天受天之樂不可譬喻。種種山谷山峯園林。而受快樂。既受樂已業盡還退生在苦處受大苦惱。墮於地獄餓鬼畜生。東西馳走。[8]繞亂無知受大苦惱。是名觀天而起悲心則生梵天。若人觀於人中而起悲心。以種種業生於人中受苦樂果。種種心性種種信解。或有貧窮依[9]恃他人以自存活。如是觀於五道眾生生五種苦已而興悲心。如是之人得勝安隱則得涅槃。

又雜阿含經云。爾時世尊以爪[10]上土告諸[A8]比丘。於意云何。我爪上土多為大地土多。比丘白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土無量無數不可為比。佛告諸比丘。如是眾生能數數下至一彈指頃。於一切眾生修習慈心。有如甲上土耳。其諸眾生不能數數下至如一彈指頃。於一切眾生修習慈心[11]者。如大地土。是故諸比丘。常當數數於一切眾生修習慈心。又修行道地經偈云。

當發行慈心  
念怨如善友
展轉在生死  
悉曾為親族
譬如樹生華  
轉成果無異
父母妻子友  
宗親亦如是
其行慈心者  
等意無憎愛
不問於遠近  
乃應為大慈
等心行大哀  
[12]及至三界人
行慈如是者  
其德逾梵天
刀刃不能害  
縣官及火怨
邪[13]思諸羅剎  
蛇蚖電霹靂
師子并象虎  
及餘諸害利
一切不敢近  
無能中傷者

又善見律云。若住處有虎狼師子。下極蟻子不得住。若蟻有窟。蟻子游行。覓食驅逐。別處得住。

又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世時天阿[1]修羅對陣鬪戰。阿脩羅勝諸天不如。時天帝釋軍壞退散極生恐[＊]悑。乘車北馳還歸天宮。須彌山下道徑叢[2]林。林下有金翅鳥巢。多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺鳥子。告御者言。可迴車還勿殺鳥子。御者白王。阿脩羅軍後來逐人。若迴還者為彼所困。帝釋告言。寧當迴還為阿脩羅殺。不以軍眾蹈殺眾生。於道御者轉車南向。阿脩羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂為戰策即還退走。眾大恐[＊]悑。壞陣流散。歸阿脩羅宮。佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。以慈力故威力摧伏阿脩羅軍。亦當讚歎慈心功德。又大悲經云。佛告阿難。若復有人心住慈善。當得十一種功德利益。何者為十一種。一睡眠得安隱。寤則心歡喜。二不見惡夢。三人非人愛。四諸天擁護。五毒不能害。六刀箭不傷。七火所不燒。八水所不溺。九常得好衣餚饍飲食床座臥具病瘦湯藥。十得上人法。十一身壞命終得生梵天。

又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有六凡常之力。云何為六。小兒以啼為力。女人以瞋為力。比丘以忍為力。國王以[3]傲慢為力。羅漢以精進為力。諸佛以大悲為力。是故比丘。當念大慈悲力。

頌曰。

能仁矜幻苦  
聖意愍重昏
哀愚開攝受  
訓誘方便門
法身遍法界  
[4]據化指祇園
俱[5]銷五道縛  
共解四魔怨
三脩祛愛馬  
六念靜心猿
禪池澄定水  
覺意[6]動聲諠
慧風吹法鼓  
振我無明[7]根
常須近善友  
開我未曾[8]言

感應緣(略引五驗)

  • 隋沙門釋慧越
  • 唐沙門釋道積
  • 唐沙門釋慈藏
  • 唐縣尉盧元禮
  • 唐玄奘法師西國行傳

隋慧日道場釋慧越。嶺南人。住羅浮山。性多汎愛慈救蒼生。栖頓幽阻虎豹無擾。曾有群獸來前。因為說法。虎遂以頭枕膝。越便捋其鬚。面情無所畏。眾咸覩之。化行五嶺。聲流三楚。開皇末年召入慧日。[9]來歸[10]楊州路中感疾而卒。停屍[11]柩上有若生焉。夜見焰光從足而出。入于頂上。還從頂出。而從足入。竟夕不斷。道俗殊歎未曾有也。

唐益州福感寺釋道積。蜀人。誦涅槃經一部。生常恒業。凡欲宣述必先洗滌身穢被服淨衣。然後[12]升座。立性沈審慈仁總務。諸有[13]癩[14]疾膿血穢氣者。積皆召集為補[15]澣衣服。治療同食而不惡之。時人怪問。答云。境無染淨。淨穢由心。心既不起。愛憎何生。以貞觀初年五月終于本寺。春秋七十。時屬炎欝屍不臭壞。經停百日跏坐如初。道俗嗟異乃就身加漆。興[16]敬巴蜀。

唐新羅國大僧統釋慈藏。俗姓金氏。新羅國人。年過小學神叡澄簡。厭世高榮情欣方外。獨靜行禪不避虎兕。持戒不群慈救為先。深隱山居來往絕糧。便感異鳥各銜諸果就手送與。鳥於藏手同共食之。時至必爾初無乖候。行感玄徵罕有繼者。而常懷慼慼慈哀含識。作何方便令免生死。遂於眠寐見二丈夫曰。卿在幽隱欲為何利。藏曰。唯為利生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來故授汝戒。因騰空滅。於是出山。國中士女受戒無窮。至貞觀十[17]二年來至唐國。既至京城慈利群生。從受戒者日有千計。或盲者見道。病者得愈。又樂靜夏坐。奏勅雲際寺安居三夏。見大鬼神。其數無量。帶甲持[18]仗云。將此金輿迎取慈藏。復見大神與之共鬪拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃即就繩床通告訣別。其一弟子又被鬼打幾死乃蘇。藏即捨衣鉢行僧[19]得施。又聞香氣遍滿身心。神語藏曰。今者不死八十餘矣。至十七年還歸本國。具行佛教。一同大國。王請於皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。雲霧[20]電[21]靄覆所講堂。四部驚嗟美聲彌遠。因遘微疾卒於永徽年中(右此三[22]驗出[23]唐高僧傳)。

唐范陽盧元禮。貞觀末為泗[A9]州漣水縣尉。曾因重病悶絕。經一日而[24]蘇。云有人引至府舍。見一官人過無侍衛。元禮遂至此官人座上。[25]據床而坐。官人目侍者。令一手提頭一手[26]捉脚。擲元禮於階下。良久乃起。行至一別院。更進向南入一大堂中。見竈數十百口。其竈上有氣。矗然如雲霧直上。沸聲[27]喧雜有同數千萬人。元禮仰視。見似籠盛人懸之此氣之上。云是蒸罪人處。元禮遂發願大語云。[28]代一切眾生受罪。遂解衣赤體自投於釜中。因即昏然不覺有痛。須臾有一沙門。挽元禮出云。知汝至心乃送其歸。忽如睡覺。遂斷酒肉。[1]經三四歲後卒於洛(右此出冥報拾[2]遺)。

唐奘法師行傳云。婆羅痆斯國內有列士池。池西有三獸塔。是如來修菩薩行時燒身之處。昔劫初時於此林野。有狐兔猿。異類相悅。時天帝釋欲驗修菩薩行者。降靈應化為一老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎無驚懼耶。曰涉豐[3]水草游戲茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二三子情厚意密忘其老弊。故此遠尋。今正飢乏。何以饋食。曰幸少留此。我躬馳訪。於是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿於林樹採菓。俱來至止唯兔空還。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。猿狐同志各能役心。唯兔空返獨無相饋。以此而言。誠可知也。兔聞譏議。謂猿狐曰。多聚[4]樵薪方有所作。猿狐競馳銜草曳木。既已蘊崇猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一飡。辭畢入火尋即致死。是時老夫復帝釋身。餘燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心不泯其迹。寄之月輪傳乎後世。故彼咸言月中之兔。自斯而有。後人於此建塔也。

法苑珠林卷第[5]六十四

[帥-巾+巿] [雨/(電-雨+大)]
三【大】，三此有二部【宋】【元】【宮】
慈悲篇第七十四【大】，〔－〕【明】
漁獵篇【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】，不分卷【明】
此有二部【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
第一【大】，〔－〕【明】
綱【大】，網【宋】【元】【明】【宮】
脂【大】，胎【宮】
鱠【大】＊，膾【宋】【元】【明】【宮】＊
己【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
隙【大】，郄【宋】【宮】
斂【大】，歛【元】
府【大】，俯【宋】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
旃【大】，栴【明】
常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
語【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
頭【大】，除【宋】【元】【明】【宮】
嫂【大】＊，㛐【宋】【元】【宮】＊
帥【大】＊，師【元】【明】【宮】＊，[帥-巾+巿]【麗-CB】
洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】
河【大】，江【宋】【元】【明】【宮】
霍【大】，豁【宋】【元】【明】【宮】
婦【大】，㛐【宋】【元】【宮】，嫂【明】
校【大】，拔【宮】
悑【大】＊，怖【宮】＊
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
怪【大】，怪吳臨海人射獵助殺蛇受現報【明】
揚【大】，楊【宋】【元】【宮】
犬訴生【大】，大王【宋】【元】【明】【宮】
晉【大】＊，進【宋】【元】【明】【宮】＊
搏【大】，博【宋】【宮】，摶【明】
基【大】，基基【宮】
養【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
白【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
羸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
到【大】，朝【宋】【元】【明】【宮】
齊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
拉【大】，抵【宋】【元】【明】【宮】
思【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，犬【宋】【元】【明】【宮】
魂【大】，魄【宋】【元】【明】【宮】
為別【大】，報為【元】【明】
日【大】，因【宋】【元】【明】【宮】
網【大】，綱【宋】【宮】
孰【大】，熟【宋】【宮】
隋【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，便【宋】【明】
稚【大】，與稚【宋】【元】【明】
忽【大】，惚【明】
輿【大】，舉【宋】【元】【明】【宮】
釣【大】，鉤【宋】【元】【明】【宮】
澣【大】，浣【宋】【元】【明】【宮】
曚【大】，朦【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】
驗【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
麛【大】，麑【宋】【元】【明】【宮】
末【大】，未【宋】
代【大】＊，岱【宋】＊
性【大】，姓【宋】【元】
蔡【大】，寀【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，之(出冥報記)【宋】【元】【明】【宮】
噭【大】＊，叫【宋】【元】【明】【宮】＊
耳【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】
雞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
門【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】
呼【大】，喚【宋】【元】【明】
且【大】，旦【宋】【元】【明】【宮】
桑【大】，乘【宋】
似【大】，似見【宋】【宮】
邪【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
脛【大】，踁【宋】【元】【明】【宮】
問緣【大】，來問【宋】【元】【明】【宮】
簡【大】，揀【宋】【元】【明】【宮】
第【大】，弟【宋】【元】【明】【宮】
過【大】，禍【元】【明】
隨【大】，遂【宋】【元】【明】【宮】
畋【大】，遊【宋】【元】【明】【宮】
玃【大】＊，攫【明】＊
幘【大】，㥽【宮】
生平【大】，平生【宋】【元】【明】【宮】
㪷【大】，升【宋】【元】【明】【宮】
開【大】，閉【宋】【元】【明】【宮】
業【大】，業(出冥報記)【宋】【元】【明】
縣【大】，懸【宋】【元】【明】【宮】
北【大】，比【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】，杖【宋】【元】【明】【宮】
活【大】，活(出冥報記)【宋】【元】【明】
捷【大】，揵【明】，搪【宮】
攻【大】，工【宋】【元】【明】【宮】
近【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】
逐【大】，遂【元】【明】
棗【大】，棘【宋】【元】【宮】
挺【大】，拔【宋】【元】【明】【宮】
記【大】，拾遺【宋】【元】【明】【宮】
玉【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
晉【大】，進【宋】【元】【明】
掾【大】，隊【宋】【元】【明】【宮】
卷第八十終【明】
卷第八十一首【明】
（此有…部）十九字【大】，〔－〕【明】
第一【大】，〔－〕【明】
握【大】，掘【宋】【元】【宮】
撤【大】，徹【宋】【元】【明】
寶【大】，保【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
加【大】，佉【宋】【元】【明】【宮】
郭【大】，廓【宋】【元】【明】【宮】
分【大】＊，芬【宋】＊【元】＊【明】＊
詣【大】，諸【宮】
障【大】，彰【宋】【明】【宮】
眉【大】，毛【宋】【元】【明】，柔【宮】
猶【大】，猶如【宋】【元】【明】【宮】
樓【大】，樓山【宋】【元】【明】
殑伽【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
河【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
敢【大】，豈【明】
蘇【大】，酥【宋】【元】【明】【宮】
憂【大】，優【宋】【元】【明】
晝【大】，畫【宋】，盡【宮】，明註曰晝北藏作盡
導【大】，道【宋】【元】【宮】，明註曰導北藏作道
操【大】，採【宋】【元】【明】，澡【宮】
惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】
第三【大】，〔－〕【明】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
嫂【大】，㛐【宋】【元】【宮】
棄【大】，舉【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，目【宮】
挨【大】，推【宋】【元】【明】，排【宮】
而去【大】，去而【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，更【宋】【元】【明】【宮】
第四【大】，〔－〕【明】
迦【大】，加【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】，受【宋】【元】【明】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，自【宮】
切【大】，切諸【宋】【元】【明】【宮】
搏【大】，摶【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，言(連江縣信女上官四十五娘捨式符願心)【宮】
第五【大】，〔－〕【明】
心【大】，〔－〕【宋】
坼【大】，拆【宋】【元】【明】【宮】
應念其【大】，餓鬼之【宋】【元】【明】【宮】
繞【大】，迷【宋】【元】【明】【宮】
恃【大】，視【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（者如…心）二十三字【大】，〔－〕【宮】
及【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
思【大】，鬼【宋】【元】【明】【宮】
修【大】，脩【宋】【元】【明】【宮】
林【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
傲慢【大】，憍傲【宋】【元】【明】【宮】
據【大】，攝【宋】【元】【明】【宮】
銷【大】，鋪【宋】
動聲諠【大】，未曾間【宮】
根【大】，塵【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，末【宋】【元】【明】【宮】
楊【大】，揚【宋】【元】【明】
柩【大】，船【宋】【元】【明】【宮】
升【大】，昇【宋】【元】【明】【宮】
癩【大】，厲【宋】【元】【明】【宮】
疾膿【大】，人脈【宮】
澣【大】，浣【宋】【元】【明】【宮】
敬巴【大】，一色【宮】
二【大】，五【宮】
仗【大】，杖【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，德【宋】【元】【明】【宮】
電【大】，[雨/(電-雨+大)]【明】
靄【大】，藹【宋】【元】【明】【宮】
驗【大】，驗並【宋】【元】【明】【宮】
唐【大】，〔－〕【元】【明】
蘇【大】，穌【宋】【元】【明】
據【大】，踞【宋】【元】【明】，澽【宮】
捉【大】，提【元】【明】
喧【大】，暄【宋】【宮】
代【大】，願代【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，安經【宋】【元】【明】【宮】
遺【大】，遺錄【宋】【元】【明】
水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
樵薪【大】，藮蘇【宋】【元】【明】【宮】
六十四【大】，八十一【明】
甚【CB】【麗-CB】，其【大】(cf. K39n1406_p0957c12) 餧【CB】【麗-CB】，餒【大】(cf. K39n1406_p0959a09) 羨【CB】，羡【大】 創【CB】【麗-CB】，瘡【大】(cf. K39n1406_p0964a20) 推【大】，椎【麗-CB】 時【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K39n1406_p0964c02) 語【CB】【麗-CB】，說【大】(cf. K39n1406_p0966b23) 比【CB】【麗-CB】，丘【大】(cf. K39n1406_p0967b04) 州【大】，洲【麗-CB】

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