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法苑珠林

法苑珠林卷第四十[5]二

[＊]西明寺沙門釋道[6]世撰

◎[7]受請篇第三十九之二

聖僧部[8]第三

自大覺泥洹法歸眾聖。開士應真導揚末教。並飛化眾剎隨緣攝誘。感殊則同室天隔。應合則異境對顏。宋泰始之末正勝寺釋法願。正喜寺釋法鏡[9]等。始圖畫聖僧列坐標擬。迄至唐初亟降靈瑞。或足趾顯露半現於柱間。或植杖遺跡印陷於平地。所以梁帝聞而讚悅敬心翹仰。家國休感必於齋供。到永明八年。帝躬弗[10]悆。雖和鵲廌術而茵[11]枕猶滯。乃[12]結心發誓歸命聖僧。勅於延昌殿內七日祈請。供飯諸佛及眾聖賢。齋室嚴峻輕塵不動。七日將滿方感靈應。乃有天香妙氣洞鼻徹心。映蔽燻[13]鑪無復芳勢。又足影屣跡布滿堂中。振錫清越響發牖外。覩蹤聞香皆肅然魂聳。時有徐光顯等十有餘人。咸同見聞登共奏啟。於是齋坐既畢而御膳康復。所以遍朝歸依明驗神應。其後徐光[14]顯等。道俗數人設齋奉請。並有徵瑞。聖人通感不可備載。

如昔有樹提伽長者。造[15]旃檀鉢著絡囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯杖能得者即與之。[16]諸外道知欲現神通。[17]無[18]智挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實[19]爾不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取之。其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍入禪定。便於座[1]上申手取鉢。依四分律。當時坐於方石縱廣極大。逐身飛空。得鉢已還去。佛聞呵責。云何比丘為外道鉢而於未受戒人前現神通力。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。於是賓頭盧如佛教勅往西瞿耶尼。教化四眾廣宣佛法。閻浮提四部弟子思見賓頭盧白佛。佛聽還坐。現神足故不聽涅[A1]槃。勅令為末世四部眾作福田。其亦自誓。三天下有請悉赴。又阿育王經。海意比丘從鑊乘空為王說偈云。

汝身同人身  
汝力過人力
應令我知之  
為汝作神力

王發心請四方僧說偈云。

有諸阿羅漢  
當來攝受我
我請阿羅漢  
當悉來此處

故依請賓頭盧經云。如天竺優婆塞國王長者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅[2]墮誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗羅[＊]墮誓者姓也。其人為樹提長者現神足。故佛遏之不聽涅槃。勅令末法四部眾生作福田。請時於靜處燒香禮拜。向天竺摩梨山至心稱名言。大德賓頭盧頗羅[＊]墮誓。受佛教勅為末法人作福田。願受我請於此處食。若新作屋舍亦應請之。願受我請於此舍床敷上宿。若普請眾僧澡浴時。亦應請之言。受我請於此洗浴。及未明前見香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖如人浴法。開戶請入然後閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃入。凡欲會食澡浴要須一切請僧至心求解脫。不疑不昧。信心清淨。然後可屈。近世有一長者。聞說賓頭盧大阿羅漢受佛教勅為末法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。𣰽[3]㲣[4]下遍敷好華欲以驗之。大眾食訖發𣰽[＊]㲣。華皆萎黃。懊惱自責。不知過所從來。更復精竭審問經師。重設大會。如前布[5]施。華亦復皆萎。復更傾竭盡家財產復作大會。猶亦如前。懊惱自責更請百餘法師。求請所失懺謝罪過。如向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞謂是被擯。賴提沙門不肯見前。我以汝請欲強入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。第二會亦來復不見前。我欲強入復打我頭。額中瘡是。第三會復亦來如前被打頭。額左角瘡是。汝自為之。何所懊惋。言已不現。長者乃知是賓頭盧。自爾已來。諸人設福皆不敢遮門。若得賓頭盧來其坐處。華即不萎。若新立房舍床榻欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地然香油燈新床新[6]褥褥上奮綿敷之以白練覆上。初夜如法請之。還閉房戶。慎勿輕慢窺看。皆各至心信其必來。精誠感徹無不至也。來則[＊]褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作隨處僧形。人求其異終不可得。去後見坐處。華不萎乃知之矣。

述曰。今見齋家多不依法。但逐人情安置。凡人全不[7]憂佛及聖僧。既如前經所說。施主先須預掃灑佛堂及安置聖僧坐處。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡蓋。散眾雜華。手執香鑪盡誠敬仰。奉請三寶及以聖僧。十方法界一切聖凡亦皆普請。受弟子請降屈聖儀來臨住宅。合家大小並共虔誠。預前七日已來發此重心。若是貧家無好香華。復無安置之處。然須臨時斟酌。僧未坐前先上好處安置佛座。掃灑如法。其次好處安聖僧座。敷設軟物新白淨者。布綿在上。若施主心重有感。食訖候看似人坐處。即知報身來[8]訃。若無相現但化身來。若[9]全輕慢報化俱不至。其座不得[10]彩畫錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上。雖是羅漢然共凡僧。同受二百五十別解脫戒。所以不受雜綵金銀等物。若是諸佛菩薩大乘之人。非局出家相者。所以得受種種供養。安聖僧座及以獻食。亦不得越過尺六高處安置。尺六已下如法僧座則得。亦不得作[11]塑形聖僧在座安置。儻報身自來豈可推却[＊]塑像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食。恐報身來不可觸僧淨器而食。若用鉢盂及俗盤器獻者。即通化報。最為如法。若有聖僧錢還入聖僧用。將置鉢盂匙箸銅[12]盌手巾。及將買上好盤器皿背上朱書題字記之。餘人不敢雜用日別隨家常食。每旦及午盛食。常獻佛及僧。豈非好事。更有餘錢買取一胡床及一油單。食訖澡豆淨洗置[13]胡床上。以油[14]帊覆之。日別如是表供養三寶。心常不絕大得功德。若多得錢即如西國寺法。及俗人舍空靜上處為聖僧造房堂。隨四時冬夏安物供養。若在夏內。堂內日別敷好淨席。[15]襯身單敷銅盆銅瓶澡豆淨巾。若至午前并獻飲食。夜中然燈燒香。隨心量力如法供養。若至冬寒。安被厚帔氈[＊]褥炭火湯水燈明隨時供養。縱有餘長聖僧錢財。不得將入別僧乃至常住僧用。亦不得入佛法用。亦不得作別聖僧形。數見有人索聖僧錢。[＊]彩畫佛形及四壁畫聖僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢聖人現在不入涅槃。既不得聖僧[1]囑授進[2]止。豈得互用浪將別入。若己用者並須倍還。不還得罪。故四分律云。許此處不得異處得罪(如似己物他人不問己身餘人輒將作別用豈可得不)上來所述並依經律聖意錄之。不得不行。三寶物重不得互用。恐差之毫毛失之千里。誠言不[3]墜省己用之。故梁武帝時。漢國大德英儒。共請西域三藏。纂集聖僧法用。翻出五卷。如前所述並亦同之。[4]◎

◎[5]施食部[6]第四

如涅槃經云。因曠野鬼神為[7]授不殺戒。已以不食肉故氣力虛弱命欲將終。佛告鬼言。我勅聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若有住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子真聲聞也。然出眾生食時須有分齊。若食他施主食。即須依五分律。云若與乞兒鳥狗等。並應量己分內減施與之。不得取分外施(比見道俗至於齋[8]上施主儉約不與妻兒。先供眾僧將為福田。僧等不量。前食多少。先自飽食。多將施食。乞飼鳥犬損他施主。又自得罪。若取分內。或將己食。任意多少。不論限約)又十二頭陀經云。若得食時應作是念。見渴乏眾生以一分施之。我為施主。彼為受者。施已作是願言。令一切眾生興福救之。莫[9]墮慳貪。持至空靜處減一段著淨石上施諸禽獸。亦如上願。正欲食時作是念言。身中有八萬戶蟲。[10]蟲得此食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲。後得道時當以法施汝。是為不捨眾生。

又灌佛形像經云。佛告大眾。世人多有發意求所願者。布施之日不計[11]多少。趣使充饒。事業畢竟。殘有餚饌噉食不盡。皆當送與守寺中持法沙門眾僧。自共分之。以出物時當望生福。不應各各競分歸與妻子。是為種[12]於石上根株焦盡終無生時。今以布施者。餘福重以施僧。是為施一得萬倍報。

又四分律施僧粥得五種利益。一除飢。二除渴。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧祇律施粥得十種利益。故偈云。

持戒清淨人所奉  
恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者  
色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渴消  
是名為藥佛所說
欲生人天長壽樂  
今當以粥施眾僧

又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五功德。令人得道。智者消息意度弘廓。則獲五福。何等為五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食時顏色[13]樵瘁不可顯示。不過七日奄忽壽終。是故智者則為施食。其施食者則為施命。其施命者世世長壽生天世間。壽命延長不中夭[A2]傷。自然福報[14]則富無量。是為施命。何謂施色。人不得食時顏色[＊]樵瘁不可顯示。是故智者則為施食。其施食者則為施色。其施色者世世端正。生天世間顏色暐曄。人見歡喜稽首作禮。是為施色。何謂施力。人[15]不得食時。身羸意弱所作不能。是故智者則為施食。其施食者則為施力。其施力者世世多力。生天人間力無等雙。出入進止力不耗減。是為施力。何謂施安。人不得食時心愁身危。坐起不定不能自安。是故智者則為施食。其施食者則為施安。其施安者世世安隱。生天人間不遇眾殃。其所[16]到處常遇賢良。財富無量不中夭[A3]傷。是為施安。何謂施辯。人不得食時身羸意弱口不能言。是故智者則為施食。其施食者則為施辯口。說[17]法利無所質礙。[18]慧辯通達。生天世間。聞者歡喜靡不稽首聽採法言。是為五福食之報也。

又增一阿含經云。施有五事名為應時。一遠來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果苽。若得新穀先與持戒精進人。然後自食。又施有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造舍乞施發心供養名下。

又長阿含經云。佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來。阿難白言。向有五百乘車。於上流[19]渡。水濁未清。可以洗足。不中飲也。如是三勅阿難。汝取水來。阿難白言。今拘孫河去此不遠。清冷可飲。亦可澡浴。時有鬼神居在雪山。篤信佛道。即以鉢盛八種淨水奉上世尊。[20]佛為愍彼故為受之。

食時部[21]第五

問曰。何名食時。何名過時。答曰。依四分律云。謂明相出時始得食粥(明相未出即是非時)乃至日中。案此午時為法即是食時(依僧祇律云過此午時影一髮一瞬草葉等即是非時)四天下准此皆同。故毘羅三昧經。世尊為[1]法惠菩薩說云。食有四種。旦天食時。午法食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已後同於下趣。非上食時。故曰非時也。十誦律云。唯天得過中食無罪。

又十誦律云。有閻浮比丘。至西拘耶尼用閻浮提時。拘耶尼比丘往餘三方亦如是。若此間宿則用此間時。若在彼宿則用彼間時。餘三方亦爾。故摩德勒伽論問。頗有非時食不犯耶。答曰有。若住北欝單越。用彼食時不犯。餘方亦爾。若在閻浮日正午時。北方是夜半。東方是日沒。西方是日出。餘方互轉可知。

又薩婆多論[2]曰。釋時有四。一始從日出乃至日中。其明轉熾名之為時。從中已後至後夜分其明滅沒。故名非時。二從旦至中是作食時。乞不生惱故名為時。從中已後至於夜分。是俗人醼會游戲之時。入村乞食多有觸惱。故名非時。三從旦至中俗人作務婬亂未發。乞不生惱。故名為時。從中已後事務休息婬戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四從旦至中是乞食時。得食濟身寧心修道。事順應法。故名為時。從中已後宜應修道。非乞食時。故名非時。

食法部[3]第六

如大遺教經云。比丘欲食時。當為檀越燒香三唄。讚揚布施可食美食。又從上座教言。道士各自出澡手漱口已還各就座而坐。各說一偈。以隨次起。不得踰越。

又增一阿含經云。若有設供者。手執香[4]鑪而唱時至。佛言。香為佛使。故須燒香遍請十方(既知燒香本[5]擬請佛。為凡夫心隔目覩不知。佛令燒香遍請十方一切凡聖。表呈福事騰空普赴。正行香作唄時。一切道俗依華嚴經各說一偈云)。

戒香定香解脫香  
光明雲臺遍世界
供養十方無量佛  
見聞普熏證寂滅

又三千威儀經云。坐受香亦得。為女人行香。恐觸[A4]手染著。故開坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰。若得衣食不簡精麁。但得支濟身命令得修道。便合佛意。如[6]膏車須油何簡精妙。但令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏經。世尊說偈云。

此身猶如車  
好惡無所擇
香油及臭脂  
等同於調利

又智度論云。食為行道。不為益身。如[7]芻馬[8]豢猪無異。若初得食時。先獻三寶後施四生。故華嚴經偈云。

若得食時  
當願眾生  
[9]為法供養
[10]志在佛道

又優婆塞戒經云。若自造作衣服鉢器。先奉上佛。并令父母師長和[11]尚先一受用。然後自服。若上佛者。以華香贖。凡所食噉要先施於沙門梵志。然後自食也。正下食時復須作念。初下一匙飯時。願斷一切惡盡。下第二匙時。願修一切善滿。下第三匙時。[12]所修善根迴施眾生普共成佛。若不能口口作念。臨欲食時總作一念亦得。故摩德勒伽論云。若得食時口口作念。得衣時著著作念。入房時入入作念。若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。菩薩有一百四十願。凡所施為皆誦偈念。如此食者非有煩惱。利生物善。故增一阿含經云。施中上者不過法施。業中上者不過法業。恩中上者不過法恩。若過分飽食則[13]氣急。身滿百脈不通。[14]令心壅塞坐[15]念不安。若限分少食則身羸心懸意慮無固。故增一阿含經偈云。

多食致患苦  
少食氣力衰
處中而食者  
如秤無高下

薩遮尼乾子經偈云。

噉食太過人  
身重多懈怠
現在未來世  
於身失大利
睡眠自受苦  
亦惱於他人
迷悶難[16]寤寐  
應時籌量食

述曰。所以出家之人欲食之時先以淨手從他受者。為出家高勝不同凡下。故須受已而食。故薩[17]婆多[18]論。比丘受食凡有五意。一為斷竊盜因緣故(自取而食[19]迹同盜相)二為作證明故([20]儻有失脫不干比丘)三為止誹謗故(出家自取非是高勝)四為成少欲知足故(若當不受非同儉素)五為生他信敬心故(見受而食外道生信)如昔有一比丘。與外道共行止一樹下。樹上有果。食時將到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我戒法中樹過人不應上。又語比丘言。何不搖樹取果。比丘言。我戒法中不得自搖樹落果。外道聞已自上樹取果。擲地與之。語比丘言。取果食。比丘言。我戒法中不得不[21]受而食。外道下樹取果授與比丘。外道既見如此於一果上尚有如此法用。何況出世之法。外道遂生信敬。心知佛法清淨不同外道。於是即隨比丘。於佛法中出家修道。尋得漏盡。

又舍利弗問經云。佛言。外道梵志尚知受[1]食取。況我弟子而不受食。但一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。若作法者猶應授與體上之衣。若貯金器受則制施。

又十誦律云。舍衛國中摩訶迦羅比丘受一切糞掃衣食。有死人處衣食。皆取持至水上。淨洗已不受便食。常在死人處住。有疫病時便不入城。時人皆謂噉死人肉。惡名流布。諸比丘白佛。佛集比丘僧制云。從今諸比丘不受食著口中得罪。

又大方等陀羅尼經云。又受食時莫視女色。但自念言。我心中毒箭當云何拔。用視女色為。我從無始世來坐以女色墮於三塗。無有出期。觀諸六塵亦應如是。我諸弟子不應著此。如是諸賊喪人善功。

述曰。一切僧食並須平等無問凡聖。上下均普。故僧祇律云。若檀越行食多與上座者。上座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。應言一切平等與。若言盡得者應受。僧上座法不得隨下便食。待行遍唱等供已然後得食。上座之法當徐徐食。[A5]不得速食竟在前出去。應待行水隨順[2]祝願已然後乃出。

又處處經云。佛言。中後不食有其五福。一者少[3]婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不食。

述曰。若於食長貪增加煩惱。即須觀厭作不淨之想。故智度論云。說食厭想者。當觀是食從不淨生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住處。如[4]蘇乳酪血變所成與爛膿無異。厨人污垢種種不淨。若著口中腦有爛涎。二道流下與唾和合然後成味。其狀如吐從腹門入。地持水爛風動火煮。如釜熟[A6]糜。滓濁下沈。清者在上。譬如釀酒。滓濁為屎。清者為尿。[5]膂有三孔。風吹膩汁散入百脈。與先血和合凝變為肉。從新肉生脂。骨髓從是中生。身根從新舊肉合生五情根。從此五根生五識。五識次第生意識。分別取相籌量好醜。然後生我我所心等諸煩惱及諸罪業。復次思惟此食[6]功夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不淨。宿昔之間變為屎尿。本是美味。惡不欲見。行者自思。如此弊食。我若[7]貪著。當墮三塗。如是觀食當厭五欲。譬如有一婆羅門修淨潔法。有事緣故到不淨國。自思我當云何得免不淨。唯當乾食可得清淨。見一老母賣白髓餅。而語之言。我有因緣住此百日。常作餅送來多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪著飽食歡喜。老母作餅初時白淨。後轉無色無味。即問老母。何緣爾耶。母言。癰瘡差故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人隱處生癰。以麫[＊]蘇[8]傳之。癰熟膿出和合[＊]蘇[9]麫。日日如是。以此作餅與汝。是以餅好。今夫人癰差。我當何處更得。婆羅門聞之。兩拳打頭椎[10]胸乾嘔。我當云何破此淨法。我為了矣。棄捨緣事馳還本國。行者亦爾。著是飲食。[11]歡喜樂噉不觀不淨。後受苦報悔將何及。

食訖部[12]第七

如波離論云。出家僧尼白衣等齋訖。不用澡豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋(此經無目。出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若依此經。豈用牛糞淨口耶。依耶舍法師傳記云。[13]西方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事能生萬物養育人民。故將牛糞以淨道場。[14]佛隨俗法亦以為淨。然不用淨口耶)若依四分律等。但護行[15]住坐臥四種威儀食五[16]正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆淨口成齋。時節若過威儀若失。縱用澡屑亦不成齋。又善見論云。齋已吐食未出咽喉還[17]咽無犯。若出還[＊]咽犯罪。又僧祇律云。食已若渴。佛令取一切穀豆麥煮不破者非時取汁得飲。若[18]蘇油蜜及石蜜諸生果汁等。要以水淨得飲。若器底殘水被雨湔。亦名為淨。善見論云。舍樓伽果漿[19]澂汁使清非時得飲(謂藕根是)摩德勒伽論。沙糖漿亦得非時飲。僧祇律云。人有四百四病。風大百一用油脂治之。火大熱病百一用[＊]蘇治之。水[20]病百一用蜜治之。雜病百一隨用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時不得輒噉。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水處和水得飲。五分律云。聽飢渴二時得飲(故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得[21]食)僧祇律云。胡椒[22]蓽茇薑訶梨勒等。此藥無時食和者聽非時服。又四分律云。一切苦辛鹹甘等。不任為食者。聽非時盡形作藥服。善見論云。一切樹木及果根莖枝葉等。不[23]任為食者。並得作盡形藥服。

述曰。比見諸人非時分中食於時食。何者是耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即[1]食乾棗汁或生梨蒲[2]萄石[3]榴。不擣汁飲。并子總食。雖有擣汁。非[＊]澂使清。取濁濃汁。并滓而食。或有聞開食舍樓伽果漿以患熱病遂取生藕并根生食。或有取清飯漿飲。或身無飢渴非時食[＊]蘇油蜜石蜜等。或用杏[4]人煎作[5]稠湯。如此濫者非一。不可具述。若准十誦。非前遠行等五種之人不得輒食。食便破齋。見數犯者多。故別疏記。

[＊]祝願部[6]第八

如佛本行經云。爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。諸比丘僧左右圍繞。佛為眾首來至輸頭檀王宮內。到已坐於所設佛座。諸比丘僧各各依次如法而坐。爾時輸頭檀王。以佛為首。諸比丘僧次第坐已。自手行諸微妙飲食盡其種數。食已於時世尊教化輸頭檀王。令其解[7]寤生歡喜已。從座而起還歸本處。

又十誦律云。有比丘受他請食。默然入默然去。諸居士呵責云。我等不知食好不好。諸比丘白佛。佛言。從今食時應為施主唄讚[＊]祝願。不知誰作。佛言。上座作。若上座不能。次第能者應作。故僧祇律。上座應知。前人為何等施。當為應時[＊]祝願。若為亡人施福者。應如是[＊]祝願云。

一切眾生類  
有命皆歸死
隨彼善惡行  
自受其果報
行惡入地獄  
為善者生天
善能修行道  
漏盡得泥洹

若生子設福者。應如是[＊]祝願云。

童子歸依佛  
如來毘婆施
尸棄毘葉婆  
拘樓拘那含
迦葉及釋迦  
[8]七世大聖尊
譬如人父母  
慈念於其子
舉世之樂具  
皆悉欲令得
令子受諸福  
復倍勝於彼
家家諸眷屬  
受樂亦無極

若入新舍設供者。應如是[＊]祝願云。

屋舍覆陰施  
所欲隨意得
吉祥賢聖眾  
處中而受用
世有黠慧人  
乃知於此處
請持戒梵行  
修福設飲食
僧口[＊]祝願故  
宅神常歡喜
善心生守護  
長夜於中住
若入於聚落  
及以曠野處
若晝若於夜  
天神常隨護

若估客欲行設福者。應如是[＊]祝願云。

諸方皆安隱  
諸天吉祥應
聞已心歡喜  
所欲皆悉得
兩足者安隱  
四足者亦安
去時得安隱  
來時亦安隱
夜安晝亦安  
諸天常護助
諸伴皆賢善  
一切悉安隱
康健賢善好  
手足皆無病
舉體諸身分  
無有[9]疾苦處
若有所欲者  
去得心所願

若為娶婦施者。應如是[＊]祝願云。

女人信持戒  
夫主亦復然
由有信心故  
能行修布施
二人俱持戒  
修習正見行
歡樂共作福  
諸天常隨護
此業之果報  
如行不齎糧

若為出家人布施者。應如是[＊]祝願云。

持鉢家家乞  
值瞋或遇喜
將適護其意  
出家布施難

故五分律云。上座齋[10]上量其前事為檀越[＊]祝願。食施得具足果。又增一阿含經。世尊為女施園便[＊]祝願云。

園果施清涼  
橋梁度人民
近道作[11]圊廁  
人民得休息
晝夜獲安隱  
其福不可量
諸法戒成就  
死必生天上

施福部[12]第九

如百緣經云。佛在世時。王舍城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生女尋即能語。家中自然百味飲食皆悉備有。時父母見其如是。謂是非人毘舍闍鬼。畏不敢近。時彼女子見其[13]悑畏。合掌向母而說偈言。

願母聽我語  
今當如實說
實非毘舍闍  
及諸餘鬼等
我今實是人  
業行相逐隨
善業因緣故  
今獲如是報

爾時父母聞女說偈。喜不自勝。尋前抱取乳哺養育。因為立字。名曰善愛。時彼女子見母歡喜合掌白母言。為我請佛及比丘僧。尋即與請。百味飲食皆悉充足。即於佛前渴仰聞法。佛即為說得須陀洹。後求出家。佛告善來比丘尼。頭髮自落。法服著身成比丘尼。精勤修習得阿羅漢[14]果諸天世人所見敬仰。爾時世尊將千二百五十比丘。詣於他邦。到曠野中。食時已至。告善愛尼言。汝今可設飲食供養佛僧。尋取佛鉢擲虛空中。百味飲食自然盈滿。如是次第取千二百五十比丘鉢。飯亦皆滿都令豐足。阿難見已歎未曾有。請佛說本因緣。佛告阿難。此賢劫中。有佛出世號曰迦葉。著衣持鉢將諸比丘入城乞食。次到大長者家。設諸餚饍欲請賓客。客未至頃有[1]婢使。見佛及僧在於門外乞食立住。不白大家。取其飲食盡持施與佛及眾僧。後客來坐。勅彼婢言。辦設食來。婢答大家。今有佛僧在其門外乞食立住。我持此食用布施盡。大家聞已尋用歡喜。即語婢言。我等今者值是福田。汝能持此飯食施與。快不可言。我今放汝隨意所求。婢答大家。若見放者聽在道次。尋即聽許。作比丘尼。一萬歲中精勤無替。便取命終不墮惡趣。天上人中百味飲食應念即至。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時夏安居竟。將諸比丘欲游行他國。時頻婆娑羅王將諸群臣出城。遙望如來來受我供。爾時世尊遙知王意深生渴仰。及比丘僧漸欲游行。詣摩竭提國值諸群鳥。中有鸚[2]䳇[3]子王遙見佛來飛騰虛空逆道奉迎。唯願世尊及比丘僧。慈哀憐愍詣我林中受一宿請。佛即然可。時鸚[＊]䳇王知許可已。還歸本林。勅諸鸚[＊]䳇。各來奉迎。爾時世尊將諸比丘。詣鸚[＊]䳇林。各敷座具。在於樹下。坐禪思惟。時鸚[＊]䳇王見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通夜翔繞佛比[4]丘。四向顧視無諸師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧。至明清旦世尊進引。鸚[＊]䳇歡喜在前引導。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊今者將諸比丘遂來在近。唯願大王。設諸餚饍逆道奉迎。時王聞語已。勅設餚饍。執持幢幡香華伎樂。將諸群臣逆道奉迎。時鸚[＊]䳇王於其夜中即便命終生忉利天。忽然長大如八歲小兒。便作是念。我造何福生此天上。尋自觀察知從鸚[＊]䳇由請佛故一宿止住得來生此。我今當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香華。而供養佛。却坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還歸天上。時諸比丘白佛言。今此天子宿造何業生鸚[＊]䳇中。復修何福得生天上。來供養佛聞法獲果。爾時世尊告諸比丘。此賢劫中波羅柰國有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。受持五戒。便於一時毀犯一戒。故生鸚[＊]䳇中。餘四完具。今得值我出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚[＊]䳇是。聞佛所說歡喜奉行。

又付法藏經云。昔過去九十一劫毘婆尸佛入涅槃後。有一比丘甚患頭痛。薄拘羅爾時作一貧人。見病比丘即便持一呵梨勒果施病比丘。比丘服訖病即除愈。緣施藥故九十一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最後生一婆羅門家。其母早亡。父更娉妻。拘羅年幼。見母作餅從母索之。後母嫉妬。即捉拘羅擲置𨫼上。𨫼雖燋熱不能燒害。父從外來見薄拘羅在熱𨫼上。即便抱下。母於後時釜中煮肉。時薄拘羅從母索肉。母益瞋恚。尋擲釜中亦不燒爛。父覓不見。即便喚之。拘羅聞喚釜中而應。父即抱出平復如故。母後向河拘羅逐去。後母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復燒煮不能令死。即便捉之擲置河中。值一大魚即便吞食。以福緣故猶復不死。有捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多。人無買者。至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買。持來歸家。以刀破腹。兒在魚腹[5]高聲唱言。願父安庠勿令傷兒。父開魚腹抱兒而[6]不傷損。年漸長大求佛出家得阿羅漢果。從生至老年百六十未曾有病。乃[7]至無[8]有身熱頭痛。由施藥故得是長壽。五處不死。𨫼鑠不焦。釜煮不爛。水溺不死。魚吞不消。刀割不傷。以是因緣。智者應當作如是事。

又十誦律云。時王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多財。是外道婆羅門弟子。此人每疑。沙門瞿曇有一切智[9]不。行到佛所白言。沙門瞿曇明日我舍食。佛以彼應度故默然受請。時居士還到舍。於外門間作大火坑令火無煙焰。以沙覆上。即入舍敷不織坐床又以毒和食。心生口言。瞿曇若是一切智人當知此事。若非一切智人當墮此坑及中毒死。遣使白佛言。飲食已辦。佛語阿難。令諸比丘皆不得先佛前行。時佛著衣持鉢前行。比丘[10]從後入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮華池。滿中淨水既甘而冷。種種蓮華遍覆水上。時佛與僧皆行華葉上入舍。坐不織床變令成織。告尸利仇多。當除心中疑。我實是一切智人是居士見二神力。信心即生。尊重於佛。叉手白佛言。此食毒藥不堪佛食。佛言。但施此食僧不得[1]疾。佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不得食。是時佛[＊]祝願。婬欲瞋恚愚癡是世界中毒。佛有實法除一切毒。以是實語故毒皆得除。食即清淨。是時居士行澡水手自斟酌。眾僧飽滿竟洗手執鉢。居士取小坐具於佛前坐聽法。即於坐處得法眼淨。佛還[2]已。以是事集僧告言。從今不得在佛前行及和[3]尚師僧上座前行。未唱等供不得食也。

又摩得勒伽論云。眾僧行食時上座應語。一切平等與。使唱僧跋然後俱食。

頌曰。

法會設佳供  
齋日感神靈
普召無別請  
客主發休禎
凡聖俱晨往  
災難普安寧
良由慈善力  
翻惡就福城

感應緣(略引六驗)

  • 晉司空何充
  • 晉尼竺道容
  • 晉闕公則
  • 晉南陽滕[4]並
  • 晉沙門仇那跋摩
  • 梁沙門釋道琳

晉司空廬江何充字次道。弱而信法心業甚精。常於齋堂置[5]一空座。筵帳精華絡以珠寶。設之積年庶降神異。後大會道俗甚盛。坐次一僧。容服麁垢神情[6]低陋。出自眾中徑[7]昇其坐。拱默而已無所言說。一堂怪駭。謂其謬僻。充亦不[8]悅嫌於顏色。及行中食此僧飯於高座。飯畢提鉢出堂。顧謂充曰。何[9]俟勞精進。因擲鉢空中陵[10]虛而去。充及道俗馳遽觀之。光儀偉麗。極目乃沒。追共惋恨。稽懺累日。

晉尼竺道容。不知何許人。居[11]乎烏江寺。戒行精峻屢有徵感。晉明帝時甚見敬事。以華藉席驗其所得果不萎焉。時簡文帝事清水道。所奉之師即京師所謂王[12]濮陽也。[13]第內[14]具道舍。[A7]容[15]亟開化帝[16]未之從。其後帝每入道屋輒見神人為沙門形盈滿室內。帝疑容所為。因事為師。遂奉正法。晉氏顯尚佛道此尼力也。當時崇異號為聖人。新林寺即帝為容所造也。孝武初忽而絕迹不知所在。乃葬其衣鉢。故寺邊有[17]塚[18]云。

晉闕公則。趙人也。恬放蕭然唯勤法事。晉武之世死于[19]雒陽。道俗同志為設會於白馬寺中。其夕轉經。宵分聞空中有唱讚聲。仰見一人形器壯偉儀服整麗。乃言曰。我是闕公則。今生西方安樂世界。與諸菩薩共來聽經。合堂驚躍皆得覩見。時復有汲郡衛士度。亦苦行居士也。師於[20]則公。其母又甚信向。誦經長[21]齋常飯僧。時日將中。母出齋堂與諸尼僧逍遙眺望。忽見空中有一物下。正落母前。乃則鉢也。有飯盈焉。馨氣充[22]勃。闔堂[A8]肅然一時禮敬。母自分行。齋人食之皆七日不飢。此鉢猶云尚存[23]北土。度善有文辭。作八關懺文。晉末齋者尚用之。晉永昌中死。亦見靈異。有[24]造像者。作聖賢傳具載其事。云度亦生西方。吳興王該曰。燭日[25]闕叟登宵。衛度繼軌。咸恬[26]泊於無生。俱蛻骸以不死者也。

晉南陽滕[＊]並。累世敬信。妻吳郡[27]全氏。[28]尤能精苦。每設齋會不逆招請。隨有來者。因留供之。後會僧數闕少。使人衢路要。尋見一沙門蔭柳而坐。因請與歸。淨人行食翻飯于地。傾簞都盡。罔然無計。此沙門云。貧道鉢中有飯。足供一眾。使[＊]並分行。既而道俗內外皆得充飽。清淨既畢擲鉢空中。翻然上昇。極目乃滅。[＊]並即刻木作其形像。朝夕拜禮。[＊]並家將有凶禍。則此像必先倒踣云。[＊]並子含以蘇峻之功封東興者也。

沙門竺法進者。開度浮圖主也。聰達多知。能解殊俗之言。京[＊]雒將亂欲處山澤。眾人請留進皆不聽。大會燒香與眾告別。臨當布香。忽有一僧來處上座。衣服塵垢面目黃腫。法進怪賤牽就下次。輒復來上。牽之至三乃不復見。眾坐既定。方就下食。忽暴風揚沙柈案傾倒。法進懺悔自責乃止。不入山時。論以為世將大亂。法進不宜入山。又道俗至意苦相留慕。故見此神異止其行意[29]云。

宋仇那跋摩者。[30]齊言功德[31]種。罽賓王子也。幼而出家號三藏法師。宋初來游中國宣譯至典甚眾。律行精高莫與為比。[32]慧觀沙門欽其風德。要來京師居于祇洹寺。當時來詣者疑非凡人。而神味深密莫能測焉。嘗赴請於鍾山定林寺。時諸道俗多採眾華。布僧席下驗求真人。諸僧所坐華同萎顇。而跋摩席華鮮榮若初。於是京師歙然增加敬[33]異。至元嘉八年九月十八日卒。都無痾患但結跏[A9]趺坐[1]斂衽叉手。乃經信宿容色不變。于時或謂深禪。既而得遺書於筵下。云獲沙門二果。乃知其終。弟子侍側[＊]並聞[2]香煙。京師赴會二百餘人。其夕轉經。戶外集聽盈階。將曉而西南上有雲氣勃然。俄有一物。長將一[3]匹。繞[4]屍而去。同集咸覩云。跋[5]摩未亡時作三十偈。以付弟子。曰可送示天竺僧也(右五驗出冥祥記)。

梁富陽齊堅寺有釋道琳。本會稽山陰人。少出家有戒行。善涅槃法華誦維摩經。吳國張緒禮事之。後居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪。自琳居之則消。琳弟子[＊]慧韶為屋所壓頭陷入胸。琳為韶祈請。韶夜見兩胡道人拔出其頭。旦起遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於床上。齋竟見帛上有人迹。皆長三尺餘。眾咸服其徵感。富陽人始家家立聖僧座以飯之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春秋七十有二(右一驗出梁高僧傳)。

法苑珠林卷第[6]四十二

𭔏
二【大】，二(受請之二)【宋】【元】【宮】
世【大】，世字玄惲【宮】
受請篇第三十九之二【CB】【麗-CB】，愛請篇第三十九之二【大】，不分卷【明】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】(cf. K39n1406_p0718a03)
第三【大】，〔－〕【明】
等【大】，寺【元】【明】
悆【大】，愈【明】
枕【大】，褥【宋】【元】【明】
結【大】，潔【元】【明】
鑪【大】，爐【元】【明】
顯【大】，〔－〕【宋】【宮】
旃【大】，栴【元】【明】
諸【大】，諸內【宋】【元】【明】【宮】
無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，力【明】，〔－〕【元】
爾【大】，命【宋】
上【大】，中【元】【明】
墮【大】＊，惰【宋】【元】【明】【宮】＊
㲣【大】＊，毺【明】＊
下【大】，不【元】【明】
施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
褥【大】＊，縟【宋】＊【元】＊【明】＊
憂【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】
訃【大】，赴【宋】【元】【明】【宮】
全【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
彩【大】＊，綵【宋】【元】【明】【宮】＊
塑【大】＊，素【宮】＊
盌【大】，椀【宋】【元】【明】【宮】
胡【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
帊【大】，𢗌【宋】【元】【宮】，肥【明】
襯【大】，儭【宋】【元】【明】【宮】
囑【大】，矚【宋】【元】
止【大】，正【宮】
墜【大】，隧【宮】
卷第五十四終【明】
卷第五十五受請篇第三十九之餘首【明】
第四【大】，〔－〕【明】
授【大】，受【宋】【元】【明】
上【大】，止【宮】
墮【大】，墮墮【宮】
蟲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
多少【大】，少多【宋】【宮】
於【大】，樹【宋】【元】【明】
樵瘁【大】＊，顦顇【宋】【元】【明】【宮】＊
則【大】，財【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，〔－〕【宋】
到【大】，利【宋】【宮】
法【大】，流【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】，惠【宋】【宮】
渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
第五【大】，〔－〕【明】
法惠【大】，惠法【宋】【明】【宮】，慧法【元】
曰【大】，云【宋】【元】【明】【宮】
第六【大】，〔－〕【明】
鑪【大】，罏【明】
擬【大】，礙【元】
膏【大】，告【宋】【宮】
芻【大】，養【宋】【元】【明】【宮】
豢【大】，養【宋】【元】【明】【宮】
為法供養【大】∞志在佛道【宋】【元】【明】【宮】
志在佛道【大】∞為法供養【宋】【元】【明】【宮】
尚【大】，上【宮】
所【大】，願所【宋】【元】【明】【宮】
氣【大】，急【宮】
令【大】，念【宮】
念【大】，臥【宋】【元】【明】
寤寐【大】，𭔏寤【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】，蔢【宋】，〔－〕【宮】
論【大】，論云【宋】【元】【明】
迹【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】
儻【大】，黨【元】
受【大】，授【明】
食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
祝【大】＊，呪【宋】【元】【明】【宮】＊
婬【大】，嫌【宮】
蘇【大】＊，酥【元】【明】＊
膂【大】，復【宋】，腰【元】【明】，賈【宮】
功【大】，工【元】【明】
貪【大】，食【宋】【元】【明】【宮】
傳【大】，柎【宋】【宮】，拊【元】【明】
麫【大】，餅【宋】【元】【明】【宮】
胸【大】，匈【宋】【元】【宮】
歡【大】，欣【宮】
第七【大】，〔－〕【明】
西【大】，要【宮】
佛【大】，〔－〕【宮】
住【大】，在【元】
正【大】，五【宋】
咽【大】＊，嚥【元】＊
蘇【大】＊，酥【宋】【明】＊
澂【大】＊，澄【宋】【元】【明】【宮】＊
病【大】，大【元】【明】
食【大】，食也【宋】【元】【明】【宮】
蓽茇【大】，畢鉢【宋】【元】【明】【宮】
任【大】，住【元】
食【大】，含【宮】
萄【大】，桃【宋】【元】【宮】
榴【大】，留【宮】
人【大】，仁【宮】
稠【大】，籌【宮】
第八【大】，〔－〕【明】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，士【宮】
疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，了【宋】【元】【明】
圊【大】，圚【宋】，清【宮】
第九【大】，〔－〕【明】
悑【大】，怖【宋】【元】【明】【宮】
果【大】，并【宋】【元】
婢【大】，一婢【宋】【元】【明】【宮】
䳇【大】＊，鵡【宋】【元】【明】【宮】＊
子【大】，〔－〕【宋】【明】
丘【大】，丘僧【宋】【元】【明】【宮】
高【大】，出【宋】【元】【明】【宮】
不傷損【大】，出【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，〔－〕【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
不【大】，乃【宋】【元】【明】
從後【大】，後從【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】，病【宋】【明】【宮】，食【元】
已以【大】，以已【元】
尚【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
並【大】＊，普【宋】【元】【明】【宮】＊
一【大】，於【明】
低【大】，白【宮】
昇【大】，升【宋】【元】【明】
悅【大】，平【宋】【元】【明】【宮】
俟【大】＊，侯【宋】【元】【明】【宮】＊，俟徒【宋】【元】【明】【宮】
虛【大】，空【宋】【明】
乎【大】，于【明】
濮【大】，瞨【宮】
第【大】，弟【宋】【元】【明】【宮】
具【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
亟【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，函【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5141帖第25圖第21行）; T50n2063_p0936b16)
未【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，末【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5141帖第25圖第21行）; T50n2063_p0936b16)
塚【大】，家【宮】
云【大】，在【宋】【元】【明】【宮】，云焉【宋】【元】【明】【宮】
雒【大】＊，洛【宋】【元】【明】【宮】＊
則公【大】，公則【宋】【元】【明】【宮】
齋【大】，齋家【宋】【元】【明】【宮】
勃【大】，㪍【宋】【元】【明】【宮】
北【大】，此【明】
造【大】，浩【宋】【元】【明】【宮】
闕叟【大】，鬪敻【宋】【元】【明】【宮】
泊【大】，洎【宋】【宮】
全【大】，令【宮】
尤【大】，亢【宋】【元】
云【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
齊【大】，齋【宋】【宮】，此【明】
種【大】，鎧【元】
慧【大】，惠【宋】【明】【宮】
異【大】，意【元】【明】
斂【大】，歛【元】
香【大】，馨【宋】【元】【明】【宮】
匹【大】，迮【宋】【宮】，匝【元】【明】
屍【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，死【大】(cf. K39n1406_p0728c19)
摩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
四十二【大】，五十五【明】
槃【CB】【麗-CB】，繫【大】(cf. K39n1406_p0718b20) 傷【大】，殤【麗-CB】 傷【大】，殤【麗-CB】 手【CB】【麗-CB】，不【大】(cf. K39n1406_p0722a08) 不【CB】【麗-CB】，有【大】(cf. K39n1406_p0723a23) 糜【大】，麋【麗-CB】 容【CB】【麗-CB】，客【大】(cf. K39n1406_p0727c22) 肅【CB】【麗-CB】，蕭【大】(cf. K39n1406_p0728a19) 趺【CB】，跌【大】

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