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  3. 卷/篇章 三十二
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法苑珠林

法苑珠林卷[42]第[43]三十二

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

  • 變化篇第二十[44]五
  • [45]眠夢篇第二十六

[46]變化篇(此有三部)

  • 述意部
  • 通變部
  • 厭欲部

述意部[47]第一

夫聖人之用。玄通無礙。致感多方。不可作一途求。不可以一理推。故麁以麁應。細以細應。麁細隨機理固然矣。所以放大光明現諸神變者。此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。若處俗接麁按邪歸正者。復須隨緣通變量稱物情。不可以妙理通[48]寤指事。而變現不思議之形質。用遮不思議之頑見也。譬聖人亦入鹿馬而度脫之。當在鹿馬。豈同於鹿馬哉若不異於鹿馬。應時常流不待此神變明矣。

通變部[1]第二

如華嚴經云。佛子。如一如來一化身轉。如是等不可說譬喻法輪雲。一切法界虛空界等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端處。於念念中化不可說不可說佛剎微塵等身。乃至盡未來際劫。一一化佛身有不可說不可說佛剎微塵等頭。一一頭有不可說不可說佛剎微塵等舌。一一舌出不可說不可說佛剎微塵等音聲。一一音聲說不可說不可說佛剎微塵等修多羅。一一修多羅說不可說不可說。佛剎微塵等法。一一法中說不可說不可說佛剎微塵等句身味身。復不可說不可說佛剎微塵等劫說異句身味身音聲充滿法界。一切眾生無不聞者。盡未來際常轉法輪。如來音聲無異無斷不可窮盡。是為一切諸佛大力那羅延幢佛所住法。

又華嚴經云。一切諸佛悉有八種微妙音聲。一一音聲悉有五百妙音聲眷屬。不可稱數百千音聲以為莊嚴。無量無邊妙音聲伎樂皆悉清淨。普能演說一切諸佛正法義味。悉離恐[2]悑安住無畏大師子吼。悉令一切法界一切眾生聞其音聲隨其本行種種善根皆令開解。是為一切諸佛最勝無上口業莊嚴。

又處處經云。爾時佛笑。口中有五色光出者有五因緣。一欲令人有所問因所問有益故。二恐人言佛不知笑故。三為現口中光故。四笑諸不至誠故。五笑阿羅漢守空不得菩薩道。光還從頂上入者。當示後人大明故。

又佛說心明經云。爾時世尊。為梵志乃笑。五色光從口出。照十方五趣之類。夫欲至人心喜令餓鬼飽。地獄痛息。畜生意開罪除。尋光來詣佛所。諸佛笑法皆有常瑞。若授菩薩決。遍照十方光從頂入。授緣覺決。光入面門。授聲聞決。光入肩[3]斗。說生天事。光從[4]臍入。說降人中。光從膝入。說趣三苦。光從足心入。諸佛之欣不以欲笑。不以瞋笑。不以癡笑不放逸笑。不利欲笑。不榮貴笑。不富饒笑。今佛普等愍傷群生。行大慈笑。無斯七也。

又智度論云。如佛初轉法輪時。應持菩薩從他方來。欲量佛身上過虛空。無量佛剎至華上世界。見佛身如故。而說偈言。

虛空無有邊  
佛功德亦爾
設欲量佛身  
唐勞不能盡
上過虛空界  
無量諸佛土
見釋師子身  
如故而不異
佛身如金山  
演出大光明
相好自莊嚴  
猶如春華敷

又處處經云。佛在世時。諸天鬼神龍人民皆到佛所。聽經數百千重。前後皆見佛面。所以者何。佛前世時言語無前後故。是故無不見佛面者。人臥皆隨佛所首。向佛尊故。

厭欲部[5]第三

如大莊嚴法門經云。爾時王舍城中有婬女。女名金色。光明威德。彼女宿世善根因緣。形貌端正眾相具足。身真金色光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑。隨所行處皆金光照。所著衣服亦皆金色。一切人眾見者繫心愛著無捨。隨所游處皆悉隨從。有長者子。名上威德。為欲樂故多與財寶。共相要契。車乘莊嚴。往詣園林。爾時金色女宿緣冥感。為文殊師利化令入道。神變自在故。以頭枕彼威德膝上而睡。即以神力於其臥處現為死相。膖脹臭爛難可附近。須臾腹破肝腸剖裂。五[6]藏露現臭穢可惡。大小便道流溢不淨。諸根[7]肢節蠅[8]𦚭唼食。不可稱說。時長者子見此死屍。生大恐[＊]悑身毛皆竪。而作是念。我今無救。遍觀四方無歸依處。倍增[＊]悑畏發大[＊]悑聲彼長者子二因緣故。生大[＊]悑畏。一昔所未見如是惡事。是故生[＊]悑。二大眾知我與彼同來。在此而今忽死。謂我故殺。阿闍世王不鑒此理橫見加戮。是故生[＊]悑。時長者子獨於此林不見一人。一切凡聖誰能救者。彼長者子過去善根雖熟。以不聞見文殊共金色女所說法故。文殊師利即以神力。令諸樹林悉說偈言。長者[9]子聞已心大歡喜。深自慶幸。捨棄死屍從林而出。即往佛所具說[＊]悑緣。爾時佛告長者子。汝莫憂[＊]悑。我當施汝一切無畏。汝歸佛者一切無[＊]悑。長者白佛。一切[＊]悑畏從何而生。佛言。從貪瞋癡因緣故。畏當知一切諸。[＊]悑無主無作無有執者。汝先欲覺今何所在。長者子言。此中所見好色惡覺。凡夫貪著。於聖法中無如是事。於是佛為種種方便說法。時長者子得順法忍。時金色女知長者子受教化已。莊嚴五百馬車前後圍繞。來詣佛所却住一面。

爾時文殊問長者子言。汝識此妹不。長者子言。我今實識。文殊師利言。汝云何識。時長者子。即向文殊。而說偈言。

見色如水沫  
諸受悉如泡
觀想同陽焰  
如是我識彼
見行如芭蕉  
知識猶如幻
女名假施設  
如是我識彼
身無覺如木  
亦如草瓦礫
心則不可見  
如是我識彼
諸凡夫如醉  
顛倒生惡覺
智者所不染  
如是我識彼
如彼林中屍  
臭爛惡不淨
身體性如是  
如是我識彼
過去本不滅  
未來亦不生
現在不暫住  
如是我識彼
文殊當善聽  
彼恩難可報
我本多貪欲  
見不淨解脫
彼身實不死  
為化我現死
愍眾故示現  
誰見不發心
如是貪瞋癡  
及一切煩惱
如是體法性  
善哉甚微妙

爾時佛告阿難。此金色女上威德男。已於過去教化。令發菩提。今更聞法得順法忍。此金色女。於當來世過九十百千劫。當得作佛。號曰寶光如來。威德長者。於寶光佛所。得菩薩身。名曰德光。寶光滅後當得作佛。號曰寶焰如來。

又觀佛三昧經云。佛告阿難。我昔夏安居時。波羅柰國有一婬女。在[1]樓上。名曰妙意。昔日於佛有緣。爾時世尊化三童子。年皆十五。面貌端正。勝諸世間一切人類。此女見已身心歡喜。白言。丈夫。我今此舍如功德天。富力自在眾寶莊嚴。我今以身及與奴婢。奉上丈夫可備灑掃。若能顧納隨我所願。一切供給。無所愛惜作是語已。化人就床未及食頃。女前親近白言。丈夫願遂我意。化人不違。隨己所欲。既附近已。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸息。至三日時。白言丈夫可起飲食。化人即起。纏綿不已。女生厭悔白言。丈夫異人乃爾。化人告言。我先世法凡與女通。經十二日爾乃休息。女聞此語如人食噎既不得吐又不得咽。身體苦痛如被杵擣。至四日時如被車轢。至五日時如鐵丸入體。至六日時支節悉痛。如箭入心。女作念言。我聞人說。迦毘羅城。淨飯王子。身紫金色三十二相。愍諸盲冥救濟苦人。[2]常在此城常行福度。放金色光濟一切人。今日何故不來救我。我從今日乃至壽終。終不貪色。寧與虎狼同處一穴。不貪色欲受此苦惱。化人亦瞋。咄弊惡婦女。廢我事業。我今共汝合體一處。不如早死。父母宗親若來覓[3]者。何處自藏。我寧經死不堪恥辱。女言。弊物我不用。爾欲死隨意。是時化人取刀刺頸。血流滂沱塗污女身。萎陀在地。女不能勝。二日青淤。三日膖脹。四日爛潰。五日漸爛。六日肉落。七日唯有臭骨。如膠如漆粘著女身。一切大小便利及諸[4]惡蟲。迸血諸膿塗漫女身。女極惡厭而不得離。女發誓願。若諸天神及與仙人。淨飯王子能免我苦。我持此舍一切珍寶以用給施。作是念時。佛將阿難難陀。帝釋在前。梵王在後。佛放常光照曜天地。一切大眾皆見如來詣此女樓。時女見佛心懷慚愧。藏[5]骨無處。取諸白[6]㲲纏裹臭屍。臭氣如故不可覆藏。女見世尊。為佛作禮。以慚愧故身映骨上。臭骨忽然在女背上。女極慚愧流淚而言。如來功德慈悲無量。若能令我離此苦者。願為弟子心終不退。佛神力故臭骨不現。女大歡喜。為佛作禮白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛為[7]祝願梵音流暢。女聞祝願心大歡喜。應時即得須陀洹道。五百侍女聞佛音聲。皆發無上菩提道心。無量梵眾見佛神變得無生忍。帝釋所將諸天有發菩提心者。有得阿那含者。

又百緣經[8]云。佛在世時。舍衛城中有一長者婦。產一男兒。形貌極醜狀似惡鬼。有人見者捨之而去。年漸長大父母厭惡。驅令遠棄。乃至畜生。見此醜陋。尚懷[＊]悑懼。何況人類。又於一時。詣林採菓以自存活。飛鳥走獸。無不[＊]悑走。絕迹無住。世尊慈念將諸比丘。到林欲度。見佛避走。佛以神力使不得去。時諸比[9]丘在樹下跏趺繫念。世尊化作醜陋人。執持應器盛滿中食。漸向醜人。形狀類己心懷喜悅。今此人者[10]真是我伴。尋[11]求共語同器而食。食已時彼化人忽然端正。醜陋問言。汝今何以忽然端正。化人答言。我食此食。以善心觀彼樹下坐禪比丘使我端正。醜陋聞已。尋復[1]效之。尋得端正。心懷喜悅。即向化人深生信解。於是化人還復本形醜陋。見佛三十二相八十種好。光明普曜如百千日。前禮佛足却坐一面。佛即為其種種說法得須陀洹果。即於佛前求索出家。佛告善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。請佛為說宿本因緣。佛告比丘。乃往過去無量世中。有佛出世。號曰弗沙。在一樹下結跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩到彼佛所種種供養。而翹一足。於七日中說偈讚佛。

天上世間無如佛  
十方世界亦無有
世界所有悉能見  
無有能及如佛者

爾時菩薩說此偈已。時彼山中有一鬼神。作醜陋形來恐[＊]悑我。我以神力令彼行處懸崖嶮岨不能得過。時彼山神即作是念。我以惡心恐[＊]悑他故。令我今者行處嶮難不可得過。今當往彼懺悔先罪。作是念已。尋即往詣。懺悔訖已發願而去。佛告比丘。欲知彼山神恐悑我故。五百世中形體醜陋見者驚走。由彼懺悔故今遭值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

頌曰。

大聖神變  
隨事[2]開曚  
含英秀發
開[＊]寤相應  
服以邪道  
化現神通
隱顯利物  
乃軌高蹤  
群生息謗
感[＊]寤興隆  
潛運自在  
見者生恭
罕逢斯聖  
絕代靈[3]籠  
含生有福
遇此休[4]功

感應緣(略引二十五驗)

  • 通[5]敘神化多種之變
  • 周時有左慈能變
  • 舌埵山有帝女能變
  • 夏[6]鯀及趙王如意變
  • 魏襄王年中有女變
  • 漢建平中有男子變
  • 漢建安中有男子變
  • 晉元康中有女變
  • 晉惠懷時有男女變
  • 漢景帝時有人變
  • 漢宣帝時有雞變
  • 晉太康年中有[7]蟚蜝及蟹變
  • 孔子於陳絃歌館中有鯷魚變
  • [8]梁朝居士韋英妻梁氏嫁變
  • 晉豫章郡吏易拔變
  • 晉宜陽縣有女[9]姓彭名娥變
  • 晉太末縣吳道宗母變
  • 晉復陽縣有牛變
  • 炎帝之女變
  • 諸傳雜記之變
  • 秦時有江[10]南亭廟神變
  • 秦時南方有落民飛頭變
  • 高陽氏同產夫婦變
  • 魏時尋陽縣北山蠻人作術變
  • 魏時清河宋士母因浴[11]變

夫慈濟之道震古式瞻。通化之方由來難測。此是方外之大聖。非是域中之凡能。窮之不可原。究之不可盡。然凡聖雖別變化有同。良由智有淺深障有麁細。機有大小化有寬[12]陿。蓋達生死之本。可以言變化矣。若依佛教明信因果。因緣相假方成變化。[13]若據外俗未達大方。唯信緣起不賴因成。故千寶記云。天有五氣萬物化成。木精則仁。火精則禮。金精則義。水精則智。土精則恩。五氣盡純聖德備也。木濁則弱。火濁則淫。金濁則暴。水濁則貪。土濁則頑。五氣盡濁民之下也。中土多聖人。和氣所交也。絕域多怪物。異氣所產也。苟稟此氣必有此形。苟有此形必生此性。故食穀者智慧而文。食草者多力而愚。食桑者有絲而蛾。食肉者勇憨而悍。食土者無心而不息。食氣者神明而長壽。不食者不死而神。大腰無雄細腰無雌。無雄外接無雌外育。三化之蟲先孕後交。兼愛之獸自為[14]牡牝。寄生因夫高木。女[15]蘿託乎[16]伏苓。木株於土。萍植於水。鳥排虛而飛。獸蹠實而走。蟲土閉而蟄。魚淵潛而處。本乎天者親上。本乎地者親下。本乎時者親旁則各從其類也。千歲之雉入海為蜃。百年之雀入江為蛤。千歲龜黿能[17]與人語。千歲之狐起為美女。千歲之蛇斷而復續。百年之鼠而能相卜。數之至也。春分之日鷹變為鳩。秋分之日鳩變為鷹。時之化也。故腐草之為螢也。朽葦之為蛬也。稻之為𧉪也。麥之為蛺[A1]蝶也。羽翼生焉。眼目成焉。心智存焉。此自無知而化為有知。而氣易也。鶴之為麞也。蛇之為鼈也。蛬之為蝦也。不失其血氣而形性變也。若此之類不可勝論。應變而動。是謂順常。苟錯其方則為妖眚。故下體生於上氣之反者也。人生獸獸生人。氣之亂者也。男化為女。女化為男。氣之質者也。魯牛哀得疾七日[18]而化為虎。形體變易爪牙施張。其兄將入。搏而食之。當其為人不知將為虎。當其為虎不知當為人故。晉太康中。陳留阮士。禽傷於虺。不忍其痛。數嗅其瘡。已而雙虺成於鼻中。元康中曆陽紀元載。客食道龜。已而成瘕。醫以藥攻之。下龜子數升。大如小錢。頭足㲉備文甲皆具。唯中藥已死。夫[19]嗅非化育之氣。鼻非胎孕[A2]之所。[A3]享道非[A4]物之具。從此觀之。萬物之生死也。與其變化也。非通神之思。雖求諸己惡識所自來。然朽草之為螢由乎腐也。麥之為蛺蠂由乎濕也。爾則萬物之變皆有由也。農夫止麥之化者。漚之以[1]灰。聖人理萬物之化者。濟之以道。其與不然乎。今所覺事者。固未足以究其變化之極也。此乃由眾生本識雜業熏成。因種既熟緣假外形。情與非情隨緣興變。若先無種縱遇其緣。緣疏力弱亦未能獨變故。因假緣故。種不獨成緣假因故。緣不獨辦。因緣和合。力用相齊。萬類由生。一非能建。庶將來哲。豈猜餘卜也。

左慈。字元放。廬江人也。有神[2]道。嘗在曹公坐。公曰。今日高會恨不得吳松江鱸魚為膾。放云。可得也。求銅盤貯水。放以竹竿餌[3]釣[4]盤中。須臾引一鱸出。公大撫掌。會者皆驚。公曰。一魚不周座席得兩為佳。放乃復餌釣之。須臾引出。皆三尺餘。生鮮可愛。公便[5]目前膾之周賜座席。公曰。今既得鱸。恨不得蜀生薑耳。放曰可得也。公恐其近道買。因曰。吾昔使人至蜀買錦。可勅人告吾使。使增市二端。人去須臾還得生薑。又云。於錦肆下見公使。已勅增市二端。後經歲餘。公使還果增市二端錦。問之云。昔某月某日見人於肆下。以公勅勅之。增市二端錦。後公近郊士人從者百許人。放乃齎酒一甖脯一片。手自傾甖行酒百官。百官皆醉飽。公還驗之酤賣家。昨悉亡其酒脯矣。公惡之陰欲殺元放。元放在公座。將收之。放却入壁中霍然不見。乃募取之。或見於市乃捕之。而市人皆放同形。後或見放於陽城山頭。行人逐之。放入於群羊。行人知放在羊中。告之曰。曹公不復相殺。本成君術。既驗。但欲與相見。羊中忽有一大老羝。屈前兩膝人立而言曰。遽如許。人即云。此羊是。競往欲取。而群羊數百皆為羝羊。並屈前膝人立云。遽如許。於是莫知所取焉。老子曰。吾之所以為大患者。以吾有身也。及吾無身。吾有何患哉。若老子之[6]疇可謂能無身矣。豈不遠[7]哉。

舌埵山帝之女死。化為怪草。其葉[8]甤成。其華黃色。其實如菟絲。故服怪草[＊]者。常媚於人焉。

周宣王三十三年幽王生。是歲有馬化為狐。

晉獻公二年。周惠王居于鄭。鄭人入王府。多[9]取化為蜮射人。萇弘見殺。蜀人藏其血。故三年而為碧。

漢靈帝時。江夏黃氏之母浴伏[10]磐水中。久而不起。變為黿矣。婢驚走告。比家人來。黿轉入深淵。其後時時出現。初浴簪一銀釵。猶在其首[11]焉。於是黃氏累世不敢食黿肉。

[12]吳寶鼎元年六月晦日。丹陽宣騫母年八十矣。亦因池浴化為黿。其狀如黃氏。騫兄弟四人閉戶衛之。掘堂上作大坑[13]瀉水。其黿入水中游戲。一二日間常延頸出。亦望伺戶小開便輪轉。自[14]擢入于深淵。遂不復還。

夏[15]𩩌。天子之父。趙王如意漢祖之子。而[＊]𩩌為黃能。意為[16]蒼狗。

魏襄王三年。有女子。自首化為丈夫。與妻生子。故京房易傳曰。女[17]人化為丈夫。茲謂陰昌。賤人為王。丈夫化為女子。茲[A5]謂陰勝陽。厥咎[18]亡。

漢建平中。豫章有男子。化為女子。嫁為人婦生一子。長安陳鳳曰。陽變為陰。將亡繼嗣。生一子者。將復一世乃絕也。故使哀帝崩平帝沒。而王莽篡焉。

漢建安七年。越[19]嶲有男子化為女子周群曰。哀帝時爾有此變。將有易代之事也。至二十五年。獻帝封山陽公。

晉元康中。安豐有女子曰周世寧。年八歲漸化為男。至十七八而氣性成。女體化而不盡。男體成而不徹。畜妻而無子。

晉惠懷之世。京[20]雒有人。一身而有男女二體。亦能兩幸而尤好婬。天下兵亂。由男女氣亂而妖形作也。當中興之間。又有女子其陰在腹肚。居在[21]楊州。亦性好婬色。故京房易[22]曰。妖人生子陰在首。則天下大亂。若在腹。則天下有事。若在背。則天下無後。

漢景帝元年九月。膠東下[23]密人。年七十餘生角。角有毛生。故京房易傳曰。[A6]冡宰政[24]闕妖人生角。五行志。以為人不當生角。猶諸侯不當舉兵向京師也。其後有七國之難起。

漢宣帝黃龍元年。未央殿輅軨厩中雌雞化為雄雞。毛衣亦變。不鳴不將無距。元帝初元中。丞相府史家雌雞化為雄雞。冠距。鳴將至。永光年中。有獻雄雞生角者。五行志。以為王氏之應也。

晉[25]太康四年。會稽郡[＊]蟚蜝及蟹皆化為鼠。其眾覆野。大食稻為災。始成有毛肉而無骨。其行不能過田塍。數日之後則皆為[1]壯。至六年南陽獲兩足虎。虎者陰精而居乎陽。金獸也。南陽火名也。金精入火而失其形。王室亂之妖也。

孔子厄於陳。[2]弦歌於館中。夜有一人長九尺餘。著皂衣高冠。大[3]吒聲動左右。子貢進問何人耶。便提子貢而挾之。子路引出與戰于庭。有頃未勝。孔子察之。見其甲車間。時時開如掌。孔子曰。何不探其甲車引而奮之。子路如之。沒手仆於地。乃是大鯷魚也。長九尺餘。孔子歎曰。此物也。何為來哉。吾聞物老則群精依之。因衰而至此其來也。豈以吾遇厄絕糧從者病乎。夫六畜之物及龜蛇魚鼈草木久者。神皆依憑能為妖怪。故謂之五酉。五酉者。五行之方皆有其物。酉者老也。故物老則為怪矣。殺之則已。夫何患焉。或者天之未喪斯文。以是繫予之命乎。不然何為至於斯也。弦歌不輟。子路[4]烹之。其味滋病者[5]興。明日遂行(右十三驗出搜神記)。

晉時豫章郡吏易拔。義熙中受番還家違遁不反。郡遣追見拔言語如常。亦為施設。使者催令裝束。拔因語曰。汝看我面。仍見。眼目角張身有黃斑色。便豎一足徑出門去。家先依山為居。至[6]鹿變成三足大虎。所豎之脚即成其尾(右此一驗出異苑)。

晉永嘉之亂。郡縣無定主。強弱相暴。宜陽縣有女子。姓彭名娥。父母昆弟十餘口。為長沙賊所[7]殺。時娥負器出汲於溪。聞賊至走還。[8]正見塢壁已破。不勝其哀。與賊相格。賊縛娥驅出溪邊將殺之。溪際有大山。石壁高數十丈。娥仰呼曰。皇天寧有神不。我為何罪而當如此。因奔走向山。山立開廣數丈。平路如砥。群賊亦逐娥入山。山遂崩合[9]泯然如初。賊皆壓死山裏頭[10]出。娥遂隱不復出。娥所捨汲器化為石形似雞。土人因號曰石雞山。[11]水為娥潭(右此一驗出幽[12]冥錄)。

晉義熙四年。東陽郡太末縣吳道宗。[13]少失父。單與母居。未有婦兒。宗賃不在家。隣人聞其屋中砰礚之聲。闚不見其母但有烏斑虎在其屋中。鄉里驚怛。恐虎入其家食其母。便鳴鼓會人。共往救之。圍宅突進不見有虎。但見其母語如平常。不解其意。兒還。母語之曰。[14]宿罪見追當有變化事。後一月日便失母。縣界內虎災屢起。皆云。母烏斑虎。百姓患之發人格擊之。殺數人。後人射虎白鷹并戟刺中其腹。然不能即得。經數日後虎還其家故床上。不能復人形。伏床上而死。其兒號泣如葬其母法。朝冥哭臨之(右此一驗出齊諧記)。

晉復陽縣里民有一家兒牧牛。牛忽舐此[15]兒處肉悉白。兒俄而死。其家葬此兒。殺牛以供賓客。凡食此牛肉男女二十餘人。悉變作虎(右此一驗出顧[16]微廣州記錄)。

炎帝之女娃[17](惡佳反)游于東海溺而死。化為精衛。其狀如烏。常銜西山之木石。以堙東海(堙者塞也其音曰因)夸父與日競走渴飲河。河涸不足。北飲大澤。未至道死。棄其[18]杖化為鄧林(右此[19]三驗出山海經)。

博物志曰。松脂淪入地千年化為[20]伏苓。[＊]伏苓千年化為虎[21]魄。虎[＊]魄一名江珠。今太山有[＊]伏苓而無虎[＊]魄。益州永昌出虎[＊]魄而無伏苓。或復云。燒蜂巢所作。未詳此二說[＊]孰是。神農本草經云。取雞卵㲉黃白渾雜者熟煮。及尚軟隨意刻作物。以苦酒漬。數宿既堅。內著粉中[22]假者亂真(此世所[＊]常用無作不成)。

韓詩外傳曰。孔子曰。老韮為[23]雚。老蒲為葦。搜神記曰。土蜂名曰蜾[虫*嬴]。今世謂[24]蠮螉。細腰之類。其為物雄而無雌。不交不產。常[25]取桑蟲之子育之。則皆化成己子也。

秦周訪。少時與商人泝江俱行。夕止宮亭廟下。同侶相語。誰能入廟中宿。訪性膽果決。因上廟宿。竟夕宴然。晨起廟中見有白頭老公。訪[26]遂擒之。化為雄鴨。訪捉還船欲[27]烹之。因而飛去。後竟無他(右此一驗出述異記)。

秦時南方有落民。其頭能飛。其種人部有祭祀。號曰蟲落。故因取名焉。吳時將軍朱桓得一婢。每夜臥後頭輒飛去。或從狗竇。或從天窓中出入。以耳為翼。將曉復還。數數如此。傍人怪之。夜中照視唯有身無頭。其體微冷氣息裁屬。乃[28]蒙之以被。至曉頭還礙被不得安。兩[29]三墮地。噫[30]吒甚愁。而其體氣急狀若將死。乃去被頭復起[31]傅頸。有頃平和。桓以為巨怪。畏不敢畜。乃放遣之。既而詳之乃知[32]天怪也。時南[33]征大將亦往往得之。又嘗有覆以銅盤者。頭不得進遂死。

昔者高陽氏。有同產而為夫婦。帝放之於崆峒之野。相抱而死。神鳥以不死草覆之。七年男女同體而生。二頭四足[1]四手。是為蒙雙氏(右二驗出搜神記)。

魏時尋陽縣北山中蠻人有術。能使人化作虎。毛色介身悉如真虎。餘鄉人周[2]畛有一奴。使入山伐薪。奴有婦及妹亦與俱行。既至山奴語二人云。汝且上高樹視我所為。如其言。既而入草。須臾一大黃斑虎從草出。奮迅吼喚甚為可畏二人大[＊]悑。良久還草中。少時復還為人。語二人歸家慎勿道。後遂向等輩說之。周尋復知。乃以[3]醇酒飲之令熟醉。使人解其衣服及身體。事事詳視了無異。唯於髻髮中得一紙。畫作大虎。虎邊有符。周密取錄之。奴既醒喚問之。見事已露。遂具說本末云。先嘗於蠻中告糴。有一蠻師云。有此術以三尺布一[4]斗米精一赤雄雞一[＊]斗酒。受得此[5]法。

魏時有清河宋士宗母。以黃初中夏天於浴室裏浴。遣家中子女盡出戶。獨在室中。良久。家人不解其意。於壁穿中闚不見[6]人。木瓫水中有一大鼈。遂開戶大小悉入。了不與人相承。嘗先著銀釵猶在頭上。相與守之啼泣。無可柰何。意欲求去。永不可留。視之積日轉解。自[7]投出戶外[8]而去駛。逐之不及。遂便入水。復數日忽還。巡行宅舍如平生。了無所言而去。時人謂士宗。應行喪治服。士宗以母形雖變而生理尚存。竟不治喪。與江夏黃母相似(右二驗出續搜神記)。

梁時開善寺。[9]京兆人。韋英宅也。英早卒。其妻梁氏不治喪而嫁。更納河內向子集為夫。雖云改嫁仍居英宅。英聞梁嫁。白日來歸。乘馬將數人至於庭前。呼曰。阿梁卿忘我耶。子集驚怪張弓射之。應箭而倒。即變為桃人。所騎之馬亦化成茅馬。從者數人盡為蒲人。梁氏[10]惶懼遂捨為寺(見[＊]雒陽寺記傳)。

眠夢篇第二十[11]六[12](此有五部)

  • 述意部
  • 三性部
  • 善性部
  • 不善部
  • 無記部

述意部[13]第一

原是一心積為三界。癡流慢墮昏滯沈沒。欲[14]討其際難測其本。所以遠自無始至於今身。生死輪轉塵[15]轢莫之比。明闇遞來薪火不能譬。逝水非駛器月難保。且夫盛衰之道與時交搆。睡夢之途因心而動。動由內識境由外熏。緣熏好醜夢通三性。若宿有善惡則夢有吉凶。此為有記。若習無善惡汎覩平事。此為無記。若[16]晝緣青黃。夢想還同。此為想夢。若見[＊]升沈水火交侵。此為病夢。雖夢通三性。然有報無報。欲知斯事如下經說。

三性部[17]第二

如善見律云。夢有四種。一四大不和夢。二先見夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。答眠時夢見山崩。或飛騰虛空或見虎狼師子賊逐。此是四大不和夢。虛而不實。云何先見夢。答或晝日見。或白或黑。或男或女。夜剋夢見。是名先見夢。此亦不實。云何天人夢。答若善知識天人為現善夢。令人得善。若惡知識者為現惡夢。此即真實。云何想夢者。答此人前身。或有福德。或有罪障。若福德者現善夢。罪者現惡夢。如菩[18]薩初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下入其右脇此是想夢也。若夢禮佛誦經持戒布施種種功德此亦想夢。問夢為善不善無記耶。答亦善不善無記。若夢見禮佛聽法說法。此是善功德。若夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者應受果報。答曰不受果報。何以故。以心業羸弱故不感報。是故律云。除夢中不犯也。又迦延論云。云何一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。如未眠時。身不軟心不軟。身重心重。身[19]𧄼𧀧心[＊]𧄼𧀧。身憒心憒。身睡心睡。為睡所纏。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。答曰。不染污心眠夢。是謂眠不睡相應。云何睡眠相應。答曰。染污心眠夢。是謂睡眠相應。云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問眠當言善不善無記耶。答曰。眠或善。或不善。或無記。云何為善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。不善心眠夢。云何無記。答曰。除上爾所事。如夢中施與作福持戒守齋。如善心眠時所作福。當言餘福迴。是名善。云何眠時所作不福當言迴耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善心眠餘不福心迴。是名不善。云何眠時所作福不福不當言迴。答曰。如眠時非福心非不福心迴。如無記。心眠時。所作福非福不當言迴。是名無記。問夢名何等法。答曰。是五蓋中無明蓋也。

善性部[20]第三

如出生菩提心經云。爾時世尊告迦葉婆羅門言。汝善男子。有四種善夢得於勝法。何等為四。所謂於睡眠中夢見蓮華。或見[1]繖蓋。或見月輪及見佛形。如是見已。應自慶幸。我遇勝法。爾時世尊。而說偈言。

若有睡夢見蓮華  
及以夢見於[＊]繖蓋
或復夢裏見月輪  
應當獲得大利益
若有夢見佛形像  
諸相具足莊嚴身
眾生見者應歡喜  
念當必作調御師

又雜寶藏經云。昔有惡生王。為行殘暴無悲邪見。如來遣迦[2]旃延化其本國。惡生王及夫人皆得生信。王大夫人號為尸婆具沙。後生太子字喬波羅。時王於寢夢見八事。一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纏身。四見二赤魚吞其雙足。五有四白鶴飛來向王。六血泥中行泥沒其腋。七登[3]大白山。八[4]鸛雀𡲙頭。於夢寤已以為不祥愁憂慘悴。尋即問諸外道婆羅門。外道聞王此夢。素嫌於王兼嫉尊者迦旃延。因王此夢言。大不吉。不[5]禳厭之禍及王身。王聞其語。信以為然。益增憂惱。即問之言。若[6]禳[7]厭時當須何物。諸婆羅門言。所須用者王所珍愛。我若說者王必不能。時王答言。此夢甚惡。但恐大禍殃及我身。除我以往餘無所惜。請為我說所須之物。諸婆羅門等見其殷勤知其心至。即語王言。所可用者此夢有八。還須八種可得[＊]禳災。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺王所敬禿頭迦[＊]旃延。却後七日若殺此八。聚集其血入中而行可得消災。王聞其言以己命重。即便許可。還至宮中愁憂懊惱。夫人問王。何故如是。王答夫人具陳說上不祥之夢。并道婆羅門[＊]禳夢所須。夫人聞已而作是言。但使王身平安無患。妾之賤身豈足貴耶。[8]白王言。却後七日我[9]當歸死。聽我往彼尊者迦旃延所。六日之中受齋聽法。王言。不得。汝若至彼或語其實。彼若知者捨我飛去。夫人殷勤。王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所。禮拜問訊遂經三日。尊者怪問。王之夫人未曾至此經停信宿。何故今者不同於常。夫人具說王之惡夢。却後七日當殺我等用[10]穰災患。餘命未幾故來聽法。因向尊者說王所夢。尊者迦旃延言。此夢甚吉。當有歡慶不足為憂。一頭上火然者。寶主之國。當有天冠直十萬兩金來貢於王。正為斯夢。夫人心急七日向滿。為王所害。懼其來晚。問尊者言。何時來到。尊者答言。日晡時必當來至。二兩蛇絞腰者。月支國王當獻雙劍。價直十萬兩金。今日當至。三細鐵網纏身者。大秦國王當獻珠瓔價直十萬兩金。後日[11]朝晨當至。四赤魚吞足者。師子國王當獻毘琉璃寶[12]屐。價直十萬兩金。後日食時當至。五四白鶴來者。跋耆國王當獻金寶。後日日中當至。六血泥[13]中者。安息國王當獻鹿毛欽婆羅衣。價直十萬兩金。後日日昳當至。七登[＊]大白山者。曠野國王當獻大象。後日晡時當至。八鸛雀𡲙頭者。王與夫人當有私密之事。事[14]至自當知[15]之。果如尊者所言。期限既至。諸國所獻一切皆到。王大歡喜尸婆具沙夫人先有天冠。[16]重著寶主國所獻天冠。王因校戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時夫人瞋恚而言。若有惡事我先當之。今得天冠與彼而著。尋以酪器擲王頭上。王頭盡污。王大瞋[17]恚。拔劍欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即閉房戶。王不得前。[A7]王尋自[18]寤。尊者占夢云。有私密事正此是耳。王及夫人尋至尊者迦[＊]旃延所。具論上來信於非法惡邪之言。幾於尊者妻子大臣所愛之物行大惡事。今蒙尊者離於惡事。即詣尊者敬奉供養。驅諸外道婆羅門等。遠其國界。即問尊者。有何因緣如此諸國。各有所珍奉獻於我。尊者答言。乃往過去九十一劫。爾時有佛名毘婆尸。彼佛出時有一國。名曰槃頭。王之太子信樂精進。至彼佛所供養禮拜。即以所著天冠寶劍瓔珞大象寶車欽婆羅衣。[19]用上彼佛。緣是福慶生生尊貴。所欲珍寶不求自至。王聞是已。於三寶所深生敬信。作禮還宮。[20]◎

◎[21]不善部[22]第四

如發覺淨心經云。佛告彌勒菩薩言。菩薩當觀二十種[23]眠睡諸患。何等二十。一[24]樂睡眠者當有懶[25]墮。二身體沈重。三膚皮不淨。四皮肉麁澁。五諸大穢濁威德薄少。六飲食不消。七體生瘡皰。八多有懈怠。九增長癡網。十智慧羸弱。十一善欲疲倦。十二當趣黑暗。十三[26]不恭敬。十四稟質愚癡。十五多諸煩惱心向諸使。十六於善法中而不生欲。十七一切白法能令減少。十八[＊]常行驚[＊]悑之中。十九見精進者而毀辱之。二十至於大眾被他輕賤。又國王不黎先泥十夢經云。佛在世時。時有國王。名不黎先泥。夜夢十事。一夢見三瓶併兩邊瓶滿氣出。相交往來。不入中央空瓶中。二夢見馬口食尻亦食。三夢見小樹生華。四夢見小樹生菓。五夢見一人索繩人後有羊羊主食繩。六夢見狐坐於金床上於金器中食。七夢見大牛還從犢子乳。八夢見四牛從四面鳴來相趨欲鬪。當合未合不知牛處。九夢見大陂水中央濁四邊清。十夢見大谿水流正赤。王夢見是事已。即寤大[＊]悑恐亡其國及身妻子。王至明日。即召公卿大臣及諸道人曉解夢者。[1]即言。昨夜夢見十事。寤即恐[＊]悑。意中不樂。誰能解夢。有一婆羅門言。我為王解之。恐王聞者愁憂不樂。王言。如卿所覩說之勿有所諱。婆羅門言。王夢皆惡。當取所重愛夫人太子及邊親近侍人奴婢。皆殺以祠天王。可得無他。王有臥具及著身珍寶好物。皆當燒已祠天。如是者王身可得無他。王聞[2]夢惡愁憂不樂。即入齋房思念是事。王正夫人名摩尼。到王所問王言。何為入齋房愁憂不樂耶。我身有過於王耶。王言。汝無過於我。我自愁耳。夫人復問王言。汝莫問我。聞者令汝不樂。夫人復言。我是王[3]身半。設有善惡。王[4]語我。云何不相語耶。王便為夫人具說夜夢十事。夫人言。王莫愁憂如人買金磨石好醜善惡。其色自見於石上。今佛近在精舍。去國不遠。何不往問。如佛所解。王當隨之。王即勅群臣嚴駕而出到佛所。頭面[5]佛足却坐白佛言。我昨夜夢見十事。具如前述。所夢如是。寤即恐[＊]悑。恐亡我國及身妻子。唯佛為解所夢十事。願聞教誡。佛言。王莫恐[＊]悑。夢者無他。乃為後世當來之事。非今世惡。此後世人當不畏法禁。婬泆貪利嫉妬不知厭足。少義無慈喜怒無慚愧。

佛言。第一夢見三瓶併兩邊瓶。滿氣出相交往來不入中央空瓶中者。此後世人豪貴[6]者。自相追隨不親貧者。王夢瓶併正謂是耳。王莫恐[＊]悑。於國於太子於夫[7]人。皆亦無他。

佛言。第二王夢見馬口食尻亦食者。此後世[8]人作帝王及大臣。稟食縣官俸祿。復採萬民不知厭足。王夢正是。王莫恐[＊]悑。

佛言。第三夢見小樹生華者。此後世人。年未滿三十而頭生白髮。貪婬多欲年少強老。王夢正是。王莫恐[＊]悑。

佛言。第四王夢見小樹生菓者。此後世[9]女人。年未滿十五行嫁。抱兒而歸不知慚愧。王夢正是。王莫恐[＊]悑。

佛言。第五王夢見一人索繩人後有羊羊主食繩者。此後世人夫婿出行賈作。其婦於後便與他家男子交通。[10]食其財物。王夢正是。王莫恐[＊]悑。

佛言。第六王夢見狐坐金床上於金器中食。此後世人下賤便尊貴。有財產眾人敬畏。公侯子孫更經貧賤。處於下坐飲食在後。王夢正是。王莫恐[＊]悑。

佛言。第七王夢見大牛還從小犢子乳者。此後世人無有禮義。母反為女作媒。誘恤他家男子與女交通。[11]求財[12]物以自供給不知慚愧。王夢正是。王莫恐[＊]悑。

佛言。第八王夢見四牛從四面鳴來相趨欲鬪當合未合不知牛處者。此後世帝王長吏及人民。皆無至誠之心。更[13]相欺詐。愚癡瞋恚不敬天地。是故雨澤不時。長吏人民請禱求雨。天當四面起雲雷電有聲。長吏人民咸言當雨。須臾之間雲散不墮。所以者何。帝王長吏人民無有忠正慈仁。王夢正是。王莫恐[＊]悑。

佛言。第九王夢見大陂水中央濁四邊清者。此後世中國當擾亂治行不平。人民不孝父母。不敬長老。邊國[14]四面當[15]清平。人民和穆孝順二親。王夢正是。王莫恐[＊]悑。

佛言。第十王夢見大谿水流正赤者。此後世諸國[16]當忿爭。興軍聚眾更相攻伐。當作車兵步兵騎兵共鬪。相殺傷不可數。死者於路血流正赤。王夢正是。王莫恐[＊]悑。於[17]國[18]於[＊]大子於夫人皆亦無他。

王聞長跪心即歡喜。今受佛恩令得安隱。作禮還歸。重賜宮臣。從今已後不信諸異外道及婆羅門。

無記部[19]第五

如十誦律云。有比丘眾中睡。佛言。聽水洗頭。猶睡不可[20]信。令比丘以五法用水洗他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡眠四者頭倚牆壁。五者舒脚坐猶睡不止。聽以手[1]撑。[2]若故睡不止。佛聽以毱擲。若故睡不止。佛聽用禪杖者。若取禪杖時應生敬心。以兩手捉杖放戴頂上。若坐睡不止。應起看餘睡者以禪杖築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖著本處已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎮。安孔作之。以繩貫孔中。繩頭施紐掛耳上。去額前四指著禪[3]鎮墮地。佛言。禪鎮墮者。應起庠行如鵝行法。

頌曰。

昏沈睡蓋  
游想妄現  
親族虛聚
徒霑美宴  
既寤空無  
妄生愛戀
雖通三性  
終成七變

感應緣(略引六驗)

  • 漢甘陵府丞文頴
  • 宋陳秀遠
  • 宋太守諸葛覆
  • 宋馬虔伯
  • [4]齊沙門釋僧護
  • 唐沙門釋智興

漢南陽文穎。字叔良。建安中為甘陵府丞。過界止宿。夜鼓三時。夢見一人。跪前曰。昔我先人葬我於此。水來湍墓棺木溺漬。水處半燥然無以自溫。聞君在此故來相依。屈明日暫住須臾。幸之相遷高燥處。鬼披衣示穎而皆沾濕。穎心中愴然即寤。寤已語左右。左右曰。夢為虛耳。何足可[＊]怪。穎乃還眠。向晨復夢見。謂穎曰。我以窮苦告君。柰何不相愍悼乎。穎夢中問曰。子為是誰。對曰。吾本趙人。今屬注送民之神。穎曰。子棺今為所在。對曰。近在君帳北十數步水側枯楊樹下。即是[5]吾也。天將明不復得見君必念之。穎答曰諾。忽然便寤。天明可發。穎曰。雖云夢不足[＊]怪。此何大適。左右曰。亦何惜須臾不驗之耶。穎即起幸之。十數人將導順水上果得一枯楊。曰是矣。掘其下未幾果得棺。棺甚朽壞沒半水中。穎謂左右曰。向聞於人。謂為虛矣。世俗所傳不可無驗。為移其棺醊[6]之而去(右一驗出搜神記)。

宋陳秀遠者。穎川人也。嘗為湘州西曹客居臨[7]相縣。少信奉三寶。年過耳順篤業不衰。宋元徽二年七月中。於昏夕間閑臥未寢。歎念萬品死生流轉無定。自惟己身將從何來。一心祈念冀通感夢。時夕結陰室無燈燭。有頃見枕邊如[8]熒火者。冏然明照流飛而去。俄而一室盡明。爰至空中有如朝晝。秀遠遽起坐合掌喘[9]息頃。見中[10]庭四五丈上有一橋閣焉。[11]欄檻朱[12]采立於空中。秀遠了不覺升動之時。而己自見平坐橋側。見橋上士女往還填衢。衣服[13]莊束不異世人。末有一嫗。年可三十許。上著青襖。下服白布裳。行至秀遠左邊而立。有頃復有一婦人。通體衣白布為偏環髻。手持華香當前而立。語秀遠曰。汝欲覩前身即我是也。以此華供養佛[14]故得轉身作汝。迴指白嫗曰。此即復是我先身也。言畢而去。去後橋亦漸隱。秀遠忽然不覺還下之時。光亦尋滅[15]去(右一驗出冥祥記)。

宋[16]琅[17]邪諸葛覆。宋永嘉年為[18]九真太守。家累悉在[19]陽都。唯將長子元崇送職。[20]覆於郡病亡。元崇年始十九。送喪欲還。覆門生何法僧貪其資貨。與伴共推元崇墮水而死。因分其財。爾夜元崇母陳氏夢。元崇還具敘亡父事及身被殺委曲。屍骸流漂怨酷無雙。違奉累載一旦長辭。銜悲茹恨如何可說。歔欷不能自勝。又云。行速疲極[21]因臥窓下。床上以頭[A8]枕窓。母視兒[22]臥處足知非虛矣。陳氏悲怛驚起。把火照兒眠處。沾濕猶如人形。於是舉家號泣。便[23]始問。于時徐森之始除交州。徐道立為長史。道立即陳氏從姑兒也。具疏所夢託二徐撿之。二徐道遇諸葛喪[24]船。驗其父子亡日如鬼語。乃收[25]得行凶二人。即皆欵服依法殺之。更差人送喪達都(右一驗出冤魂志)

宋馬虔伯。巴西閬中人也。少信佛法。嘗作宣漢[26]縣。以元嘉十二年七月。夜於縣得夢。見天際有三人長二丈餘。姿容嚴麗臨雲下觀。諸天[27]伎樂盈[28]牣空中。告曰。汝厄在荊楚。戊寅之年八月四日。若處山澤其禍剋消。人中齋戒亦可獲免。若過此期當[＊]寤道也。時俯見相識楊暹等八人。並著鎖械。又見道士胡遼。半身土中天中天際神人。皆記八人命盡年月。唯語遼曰。若能修立功德猶可延長也。暹等皆如期終亡。遼益懼奉法山居勤[29]厲彌至。[30]虔伯後為梁州西曹。州將蕭思話也。蕭轉南蠻。復命為行參軍。虔伯[31]思荊楚之言。心甚懼。然求蕭解職將適衡山。蕭苦不許。十五年即戊寅歲也。六月末得病。至八月四日危篤守命。其日黃昏後忽朗然徹視。遙見西面有三人。形可二丈。前一人衣[32]𢂿垂[33]鬚頂光圓明。後二人[34]資質金曜儀相端備。列于空中去地數仞。虔伯委悉詳視。猶是前所夢者也。頃之不見。餘芳移時方歇。同居[1]大小皆聞香氣。因而流汗病即小[2]差。虔伯所居宇[3]卑陋。于時自覺處在殿堂。廊壁[4]瓌曜皆是珍寶。於是所患[5]以漸平復(右一驗出冥祥記)。

高齊時。有釋僧護。守道直心不求慧業。願造丈八石像。咸怪其言。後於寺北谷中。見一臥石可長丈八。乃[6]雇匠營造。向經一周。面[7]復粗了。而背猶著地。以六具拗舉之如初不動。經夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十頭挽不動。忽有異僧以瓦木土塹壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像後降夢信心者日。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年有盜像幡蓋者。夢丈八人。入室責之。賊遂[＊]慚[＊]悑悔而謝焉。其像現在。

唐京師大莊嚴寺釋智興。俗緣宋氏。[8]洺州人也。謙約成務勵行堅明。依首律師誦經持律。心口相弔不輟昏曉。至大業五年仲冬。次當維那。鳴[9]鍾依時僧徒無擾。同寺僧名三果者有兄。從煬帝南幸江都。中路身亡。初無凶告。通夢其妻曰。吾行達彭城不幸病死。由齋戒不持今墮地獄。備經五苦辛酸叵述。誰知吾苦。賴以今月初日。蒙[10]莊嚴寺僧智興鳴[＊]鍾發響聲振地獄。同受苦者一時解脫。今生樂處思報其恩。汝可具絹十匹早奉與之。并陳吾意[11]寄禮殷誠。從眠驚寤[＊]怪夢所由。與人共說初無信者。尋[12]又重夢及諸巫覡咸陳前說。後經十日凶告奄至。恰與夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德。並施大眾。寺主恭禪師等合寺大德。咸問興曰。何緣[13]鍾鳴乃感斯應。興曰。余無他術。見付法藏傳云。罽膩吒王受苦。由鳴[＊]鍾得停。及增一阿含經鳴[＊]鍾偈。福敬遵此[14]轍勵力行之。嚴冬登樓風切皮肉。僧給羔[A9]袖用執[＊]鍾椎。興自勵意露手鳴椎。掌中傷破不以為苦。兼鳴鍾之始。先發善願。願諸賢聖同入道場。同受法食。然後三下。將欲長打如先致敬。願諸惡趣聞此[＊]鍾聲。俱[15]時離苦速得解脫。如斯願行志常奉修。豈[16]惟徹誠遂能遠感。眾服其言。倍驗非謬。以貞觀六年三月。遘疾少時。自知後世。捨緣身資召諸師友。因食陳別。尋卒莊嚴。春秋四十有五(右二驗出唐高僧傳)。[17]◎

法苑珠林卷第三十二

甤 𬚜 [虫*嬴] 𮕗 𡲙
第【大】，弟【宋】
三十二【大】，四十三【明】
五【大】，五此有三部【宋】【元】【宮】
（眠夢…部）二十三字【大】，〔－〕【明】
（變化…部）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
第一【大】，〔－〕【明】
寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宮】＊
第二【大】，〔－〕【明】
悑【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊
斗【大】，井【宋】【元】【明】【宮】
臍【大】，齊【宋】【宮】
第三【大】，〔－〕【明】
藏【大】，臟【明】
肢【大】，支【宋】【元】【明】【宮】
𦚭【大】，疽【宋】【宮】，蛆【元】【明】
子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
樓上名曰【大】，高樓上有女名【宋】【元】【明】，樓樓上有女名【宮】
常【大】下同，恒【宋】【元】【明】【宮】下同
者何【大】，我【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，血【宮】
骨【大】，骸【宋】【元】【明】【宮】
㲲【大】，疊【宋】【元】【宮】
祝【大】＊，呪【宋】【元】【明】【宮】＊
云【大】，六【宮】
丘【大】，丘各【宋】【元】【明】【宮】
真【大】，直【宋】【宮】
求【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
效【大】，斆【宋】【元】【明】【宮】
開曚【大】，啟朦【宋】【元】【明】【宮】
籠【大】，龍【宋】【元】【明】
功【大】，徵【宋】【元】【明】【宮】
敘【大】，叔【宮】
鯀【大】，鱞【宋】【宮】
蟚蜝【大】＊，彭蚑【宋】【元】【明】，彭蚾【宮】＊
（梁朝…變）十一字【大】，〔－〕【明】
姓【大】，性【宋】【元】【宮】
南【大】，南宮【宋】【元】【明】【宮】
變【大】，變梁朝居士韋英妻梁氏嫁變【明】
陿【大】，狹【宮】
若【大】，矣【宋】【元】【明】【宮】
牡【大】，壯【宋】【元】【宮】
蘿【大】，羅【宋】【元】【宮】
伏【大】，茯【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，語【明】
而化【大】，化而【宋】【元】【明】【宮】
嗅【大】，妻【宋】【元】【明】【宮】
灰【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】
道【大】，通【元】【明】
釣【大】，鈞【宋】
盤【大】，槃【宋】【元】【宮】
目【大】，日【宋】
疇【大】，儔【宋】【元】【明】【宮】
哉【大】，哉也【宋】【元】【明】【宮】
甤【大】，蘂【宋】【元】【明】
取【大】，𬚜【宋】【元】，脫【明】
磐【大】，盤【宋】【元】【明】
焉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
吳【大】，又吳【宋】【元】【明】【宮】
瀉【大】，寫【宋】【元】【宮】
擢【大】，躍【宋】【元】【明】【宮】
𩩌【大】＊，鱞【宋】【宮】＊，鯀【元】【明】＊
蒼【大】，倉【宋】【元】【宮】
人【大】，子【宋】【元】【明】【宮】
亡【大】，亡也【宋】【元】【明】【宮】
嶲【大】，雋【宋】【元】【宮】
雒【大】，洛【宋】【元】【明】【宮】
楊【大】，揚【明】
曰妖【大】，妖曰【宋】【元】【明】【宮】
密【大】，蜜【宋】【元】【明】【宮】
闕【大】，厥【宋】【元】【明】【宮】
太【大】，大【宋】
壯【大】，牝【元】【明】
弦【大】＊，絃【宋】【元】【明】【宮】＊
吒【大】，叱【宋】【元】【宮】
烹【大】，亨【宋】，享【宮】
興【大】，與【宋】【元】
鹿【大】，麓【宋】【元】【明】【宮】
殺【大】，攻【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，止【元】，明註曰正南藏作止
泯【大】，汦【宮】
出【大】，出山入【宋】【元】【明】【宮】
水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
冥【大】，明【宋】【明】【宮】
少【大】，小【宋】【元】【宮】
宿【大】，當【宋】【元】【明】【宮】
兒【大】，兒舐【宋】【元】【明】
微【大】，徽【宋】【元】【明】【宮】
惡佳反【大】，〔－〕【明】
杖【大】，狀【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
伏【大】＊，茯【宋】【元】【明】【宮】＊
魄【大】＊，珀【宮】＊
假【大】，佳【宋】【元】【明】【宮】
雚【大】，雀【宋】【元】【明】【宮】
蠮螉【大】，蜾𮕗【宋】【元】，𧊭𧒱【明】【宮】
取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
遂【大】，逐【宋】【宮】
烹【大】，亭【宮】
蒙【大】，蠓【元】
三【大】，三度【宋】【元】【明】
吒【大】，咜【宋】【元】【明】【宮】
傅【大】，傳【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
征【大】，從【宮】
四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
畛【大】，昣【宋】【元】【宮】
醇【大】，淳【宋】【元】【宮】
斗【大】＊，升【宋】【元】【明】【宮】＊
法【大】，法也【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，入【宋】【宮】
投【大】，捉【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
京【大】，京師【宋】【元】【明】【宮】
惶【大】，煌【元】
六【大】，六之一【明】
（此有…部）十九字【大】，〔－〕【明】
第一【大】，〔－〕【明】
討【大】，計【元】
轢【大】，劫【宋】【元】【明】
晝【大】，書【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
薩【大】，薩母【宋】【元】【明】【宮】
𧄼𧀧【大】＊，瞪瞢【宋】【元】【明】【宮】＊
第三【大】，〔－〕【明】
繖【大】＊，傘【宋】【元】【明】【宮】＊
旃【大】＊，栴【明】＊
大白【大】＊，太【明】＊
鸛【大】，鶴【宋】【元】【宮】
禳厭【大】＊，攘壓【宮】＊
禳【大】＊，攘【宋】【宮】＊
厭【大】，壓【宋】【宮】
白【大】，復白【宋】【元】【明】【宮】
當歸【大】，歸當【宋】【元】【明】【宮】
穰【大】，攘【宋】【宮】，禳【元】【明】
朝【大】，陵【宋】【元】【宮】，凌【明】
屐【大】，跂【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，中行【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，至後日【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，之夫人白王良久【宋】【元】【明】【宮】
重著【大】，著重【宋】【元】【明】【宮】
恚【大】，忿【宋】【元】【明】【宮】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】
用上【大】，上獻【宋】【元】【明】，上用【宮】
卷第四十三終【明】
卷第四十四眠夢篇第二十六之餘首【明】
第四【大】，〔－〕【明】
眠睡【大】，睡眠【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，樂樂【宮】
墮【大】，惰【宮】
不【大】，不行【宋】【元】【明】
即【大】，問【宋】【元】【明】【宮】
夢惡愁憂不樂【大】，此語轉加愁憂【宋】【元】【明】【宮】
身半【大】，半身【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，應語【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，禮佛【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，各【宮】
人【大】，子【宮】
人【大】，久【宮】
女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
食【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】
求【大】，婇女求【宋】【宮】，嫁女【元】【明】
物【大】，〔－〕【明】
相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
清平【大】，平清【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，〔－〕【明】
國【大】，〔－〕【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
第五【大】，〔－〕【明】
信【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】
撑【大】，棠【宋】【宮】，𢴤【元】【明】
若【大】，善【宮】
鎮【大】，鎮時禪鎮【宋】【元】【明】【宮】
（齊…護）六字【大】，〔－〕【宮】
吾【大】，吾墓【宋】【元】【明】【宮】
之而去【大】，後去之【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，湘【宋】【元】【明】【宮】
熒【大】，螢【宋】【元】【明】
息頃【大】，念頂【宋】【元】【明】【宮】
庭【大】，宁【宋】【元】【明】【宮】
欄【大】，又欄【宮】
采【CB】【麗-CB】，釆【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】(cf. K39n1406_p0610b11)
莊【大】，糚【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，故故【宋】【元】【明】【宮】
去【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
琅【大】，瑯【宮】
邪【大】，瑘【宋】【元】【明】【宮】
九【大】，元【宋】【元】【明】
陽【大】，楊【宋】【元】，揚【明】【宮】
覆【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，困【宋】【元】【明】【宮】
臥【大】，眠【宋】【元】【明】【宮】
始【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
船【大】，䑪【明】【宮】
得【大】，其【宋】【元】【明】【宮】
縣【大】，縣宰【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，妓【宮】
牣【大】，仞【宋】【元】【明】【宮】
厲【大】，勵【宋】【元】【明】【宮】
虔【大】，虛【宮】
思【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】
𢂿【大】，悏【宋】【宮】
鬚【大】，鬢【元】【明】
資【大】，姿【宋】【元】【明】【宮】
大小【大】，小大【宋】【元】【明】【宮】
差【大】，瘥【明】
卑【大】，界【宋】【宮】
瓌【大】，環【宋】【元】【明】【宮】
以漸平復【大】，悉以復【宋】【元】【明】【宮】
雇【大】，顧【明】
復【大】，腹【宋】【元】【明】【宮】
洺【大】，洛【元】
鍾【大】＊，鐘【明】＊
莊嚴【大】，禪定【宋】【元】【明】【宮】
寄【大】，冀【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，入【宋】【元】【明】【宮】
鍾鳴【大】，鳴鍾【宋】【元】【宮】，鳴鐘【明】
轍勵【大】，事轍【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，得【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】，欲【明】
不分卷【明】
蝶【大】，蠂【麗-CB】 之【CB】【麗-CB】，子【大】(cf. K39n1406_p0602b06) 享【CB】【麗-CB】，亨【大】(cf. K39n1406_p0602b07) CBETA 按：「物」，晉．干寶《搜神記》（欽定四庫全書本第12卷第2b頁）作「下物」。 謂【CB】【麗-CB】，為【大】(cf. K39n1406_p0603b07) 冡【大】，家【麗-CB】 王【CB】【麗-CB】，玉【大】(cf. K39n1406_p0607c19) 枕【CB】【麗-CB】，沈【大】(cf. K39n1406_p0610c09) 袖【大】，神【麗-CB】

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