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法苑珠林

法苑珠林卷第十七

[＊]西明寺沙門釋道世撰

[16]敬佛篇第六之五◎[17]敬法篇第七普賢[18]驗[19](今入末法作觀者希故經不錄且述四驗)

  • [20]宋路昭太后
  • 宋沙門釋道溫
  • 宋沙門釋道[21]璟
  • 齊沙門釋普明

宋路昭太后。大明四年。造普賢菩薩乘寶輿白象。安於中興禪房。因設講于寺。其年十月八日齋畢解坐。會僧二百人于時寺宇始構。帝甚留心。輦蹕臨幸[22]旬必數四。僧徒勤整禁衛嚴肅。爾日僧名有定就席。久之忽有一僧豫于座次。風貌秀舉闔堂驚矚。齋主與語往還百餘言。忽不復見。列筵同覩識其神人矣。

宋大明年中。有寺統法師名道溫。居在秣陵縣。既見皇太后。叡鑒沖明聖符幽洽。滌思淨場研襟至境。固以聲藻震中事靈梵表。迺創思鎔斵抽寫神華。模造普賢[23]來儀盛像。寶傾宙珍妙盡天飾。所設講齋訖。今月八日嚫會有限名[24]簿[25]素定。引次就席數無盈減。轉經將半景及昆吾。忽覩異僧豫于座內。容止端嚴氣貌秀發。舉眾矚目莫有識者。齋主問曰。上人何名。答曰。名慧明。問住何寺。答云。來自天安。言對之間儵然不見。闔堂驚魂遍筵肅慮。以為明祥所賁幽應攸闡。紫山可[26]覿華臺不遠。蓋聞至誠所感還景移緯。澄心所殉發石開泉。況帝德涵運皇功懋洽。仁洞乾遐理暢冥外。故上王盛士。剋表大明之朝。勸發妙身。躬見龍飛之室。意若曰陛下慧燭海縣明華日月。故以慧明為人名。繼天興祚式垂無疆。故以天安為寺稱神基彌遠道政方凝。九[27]服識泰萬[28]彙齊悅。謹列言屬縣以詮天休。

宋沙門釋道[29]璟。扶風好畤人也。本姓馬氏。學業淳粹弱齡有聲。元嘉二年九月在雒陽為人作普賢齋。道俗四十許人。已經七日正就中食。忽有一人袴褶乘馬入至堂前下馬禮佛。[＊]璟謂常人不加禮異。此人登馬揮鞭忽失所在。便見赤光赫然竟天。良久而滅。後三年十二月。在白衣家復作普賢齋。將竟之日有二沙門。容服如凡直來禮佛。眾中謂是[1]常僧不甚尊仰。聊問何居。答曰。住在前村。時眾白衣有張道。覺其有異至心禮拜。沙門出門行可數十步。忽有[2]飛塵直上衝天。追目此僧不復知所。[＊]璟以七年與同學來游京師。時司空何尚之始構南㵎精舍。[＊]璟寓居焉。夜中忽見四人乘一新車從[3]四傳教。來在屋內呼與共載道。[＊]璟驚其夜至疑而未言。因眼[4]闇不覺昇車。俄而至郡後沈橋見一貴人。著𢂿被箋布單衣。坐床[5]纛繖形似華蓋。鹵簿從衛可數百人悉服黃衣。見[＊]璟驚曰。行般舟道人精心遠詣旨。欲知其處耳。何故將來即遣人引送。[＊]璟還至精舍門外失所送人。門閉如故。扣喚久之。寺內諸僧咸驚相報告。開門內之。視所住房。戶猶故關之(右三驗出冥祥[6]記)。

[7]齋上定林寺有釋普明。姓張。臨渭人。少出家稟性清純蔬食布衣。以懺誦為業。誦法華維摩二經。及諷誦之時。有別衣別座。未甞穢雜。每至勸發品輒見普賢乘象立在其前。誦維摩經亦聞空中唱樂。又善神呪所救皆愈。有鄉人王道真妻病。請明來呪。明入門婦便悶絕。俄見一物如狸。[8]身長數尺許。從狗竇出。因此而愈。明甞行水傍祠。巫[9]覡自云。神見之皆奔走。以宋孝建中卒。春秋八十有五(右[10]此一驗出唐高僧傳)。[11]◎

◎[12]觀音[13]驗[14](略引二十驗)

  • [15]秦尚書徐義
  • 秦[16]居士畢覽
  • 晉沙門竺法義
  • 晉沙門竺法純
  • 晉沙門釋開達
  • 晉[17]居士郭[18]宣
  • 晉[19]居士潘道秀
  • 晉居士欒[20]荀
  • 晉沙門釋法智
  • 晉南[A1]宮[21]子敖
  • 晉沙門道
  • 泰晉[22]居士孫道德
  • 晉[23]居士劉度
  • 晉[24]居士竇[25]傳
  • [26]晉沙門竺法純
  • [27]宋[28]居士張興
  • 宋居士宋琰
  • 魏沙門釋道泰
  • 魏[29]居士[30]孫敬德
  • 魏沙門[31]釋法力

[32]秦徐義者。高陸人也。少奉法。為苻堅尚書。堅末兵革[33]鋒起。賊獲義將加戮害。乃埋其兩足編髮於樹。夜中專念觀世音。有頃得眠。夢人謂之曰。今事亟矣。何暇眠乎。義便驚起見守防之士。並疲而寢。乃試自奮動。手髮既解足亦得脫。因而遁去。百餘步隱小叢草。便聞追者交馳火炬星陳。互繞此叢而竟無見者。天明賊散。歸投鄴寺遂得免[34]云。

秦畢覽。東平人也。少奉法。隨慕容垂北征沒虜。單馬逃竄。虜追騎將及。覽至心誦念觀世音。既得免脫。因入深山迷惑失道。又專心歸念。中夜見一道人法服持錫。示以途徑。遂得還路安隱至家。

晉始寧山有竺法義。晉興寧中沙門。游刃眾典尤善法華。受業弟子常有百餘。至咸安二年。忽感心氣疾病。常存念觀世音。乃夢見一人破腹洗腸。寤便病愈。傅亮每云。吾先君與義公游處[35]無間。說觀世音神異莫不大小肅[36]然。

晉沙門竺法純。山陰顯義寺主也。晉元興中起寺行牆。至[37]上蘭[38]渚買材。路經湖道。材主是婦人。而應共至材所。准許價直。遂與同船俱行。既入大湖。日[39]暮暴風波浪如山。純[40]船小水入。命在瞬息。念值行無福忽遇斯災。又與婦人俱行其以罔懼。乃一心誦觀世音經。俄有大舟[41]流趣純。適時既入夜。行旅已絕。純自惟念。不應有此流船。疑是神力。既而共[42]度乘之。而此小船應時即沒。大舟隨波鼓[43]盪。俄得達[44]岸[45]也。

晉沙門釋開達。隆安二年登壟採甘草。為羌所執。時年大飢羌胡相噉。乃置達柵中將食之。先在柵者十有餘人。羌[46]曰夕[47]烹俎。唯達尚存。自達被執便潛誦觀世音經。不懈乎心。及明日當見噉。其晨始曙。忽有大虎[48]徑逼群羌奮怒號吼。羌各駭怖迸走。虎乃前[49]齩柵木。得成小[50]闕可容人過。已而徐去。達初見虎[＊]齩柵必謂見害。既柵穿而不入心疑其異。將是觀[51]世音力。計度諸羌未應便及。即穿柵逃走。夜行晝伏遂得免脫。

晉郭宣之。太原人也。義熙四年為楊思平梁州府司馬。楊以輒害范元之等[52]彼法宣亦同執在獄。唯一心歸向觀世音菩薩。後夕將眠之際。忽親覩菩薩光明照獄。宣瞻覿禮拜祈請誓願。久之乃沒。俄而宣之獨被恩[1]放。既釋依所見形製造圖像。又立精舍焉。後[2]為零陵衡陽卒官。

晉潘道秀。吳郡人。年二十餘。為軍[3]亂主。北為征固。既而軍小失利。秀竄逸被掠。經數處作奴俘虜異域。欲歸無因。少信佛法[4]常至心念觀世音。每夢寐輒見[5]像。後既南奔迷不知道。於窮山中忽覩真形。如今行像。因作禮。禮竟豁然不覺失之。乃得還路。遂歸本土。後精進彌篤。年垂六十而亡。

晉欒[＊]荀不知何許人也。少奉法。甞作福富平令。先從征[6]虜循值小失利。舫遭火垂盡賊亦交逼。正在中江風浪駭目。[＊]荀恐怖分盡。猶誦念觀世音。俄見江中有一人挺然孤立腰與水齊。[＊]荀心知祈念有感。火賊已切。便投水就之。[7]體既浮涌脚[8]似履地。尋而大軍遣船迎椄敗者。遂得免濟。

晉沙門釋法智。為白衣時。甞獨行至大澤中。忽遇猛火四方俱起。走路已絕。便至心禮誦觀世音。俄然火過。一澤之草無有遺莖者。唯[9]法智所處容身不燒。於是始乃敬奉大法。後為姚興將從征索虜。軍退失馬落在圍[10]裏。乃隱溝邊荊棘叢中[11]正得蔽頭。復念觀世音心甚勤至。隔溝人遙喚後軍指令殺之。而軍遏搜[12]覓輒無見者。[＊]徑得免濟。後遂出家。

晉南[A2]宮子[A3]敖。始平人也。戍新平城為[13]乞伏虜兒長樂公所破。合城數千人皆被誅害。子[A4]敖雖分必死。而猶至心念觀世音。既而次至[14]于敖。群刃交下或高或[15]低。持刀之人忽疲懈四支不隨。爾時長樂公親自臨刑。驚問之。子敖聊爾答云。能作馬鞍。乃令原釋。子敖亦不知所以作此言。時後遂得遁逸。造小形像。貯以香[16]函。行則頂戴[17]云。

[18]晉沙門釋道泰。常山衡唐精舍僧也。晉義熙中甞夢人云。君之年命當終六七。泰年至四十二。[19]便遇篤病。慮必不濟。[20]悉以衣鉢之資。厚為福施。又歸誠屬念稱誦觀世音。晝夜四日勤心不替。時所坐床前垂[21]帷。忽於帷下見人跨戶而入。足趺金色光明照屋。泰乃褰帷遽視。奄然而滅。驚欣交萃。因大流汗。即覺體輕。所患平[22]差。

晉孫道德益州人也奉道祭酒。年過五十未有子息。居近精舍。景平中沙門謂德。必願有兒。當至心禮誦觀世音經。此可冀也。德遂罷不事道。單心投誠歸觀世音。少日之中而有夢應。婦即有孕。遂以產男[＊]云。

晉劉度。平原遼城人也。鄉里有一千餘家。並奉大法。造立形像供養僧尼。值虜主木未時。此縣甞有逋逃。未大怒欲盡滅一城。眾並兇懼分必[23]殄盡。度乃潔誠率眾歸命觀世音。頃之未見物從空中下繞其所住屋[24]柱驚視乃觀世音經。使人讀之。未大歡喜用省刑戮。於是此城即得免害。

晉竇傳者。河內人也。永和中。并州刺史高昌冀州刺史呂護。各權部曲相與不和。傳為昌所用作[25]宮長。護遣騎抄擊為所俘執。同伴六七人共[26]繫一獄。鎖械甚嚴。剋日當殺之。沙門支道山。時在護營中。先與傳相識。聞其執厄出至獄所候視之。隔戶共語。傳謂山曰今日困厄命在漏刻。何方相救。山曰。若能至心歸請必有感應。傳先亦頗聞觀世音及得山語遂專心屬念。晝夜三日至誠自歸。觀其鎖械如覺緩解有異於常。聊試推盪[27]𤗯然離體。傳乃復至心[28]日蒙哀。祐已令桎梏自解。而同伴尚多無心獨去。觀世音神力普濟當令俱免。言畢復牽挽餘人皆以次解落。若有割剔之者。遂開戶走出於警[29]激之間。莫有覺者。便踰城徑去。時夜已向曉行四五里。天明不[30]敢復進。共逃隱一榛中。須臾覺失囚。人馬[31]駱[32]驛四出尋捕。焚草踐林無不至遍。唯傳所隱一畝許地。終無至者。遂得免還鄉里。敬信異常[33]成佳奉法。道山後過江。為謝居士敷具說其事(右十四驗出冥祥記)。

[34]晉山陰顯義寺。時有竺法純。未詳何人。少出家止山陰顯義寺。苦行有德。善誦古維摩經。晉元興中為寺上蘭渚買故屋。暮還於湖中。遇風而船小將沒。純唯一心憑觀世音。口誦不輟。俄見一大流船。乘之獲免。至岸訪船無主。須臾不見。道俗咸歎神感。後不知所終(右一驗出梁高僧傳)。

宋張興者。新興人也。頗信佛法。甞從沙門僧融曇翼時受八戒。興甞為劫所引。[35]夫得走逃妻坐繫獄。掠笞積日。時縣失火出囚路側。會融翼同行經過囚邊。妻驚呼闍梨何以賜救。融曰。貧道力弱無救如何。唯宜勤念觀世音。庶獲免耳。妻便晝夜祈念。經十許日。於夜夢一沙門以脚蹈之曰。咄咄可起。妻即驚起。鉗鎖桎[1]桔[＊]𤗯然俱解。便走趣戶。戶時猶閉警防殊嚴。既無由出。慮有覺者乃還著械。尋復得眠。又夢向沙門曰。戶已開矣。妻覺而馳出。守備者並已惛睡。妻安步而去。時夜甚闇。行可數里。卒值一人。妻懼[2]躄地。已而相訊。乃其夫也。相[3]符悲喜。夜投僧翼。翼藏匿之。[4]因遂獲免。時元嘉初也。

宋琰。稚年在交阯。彼土有賢法師者。道德僧也。見授五戒。以觀世音金像一軀見與供養。形製異今又非甚古類。元嘉中作鎔鐫。殊工似有真好。琰奉以還都。時年在齠齓。與二弟常盡勤至專精不倦。後治改弊廬無屋安設。寄　京師南㵎寺中。于時百姓競鑄錢。亦有盜毀金像以充鑄者。時像在寺已經數月。琰晝寢夢見立于座隅。意甚異之。時日已暮即馳迎還。其夕南㵎十餘軀像。悉遇盜亡。其後久之像於曛暮間放光。顯照三尺許地。金輝秀起煥然奪[5]目。琰兄弟及僕役。同覩者十餘人。于時幼小不即題記。比加撰錄忘其日月。是宋大明七年秋也。至[6]泰始末。琰移居烏衣周旋。僧以此像權寓多寶寺。琰時暫游江都。此僧仍適荊楚。不知像處。垂將十載。常恐神寶與因俱絕。宋升明末。游躓峽表[7]徑過江陵。見此沙門迺知像所。其年琰還京師。即造多寶寺訪焉。寺主愛公云。無此寄像。琰退慮此僧孟浪將遂失此像。深以惆悵。其夜夢人見語云。像在多寶。愛公忘耳。當為得之。見將至寺。此人手自開殿見像。在殿之東眾小像中。的的分明詰旦造寺具以所夢請愛公。愛公乃為開殿。果見此像在殿之東。如夢所覩。遂得像還。時建元元年七月十三日也。像今常自供養。庶必永作津梁。修復其事有感深懷。沿此徵覿綴成斯記。夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗之發多自此興。經云。鎔斵圖[8]繢類形相者。爰能行動及放光明。今西域釋迦彌勒二像[9]輝用若冥。蓋得相乎。今華夏景揩神應亟著。亦或當年群生因會所感。假憑木石以見幽異。不必剋由容好而能然也。故沈石浮深。[10]寔闡閩吳之化。塵金瀉液。用[11]紓彭宋之禍。其餘銓示繁方雖難曲辯。率其大哲允歸目從。若夫經塔顯効。旨證亦同。事非殊貫。故繼其末(右二驗出冥祥[12]記)。

魏常山衡唐精舍釋道泰。元魏末人。夢人謂曰。爾至某年當終於四十二矣。泰寤懼之。及至其年遇病甚憂悉以身資為福。有友人曰。余聞供養六十二億菩薩。與一稱觀音福同無異。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂四日四夜專精不絕。所坐帷下忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語泰曰。汝念觀世音耶。比泰褰帷頃。便不復見。悲喜流汗。便覺體輕所患悉愈。聖力所加後終延年。

魏天平年中。定州募士孫敬德。造觀音像。自加禮敬。後為劫賊所引不勝栲楚。妄[13]招其死將加斬決。夢一沙門令誦救生觀世音經千遍得脫。有司執縛向市且行且誦。臨刑滿千。刀斫自折以為[14]三段。皮肉不傷。三換其刀終折如故。視像項上有刀三迹。以狀奏聞。丞相高歡表請免死。勅寫其經廣布於世。今謂高王觀世音經。自晉宋梁陳秦趙國。國分十六。時經四百。觀音地藏彌勒彌陀。稱名念誦。獲得救者不可勝紀。具諸傳錄。故不備載。

魏末魯郡釋法力。未詳何人。精苦有志勤營塔寺。欲於魯郡立精舍。而材不足。與沙彌明琛往上谷乞麻。一載將還。行空澤中忽遇野火。車在下風恐無得免。法力倦眠。比寤而火勢已及。因舉聲稱觀。未遑稱世音。應聲風轉火焰尋滅。安隱還寺。又有沙門法智。本為白衣獨行大澤。猛火四面一時同至。自知必死。乃合面於地專稱[15]觀音。怪無火燒舉頭看之。一澤之草纖毫並燼。唯智所伏僅容身耳。因此感悟捨俗出家。又沙門道集。於壽陽西山游行為二[16]劫所得。縛繫在樹將欲殺之。唯念觀音守死不輟。引刀屢斫皆無傷損。劫賊怖走集因得脫。又沙門法禪。山行逢賊。危欲害之。唯念觀音。挽弓射之放箭不得。賊遂歸誠投弓於地。知是神人。怖捨逃逝(右三驗出[17]唐高僧[18]傳)頌曰。

釋化能仁  
觀機降天  
眾聖之上
[＊]寔[19]惟帝先  
交養怡和  
濯粹[20]沖[21]淵
慈誨含識  
善誘中玄  
恩舒慧炬
燭我[22]霄[23]征  
隨機變化  
孰識其年
望之[24]霞舉  
即亦雲津  
慇之以形
悼之以神  
三乘既弘  
雙林遺身
假唱泥洹  
正法常[25]真

敬法篇第[26]七[27](此有六部)

  • 述意部
  • 聽法部
  • 求法部
  • 感福部
  • 法師部
  • 謗罪部

[1]蓋聞。寂[2]滅不動。是則無象無言。感而遂通。所以有名有教。是以一四之句難聞。三千之火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長[3]宵獨處空閑。吟誦經典吐納宮商。文字分明言味流美。詞韻相屬適眾人心。利生物善足使幽靈欣[4]曜精神悅豫。久習純熟文義洞曉。敬心殷誦至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫一言功超數劫。是以迦葉頂受靡悋剝皮。薩陀心樂無辭灑血。此是甘露之初門。入道之終德也。

聽法部[5]第二

如付法藏經云。佛言。一切眾生欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。法為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。法是眾生真善知識。作大利益濟諸苦惱。所以然者。一切眾生。志性無定。隨所染習。近善則善。近惡則惡。若近惡友便造惡業。流轉生死無有邊際。若近善友起[6]信敬心。聽受妙法必能令離三塗苦惱。由此功德受最勝樂。華氏國王。有一白象能滅怨敵。若人犯罪令象蹋殺。後時象廐為火所燒。移象近寺。象聞比丘誦法句經偈云。為善生天。為惡入淵。象聞法已心便柔和起慈悲心。後付罪人但以鼻嗅舌舐而去。都不肯殺。王見斯已心大惶怖。即召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞妙法。是[7]致然耳。今可移近屠肆處繫。王用其言。象見屠殺惡心猛熾殘害更增。是以當知。一切眾生志性無定。畜生尚爾。聞法生慈見殺增害。豈況於人而不染習。是故智者宜應覺知。見惡須棄。覩善宜近。勤聽經法。又於往昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城中遍行衒賣。經歷多時都無買者。時婆羅門極大瞋恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時城中諸優婆塞。聞畏毀謗便將錢買。即以銅[8]箸貫穿其耳。若徹過者便與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不與直。婆羅門言。我此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法智慧高勝。貴其如此相與多價。其半徹者。雖聽經法未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養。命終之後悉得生天。以是因緣。當知妙法有大功德。此優婆塞以聽法人髑髏起塔而供養之。尚得生天。況能至心聽受經法。供養恭敬持經人者。此之福報實難窮盡。未來必當成無上道。是故智者。欲得無上安隱快樂。應當至心勤聽經法。

賢愚經云。昔佛在世時。舍衛國中須達長者。信敬佛法為僧檀越。眾僧所須一切供給。須達家內有二鸚[9]䳇。一名律提。二名賒律提。稟性黠慧解人言語。見比丘來。先告家內令出迎[10]逆。阿難後時到長者家。見鳥聰黠為說四諦苦集滅道。門前有樹。二鳥聞法飛向樹上。歡喜誦持。夜在樹宿。野貍所食。緣此善根生四[11]天王。盡彼天壽生忉利天。忉利壽盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡生化樂天。化樂壽盡生於第六他化自在天。他化壽盡還生化樂。如是次第還復下至四天王天。四天壽盡還復上至他化自在天。如是上下經於七返生六欲天。自恣受樂。極天之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家修道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。

賢愚經云。昔佛在世時有一比丘。林中誦經音聲雅好。時有一鳥聞法敬愛在樹而聽。時為獵師所射命終。緣此善根生忉利天。面貌端正光相昞然。無有倫匹。自識宿命。知因比丘誦經聽法得生此中。即持天華到比丘所。禮敬問訊以天香華供養比丘。比丘具問知其委曲。即命令坐為其說法得須陀洹。既得果已還歸天上。禽鳥聽法尚獲福報無邊。豈況於人信心聽法。寧無善報。

善見律論云。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊為眾說法。時彼池中有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出入草根下聽佛說法。時有一人持杖放牛。見佛在坐為眾說法。即往佛所欲聞法故。以杖刺地誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報故宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明相好無比照徹此間。蛤天人以偈而[12]答。

往昔為蛤身  
於水中覓食
聞佛說法聲  
出至草根下
有一牧牛人  
持杖來聽法
杖劖刺我頭  
命終生天上

佛以蛤天人所說偈為四眾說法。是時眾中八萬四千人皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。[1]合掌而去。

求法部[2]第三

如雜寶藏經云。昔有一女人。聰明智慧深信三寶。常於僧次請二比丘就舍供養。後時便有一老比丘。次到其舍。年老根昧素無知曉。[3]齋食訖已女人至心求請說法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹果。[4]既得果已向寺求覓欲報其恩。然此比丘自審無知。棄他逃走。倍生慚恥。轉復藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已具說蒙得道果因緣。齎供報恩。老比丘聞甚大慚愧。深自剋責亦復獲得須陀洹果。是故行者應當至心精誠求法。若至心者所求必獲。

涅槃經云。佛言。我念過去作婆羅門。在雪山中修菩薩行。時世無佛亦無經法。時天帝釋觀見菩薩獨在山中修諸苦行。即下試之。自變其身作羅剎像。甚可怖畏。住菩薩前口說半偈。

諸行無常　　是生滅法

說是偈已遍觀四方。菩薩聞偈心生歡喜。即從坐起以手舉髮。四向顧視不見餘人。唯見羅剎。即便往問。大士何處得是半偈。此半偈義乃是三世諸佛正道。羅剎答言。汝不須問。我不食來已經多日。處處求索了不能得。飢渴苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩復語。[5]若為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過。但自憂身都不見念。我今飢逼實不能說。菩薩復語。汝食何食。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。菩薩聞已即語羅剎。但能具足說是偈竟。我當以身奉施供養。羅剎答言。誰當信汝。為八字故棄所愛身。菩薩答言。我今有證。梵釋四王諸佛菩薩能為我證。羅剎聞已勅聽許說。菩薩歡喜即脫皮衣為敷法坐。白言。和上願坐此座善為我說。羅剎即說。

生滅滅已　　寂滅為樂

說是偈已菩薩深思。然後處處石壁道樹書寫此偈。竟上高樹投身而下。未至[6]地時虛空中出種種聲。爾時羅剎還[7]帝釋身。接取菩薩安置平地。懺悔辭謝頂禮而去。緣為半偈捨身因緣超十二劫。在彌勒前成無上道。

涅槃經云。佛言。我念過去無量無邊那由他劫。此娑婆世界有佛出世。號釋迦牟尼。為眾生宣說大涅槃經。我於爾時從善友所。[8]轉聞佛說大涅槃經。心中歡喜。即欲供養貧無財物。遂行賣身[9]福薄不售。即欲還家。路見一人而復語言。吾欲賣身。君能買不。其人答言。我家作業人無堪者。吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已歡喜語言。惠我七日須我事訖便還相就。其人答言。聽汝一日。我即取錢往至佛所。禮已奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍唯受一偈。

如來證涅槃  
永斷於生死
若[10]有至心聽  
常得無量樂

受是偈已至病人家。雖復日日與肉三兩。以念偈故不以為痛。日日不廢足滿一月。其人病[11]差瘡亦平復。我時見身具足平復。即發菩提願[12]求來世成佛之時亦願號字釋迦牟尼。以是因緣今得成佛。

[13]又集一切福德三昧經云。昔過去久遠阿僧祇劫有一仙人。名曰最勝。住山林中具五神通。常行慈心。後作是念。非但慈心能濟眾生。唯集多聞能滅眾生煩惱邪見能生正見。念已便詣城邑聚落。處處推求說法之師。時有天魔。來語仙言。我今有佛所說一偈。汝今若能剝皮為紙刺血為墨[14]折骨為筆書寫此偈。當為汝說。最勝仙人聞已念言。我於無量百千劫中。常以無事為他割截。受苦無量都無利益。我今當捨不堅之身易[15]堅實法。歡喜踊躍。即以利刀剝皮為紙刺血為墨[16]折骨為筆。合掌向天請說佛偈。時魔見已愁憂憔悴。即便隱去。仙人見已作如是言。我今為法不惜身命。剝皮為紙刺血為墨[＊]折骨為筆為眾生故至誠不虛。餘方世界有大慈悲。能說法者當現我前。作是語時。東方去此三十二剎有佛國土。名普無垢。其國有佛。號淨名王。忽住其前放大光明照最勝身。苦痛即除。平復如故。佛即廣為說集一切福德三昧。最勝聞法得無礙辯。佛說法已還沒不現。最勝仙人得辯才已。為諸眾生廣說妙法。令無量眾生住三乘道。經千歲後[1]乃命終生淨名王普無垢國。由敬法故今得成佛。佛告淨威。昔最勝者今我身是。是以當知。若有人能恭敬求法。佛於其人不入涅槃。法亦不滅。雖在異土常面覩佛得聞正法。

感福部[2]第四

如普曜經云。若有賢人聞是經典叉手自歸。即捨八事懈怠之本成八功勳。何謂為八。一得端正好色。二得力勢強盛。三得眷屬滋茂。四逮得辯才無量。五學疾得出家。六所行清淨。七得三昧定。八得智慧明無所不照。若有法師布坐諷誦是經得八座福。何謂為八。一得長者座。二得轉輪王座。三得天帝座。四得自在天座。五得羅漢座。六得菩薩座。七得如來座。八得轉法輪度脫一切眾生座。若有法師頒宣是法。有讚歎善哉者。當得八清淨行。何謂為八。一言行相應無所違失。二口言至誠而無虛妄。三在於眾會真諦無欺。四所言人信不捨遠之。五所言柔軟初無麁[3]獷。六其聲悲和猶如哀鸞。七身心隨時音聲如梵。會中人聞莫不諮受。八音響如佛可眾生心。若有書是經典得八大藏。何謂為八。一得意藏未曾妄捨。二所得心藏無所不解分別經法。三得往來藏普解一切諸佛經法。四得總持藏一切所聞皆能識念。五得辯才藏為諸眾生頒宣經典皆歡喜受。六甚深法[4]藏未曾斷絕三寶法教。八奉行法藏則輒逮得無所從生忍。

又華嚴經云。善男子。假使有人以大海等墨須彌聚筆。書寫此經一一品一一法門一一方便一一法門。一一句中義味猶不能盡。

又大乘莊嚴論云。諸菩薩於大乘法有十種正行。一書寫。二供養。三流傳。四聽受。五轉讀。六教[5]他。[6]十習誦。八解說。九思擇。十修習。此十正行能生無量功德。

又中邊分別論云。大乘[7]修有十。一書寫。二供養。三施與他。四若他讀誦一心聽聞。五自讀。六自如理取名味句及義。七如道理及名句味顯說。八正心聞誦。九空處如理思量。十已入意為不退失故。

又菩薩藏經云。復次舍利子。是善男子善女人等受持是經。殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者成就機速慧。二者成就捷辯慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就廣博慧。六者成就甚深慧。七者成就通達慧。八者成就無著慧。九者常現前見一切如來。既得見已以清美頌而為讚歎。十者善能如理請問如來。又能如理開釋疑難。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。

復次舍利子。是善男子善女人等。受持是經讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復獲如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者常樂遠離諸不善友。二者常樂親近諸善知識。三者能緩諸魔所有繫縛。四者摧殄諸魔所有軍陣。五者善能訶厭一切煩惱。六者於一切行心[8]常捐捨。七者違背一切向惡趣道。八者歸向一切趣涅槃道。九者善說一切越度生死清淨之施。十者巧能隨學一切菩薩所行軌則。又能奉行諸佛教勅。如是名為十種功德稱讚利益。又涅槃經云。法是佛母。佛從法生。三世如來皆供養法也。

又度無極集經云。昔有比丘精進守法。所可諷誦是般若波羅蜜。其有聞者莫不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧羊。遙聞比丘誦經聲。即詣精舍禮拜聽其經言。時說色空聞即悟解。便問比丘。應答不可。小兒反為比丘解說其義昔所希聞。怪此小兒智慧非凡。時小兒即去。逐牛至山。值一虎害。此小兒命終生長者家。夫人懷妊口便能說般若波羅蜜。從朝至夜初不懈息。其長者家怪此夫人謂呼鬼病。有比丘至舍。聞聲甚喜。比丘報言。此非鬼病但說尊經。夫人出禮比丘復為說法。諸有疑難不能及者。盡為解說。眾僧歡喜。日月滿足產得男兒。適生叉手長跪說波羅蜜。夫人產已還復如本。比丘言。真佛弟子。好養護之。此兒後大當為一切眾人作師。吾等悉當從其啟受。時兒七歲道法悉備。舉眾超絕智度無極。經中誤脫皆為刪定。兒母所至輒開化人。長者室家大小五百人眾。皆從兒學。八萬四千人皆發無上正真道意。五百比丘聞兒所說盡漏意解。志求大乘得法眼淨。是時兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是。

又舍利弗處胎經云。母懷舍利弗母亦聰明。

高僧傳云。母懷羅什令母聰明。舊[9]誦千偈。懷胎已日得二千偈。初成須陀洹果。後得斯陀[1]含果。

法師部[2]第五

如勝天[3]王經云。若有法師流通此經處。此地即是如來所行。於彼法師當生善知識心尊重之心。猶如佛心見是法師恭敬歡喜尊重讚歎。又云。我若住世一劫若減一劫。說是流通此經法師功德不能究盡。若此法師所行之處。善男子善女人。宜應刺血灑地令塵不起。如是供養未足為多。如來法輪難受持故。

又華嚴經云。譬如金翅鳥王飛行虛空安住虛空。以清淨眼觀察大海龍王宮殿。奮勇猛力以左右翅。[4]博開海水悉令兩闢。知龍男女有命盡者而撮取之。如來應供等正覺金翅鳥王亦復如是。安住無礙虛空之中。以清淨眼觀察法界諸宮殿中一切眾生若有善根已成熟者。奮勇猛十力。止觀兩翅[＊]博開生死大愛海水。隨其應出生死[5]海。除滅一切妄想顛倒。安立如來無礙之行。

又涅槃經云。若有善男子善女人。聞是經名生四惡趣者。無有是處。若有眾生一經耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。又云。若有眾生一經耳者。却後七劫不墮惡道。又云。若有能知如來常住無有變異。或聞常住二字音聲。一經於耳即生天上。後解脫時乃能證知如來常住無有變易。又華嚴經云。若聞一句未曾聞法。勝得三千大千世界珍寶。是菩薩得聞一偈正法。生上財想勝得轉輪聖王位。又法華經云。若善男子善女人。受持是法華經若讀若誦若解說若書寫。是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。

又涅槃經云。我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世。百千億劫不墮惡道。又云。若有於一[6]河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是法。愛樂是典。不能為人分別廣說。若有[7]於二河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦不能為他人廣說。若有於三河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是法。乃至書寫經卷。雖為他說未解深義。若有於四河沙佛所發心。然後乃能於惡世中不謗是典。乃至書寫經卷為他廣說十六分中一分之義。若有於五河沙佛所發心。乃至於惡世中為人廣說十六分中八分之義。若有於六河沙佛所發心。乃至於惡世中為他廣說十六分中十二分義。若[8]有於七河沙佛所發心。乃至於惡世中為他廣說十六分中十四分義。若有於八[9]河沙佛所發心。乃至於惡世中書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受亦勸他人。令解聽受如說修行。具足能解盡其義味。[10]◎

◎[11]謗罪部[12]第六

惟今末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背真。混雜同行。不修內典專事俗書。縱有抄寫心不至殷。既不護淨又多舛錯。共同止宿。或處在門簷。風雨蟲[13]㝢都無驚懼。致使經無靈驗之功。誦無救苦之益。寔由造作不殷。亦由我人逾慢也。故敬福經云。善男子。經生之法不得顛倒。[14]二字重點五百世中。墮迷惑道中不聞正法。

又大集經云。若有眾生於過去世作諸惡業。或毀於法。或[15]謗聖人。於說法者為作障礙。或抄寫經法洗脫文字。或損壞他法。或闇藏他經。由此業緣[16]令得盲報。

又大般若經(第四百四十卷云)佛言。諸善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多甚深經時。頻申欠呿無端戲笑。互相輕[17]𣣋身心躁擾。文句倒錯。迷惑義理。不得滋味。橫事欻起書寫不終。當知是為菩薩魔事。

又大乘蓮華藏經云。受佛禁戒不護將來。各言我是於大乘法亦如冥夜。各自說言我得佛法。受鐵[18]槍地獄苦事難述。從地獄出瘖瘂聾盲不見正法。阿難請戒律論云。僧尼白衣等因讀經律論等。行語手執翻卷者。依忉利天歲數犯重突吉羅。傍報二億歲墮麞鹿中。[＊]常被[19]拉脊苦痛難忍。無記戲言捉經律論。亦招前報。或安經像房堂簷前者。依忉利天歲數八百歲犯重突吉羅。傍報二億歲墮猪狗中。生若得人身。一億歲[20]身常作客栖屑不得自在。

又大品經云。是人毀呰三世諸佛一切智。起破法業因緣集故。無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。若火劫起時至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時。復至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。如是遍十方獄。彼間若火劫起。故從彼死。破法業因緣未盡故。還來是間大地獄中。生在此間。亦從一大地獄至一大地獄。受無量苦。此間火[1]劫故復至十方他國土生畜生中。受破法罪業苦如地獄中說。重罪轉薄。或得人身。生盲人家。生旃陀羅家。生除廁擔死人種種下賤家。生若無眼。若一眼。若瞎眼。無舌無耳無手。所生之處無佛無法無佛弟子處生。何以故。種破法業積集厚故。

又涅槃經云。若有不信是經典者。現世當為無量病苦之所惱害。多為眾生所見罵辱。命終之後人所輕賤。顏貌醜陋。資生艱難。常不供足。雖復少得麁澁弊惡。常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時或值荒亂。刀兵競起帝王暴虐。怨家讎[2]隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須[3]求不能得。雖少得利常為飢渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說。正使是理終不信受。如是之人如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功德即便端正。威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典。善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業。

又法華經云。若佛在世。若滅度後。其有誹謗如斯經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉而懷結恨。此人罪報汝今復聽。其人命終入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉至無數劫。從地獄出當墮畜生。於無數[4]劫生輒聾[5]瘂諸根不具。告舍利弗。謗斯經者。若說其罪窮劫不盡。

頌曰。

教傳三藏  
慈訓八因  
含情普洽
機悟玄津  
威[6]陽夏烈  
溫柔晞春
枯[7]槁日久  
光[8]㵎爽神  
卷即納福
舒即慧申  
思之不已  
惟益惟新
實稱慈父  
巧號能仁  
周孔老教
孰與陶[9]均[10]◎

法苑珠林卷第十七

𭍛 𮗒 [敖-十+土]
敬佛篇第六之五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不分卷
驗【大】，驗第六【宋】【元】【宮】，部【明】
（今入…驗）十六字【大】，（本入…驗）十六字【麗-CB】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
宋【大】，感應緣略引四驗宋【明】
璟【大】＊，𭍛【宋】＊【元】＊【明】＊，冏【宮】
旬【大】，甸【宋】【元】
來【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】
簿【大】，薄【宋】【元】【明】【宮】
素【大】，索【元】【明】
覿【大】，覩【宋】【元】【明】【宮】
服【大】，眼【宮】
彙【大】，㝢【宋】【元】【明】【宮】
璟【大】＊，𭍛【宋】【元】【明】【宮】＊
常【大】，庸【宋】【元】【明】【宮】
飛【大】，風【宮】
四【大】，四人【宋】【元】【明】
闇【大】，閉【宋】【元】【明】【宮】
纛【大】，燾【宋】【元】【明】【宮】
記【大】，記之【宋】【元】【宮】，記云【明】
齋【大】，齊【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
覡【大】，𮗒【宋】【元】【宮】
此【大】，〔－〕【明】
卷第二十四終【明】
觀【大】，敬佛篇第六之六觀【明】，卷第二十五首【明】
驗【大】，部【明】
略引二十驗【大】，〔－〕【明】
秦【大】，感應緣略引十八驗秦【明】
居士【大】，東平【明】
居士【大】，太原【明】
宣【大】，宣之【宋】【元】【明】【宮】
居士【大】，吳郡【明】
荀【大】＊，苟【宋】【元】【明】【宮】＊
子敖【CB】【宋】【元】【明】【宮】，子【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04)
居士【大】，益州【明】
居士【大】，遼城【明】
居士【大】，河內【明】
傳【大】，傅【元】
晉沙門竺法純【大】，〔－〕【明】
宋【大】，晉【宮】
居士【大】，新興【明】
居士【大】，定州【明】
孫敬德【大】，釋法力【宋】【元】【宮】
釋法力【大】，孫敬德【宋】【元】【宮】
秦【大】，泰【明】
鋒【大】，蜂【明】
云【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
無間【大】，而聞【宋】【元】【明】【宮】
然【大】，然矣【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
渚【大】，上【宋】【元】【明】【宮】
暮【大】，慕【元】
船【大】，舡【宋】【宮】
流【大】，泛流【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】
盪【大】，蕩【宋】【元】【明】【宮】
岸【大】，其岸【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】，日【明】
烹【大】，亨【宋】【元】【明】【宮】
徑【大】＊，遙【宋】【元】【明】【宮】＊
齩【大】＊，嚙【宋】【元】【明】【宮】＊
闕【大】，闋【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】，被【宋】【元】【明】【宮】
放【大】，赦【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
亂【大】，紏【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
像【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
虜【大】，慮【宋】【宮】，盧【元】
體【大】，身【宋】【元】【明】【宮】
似【CB】【麗-CB】【宋】【元】，以【大】(cf. K39n1406_p0424c19)
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
裏【大】，裹【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
覓【大】，隱【宮】
乞伏【大】，佛佛【宋】【元】【明】【宮】
于【大】，子【宋】【元】【明】【宮】
低【大】，僻【宋】【元】【明】【宮】
明註曰南藏函下無行字
云【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
（晉沙…差）百二十三字【大】，〔－〕【明】
便【大】，更【宋】【元】【宮】
悉【大】，委【宮】
帷【大】，惟【宮】
差【大】，瘥【宋】【元】【宮】
殄【大】，彌【宋】【元】【明】【宮】
柱【大】，桂【明】
宮【大】，官【宋】【元】【明】【宮】
繫【大】，繫入【宋】【元】【明】【宮】，擊【元】
𤗯【大】＊，忽【宋】【元】【明】【宮】＊
日蒙【大】，曰今蒙【宋】【元】【明】【宮】
激【大】，徼【宋】【元】【明】【宮】
敢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
駱【大】，落【宋】【元】【宮】，絡【明】
驛【大】，繹【明】
成佳【大】，咸皆【明】，成往【宮】
（晉山…傳）百九字【大】，〔－〕【明】
夫【大】，天【宮】
桔【大】，梏【宋】【元】【明】
躄【大】，僻【宋】【元】【宮】
符【大】，扶【宋】【元】【明】【宮】
因遂獲【大】，遇遂【宋】【元】【宮】，遂得【明】
目【大】，日【宋】
泰【大】，秦【宋】【元】【明】【宮】
徑【大】，經【宋】【元】【明】【宮】
繢【大】，績【元】
輝【大】，暉【宋】【元】【明】【宮】
寔【大】＊，實【明】＊
紓【大】，錧【宋】【宮】
記【大】，記也【宋】【元】【明】【宮】
招【大】，承【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】
觀【大】，觀世【宋】【元】【明】【宮】
劫【大】，賊【元】【明】
唐【大】，唐僧行遠【明】
傳【大】，傳九真法【明】
惟【大】，為【宋】【元】【明】【宮】
沖【大】，冲【宋】【元】【明】
淵【大】，源【宋】【元】【明】【宮】
霄【大】，宵【宋】【元】【明】【宮】
征【大】，燃【宋】，然【明】【宮】
霞【大】，遐【明】
真【大】，宣【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，七之一【明】
（此有…部）二十二字【大】，〔－〕【明】
蓋【大】，述意部第一蓋【宋】【元】【宮】，述意部蓋【明】
滅【大】，然【宋】【元】【明】【宮】
宵【大】，霄【宋】【元】【明】【宮】
曜【大】，躍【宋】【元】【明】【宮】
第二【大】，〔－〕【明】
信【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】
致然【大】，故爾【宋】【元】【明】【宮】
箸【大】，筯【宋】【元】【明】【宮】
䳇【大】，鵡【宋】【元】【明】【宮】
逆【大】，送【宋】【元】【明】【宮】
天王【大】，王天【宋】【元】【明】【宮】
答【大】，答言【宋】【元】【明】【宮】
合掌【大】，含笑【宋】【元】【明】【宮】
第三【大】，〔－〕【明】
齋【大】，齎【宮】
既【大】，即【宋】【元】【明】
若【大】，若能【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，地頃【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】，復【宋】【元】【明】【宮】
轉【大】，傳【宋】【元】【明】【宮】
福薄【大】，薄德【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，能【宋】【元】【明】【宮】
差【大】，瘥【宋】【元】【明】【宮】
求【大】，未【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，入【宋】
折【大】，析【元】【明】【宮】
堅實【大】，得妙【宋】【元】【明】【宮】
折【大】＊，析【宋】【元】【明】【宮】＊
乃【大】，而乃【宋】【元】【明】
第四【大】，〔－〕【明】
獷【大】，穬【宋】【元】【宮】
藏【大】，藏將護正法七道意法藏【宋】【元】【明】【宮】
他【大】，化【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，七【宋】【元】【明】【宮】
修【大】，修行【宋】【元】【明】【宮】
常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊
誦【大】，日誦【宮】
含【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，舍【大】(cf. K39n1406_p0432a08)
第五【大】，〔－〕【明】
王【大】，子【元】【明】
博【大】＊，搏【宋】【元】【明】【宮】＊
海【大】，大海【宋】【元】【明】
河【大】下同，恒河【宋】【元】【明】【宮】下同
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
河【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
卷第二十五終【明】
卷第二十六敬法篇第七之餘首【明】
第六【大】，〔－〕【明】
㝢【大】，寓【宋】【元】【明】【宮】
二【大】，一【宋】【元】【明】【宮】
謗【大】，誘【宮】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
𣣋【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】
槍【大】，鏘【宋】【元】【明】【宮】
拉【大】，摺【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，恒【宋】【元】【明】
劫【大】，劫起【宋】【元】【明】
隙【大】，詰【宋】【元】【明】
明註曰求北藏作而
劫【大】，劫如恒河沙【宋】【元】【明】【宮】
瘂【大】，啞【宋】【元】【明】【宮】
陽【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】
槁【大】，熇【宋】【元】【明】【宮】
㵎【大】，潤【宋】【元】【明】【宮】
均【大】，鈞【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【明】
宮【CB】，公【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04) 宮【CB】，公【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04) 敖【CB】，[敖-十+土]【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04) 敖【CB】，[敖-十+土]【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04)

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