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法苑珠林

法苑珠林卷第十[9]二

[＊]西明寺沙門釋道[＊]世撰

[10]千佛篇第五之五◎[11]涅槃部[12]第十四(此別五部)

  • 述意部
  • 韜光部
  • 赴哀部
  • 時節部
  • 弟子部

述意[13]部第一

惟我含靈福盡。法王斯逝。遂使北首提河。春秋八十矣。應身粒碎流血何追。[14]爭決最後之疑。競奉臨終之供。嗚呼智[15]炬慈雲。消滅長夜。諸子誠可悲[16]夫。但法身至寂畢竟無為。報化所誘隨機應俗。既曰現生。焉得無滅。凡聖雖殊而莫能免。是以微言背痛而方轉甘露。假託右脇而還放光明。此則無病之迹也。及千[17]㲲既纏而示雙足。金棺將闔而起合掌。此示不滅之徵也。故灰身示權常住顯實。器月之喻其旨明乎。

韜光[18]部第二

如智度論云。須[19]跋陀羅年一百二十。夢見一切人天[20]失眼裸形冥中。言云。日當墮地[21]獄海枯竭風散須彌。夢寤已恐怖。天曰。此是一切智人將入涅槃。非關於汝。明到林中求欲見佛。阿難三不許。佛知遙喚前共別。

又菩薩處胎經云。如來二月八日夜半躬襞僧伽梨欝多羅僧安陀羅跋薩各三褺。施放金棺[22]儭身上。以鉢錫杖手付阿難。入金剛定碎身舍利。佛從金棺出金[23]剛臂問覓迦葉牛呞二人。阿難答云。牛呞羅漢已入涅槃。佛言。吾今永取滅度。即入金棺寂然不語。再三出手問阿難。吾為八部說摩訶乘經。汝悉聞不。對曰。唯佛知之。又問。吾在忉利為母說法。汝知不。答曰。不知。又吾在龍宮說法。龍子得道留全身舍利。高一百三十丈。汝知不。答曰。不知。吾處母胎十月。為諸菩薩現不退轉法輪。世尊即以神力。現母身中行住坐臥一切雲集入胎舍中。汝知不。答曰。不知(阿難大聖豈得不知。言不知者欲推如來化功密。故答不知也)又涅槃經云。善男子。我於此娑羅雙樹大師子吼者名大涅槃。東方雙者。破於無常獲得於常。乃至北方雙者。破於不淨而得於淨。此中眾生為雙樹故。護娑羅林不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。為四法故。令諸弟子護持佛法。此四雙樹四王典掌。我為四王護持我法。是故於中而般涅槃。

又中阿含經云。如來爾時將詣雙樹。四[24]襞欝多羅僧以為施座。僧伽梨[25]為枕右脇而臥。足足相累而[26]故涅槃。

又菩薩處胎經云。爾時八大國王各持五百張白[1]㲲[2]栴檀木蜜。盡內金棺。裹以五百張[＊]㲲纏裹金棺。復五百乘車載香[3]蘇油以灌白[＊]㲲。

爾時大梵天王將諸梵眾在右面。立釋提桓因將諸忉利諸天在左面立。彌勒菩薩及十方諸神通菩薩當前立。爾時世尊欲入金剛三昧碎身舍利於娑婆[4]界轉此真法。作是念已。十方世界皆六返震動。

赴哀[5]部第三

如摩耶經云。阿那律昇忉利天以告摩耶。摩耶便至。棺自為開。合掌起[6]白遠屈來下。佛語阿難。汝當知為後不孝眾生故。從金棺出問訊母也。僧祇律云。於天冠塔邊闍維佛身。迦葉赴佛涅槃經云。於是迦葉辭佛到伊[7]荼梨山中。去舍衛國二萬六千里。其山多出七寶。甘菓種種香樹雜藥不可稱數。亦有麒麟朱雀鳳[8]皇異學道士。時有方石平正。色如瑠璃。縱廣百二十里。樹[A1]華五色冬夏茂盛。列坐石上。迦葉前後教授一千弟子。皆得羅漢常坐此石。誦經行道。弟子七人同夕得夢。其[9]一比丘夢見所坐方石中央分破樹皆拔根。復一比丘夢見四十里泉水皆乾竭華悉零落。復一比丘夢見拘羅邊坐皆悉傾毀。復一比丘夢[10]見閻浮利地皆悉傾陷。復一比丘夢見須彌山崩。復一比丘夢見金輪王薨。復一比丘夢見日月墮落天下失明。晨起各以所夢啟白迦葉。迦葉告言。我曹前見光明。地時大動。卿等得夢佛將般泥洹耶。即勅諸弟子。往赴俱夷那國。又菩薩處胎經云。大迦葉至。佛出雙足。迦葉說偈云。

佛所教化人  
所度已周遍
我行道絕向  
唯恨不見佛

於是繞棺七匝阿難西北角。難陀[11]於東北角。諸天在後。直北去雙樹四十九步。大迦葉手執火然香薪。又雜阿含經云。佛涅槃已。雙樹生華垂下供養。阿難說偈云。

五百[＊]㲲纏身  
悉燒令磨滅
千領細[＊]㲲衣  
以衣如來身
唯二領不燒  
最上及儭身

(諸經具明闍維之法以文繁故略而不錄)。

時節[12]部第四

如涅槃經云。如來何故二月涅槃。善男子。二月名春陽之月。萬物生長。是時眾生多生常想。為破眾生如是常心。說一切法悉是無常。唯說如來常住不變。於六時中孟冬枯悴眾不愛樂。陽春和液人所貪愛。為破眾生世間樂故。演說常樂我淨亦爾。為破世間我淨故。說如來真實我淨。初生出家成道轉妙法輪。皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。以十五日入般涅槃。又長阿含經云。時有香姓婆羅門。問阿闍世王曰。何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。闍王答曰。沸星出時生。沸星出時出家。沸星出時成道。沸星出時滅度。

何等生二足尊　何等出叢林苦　何等得最上道　何等入般涅槃　沸星出二足尊　沸星出叢林苦　沸星得最上道　沸星入般涅槃　八日如來生　八日佛出家　八日成菩提　八日取滅度　二月如來生　二月佛出家　二月成菩提　二月取涅槃　二月生二足尊　二月出叢林苦　二月得最上道　八月般涅槃城

又薩婆多論云。佛以二月八日沸星現時初成等正覺。亦以二月八日沸星出時生。以八月八日沸星出時轉法輪。以八月八日沸星出時取般涅槃。

弟子[13]部第五

依智度論云。長老大迦葉。於耆闍崛山集三藏。可度眾生竟隨佛入般涅槃。清朝持鉢入王舍城。乞食已上耆闍崛山語諸弟子。我今日入無餘涅槃。一切諸人聞是語已。皆大愁憂。迦葉晡時從禪定起入眾中坐。讚說無常苦空無我。如是種種說法已。從佛所得僧伽梨。持衣鉢提杖。如金翅鳥現昇虛空作十八變。於耆闍山頭與衣鉢俱。作是願言。[14]今我身不壞。彌勒成佛時我是骨身還出。直入山頭石中如入軟泥。入[15]以山還合。後人壽八萬四千歲。身長八十尺。彌勒佛身長一百六十尺。佛面二十四尺。圓光十里。是時眾生聞佛出世。無量人等隨佛出家。又大悲經云。是迦葉以本願力所加持故住虛空中。現種種神通變化已。以己身火闍維其身。闍維身已。灰炭不現。又薩婆多論云。舍利弗目連。以不忍見佛泥洹。便先泥洹。以先泥洹故。七萬阿羅漢同時泥洹。當於爾時四輩弟子莫不荒亂。於時如來以神通力。化作二大弟子在佛左右。以此緣故。眾生歡喜。憂惱即除佛為說法。各得利益。

結集部[1]第十五(此別二部)

述意[2]部第一

夫真諦玄凝法性虛寂。而開物導俗非言難[3]建。是以不二默訓。會於義空之路。一音振辯。應乎群有之境。自我師能仁之出世也。鹿野唱其初言。金河究其後說。契經以誘小學。方典以勸大心。妙輪區別十二惟部。法聚總要八萬其門。暨善逝晦跡。而應真結藏始則四鋡。初集經中則五部分戒。大寶斯在。含識至意為存拔苦。是以金言不可遺謬也。

結集[4]部第二[5](此別四部)

此中廣明結集具有四時。第一依智度金剛仙二論。如來在此鐵圍山外。共文殊師利及十方佛。結集大乘法藏。第二依菩薩處胎經及四分律等。如來初入涅槃。始經七日。大迦葉共五百羅漢。令到十方世界召得八億八千眾。共為[6]結集三藏。第三依智度論。如來入涅槃後。至夏安居初十五日。大迦葉共千羅漢。在王舍城結集三藏。第四依四分律。如來入涅槃後。一百年內為跋闍子[7]檀行十事。大迦葉共七百羅漢。在毘舍離城結集三藏。此下四重依經次第列出。庶將來哲不積餘卜也。

大乘結集[8]部第一

依大智度論金剛仙論云。文殊師利結集中明。如來在此世界之外不至他方世界。十方諸佛並皆雲集說法亦名[9]詰經。文殊後結集。召諸菩薩及大羅漢無量無邊。各言某經我從佛聞。須菩提言。金剛般若我從佛聞。諸經當部各有弟子。同時聞者。並云我親從佛聞。故知不局阿難。然阿難則遍聞諸經。餘之弟子則偏局當部。

又依涅槃經。大聖說法既有三乘。傳法人還有三名。一名阿難陀。此云歡喜。謂持小乘法藏。二名阿難陀跋[10]陀。此云歡喜賢。謂持中乘法藏。三名阿難陀娑伽羅。此云歡喜海。謂持大乘法藏。三名雖異據體唯一。故維摩經云。舍利弗問天女曰。汝於三乘當何志求。天曰。若以小乘法化。我作聲聞。若以中乘法化。我作緣覺。若以大乘法化。我作菩薩。故知阿難通持大小乘人。此三人中。前二人者有親聞傳聞。故[11]下結集中阿難昇座。依智度論說偈云。

佛初說法時  
爾時不聞見
如是展轉聞  
佛[12]游波羅柰
為五比丘說  
四諦之法輪

[13](以此准知不得雷同皆云親聞第三阿難得言常聞)。

五百結集[14]部第二

依菩薩處胎經云。爾時佛取滅度已。經七日七夜。時大迦葉告五百阿羅漢。打[15]揵[16]椎集眾。卿五百人。盡詣十方諸佛世界。諸有得阿羅漢六通者。盡集此閻浮提[17]詣雙樹間。釋迦牟尼佛今已捨壽起七寶塔。今集欲得演出真性法身。汝等速集聽[18]採微妙之言。爾時五百羅漢受大迦葉教。如人屈伸臂頃。即到十方恒河沙剎土。集諸羅漢得八億八千。眾來集忍界聽受法言。又僧祇律云。時大迦葉語諸比丘。結集法藏勿令法滅。諸人欲往餘處結集。迦葉言。應住王舍城。有五百人臥具。眾皆言爾。令阿那律守佛舍利。勿使諸天將去。過去迦葉佛滅度時。弟子但知懊惱。不覺天持舍利去。盡世人不得供養。時阿難不去。迦葉與千人。至剎帝山施世尊舍利。目連坐次迦葉四月結集斷於外緣少二人不滿五百。那律復來。猶少一人。迦葉遣目連共行。弟子梨婆提長老羅漢。汝往三十三天呼提那羅漢。提那羅漢聞佛涅槃。不忍見佛行處。已入滅度。後遣至尸利沙翅宮喚憍梵波提羅漢。乃至毘沙門天宮命須蜜多羅漢。並已涅槃。

又菩薩處胎經云。爾時迦葉見眾集已。語優[19]波離。卿為維那唱阿難下。即受教唱下。罰阿難不請佛住壽等已。阿難心意荒亂內自念言。佛滅度未久。恥我乃爾。即自思惟四諦法已。便於眾前成阿羅漢。諸塵垢滅朗然大悟。聖眾稱善諸天歌歎。爾時大地六[20]返震動。時大迦葉。即使阿難昇七寶高座。迦葉告言。佛所說法。一言一字。汝勿使有缺漏。菩薩藏者。集著一處。聲聞藏者。集著一處。戒律藏者。亦集著一處。爾時阿難最初出經。胎化藏為第一。中陰藏第二。摩訶衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩薩藏第五。雜藏第六。金剛藏第七。佛藏第八。是為釋迦文佛經法具[21]足矣。

爾時阿難發聲唱言。我聞如是。一時說佛所居處。迦葉及一切聖[1]眾。墮淚悲泣不能自勝。咄嗟老死。如幻如化。昨日見佛。今日已稱言我聞。又四分律云。爾時世尊在拘尸城末羅國娑羅林間般涅槃。諸末羅子洗佛舍利已具[2]辨闍維。時大迦葉燒舍利已。以此因緣集比丘言。我等今可共論法毘尼。勿令外道以致餘言譏嫌沙門瞿曇法律若[3]湮。其世尊在時皆共學戒。而今滅後無學戒者。諸長老今[4]可科差比丘多聞智慧是阿羅漢者。時即差得四百九十九人。皆是阿羅漢多聞智慧者。時諸比丘言。應差阿難在數中。大迦葉言。勿以阿難在數中。何以故。阿難有愛恚怖癡。是故不應令在數中。時諸比丘復言。阿難是供養佛人。[5]當隨佛行。親從世尊受所教法。必處處疑問世尊。是故今者應令在數。即便令在數。諸比丘皆作是念。我等當於何處集論法毘尼。多饒飲食臥具無乏耶。即皆言。唯王舍城房舍飲食臥具眾多。我等今宜可共往集彼論法毘尼。時大迦葉即作白令集王舍城。時阿難在道行靜處。心自念言。譬如新生犢子猶故飲乳與五百大牛共行。我今亦如是。學人有作者。而與五百[6]阿羅漢共行。時諸長老皆往毘舍離。阿難在毘舍離住。時諸道俗皆來問訊阿難。多人眾集。時有跋闍子比丘。有大神力。已得天眼知他心智。今觀阿難。為是有欲。無欲人耶。即便觀察。是有欲非是無欲。今當令其生厭離心。即說偈言。

靜住空樹下  
心思於涅槃
坐禪莫放逸  
多說何所作

時阿難聞[7]說已。即便獨處精進不放逸寂然無欲。時在露地夜多經行。遇明相欲出。時身疲極方欲俹臥。頭未至枕頃於其中間心得無漏解脫。此是阿難未有法。時阿難得阿羅漢已。即說偈言。

多聞種種說  
常供養世尊
已斷於生死  
瞿曇今欲臥

時大迦葉集比丘僧。即作白集論法毘尼。時阿難即從座起。偏露右肩右膝著地。合掌白大迦葉。我親從佛聞憶持佛語。始從初篇乃至一切揵度[8]諸部毘尼增一。都集為毘尼藏。彼即集一切長經為長阿含。一切中經為中阿含。從一事至十事。從十事至十一事。為增一阿含。集於雜事為雜阿含。如生經本經乃至偈經等。如是集為雜藏。有難無難繫相應作處。集為阿毘曇藏。時即集為三藏。在王舍城。五百阿羅漢共集法毘尼。是故言集法毘尼有五百人。

千人結集[9]部第三

依智度論云。是時佛入涅槃已。大迦葉如是思惟。我云何使是三阿僧祇難得佛法令得久住。應當結集三藏可得久住未來世人可得受行。作是語竟。住須彌頂。撾銅揵[10]椎。說此偈言。

佛諸弟子  
若念於佛  
當報佛恩
莫入涅槃

是揵[11]椎音。作大迦葉語聲遍至大千世界。皆悉聞知。諸有弟子得神力者。皆來集會大迦葉所選得千人。除其阿難盡皆羅漢。內外經書。諸外道家十八種大經。盡亦讀知。皆能論議降伏異學。大迦葉言。若我昔常乞食者。常有外道。強來難問廢闕法事。[12]今王舍城常設飯食供給千人。不得取多。告語闍王。給我等食。日日送來不得他行。是中夏安居三月。初十五日說戒時集。大迦葉[13]等入定已。天眼觀今眾中。誰有煩惱未盡應逐出者。唯有一人阿難。煩惱未盡。餘九百九十九人。諸漏已盡清淨無垢。大迦葉從禪定起。眾中手牽阿難出言。今清淨眾中結集經藏。汝結未盡不應住此。是時阿難慚愧悲泣而自念言。我二十五年隨侍世尊供給左右。未曾得聞如是苦惱。佛實大德慈悲含忍。念已白大迦葉言我能有力久可得道。但諸佛法。阿羅漢者。不得供給左右使令。以是留殘結使不盡斷耳。大迦葉言。汝更有罪。佛意不欲聽女人出家。汝殷勤勸請。佛聽為道。以是佛之正法五百歲而衰[14]微。汝應作突吉羅懺。阿難言。我憐愍瞿曇彌。又三世諸佛法皆有四部眾。我釋迦文佛云何獨無。

大迦葉復言。佛欲涅槃時。近俱夷那竭城背痛。四[15]褻欝多羅僧敷臥語汝言。我須水汝不供給。是突吉羅[16]罪。阿難答言是時五百乘車截流而度令水渾濁。以[17]是故不取。大迦葉復言。正使水濁。佛有大神力能令大海濁水清淨。汝何以不與。是汝之罪。汝去作突吉羅懺悔。

大迦葉復言。佛問汝。若有人四神足好修可住壽一劫若減一劫。多陀阿伽度。四神足好修欲住壽一劫若減一劫。汝默然不答。問汝至三。汝故默然。汝若答。佛應住一劫若減一劫。由汝故令佛世尊早入涅槃。汝作突吉羅罪懺悔。阿難言。魔蔽我心。是故無言。我非惡心而不答佛。

大迦葉復言。汝與佛褻僧伽梨衣以足蹋上。是汝之罪。汝應作突吉羅懺悔。

阿難言。爾時有大風起。無人助[1]我。捉衣時風吹來墮我脚下。非不恭敬故蹋佛衣。

大迦葉復言。佛陰藏相。般涅槃後以示女人。是何可恥。汝應作突吉羅懺悔。

阿難言。爾時我思惟。若諸女人見佛陰藏相者。便自羞恥女人形欲得男子身。修行[2]佛於種種德根。以是故我示女人。不為無恥而故破戒。

大迦葉言。汝有此六種突吉羅罪。盡應僧中悔過。阿難言諾。隨長老大迦葉及僧所教。是時阿難長跪合掌。偏袒右肩脫革屣。作六種突吉羅罪懺悔。大迦葉於僧中手牽阿難出。語阿難言。斷汝漏盡然後來入。殘結未盡汝勿來也。如是語竟。便自閉門。爾時諸阿羅漢議言。誰能結集毘尼法藏者。長老阿泥盧豆言。舍利弗是第二佛。有好弟子。字憍梵波提(秦言牛呞)柔軟和雅。常處閑居。住心寂宴。能知毘尼法藏。今在天上尸利沙樹園中住。遣使請來。大迦葉語下座比丘。汝次應僧使。下座比丘歡喜踊躍。受僧勅命白大迦葉言。我到彼所陳說何事。大迦葉言。汝到彼已語憍梵波提。大迦葉等漏盡阿羅漢。皆會閻浮提僧有大法事。汝可疾來。是下座比丘頭面禮僧足。右繞三匝。如金翅鳥飛騰虛空。往到憍梵波提所。頭面作禮。語憍梵波[3]提前迦葉教。是時憍梵波提心覺生疑。語是比丘言。僧將無鬪諍喚我耶。無有破僧者不。佛日滅度耶。是比丘言。佛已滅度。憍梵波提言。佛滅度太疾。世間眼滅。逐佛轉法輪將。我和上舍利弗。今在何所。答曰。先入涅槃。憍梵波提言。大師法將各自別離。當可奈何。摩訶目[4]伽連子今在何所。是比丘言。此亦滅度。憍梵波提言。佛法欲散。眾生可憐。大人過去。如是次第問諸羅漢。憍梵波提言。我失離欲大師皆已滅度。我不復能下閻浮提。住此般涅槃。說是言已。作十八變自心出火燒身。身中出水。四道流下至大迦葉所。水中有聲。說此偈言。

憍梵鉢提頭面禮  
妙眾第一大德僧
聞佛滅度我隨去  
如大象去象子隨

爾時下座比丘。持衣鉢還僧。是時阿難。中間思惟諸法求盡殘漏。其夜坐禪經行殷勤求道。是阿難智慧多定力少。是故不即得道。定智等者乃可速得。後夜欲過。疲極偃息却臥就枕。頭未至枕廓然得悟。如電光出闇者見道。入金剛定破一切煩惱山。得六通已。即夜到僧堂門敲門而喚。大迦葉問言。敲門者誰。答言。我是阿難。大迦葉言。汝何以來。阿難言。我今夜得盡諸漏。大迦葉言。不與汝開門。汝從門[5]鑰孔中來。阿難答言。可爾。即以神力從門[＊]鑰孔中入。禮拜僧足懺悔。大迦葉莫復見責。大迦葉手摩阿難頭言。我故為汝使汝得道。汝[6]無嫌恨。我亦如是。以汝自證。譬如手畫虛空無所染著。阿羅漢心亦復如是。一切法中得無所著。復汝本座。是時僧復議言憍梵波提。已取滅度。更有誰能結集經藏。長老阿泥盧豆言。是長老阿難於佛弟子常侍近佛聞經。能持佛[7]法常讚譽。是阿難能結集經藏。是時長老大迦葉摩阿難頭言。佛囑累汝令持法藏。汝應報佛恩。佛在何處最初說法。佛諸弟子能守護法藏者。皆已滅度。唯汝一人在。汝今應隨佛心憐愍眾生故集佛法藏。是時阿難禮僧已坐師子床。時大迦葉說此偈言。

佛聖師子王  
阿難是佛子
師子座處坐  
觀眾無有佛
如是大德眾  
無佛說威神
如夜無月時  
虛空不明淨
諸大智人說  
汝佛子當演
何處佛初說  
今汝當布施

是時長老阿難一心合掌。向佛涅槃處[8]方如是言。

佛初說法時  
爾時我不見
如是展轉聞  
佛在波羅柰
佛為五比丘  
初開甘露門
說[9]四真諦法  
苦集滅道諦
阿若憍陳如  
最初得見道
及八萬諸天  
聞是得見道

是千阿羅漢。聞是語已。上昇虛空高七多羅樹。皆言。咄哉。無常力大如是。我等眼見佛說法。今乃言我聞。便說偈言。

我見佛身相  
猶如紫金山
妙相眾德滅  
唯有名獨存
是故當方便  
求出於三界
勤集諸善法  
涅槃最安樂

爾時長老阿泥盧豆。說此偈言。

咄世間無常  
如水月芭蕉
功德滿三界  
無常風所壞

爾時大迦葉復說偈言。

無常力甚大  
愚智貧富貴
得道及未得  
一切無能免
非巧言妙寶  
非欺[1]誑力諍
如火燒萬物  
無常死法爾[2]◎

◎[3]七百結集[4]部第四

四分律云。爾時世尊般涅槃後百歲。毘舍離跋闍子比丘行十事言。是法清淨佛所聽。應兩指抄食。得聚落間。得寺內。後聽可。得常法。得和。得與鹽共宿。得飲闍樓羅酒。得畜不截坐具。得受金銀。彼於布薩日檀越布施金銀。而共分之。如是[5]揀擇一一[6]撿校。乃至十事非法。非毘尼。非佛所教。已皆下舍羅在毘舍離。七百阿羅漢集論法毘尼。故名七百集法毘[7]尼。

依道宣律師感應記云。律師問天人曰。世尊涅槃後結集法藏儀式云何。天人答曰。惟大聖隱顯隨機生滅。三藏遺迹結集。是因眾集多少律論不等。如律中五百七百皆[8]尊大迦葉。最為眾首。如大論中。高選千人皆同無學。至結集已。召外眾集重敘所結。有不同者分為二部。依尊迦葉名上座部。餘外眾多名大眾部。依文殊問經。初分二部即其事也。通約大小三藏皆阿難出。其住處同集王舍城。然據文殊集眾略結大乘。即在大鐵圍山外二界中間。今明儀式。初佛滅度經停一月。供養舍利方始闍維(依律停之七日為待迦葉至也)即日焚了置塔亦竟。一切大眾往詣舍衛祇[9]桓精舍。尊大迦葉。使小目連(同名者六人皆大神通也)於僧戒壇[A2]鳴鍾集眾。時百億四天下凡聖僧等。一切皆集。便白四羯磨。[10]罰賓頭盧及阿難已。阿難昇高座。披佛布僧伽梨。先誦遺教經。如佛在世約勅之相。時大菩薩阿羅漢一切比丘。天龍八部聞皆悲泣不能自勝。

爾時大迦葉即從座起。著布僧伽梨。手執尼師壇。至高座前。敷座具禮阿難已。右繞三匝而立。時大梵天王持七寶蓋覆阿難上。時天帝釋進七寶案置阿難前。羅睺阿脩羅王。各執七寶香鑪在阿難前。阿難受已置寶案上。他化天王進七寶几。在寶案後。時魔王波旬持七寶拂授與阿難。仍與帝釋[11]俠侍兩邊。四天王各侍高座四脚。三十二使者在迦葉後。各各[12]肅恭胡跪敬聽。時大迦葉禮阿難已。又繞三匝。至前問訊。如佛無異。然後問緣如別所說。一一依經。始從如是。乃至末後歡喜奉行。

爾時迦葉重問曰。我過去諸佛修多羅中。一一分部說。汝[13]常至佛邊當有教勅。阿難答曰。我受世尊教。末世眾生煩惱垢重不能解我教法。不得部類出之。汝當分別說也。或十章五章。隨意而安置。令鈍根者易解我法。

[14]又問如來在世時。教勅優波離及[A3]我大迦葉入堂東寶樓。觀古佛毘尼及不同相。我欲結集。為依古佛說。為依今世尊教耶。答曰。我從世尊聞。以語大迦葉。若結集毘尼。當分五部相。往古諸佛所說毘尼。一相無二。今眾生薄福。故說多部。我滅度後。無智愚人。分我教網。以為五部十八部乃至五百部。雖味薄淡。仍是我正法。

爾時佛告四天王。汝施我[15]碼[16]瑙。又告帝釋。汝施我金銀。又告魔王梵王。汝施我天工師。又告脩吉龍王羅睺阿脩羅等。汝施[17]我明月寶珠及摩尼珠等。用為塔燈明。天龍王等各依命獻。世尊受已。以其神力。於一念頃[18]諸塔皆成。地為六種震動。塔放大光。從於香山直至戒壇。化為金銀臺。臺至有頂中。有百億佛。說諸勝妙法。歎持戒功德。毀破戒者。

佛告阿難。如前寶塔今在香山。世尊涅槃時。付囑帝釋及以四天王。世尊涅槃竟將往戒壇。南華林外安置九十日。待迦葉結集竟。最初於藁本。寫出三藏教。次令阿闍世王又寫出五本。用我黃金印及以白銀印。印迦葉初本及闍王寫者。須用七寶印印迦葉藁本。次以七寶印印魔王寫者。梵王寫三本可用白銀印。帝釋寫七本可用黃金印。娑竭龍王寫八萬經本者。俱三色印總以印定之。令流布閻浮提及三天下。皆用印之。既印經已。還內金瓶中。住戒壇南者。為迦葉結集三藏諸教文義皆令圓備。欲令阿難隨問出經令無遺忘。由此二事令鎮戒壇南。迦葉入定後。四王帝釋將塔及金瓶。往至香山頂。經一百年。帝釋四王將諸天樂日日來供養法。為彼山中五通神仙其數八萬次第於此閻浮洲作粟散王不信正法者。為令生信故鎮香山。復為育王初不信我法。迴彼邪見。令生正見。興八萬塔。

又佛告目連。汝往須彌山頂。鳴鍾召集十方我本分身。諸佛及大千界聲聞菩薩眾等。佛放光明。大地[1]震動諸佛雲集。世尊從座起。與分身佛俱共合掌禮塔觀門。觀門[2]自開。彼黃金塔中有八萬真珠白銀樓觀。盛佛修多羅及大毘尼藏。諸臺觀上有大摩尼珠以為燈明。有六比丘入[3]滅定白銀觀內多有七寶蓮華師子之座。其數八百萬。一一蓮華座皆有諸佛聲聞形像及八部神衛。復有五十比丘入滅盡定。佛告普賢。汝持我黃金螺至比丘所。吹我興世曲。并告我涅槃。普賢依教吹已。此比丘即從滅定起。問普賢言。今何佛出。答釋迦牟尼佛今將涅槃。彼比丘即共普賢來至佛所。禮敬起居却住一面立。塔內有六比丘。先白佛言。拘留佛涅槃時。令我住此塔。待至釋迦乃至樓至。彼佛勅我言。後佛興世。入涅槃時。結集三藏時當開。我觀取我經律一本。我此大千界百億諸國土書有六十四體。各取一本將付彼佛。令滅度後結集三藏竟時。當依我經本書寫莊嚴。又隨諸國所用不同。得傳文字者皆可用之。唯除皮骨土書不得傳寫。自外樹葉紙素金寶石鐵等。並得用之。彼佛令我入定守護經像。令付世尊涅槃後迦葉結集竟流傳諸國也。

又佛告娑竭龍王及四天王等。汝施我真珠摩尼金銀等。欲造塔觀盛前佛及經像。爾時天龍等隨念奉施。如來受已。即以神力。於一食頃皆成珠臺及金銀塔觀。各得八百萬盛前經像。又告分身佛。汝等各施我一塔及一白銀觀。鎮我大千界所有遺法不令毀壞。諸佛聞已各隨喜施。又得百億萬佛並放口光悉皆隨喜。又告諸菩薩。能持守護我之臺塔傳譯經典。當依臺塔經像流布。此之臺塔並在香山頂。世尊涅槃時。勅我及羅雲住持。未來惡世。開導眾生令離眾苦。將至帝釋宮。安置歡喜園。乃至魔王於塔供養至五百年。過五百年已後。教流行諸國。迄至法滅。塔亦上至兜率陀天。彌勒既見塔來知我法滅。放大光明遍照地獄。後遇[4]婁至佛皆得解脫。過是年已塔還從兜[5]率天下[6]住娑竭龍宮。世尊所造塔及白銀觀。付文殊師利普賢觀音。將此觀塔周遍大千界。一國留一觀及一金塔。如震旦[7]也。爾時文殊將塔觀。往清涼山金剛窟安置至今流行。令前菩薩從臺出經像。示彼持者令易流通。乃至我之法滅。令娑竭大龍收入大海宮內。又問。一切修多羅藏既結集已。當安何國付囑何王。今欲結集為當廣結略結。請次第說之。答曰。我聞世尊說付囑大迦葉。當令廣集。又付文殊。往大鐵圍山諸菩薩等住處。九地有八萬人。當令略集。付囑阿闍世。[8]令寫五本及令帝釋并大梵天王助阿闍世寫我遺教。迦葉結集本。安置脩羅窟中。又問。世尊在時我從佛聞。若結集竟。將我三藏教付囑娑竭龍王。今聞汝說與昔聞異。答曰。我聞世尊說。結集三藏在脩羅窟中。經二十年中。待文殊結竟。方付娑竭龍王。又問。祇桓精舍。有諸古佛及以三藏陰陽書及供養具。當付何人。答曰。此事因緣並在祇桓圖經說之。各有付處不煩此述。

又問。我從佛聞。滅度之後。一切毘尼流布閻浮及三天下。眾生樂欲所見不同。餘百億。天下並令流布。我欲結集今對人天。汝當答我。答曰。我受佛教。我滅度後汝語大迦葉及文殊師利。流我毘尼此閻浮洲三十二國。是諸眾生並有大根。堪可流行迦葉遺教。東弗婆提洲二百六十國。西瞿耶尼洲一百三十國。並行迦葉遺教。自餘天下眾生薄福。不堪聞教。莫行此法。如來滅後四十年中。遣行二部此四天下。

又問。云何二部教。答曰。四分十誦律。四十年後。一百一十年。迦葉遺律方行前國。如震旦諸國。謂之君子國根性輕利得行三部教。合四百三國土。同此一文字。並行前三律教。又問。云何三部教。答曰。行前二部教。[9]及以大僧祇。如求流離國及餘二天下。唯行一部教。所謂薩婆多部是也。

祇桓寺殿內簷下有四銀臺。兩臺內有黃金修多羅。白玉為[10]疊。又有兩臺。內有毘尼藏。黃金為疊。白銀為字。毘尼律藏是龍王書。修多羅經藏是魔王書。此二藏經並是過去星宿劫前古佛經也。於閻浮洲中此之兩部書經。最為第一。至佛涅槃後。娑竭龍王收將入宮供養。

又迦葉佛時。震旦國之一人書大毘尼藏及修多羅藏。[1]其修多羅經。銀紙金書。毘尼律金紙銀書。當爾書時。在荊州大明寺寫。經在蓮華東[2]南臺內。律在葉上西面臺。莊嚴供養不可說盡。諸百億四天下中文字。與此同者。斯有鍾張王衛之儔。未足為比。如來在日。諸國聖人來者。多以此經律示之。佛去之後。文殊師利收此經律。安在清涼山金剛窟中。

又有臺內有過去佛說毘尼書。有三萬八千種。百億四天下同此方書者。最為第一。

南方天王第三子張璵。撰述祇桓圖經一百卷。北方天王第十六子[3]造五精舍記有五百卷。各在當天。

頌曰。

遙欣大覺  
曠矣神功  
四禪無像
三達皆空  
千佛異迹  
一智心同
表靈降世  
敷演開[4]曚  
賢劫始四
餘佛潛通  
續前有七  
繼[5]嗣虔恭
永言鷲室  
栖誠梵宮  
八相成道
萬德虛融  
天人受福  
惡止善興
含生藉甚  
同感恩隆

感應緣(略引十二靈驗)

  • 周書記佛生時
  • 周書記佛滅時
  • 史[6]錄記佛是大聖
  • 前漢孝武帝已[7]開佛教
  • 前漢哀帝時已行齋戒
  • 秦始皇時亦有佛法至
  • 後漢[8]郊志記佛為大聖
  • 後漢明帝時三寶具行
  • 西晉海浮維衛迦葉二石像
  • 齊文宣帝時得佛牙至
  • 隋天台釋智[9]顗感見三道寶階
  • 唐[10]潞州釋曇榮感見七佛現

夫至人應感。與世推移。慈化無方。豈局形教。致使聞同解異說一悟殊。登位地而上征。封迷途而下降。全身碎身之相。聚塔散塔之儀。神光燭而邪計摧。靈迹挺而深信[11]服。自法水東流道光西照。英賢榮盛感應[12]寔多。故育王表塔。創啟隆周。釋父[13]景形。欝興炎漢。自斯歷代積著彌繁。量非五天獨揚神化。故經曰正法後被。先於北方。次及東南。至中方滅也。今且列漢明已來至今大國隨所見聞三寶靈迹件述三五。餘之不盡者。備在別傳。

[14]案周書異記云。周昭王即位二十四年。甲寅歲四月八日。江河泉池忽然汎漲。井水溢出山川[15]振動。有五色光入貫太微。遍於西方盡作青紅色。太史蘇[16]由曰。有大聖人生於西方。一千年外聲教及此。昭王即勅鐫石記之。埋於南郊天祠前。此即佛生之時也。相國呂侯。乘[17]驊[18]騮八駿而行求佛。因以[19]攘之。

周穆王五十三年。壬申歲二月十五日平旦。暴風忽起。損舍折木地動天陰。西方白虹十二道。[20]大史扈多曰。西方聖人滅矣。此即佛入涅槃之相也。

又案春秋。魯莊公七年夏四月。恒星不現。夜明如日。即佛生時之瑞應也。良由佛有真應二身權實兩智三明八解五眼六通。神[21]曰不可思議。法號心行處滅。其道也運眾聖於泥洹。其力也接下凡於苦海。巍巍蕩蕩可略言焉。故列子云。昔吳太宰[22]嚭問孔丘曰。夫子聖人歟。孔子對曰。丘博識強記。非聖人也。又問。三[23]皇聖人歟。對曰。三[＊]皇善用智勇。聖非丘所知。又問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。聖亦非丘所知。又問。三[24]王聖人歟。對曰。三[＊]王善用時[25]事。聖亦非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎。夫子動容有間曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若將三皇五帝必是大聖。孔丘豈容隱而不說。便有匿聖之愆。以此校量。推佛為大聖也。又老子西昇經云。吾師化游天竺善入泥洹。量此而言優劣可知也。

前漢孝武帝元狩中霍去病討[A4]匈奴至[A5]皋蘭。過居延山獲昆邪休屠王等。又獲金人。率長丈餘[26]尺。到於甘泉宮。帝以為大聖燒香禮拜。及開西域。遣張[A6]騫使大夏。還云。有身毒國。一名天竺。始聞浮圖之教。此即佛之形教。相顯之漸也。

前漢哀帝元壽年。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還漢。當時稍行浮圖齋戒也。

前漢成帝時。都水使者光祿大夫劉向傳云。向博觀史籍。[27]往往見有佛經。及[28]著列仙傳云。吾搜撿藏書。太史創撰列仙圖。黃帝以下迄至于今。定[29]搜實錄一百四十六人。其七十四人已見佛經矣。據此而明。秦周已前早有佛法流行震旦。何以[30]明知。今案所列也。故佛傳云。佛滅度後一百一十六年。東天竺國有鐵輪王。統閻浮提。收佛靈骨。役使鬼神起八萬四千塔。具如下述。此九州之地並有遺塔云。是育王所造。此塔即當此。周敬王二十六年丁未之歲。故塔興焉。世經十二王。至秦始皇二十四年焚燒典籍。育王諸塔由此見隱。

又撿釋道安朱士行等經[1]目錄云。秦始皇之時。有外國沙門釋利防等一十八賢者。齎持佛經來化。始皇弗從遂囚禁之。夜有金剛丈六來破獄出之。始皇驚怖稽首謝焉。准此而言。則知秦漢已前有佛法也。尋道安所載十二賢者。亦在七十之數。今列仙傳見有七十二人。案文殊[2]般泥洹經云。佛滅度後四百五十年。文殊至雪山中為仙人說法。

又案地理志。西域傳云。雪山者即葱嶺是也。其下有三十六國。先來奉漢。其葱嶺連亘東至終南。文殊來化仙人。即斯地也。詳而驗之。劉向所論可證矣。

後漢郊祀志曰。佛者漢言覺也。將以覺悟群生也。統其教以修善[3]心為主。不殺生類專務清淨。其精進者[4]為沙門。漢言息惡。[5]𩮜髮毀容。去家出俗。絕情洗欲。而歸於無為也。又以人死精神不滅隨後受形。而行善惡。後生皆有報應。所貴行善修道以[6]鍊其神。[7]鍊而不已。以至無生而得佛也。身長丈六黃金色。項佩日月光。變化無常。無所不入。故能通萬物。而大濟群生。有經書數千卷。以虛無為宗。包羅精麁無所不統。善為宏闊勝大之言。可求在於一體之內。所明在於視聽之表。歸於玄微深遠難測。故王公大人。觀生死報應之際。莫不懅然自失也。餘如漢法本內傳[8]記。

後漢明帝時。雒陽白馬寺有攝摩騰。本中天竺人。善風儀。解大小乘經。常游化為任。至漢永平三年中。明皇帝夜夢。金人飛空而至。乃大集群臣以占所夢。通人傅毅奉答。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢。將必是乎。帝以為然。即遣中郎蔡愔博士弟子秦景等。使往天竺尋訪佛法。愔等於彼遇見摩騰。乃邀還漢地。騰誓志弘通不憚疲苦。冐涉流沙至乎雒邑。明帝甚加賞。接於城西門外。別立精舍以處之。漢地有沙門之始也。

又漢明帝遠召摩騰法師。來至雒陽。於城西雍門外立白馬寺。是漢地伽藍之始也。相傳云。外國國王。甞毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬繞塔悲鳴。即以[9]報王。王即停壞諸寺。因改招提以為白馬。故諸寺立名。多取則焉。

又漢雒陽白馬寺有竺法蘭。是中天竺人。自言誦經論數萬章。為天竺學者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩騰共契游化。遂相隨而來。會彼學徒留礙。蘭乃間行而至。既達雒陽與騰同止。少時便善漢言。愔於西域獲經。即為翻譯。所謂十地斷結佛本行四十二章經等五部。移都寇亂四部失本。不傳江左。唯四十二章經今見在。可二千餘言。漢地見存於此。漢地諸經之始也。蘭後卒於雒陽。春秋六十餘矣。

又漢明帝時。天竺國竺法[10]蘭師。將畫釋迦倚像。是優[11]田王[12]栴檀像師第四作也。既至雒陽。明帝即令畫工圖寫置清涼臺中。及顯節[13]陵[14]上舊像。今不復存焉。漢地之始此像初也(魏書亦明漢明帝時三寶初來之義)昔漢武帝穿昆明池。底得黑灰以問東方朔。朔云。不經。可問西域[15]梵僧。後法蘭既至。眾人追以問之。蘭云。世界終盡劫火洞燒。此灰是也。朔言有徵。信者甚眾。

昔維衛及迦葉石像。以西晉愍帝建興元年。像汎海而[16]來入乎吳松江滬瀆口。遙見海中有二人浮游水上。漁人莫能就視。延巫師祝。則謂為海神。祭酒則疑是仙靈。或振鐸以請。或巾褐往祈。並濤涌霧曀逆流遠去。奉黃老者。謂是天師。往迎風浪如[17]初。吳縣朱應素奉正法。迺請東靈寺帛尼并信齋戒者數人。共[18]往迎像。於是雲銷日朗風霽波息。乘流自到。轉身示銘。始接登舟其輕如羽。[19]未載大車其重若山。及處像於吳時舊寺通玄精舍。事源委曲已詳舊碑。至齊永明七年。又有瑞石浮海來入吳境。質堅貞固光采鮮潤。駕潮截瀾汎若松舟。時主書朱法讓。即先獲石像。朱應之曾孫也。被使至吳。獲[20]石獻臺。是時齊武皇帝。初建禪靈。重構七層[21]將美莊嚴。而[22]瑞不[23]遠至。協時應機。朝士僉議以為宜[A7]旌妙貺。式[24]彰法身。乃命石匠雷[25]卑等。造釋迦文像身坐高三尺五寸。連光及座通高六尺五寸。盡鐫琢之奇。極金艧之巧。克孚[26]顯相。[27]允副幽禎。竊惟。石性本沈神感則浮。越海適吳隔代荐至。雖古今異造。而總歸七佛。獲瑞之人復緣朱氏。祕契冥期終始如一。故追序前事以表厥證。宋世所獲二石像。立高七尺。銘其背上。一名維衛佛。二名迦葉佛。莫識年代而字分明。在吳郡通玄寺。齊威所造瑞石像。舊在禪靈寺。

齊文宣皇帝時。有先師統上。家世涼州。年至十三。發誓西行。至宋元徽三年五月。遂發京師[1]至。五年方到芮[2]國。進到于[3]闐。臨發之日有一僧。於密室之中出銅函一枚。手授先師曰。此函有佛牙。方一寸長三寸。可將還南方廣作利益。先師歡喜頂受如覩佛身。此僧又云。我於烏纏國取此佛牙。甚為艱難。又獲銅印一枚國王面像以封此函。先師後聞諸僧共議云。烏纏國失却佛牙不知何國福德僧當獲供養。先師聞已。私懷[4]密喜倍加尊敬。於是齎還鍾山。十有五載。雖復親近而弟子莫知。唯密呈靈[5]根寺法頴律師。頂戴苦勤出示舊聞。龜茲一僧莫知真偽。心多疑偽。是時司徒竟陵王文宣王。幼含勝慧結志隆[6]芸。誠感[7]懇徵[8]亟發靈應。以永明七年二月八日。於西第在內堂法會。見佛從東來威容顯曜。文宣望身頂禮。因而侍立。自覺己冠裁及[9]趺踝。佛俛而微笑。既而咳唾。白如凝雪。以手承捧變為玉稻。後移鎮東府。以六月二十九日又夢。往定林見先師稱[10]疾而臥。因問。生老病死五通未免。法師衣鉢之餘。寧可營功德不。對曰。貧道庫中有無價神寶。敬以憑託。宜自取之。依言往求。見有函匱。次第開視多是經像。未見小函懸在虛空。取而開之光色不恒。始言是像。而復非像既云非像而復是像。文宣從夢而覺。心知休徵。明旦即遣左右楊曇明。密夢證。法師庫中必有異寶。宜以惠示。先師造次之間。謂求俗[11]珍[12]殊。不意是牙。乃修常答旨。續更尋思。中夜方悟。以事難傳說。乃躬自到府具敘本源。貧道唯示頴律師一人。更無知者。今檀越感通冥應信而有徵。便是不可思議。[13]其迹已現。寧敢久辱威神以廢佛事。今奉歸供養。後經三日自送東府。文宣得牙。十許日又夢。在空中狀若牛角。長三尺餘。神光洞發。燭其右臂。俄覩一[14]鑞像[15]高亦三尺。瞬目而語三稱極佳。先師又於于闐得舍利十五枚。處處分布。枳園禪靈起剎之時。悉皆得分。以一枚送與文宣。文宣時東宮。即取淨水試其真偽。浮在鉢中俄頃不見。道俗數十。精心撿覓永不能得。內外周迴莫不疲怠。文宣方竭誠懺[16]悔。俄爾之間。復於向處忽見在地。光高尺餘。[17]輝彩炳曜。眾咸共覩莫不讚美。先師所餘二枚。各一銀函封題府篋。後更撿視。與函俱失。垂三載後開取佛牙。忽於本篋還復得之。先有二枚而長。獲一[18]凡成三枚。同在一處。但先銀函猶遂失焉。故神化不可測度矣。文宣素聞西方有佛牙[19]佛髮。喜躍特深。到建元三年。啟高皇帝遣外國沙門曇摩多羅。索供養之具以申虔仰。又造小形寶帳擬送西域。既而[20]定留如有所得。俄而先師屆都果獲靈瑞。即此寶帳迴以供養。冥理相契非一朝焉。文宣後造寶臺以盛帳。製寶藏以貯函。敬事尊重。[21]傾歷心力矣(右前諸事出漢法內傳[A8]并雜史高僧傳等錄)。

隋國師智者。天台山國清寺釋智顗。俗姓陳氏。頴川人也。宿德英賢自古罕儔。常樂山居靜慮習禪。道俗欽敬君臣識重。顗初往天台。先有青州僧定光。久居此山積三十載。定慧兼習。蓋神人也。既達彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識憶吾早年。山上搖手相喚不乎。[22]顗驚異焉知通夢之有在也。時以陳太建七年秋九月矣。又聞鍾聲滿谷眾咸怪異。光曰。鍾是召集有緣。爾時住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞易得尋真。地平泉清[23]裴回止宿。俄見三人皂幘絳衣。執疏請云可於此行道。於是創建草菴。樹以松果。數年之間。造展相從復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時三方總一。當有貴人為禪師立寺。堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗後於寺北華頂峯。獨淨頭陀大風拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲[24]噭駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛。如[25]被火燒。又見亡沒二親。枕顗膝上陳苦求哀。顗依[26]上法忍不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄傑時匠所宗。訓兼道俗國之望也。宜割始豐縣[27]調以充眾費。蠲兩戶民用供薪水。天台山縣名為安樂。令陳郡袁子雄崇信正法。每夏常講淨名。忽見三道寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入堂禮拜手擎香鑪繞顗三匝。久之乃滅。及大眾同見驚歎山諠。其行達靈感咸皆如此。不可具述。於開皇十七年十一月二十[1]二日。忽語眾吾將去矣。言已端坐如定而卒於天台山大石像前。春秋六十有七。至於滅後而多靈驗。到仁壽末年已前忽振錫被衣猶如平昔。凡經七現重降山寺。一還佛壟語弟子曰。案行故業各安隱耶。舉眾皆見。[2]悲敬言問。良久而隱。

唐潞州法住寺釋曇榮。俗姓張氏。定州人也。神厲氣清。觀榮勤攝。隨緣通化。曾無執著。每年春夏立方等般舟。至於秋冬各興禪誦。乃告眾曰。舍利之德挺變無方。若苦業有銷。請[3]祈可遂。乃人人前別置水鉢。加以香鑪通夜苦求。至明鉢內總獲舍利四百餘粒。後時所住堂舍忽自崩壞。龕像舍利宛然挺出。布在庭中一無所損。又至貞觀七年。清信士常凝保等。請榮於州治法住寺。行方等懺法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒行精[4]固。於道場內見大光明。五色間起從上而下。中有七佛相好非常。語僧定云。我是毘婆尸如來無所著至真等正覺。以汝罪銷故來為證。然非本師不與受記。如是六佛皆同此詞。最後一佛云。我是汝本師釋迦牟尼也。為汝罪銷故來授記。曇榮是汝滅罪良緣。於賢劫中名普寧佛。汝身器清淨。後當作佛[5]名普明。若斯之應現感靈祥信難圖矣。[6]以貞觀十三年卒於法住寺。春秋八十有五([7]右二人出唐高[8]僧傳)。

法苑珠林卷第十二[9]◎

[口*友] 𭣋 藁
二【大】，二(千佛之五)【宋】【元】【宮】
（千佛…五）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
不分卷【明】
（第十…部）二十二字【大】，〔－〕【明】
部第一【大】，〔－〕【明】
爭【大】，諍【宋】【元】【明】
炬【大】，炬昏冥【宋】【元】【明】【宮】
夫【大】，矣【宋】【明】【宮】
㲲【大】，褻【宋】【元】【明】【宮】
部第二【大】，〔－〕【明】
跋【大】，[口*友]【宋】【元】【宮】
失【大】，失其明【宋】【元】【明】【宮】
獄【大】，破【宋】【元】【明】【宮】
儭【大】，𭣋【宋】【元】【宮】，襯【明】
剛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
襞【大】，僻【宮】
為【大】，悉【宮】
故【大】，般【宋】【元】【明】【宮】
㲲【大】＊，疊【宋】【宮】＊
栴【大】，旃【宋】【元】【宮】
蘇【大】，酥【宋】【元】【明】【宮】
界【大】，世界【宋】【元】【明】【宮】
部第三【大】，〔－〕【明】
白【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
荼【大】，蒢【宋】【元】【明】【宮】
皇【大】，凰【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，捉【宋】【元】【明】【宮】
部第四【大】，〔－〕【明】
部第五【大】，〔－〕【明】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
（第十…部）七字【大】，〔－〕【明】
部第一【大】，〔－〕【明】
建【大】，津【宋】【元】【明】【宮】
部第二【大】，〔－〕【明】
此別四部【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
結【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
檀【大】，擅【宋】【元】【明】
部第一【大】，〔－〕【明】
詰【大】，話【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
下【大】，千【宋】【元】【明】【宮】
游【大】，遊【宋】【元】【明】
（以此…聞）二十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
部第二【大】，〔－〕【明】
揵【大】，犍【明】
椎【大】，稚【宋】【元】【宮】
詣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
採【大】，采【宋】【元】【明】【宮】
波【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】
返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，足無失【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，眾皆悉【宋】【元】【明】【宮】
辨【大】，辦【宋】【元】【明】【宮】
湮【大】，煙【宋】【元】【明】【宮】
可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，說偈【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，調【宋】【元】【明】【宮】
部第三【大】，〔－〕【明】
椎【大】，稚【宋】【元】【宮】
椎【大】，稚【宋】【宮】
今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
微【大】，微法【宋】【元】【明】【宮】
褻【大】，疊【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，是之【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，我我【宋】【元】【明】【宮】
佛於【大】，於佛【宋】【元】【明】
提【大】，提傳【宋】【元】【明】【宮】
伽【大】，揵【明】
鑰【大】＊，籥【宋】【元】＊
無【大】，莫【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，〔－〕【元】
方【大】，作【元】【明】
四真【大】，真四【宋】【元】【明】【宮】
誑【大】，謗【宋】【宮】
卷第十九終【明】
卷第二十千佛篇第五之八結集部之餘結集之餘首，唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰【明】
部第四【大】，〔－〕【明】
揀【大】，簡【宋】【元】【明】【宮】
撿【大】，檢【宋】【元】
尼【大】，尼(已下文繁不可備載)【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】，遵【宋】【元】【明】【宮】
桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】
罰【大】，罽【宋】【元】【明】【宮】
俠【大】，夾【宋】【元】【明】【宮】
肅【大】，呈【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
碼【大】，瑪【宋】【元】
瑙【大】，碯【明】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，語【宮】
震【大】，振【宋】【元】【明】【宮】
自【大】，內【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】，滅盡【宋】【元】【明】【宮】
婁【大】，樓【宋】【元】【明】【宮】
率【大】，率陀【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，位【宮】
也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（令寫…世）十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，乃【宋】【元】【明】
疊【大】＊，牒【明】＊
其【大】，及【宋】【元】【明】【宮】
南【大】，面【宋】【元】【明】
造【大】，造立【宋】【元】【明】【宮】
曚【大】，矇【宋】【元】【明】【宮】
嗣虔【大】，詞乾【宋】【元】，訶乾【宮】
錄【大】，記【宋】【元】【明】【宮】
開【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】
郊【大】，郊祀【明】
顗【大】，顗(宜幾切)【宋】【元】【宮】
潞【大】，潞(音路)【宋】【元】【宮】
服【大】，立【宋】【元】【明】
寔【大】，實【宋】【元】【明】【宮】
景【大】，影【宋】【元】【明】
案【大】，葉【宮】
振【大】，震【宋】【元】【明】【宮】
由【大】，由奏【宋】【元】【明】【宮】
驊【大】，驊(戶花切)【宋】【元】【宮】
騮【大】，騮(力求切)【宋】【元】【宮】
攘【大】，禳【明】
大【大】，太【宋】【元】【明】
曰【大】，用【宋】【元】【明】
嚭【大】，嚭(匹彼切)【宋】【元】【宮】
皇【大】＊，王【宋】【元】【明】【宮】＊
王【大】＊，皇【宋】【元】【明】【宮】＊
事【大】，〔－〕【明】
尺【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
往往【大】，備【宮】，往【宋】【元】【明】
著【大】，看【宋】【元】【明】【宮】
搜【大】，撿【宋】【元】【明】【宮】
明【大】，取【宋】【元】【明】【宮】
目錄【大】，錄目【宋】【明】【宮】
般【大】，般若經【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，清心【宋】【元】【明】
為【大】，名為【宋】【元】【明】
𩮜【大】，剃【宋】【元】【明】【宮】
鍊【大】，練【宋】【元】【明】【宮】
鍊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
記【大】，說【宋】【元】【明】【宮】
報【大】，告【宋】【元】【明】【宮】
蘭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
田【大】，填【宋】【元】【明】
栴【大】，旃【宋】【元】【宮】
陵【大】，陵王【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，止【宮】
梵【大】，胡【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
初【大】，故【宋】【元】【明】
往迎【大】，迎往【宮】
未【大】，末【宮】
石【大】，石像【宋】【元】【明】
將【大】，壯【宋】【元】【明】【宮】
瑞【大】，瑞像【宋】【元】【明】【宮】
遠【大】，遠而【宋】【元】【明】【宮】
彰【大】，影【宋】【元】【明】
卑【大】，卑石【宋】【元】【明】【宮】
顯【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】
允【大】，元【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，到【宋】【元】【明】
國【大】，苪【宋】【元】【明】【宮】
闐【大】，闐國【宋】【元】【明】【宮】
密【大】，蜜【宋】，默【明】
根【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
芸【大】，雲【宋】【元】【明】
懇【大】，墾【宮】
亟【大】，函【元】
趺【大】，跌【宋】
疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】
珍【大】，真【明】
殊【大】，珠【宋】【元】【明】
其【大】，具【宮】
鑞【大】，蠟【宋】【元】【明】
高【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
悔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
輝【大】，色【宋】【元】【明】【宮】
凡【大】，甕【宋】【元】【明】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
定【大】，逗【宋】【元】【明】【宮】
傾【大】，頃【宋】【明】【宮】
顗【大】，顗(宜幾反)【宋】【元】【宮】
裴回【大】，徘徊【宋】【元】【明】【宮】
噭【大】，叫【宋】【元】【明】【宮】
被【大】，彼【明】
上【大】，止【宋】【元】【明】【宮】
調【大】，詞【宋】【宮】
二【大】，四【元】
悲【大】，伸【宋】【元】【明】【宮】
祈【大】，析【元】
固【大】，周【宮】
名【大】，名為【宋】【元】【明】【宮】
以貞觀【大】，〔－〕【明】
右【大】，有【宋】【元】【宮】
僧傳【大】，〔－〕【明】
不分卷【明】
華【CB】【麗-CB】，葉【大】(cf. K39n1406_p0368a10) 鳴【CB】【麗-CB】，嗚【大】(cf. K39n1406_p0374a21) 我【CB】【麗-CB】，彼【大】(cf. K39n1406_p0374c02) 匈【大】，兇【麗-CB】 皋【CB】，睪【大】(cf. T52n2112_p0565b15) 騫【CB】，驀【大】(cf. T51n2088_p0970b01) 旌【CB】【麗-CB】，矜【大】(cf. K39n1406_p0379b17) 并【CB】【麗-CB】，井【大】(cf. K39n1406_p0380b22)

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