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比丘尼傳

比丘尼傳卷第四[41]()

禪林寺淨秀尼[43]傳一

禪林寺僧念尼傳二

[44]都長樂寺曇暉尼傳三

高昌都郎中寺[A1]尼傳四

閑居寺[45]勝尼傳五

東青園寺淨賢尼傳六

竹園寺淨淵尼傳七

竹園寺淨行尼傳八

南晉陵寺令玉尼傳九

閑居寺僧述尼傳十

西青園寺妙禕尼傳十一

樂安寺[*]暉尼傳十二

[1]山寺道貴尼傳十三

山陰招明寺法宣尼傳十四

禪林寺[2]淨秀尼[3]傳一

淨秀本姓梁安定烏氏人也祖疇征虜司馬[4][5]龍川縣都鄉侯淨秀幼而聰叡行慈仁七歲自然持齋家中請僧轉涅槃經》,聞斷魚肉即便蔬食不敢令二親知若得鮭[A2]密自棄[6]從外國沙門普練諮受五戒勤奉持不曾違犯禮拜讀誦晝夜不休年十二便求出家父母禁之及手能書常自寫經所有[7]資財唯充功德不營俗好不衣錦繡著粉黛如此推遷[8]九方得聽許為青園寺首尼弟子事師竭誠猶懼弗及三業勤修夙夜匪懈僧使眾役每居其首跋涉勤劬事關涉善神敬護常在左右時有馬先生呼神人也見秀記言:「此尼當生兜率。」嘗三人同於佛殿內坐忽聞空中聲狀如牛吼二人驚怖唯秀淡然還房取[9]始登堦復聞空中語曰:「諸尼避路秀禪師歸。」他日又與數人於禪房中坐一尼鼾眠睡中[A3]一人頭柱[10]殿[11]:「勿驚秀尼。」後時與諸尼同坐一尼暫起[12]見一人抵掌止之曰:「莫撓秀[13]。」止俯仰必遵律範欲請[14]法師講十誦律》,有錢一千憂事不辦夜夢見鵶[15]子各乘軒車大小稱形同聲唱言:「我當助秀尼講。」及至經營有七十檀越爭設妙供後又請法頴律師重講十誦》。開題之日澡罐中水自然香馥其日就坐更無餘伴起懼犯獨以諮律律師答[16]:「不犯。」秀觀諸尼未盡如法歎曰:「洪徽未遠靈緒稍隤自非正己焉能導。」即行摩那[17]以自悔[18]合眾見之悉共相率退思補過慚愧懺謝宋元嘉七年外國沙門求那跋摩至都律範清高秀更從受戒而青園徒眾悟解不同思立別住外嚴法禁內安禪默庶微稱己心宋南昌公主及黃修以大明七年八月共施宜知地以立精舍秀麻衣藿食躬執泥瓦夙夜盡勤製龕造像無所不備同住十餘人皆以禪定為業泰始三年明帝勅以寺[19]從其所集宜名禪[20]手寫眾經別立經臺[21][22]于堂娑伽羅龍王[23]二兄弟現迹彌日示其擁護知識往來無不見者每奉[24]聖僧果食之[25]必有異又嘗七日供養禮懺[26]攝心[27]即見[28]僧舉手共語一稱彌[29]一稱毘[30]所著袈裟色如熟桑[31]秀即以泥染衣令如所見他日又請阿耨達池五百羅漢請罽賓國五百羅漢又請京邑大德二[32]第二日又見一[*]合眾疑之因即借云從罽賓來至已一年使守門[33]密加覘多人共見從宋林門出始行十餘步奄忽不見又曾浴聖僧內外寂靜唯有[34]𭬮杓之聲其諸瑞異皆類此也齊文惠帝竟陵文宣王厚相禮待供施無廢年耆力弱[35]不復能行天監三年勅見聽乘輿至內殿五年六月十七苦心[36]不復飲食彭城寺[*][37]法師月十九日夢見一柱殿嚴麗非常謂是兜率天見淨秀在其中[*]即囑之:「得生[38]忘將接。」秀曰:「法師[39]是大丈夫弘通經教應居勝地。」[*]聞秀病往看之述夢中事至七月十三日[40]自夢見幡蓋樂器在佛殿西二十二日請相識僧會別二十七日告諸弟[41]:「我升兜率[42]。」言絕而卒年八十九

禪林寺僧念尼[43]傳二

僧念本姓羊泰山南城人[44]父彌州從事[45]念即招提寺曇叡法師之姑也珪璋早秀[46]明達立德幼年十歲出家為法護尼弟子從師住太后寺貞節苦心禪思精密涉多通文義兼美蔬食禮懺老而彌篤華經日夜七遍宋文孝武二帝常加資給[47]中移住禪林寺禪範大隆[48]學者眾司徒竟陵王四[49]供養年九十梁天監三年葬秣陵縣中興里內

成都長樂寺曇暉尼[50]傳三

曇暉本姓青陽名白玉成都人也幼樂修道父母[51]元嘉九年有外國禪師畺良耶舍入蜀大弘禪觀暉年十一啟母求請禪師[52]諮禪法母從之耶舍一見歎此人有分令其修習[53]法育尼使相左右母已許嫁於暉之姑子出門有[A4]不展餘計育尼密迎還寺深立誓願:「若我道心不遂遂致逼迫者當以火自焚耳。」刺史[1]法崇聞之遣使迎暉諸綱佐及有望之民請諸僧尼窮相難盡崇問曰:「汝審能出家不?」答曰:「微願久發特乞救濟。」法崇曰:「。」遣使[2]姑即奉教從法育尼出家年始十三矣[3]學修觀行得稟受即於座末便得入定見東方有二光其一如日而白其一如月而青即於定中立念云:「白者必是菩薩道青者聲聞法若審然者當令青者銷而白光熾。」即應此念青光[4]白光熾滿及至起定[*]尼說[*]尼善觀道聞而歡喜讚善時同坐四十餘人莫不[5]歎其希有也後婿心疑以為姧詐率抄取將歸其家曇暉時年十六矣以婢使營衛不受侵逼婿無如之何復以[6][7]賞異問畺良耶[8]:「此人根利慎勿違若婿家須相分解費用不足者貧道有一蒼頭即為隨喜。」於是解釋後於禪中自解佛性常住大乘等義並非師受時諸名師極力問難無能屈者於是聲馳遠近莫不歸服元嘉十九年臨川王臨南[9]延之至鎮時年二十一驃騎牧[A5]復携住南楚男女道俗北面擁者千二百人歲月稍[10]思母轉至請還鄉德行既高門徒日眾於市橋西北自營塔廟殿堂廂廊倏忽而成復營三寺皆悉神速莫不歎服稱有神力焉年八十三天監三年[11]初張峻隨父[12]益州嘗忽然直往不令預知同行賓客三十許人坐始定便[13]菓糉並悉時珍刺史劉悛後[14]率往復如之梁宣武王嘗送物使暉設百人會言不出臨中自往及至乃有三百僧并王佐吏近四百人將欲行道遣婢來倩人下食[15]王即[16]唯見二弟子及二婢奠食都無雜手力王彌復歎[17]不可量也或有問暉[18]者曰見師生徒不過中家之產而造作云為有若神化何以至此耶?」答云:「貧道常自無居貯須費用役五三金而已隨復有之不知所以而然。」故談者以為有無盡藏焉時又有花光本姓鮮[19]深禪妙觀洞其幽微遍覽三傍兼百氏尤能屬文述暉[20]詞旨有不乖風雅焉

偽高昌都郎中寺馮尼[21]傳四

馮尼者本姓馮高昌人也時人敬重因以姓為號年三十出家住高昌都郎中寺[22]蔬一戒行精苦燒六指供養皆悉至掌[23]涅槃經》,三日一遍時有法[A6]法師精進邁群為高昌一國尼依止師馮後忽謂法惠:「阿闍[24][25]馮是闍梨善知識闍梨可往龜茲國金[26]帳下直[27][A7]當得勝法。」惠聞而從之往至彼寺見直[*][*]歡喜以蒲萄酒[28]一升與之令飲法惠驚愕:「我來覓勝法翻然飲我非法之物不肯飲。」[*]背急令出去法惠退思我既遠來未達此意恐不宜違即頓飲之醉吐迷悶無所復識[*]便自他行法惠酒醒自知犯戒追大慚愧[29]其身悔責所行欲自[30]因此思惟得第三果[*]還問曰:「已得耶?」答曰:「。」還高昌未至二百里初無音信馮呼尼眾遠出迎候先知之迹皆類此也高昌諸尼莫不師奉年九十六梁天監[31]年卒

梁閑居寺[*]勝尼[32]傳五

[*]本姓唐彭城人也父僧智[33]寓居建康幼願出家以方正自立希於語言言必能行身無輕躁旬日不出戶牖見之者莫不敬異以宋元嘉二十一年出家時年十八為淨秀尼弟子住禪林寺[34]具戒以法華經》,[35]善寺緒尼學五[36]後從草堂寺[37]靈根寺法穎備修觀[38]奇相妙證獨得懷人見而問之皆答云:「罪無輕重一時發露懺悔懇惻以晝係夜。」貴賤崇敬供施不斷八十一梁天監四年卒葬于白板山也

東青園寺淨賢尼[39]傳六

淨賢本姓弘永世人[*]住青園東寺有幹局才能而好修禪定博窮經律言必典正不講說精究旨要宋文皇帝善之湘東王[A8]齠齓之年眠好驚魘勅從淨賢尼受三自歸悸寐即愈帝益相善厚崇供施內外親[40]及明帝即位禮待益隆資給彌重建齋設講相繼不絕當時名士莫不宗敬後總寺任十有餘載年七十五梁天監四年[41]復有[42]寶顒皆知名[A9][43]坐禪誦經勤營眾寶顒[44]法華經》,明於觀行

竹園寺淨淵尼[45]傳七

淨淵本姓時鉅鹿人也幼有成人之智五六歲時[46]聚沙為塔刻木[47]燒香[48]拜敬日不足每聞人言輒難盡取其理究二十出戀慕膝下不食不寢飲水持齋諫曉不終竟七日自爾之後蔬食長齋戒忍精苦不由課[1]師友嗟敬遠近稱譽齊文帝大相欽禮四事供養信驛重沓年七十一[2]五年卒[*]

竹園寺淨行尼[3]傳八

淨行即淨淵尼第五妹也幼而神理清秀[4][5]有志分風調舉止每輒不群少經與[6]太秣令郭洽妻臧氏相識洽欲害其言泄于路行請兄諫洽洽不從之行密語臧氏臧氏不信行執手慟泣於是而[7]一二日洽果害之及年十七從法施尼出家住竹園寺學成實毘曇涅槃華嚴每見事端已達旨趣探究淵賾博辯無窮齊竟陵文宣王蕭子良厚加資給僧宗寶亮二法師雅相賞異及請講說聽眾數百人官第尼寺法事連續當時先達無能屈者竟陵王後區品學眾欲撰僧錄莫可與行為輩後有尼聰朗特博辯若神行特親狎之眾亦以為後來之[8]與行為儔也行晚節好禪觀菜食精苦皇帝聞之雅相歎賞年六十六[*]監八年[*]葬于鍾[9]

南晉陵寺釋令玉尼[10]傳九

令玉本姓蔡建康人[11]少出家住何后寺禪房為淨[12]尼弟子[*]律行純白思業過人玉少事師長恭勤匪懈始受十戒威儀可觀及受具[13]禁行清白有若氷[14]博尋五部妙究幽宗雅能傳述[15]邵陵[16]大相欽敬請為南晉陵寺主固讓不當王不能屈[17]啟元徽徽再勅事不獲免在任積年不矜而莊不厲而威年七十六梁天監八年寺復有令惠戒忍[*]並顯名令惠[18]妙法蓮華》、《維摩》、《勝鬘等經勤身蔬飯卓然眾戒忍聰朗好學經目不忘惠力雅識[19]無所矯競

閑居寺僧述尼[20]傳十

僧述本姓懷彭城人也父僧珍僑居建康幼而志道八歲蔬食及年十九以宋元嘉二十四年從禪林寺淨秀尼出家節行[21]檢不虧遊心經律靡不遍覽後偏功十誦》,義優洽復從隱審二法師諮受祕觀遍三昧移住禪林寺為禪學所宗去來投集更成囂動述因有隱居之志宋臨川王母張貴嬪聞之捨所居宅欲為立寺時制不[22]輒造到元徽二年九月一日汝南王母吳[23]華啟勅即就締構堂殿房宇五十餘間率其同志二十人以禪寂為樂名曰閑居述動靜守[24]不斆浮飾宋齊之季世道紛喧且禪且寂風塵不擾[25]竟陵文宣王大相禮遇修飾一寺事事光奇四時供養未曾休息及大梁開泰天下有道白黑敬仰四遠雲萃而述不蓄私財隨得隨散或賬濟四眾或放生乞施造金像五軀並皆壯麗寫經及律一千餘卷[26]帙帶軸寶飾[27]年八十四梁天監十[28][*]葬于鍾山[29]陽也

西青園寺妙禕尼[30]傳十一

妙禕本姓劉建康人也[31]之年而神機[32]幼出家住西青園寺戒行無點神情超[33]信布惠莫不懷之雅好談說尤善[34]大涅槃[35]》、《法華》、《十地》,並三十餘遍。《》、《毘尼[36]經敷說隨方導物利益弘多年七[*]監十二年卒也

樂安寺[37]惠暉尼[38]傳十二

[*]本姓駱青州人也六歲樂道父母不至年十一斷葷辛[39]清虛淡朗姿貌詳大涅槃經》,[40]法華》。及年十七隨父出精進勇猛行人所不[41]能行父母愛焉聽遂其志十八出家住樂安寺從斌次四法成實論涅槃諸經於十餘年中欝為義林京邑諸尼無不[42]於是法筵頻建遠雲集講說不休禪誦無[43]標心正念日夕忘寢王公貴賤無不敬重十方[44]遺四時殷所獲之財追造經像隨宜遠施時有不泄改緝樂安寺莫不新整年七十三[*]十三年[*]葬于石頭崗時復有[*][45]以禮誦為業[*]

[46]山寺[*]道貴尼[47]傳十三

道貴本姓壽長安人也幼清夷沖素善研機理志幹勤整精苦過人誓弘[48]葷鮮不濟物為懷弊衣自足勝鬘》、《無量壽經捨晝夜父母[49]使其為道十七出家博覽經律究[50]文理[A10]名聞唯以[51]道為業觀境入定行坐不休悔過發願言辭哀[52]聽者震肅齊竟陵文宣王蕭子良善相推敬為造頂山寺以聚禪眾請貴為知事固執不請為禪範然後許之於是結[53]林下寄畢世縱復屯雲晦景委雪埋山端然寂坐曾無[1]得人信施廣興福業不以纖毫自潤己身年八十六[*]監十五年[*]葬于鍾山之陽也

山陰[2]明寺釋法宣尼[3]傳十四

法宣本姓王剡人也父道寄世奉正法宣幼而有離俗之志年始七歲而蔬食苦節[4]十八誦法華經》,首尾通利解其指歸坐臥輒帳蓋覆之驟有媒娉誓而弗許至年二十[5]父母携就剡齊明寺德樂尼改服從[6]即於是日帳蓋自消博覽經書深入理味[7]鄉邑時人望[8]義道莫不服其精致逮宋氏之季有僧柔法師周遊東夏講宣經[9][10]而之禹穴[11]靈隱或往姑僧柔數論之趣[12]經書之要咸暢其精微究其淵奧及齊永明中又從惠熙法師諮受十誦》。所飡日優所見月賾於是移住山陰招明寺經律[13]聲高于越不立私財[*]施之物修飾寺宇造構精華狀若神[14]寫經鑄像靡不必備吳郡張援頴川庾詠南周顒[15]時之名秀莫不躬往禮敬齊巴陵王蕭[16]胄出守會稽厚加供待梁衡陽王元[17]到郡請為母師春秋八十[18]梁天監十五年[19]而卒

比丘尼傳卷第四[20]

[禾*義] [示*票]
梁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
大【大】,梁大【宋】【元】,齊大【明】
傳一乃至傳十四記數宋元明三本俱作五十二乃至六十五
成【大】,城【宋】【元】【明】
慧【大】*,惠【宋】*【元】*【明】*
邸【大】,底【宋】【元】【明】
淨秀尼【大】,尼淨秀【宋】【元】【明】
傳一【大】,五十二【宋】【元】【明】
父【大】,文【宋】【元】【明】
粲【大】,餐【宋】
之【大】,去【宋】【元】【明】
資財【大】,財物【宋】【元】【明】
十【大】,二十【宋】【元】【明】
燭【大】,燭還【宋】【元】【明】
殿【大】,屋【宋】【元】【明】
語【大】,語之【宋】【元】【明】
還【大】,還房【宋】【元】【明】
尼【大】,尼秀尼【宋】【元】【明】
曜【大】,暉【宋】【元】【明】
鵒【大】,鵒雀【宋】【元】【明】
言【大】,曰【宋】【元】【明】
埵【大】,埵(多果反)【宋】【元】
首【大】,守【宋】【元】【明】
從其【大】,基【宋】【元】【明】
林【大】,林寺【宋】【元】【明】
置【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
于堂【大】,乎寺【宋】【元】【明】
二兄弟【大】,兄弟二人【宋】【元】【明】
請【大】,諸【宋】【元】【明】
上【大】,土【明】
訖【大】,胡跪【宋】【元】【明】
澍【大】,注【宋】【元】【明】
胡【大】*,梵【宋】*【元】*【明】*
呿【大】,佉【宋】【元】【明】
佉【大】,呿【宋】【元】【明】
椹【大】,葚【宋】【元】【明】
旬【大】,日【宋】【元】【明】
者【大】,人【宋】【元】【明】
𭬮【CB】【思溪-CB】【嘉興乙-CB】,犧【大】,桸【金藏乙-CB】,[禾*義]【宋】【元】【明】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4525冊第8圖第5行); 《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第190帙第1冊第78圖左欄第8行))
不復【大】,復不【宋】【元】【明】
悶【大】,悶亂【宋】【元】【明】
令【大】*,全【宋】*【元】*【明】*
好【大】,妙【宋】【元】【明】
兄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
小【大】,少【宋】【元】【明】
子【大】,子曰【宋】【元】【明】
天【大】,天宮【宋】【元】【明】
傳二【大】,五十三【宋】【元】【明】
也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
史【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,吏【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4525冊第9圖第6行))
監【大】,鑑【宋】【元】【明】
明【大】,明十年【宋】【元】【明】
諮【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,諸【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4525冊第9圖第12行))
事【大】,時【宋】【元】【明】
傳三【大】,五十四【宋】【元】【明】
不【大】,弗【宋】【元】【明】
欲【大】,〔-〕【元】【明】
囑【大】,屬【宋】【元】【明】
甄【大】,覲【宋】【元】【明】
語【大】,諮【宋】【元】【明】
昱【大】*,育【宋】*【元】*【明】*
遂【大】,自【宋】【元】【明】
見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
訴【大】,許【宋】【元】【明】
史【大】,史以【宋】【元】【明】
舍答【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,舍【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4525冊第12圖第1行))
兗【大】,充【宋】【元】【明】
淹【大】,流【宋】【元】【明】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
母【大】,在【宋】【元】【明】
菓糉【大】,果粽【宋】【元】【明】
嘗【大】,當【宋】【元】【明】
王即【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,即【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4525冊第13圖第6行))
入【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,人【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4525冊第13圖第6行))
之【大】,其【宋】【元】【明】
者曰【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,者【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4525冊第13圖第7行))
于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
贊【大】,讚【宋】【元】【明】
傳四【大】,五十五【宋】【元】【明】
菜【大】,齋【宋】【元】【明】
般【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
梨【大】,黎【明】
未【大】,來【宋】【元】【明】
花【大】,花寺【宋】【元】【明】
月【大】*,日【宋】*【元】*【明】*
一升【大】,一斗五升【宋】【元】【明】
搥【大】,椎【宋】【元】【明】
害【大】,斷【宋】【元】【明】
三【大】,二【宋】【元】【明】
傳五【大】,五十六【宋】【元】【明】
寓居【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,寓【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4525冊第15圖第10行))
具戒以【大】,以具戒【宋】【元】【明】
集【大】,習【宋】【元】【明】
門【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,行【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4525冊第16圖第3行))
思【大】,惠【宋】【元】【明】
行【大】,法【宋】【元】【明】
傳六【大】,五十七【宋】【元】【明】
賞【大】,賓【宋】【元】【明】
而【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
高【大】,喬【宋】【元】,橋【明】
高【大】,喬【宋】【元】【明】
講【大】,誦【宋】【元】【明】
傳七【大】,五十八【宋】【元】【明】
甞【大】,常【宋】【元】【明】
作【大】,成【宋】【元】【明】
拜敬【大】,禮拜【宋】【元】【明】
勵【大】,厲【宋】【元】【明】
天【大】*,梁天【宋】*【元】*【明】*
傳八【大】,五十九【宋】【元】【明】
遒【大】,道【宋】【元】【明】
烈【大】,列【宋】【元】【明】
太秣【CB】【思溪-CB】【嘉興乙-CB】,大袜【大】,太𥞊【宋】【元】【明】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4525冊第18圖第6行); 《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第190帙第1冊第84圖右欄第1行))
反【大】,返【宋】【元】【明】
與行【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,學【大】(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4525冊第19圖第4-5行))
山【大】,山也【宋】【元】【明】
傳九【大】,六十【宋】【元】【明】
也【大】,也父朗【宋】【元】【明】
曜【大】*,暉【宋】*【元】*【明】*
足【大】,戒【宋】【元】【明】
霜【大】,雪【宋】【元】【明】
宋【大】,梁【宋】【元】【明】
王【大】,王綸【宋】【元】【明】
啟元徽元【大】,永徽元年【宋】【元】【明】
誦【大】,講【宋】【元】【明】
虛【大】,靈【宋】【元】【明】
傳十【大】,六十一【宋】【元】【明】
清【大】,精【宋】【元】【明】
許【大】,得【宋】【元】【明】
充【大】,充年【宋】【元】【明】
貞【大】,真【宋】【元】【明】
文【大】,文惠【宋】【元】【明】
縹【大】,[示*票]【宋】【元】,標【明】
新【大】,莊【宋】【元】【明】
四【大】,二【宋】【元】【明】
之【大】,之西【宋】【元】【明】
傳十一【大】,六十二【宋】【元】【明】
綺【大】,齓【宋】【元】【明】
發【大】,發而【宋】【元】【明】
敦【大】,故【明】
言【大】,語【宋】【元】【明】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
每【大】,母【宋】【元】【明】
釋【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
傳十二【大】,六十三【宋】【元】【明】
滋【大】,絕【宋】【元】【明】
法華【大】,妙法蓮華【宋】【元】【明】
能行【大】,及【宋】【元】【明】
諮【大】,師【宋】【元】【明】
輟【大】,不【明】
䞋【大】*,嚫【宋】*【元】*【明】*
音【大】,意【元】【明】
邸【大】,底【宋】【元】【明】
傳十三【大】,六十四【宋】【元】【明】
大【大】,太【明】
愛【大】,優【宋】【元】,憂【明】
委【大】,竟【宋】【元】【明】
習【大】,進【宋】【元】【明】
懇【大】,敏【宋】【元】【明】
桂【大】,掛【明】
間【大】,悶【宋】【元】【明】
招【大】,昭【宋】
傳十四【大】,六十五【宋】【元】【明】
至【大】,年【宋】【元】【明】
四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
禁【大】,道【宋】【元】【明】
以【大】,已【宋】【元】【明】
昭【大】,俗【宋】【元】【明】
嶀【大】,嶀(勅奴)【宋】【元】
嵊【大】,嵊(時證)【宋】【元】
登【大】,發【宋】【元】【明】
其【大】,基【宋】【元】【明】
遞【大】,迭【宋】【元】【明】
工【大】,功【宋】【元】【明】
皆【大】,皆一【宋】【元】【明】
照【大】,昭【宋】【元】【明】
簡【大】,簡即【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
而卒【大】,卒矣【宋】【元】【明】
梁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
馮【CB】【麗-CB】,憑【大】(cf. K33n1086_p0735b06) 饍【CB】【麗-CB】,鱔【大】(cf. K33n1086_p0735b22) [-]【CB】【麗-CB】,有【大】(cf. K33n1086_p0735c15) 日【CB】【麗-CB】,曰【大】(cf. K33n1086_p0736c16) 陝【CB】,陜【大】 惠【CB】【宋】【元】【明】,慧【大】(cf. T50n2063_p0946b17; T50n2063_p0946b25) 聞【大】,閒【麗-CB】【金藏乙-CB】 彧【CB】,或【大】(cf. 《宋書》(欽定四庫全書本第8卷第1a頁)) 惠【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,慧【大】(cf. K33n1086_p0738a18) 羨【CB】,羡【大】

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