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宋高僧傳

[*]宋高僧傳卷第二十三

遺身篇第七(正傳二十二人附見二人)

唐汾州僧藏傳

釋僧藏者西河人也弱齡拔俗氣茂神清迪循良恪居下位迨霑戒善密護根塵仁祠必禮之逢碩德則盡禮苟遇僧俗施拜乃俯僂而走如迴避令長焉若當眾務也則同淨人屈己猶臧獲焉見他人故則潛加澣濯別事紐縫至于炎暑乃脫衣入草莽間[A1]蚋䗈蛭唼齧蠆芥血流忍而汗洽而恒念彌陀佛號雖巧曆者不能定算數矣確志冥心未甞少缺及預知報盡謂瞻病者曰:「山僧多幸得諸天人次第來迎。」藏又言:「吾瞑目聞往淨土聚諸上善人散花方迴此耳——正當捨壽。」合掌念安然而終矣

唐漢東山光寺正壽傳(慥禪師)

釋正壽者不知何許人也風儀峻整節概高強肩錫曳囊宗師皆謁然以因緣相扣附麗有歸於南塔慥禪師門決開疑網修資益後壽杜默于隨部山寺人皆不識時譙王重福者——中宗次子也——,神龍初韋庶人譖云與張易之兄弟構成重潤之罪。」遷均[2]——密加防守不聽視事韋后臨朝添兵士捍衛及韋氏被誅睿宗即位轉集[*]未行然忽忽不樂而歸心於慥禪為其造生藏塔舉高七十尺極為宏壯于時慥師疾已危篤譙王使問師後孰繼高?」慥曰:「貧道有正壽在。」王問諸僧:「誰為正?」或曰:「和尚有弟子在山光迹韜晦。」王遣使召到壽白慥師曰:「喜王為檀越其塔已某欲為先試得否?」慥曰:「[A2]。」是時壽攝衣合掌入塔[A3]容瞑目結加趺坐便即滅度全身不散時號為試塔和尚譙王聞已歎嗟終日曰:「弟子猶爾!」乃別議改圖為慥禪師營構焉

系曰先人有奪人之心壽公先其慥矣直往者必能逕來也——業累弗羇樊籠弗罩脫羇開罩生死自由既然自由已躋果位俗諦觀之壽公出藍之青也矣而能[3]心矯跡出其師之前一日千里其是之謂

唐五臺山善住閣院無染傳

釋無染者不委氏族何許人也從中條山受業四分律》、《涅槃經》、《因明》、《百法論》,善者從恒念:「《華嚴經至說諸菩薩住處東北方金色世界文殊菩薩與一萬聖眾從昔已來止住其中而演說法或現老人或為童子近聞佛陀波利自西國來——不倦流沙無辭雪嶺而尋聖跡——,高宗朝至臺山思量嶺啟告扣禮乃見老人——即文殊也利雖云面接未決心疑[A4]往西國取經詣金剛窟入文殊境界於今不迴古德既爾吾豈無緣乎?」染乃從彼發跡遍訪名公[A5]遇禪宗窮乎理性或經法席探彼玄微以貞元七年到臺山善住閣院時有僧智頵為臺山十寺都檢校守僧長之初也遂挂錫棲心不出山每念文殊化境非凡者之可勝宜懈怠冬即採薪供眾夏即跣足登遊秋不移二十餘前後七十餘遍遊歷諸臺覩化現金橋寶塔鐘磬圓光莫窮其際:「松柏之鼠不知堂密中有美樅乎言更有愈於諸瑞吾得少未為足也。」最後於中臺東忽見一寺額號福生內有梵僧數可萬計染從頭禮拜遞互慰勞見文殊亦僧語染曰:「汝於此有緣當須荷眾勿得唐捐有願無行而已。」言訖化寺眾僧寂無所覩染歎而言曰:「覩茲靈異豈可徒然危脆身有何久固?」乃遵言廣興供施每設一百萬僧乃然一指以為記驗焉漸及五百萬數遐邇委輸若海水之入歸塘焉千萬供畢十指然盡迨開成中白大眾曰吾於此山薄有因緣七十二遍遊諸聖跡人所不到吾皆至止又不出茲山已報深願幸莫大焉奈何衰老今春秋七十四夏臘五十五及存餘喘欲於中臺頂上焚一炷香告辭十方如來一萬菩薩或息我以誰甘相代況諸人等並是菩薩門人龍王眷屬蒔栽善種得住此山夙夜精勤[1]三業龍華三會共結要期此時下山勿有留難。」合掌曰珍重而去眾初不喻其意言早迴染乃但携瓶錫惟爇名香遂命季氏趙華將蠟布兩端麁麻一束香汁一斗中臺頂從旦至暮禮拜焚香略無暫憩不飲食念佛虔誠聲無間斷已至深更氏怪其所以陟彼崔嵬見染不移舊止更精專染謂趙曰:「吾有密願汝與吾助緣不得相阻為取蠟布將來纏裹吾身於夜半子時要然身供養諸佛吾若得道相度汝也。」趙氏諫之苦勸不止將布纏身披麻灌油從頂而[2]言曰:「將吾灰骨當須飄散無使顯異。」趙氏一從其命略無移改從頂而[*]至足方仆矣趙氏歎曰:「聞藥王然身今見上人奇哉痛哉!」後門人收真骨於梵仙山南起塔至今在矣

唐成都府福感寺定蘭傳

釋定蘭姓楊氏成都人也本闤闠間兇惡屠沽類天與厥性悔往前非誓預六和化行三蜀當爾時也咸歸信焉造伽藍一號聖壽歟其緣未發乃藏於傭保中耳而父母早亡無資可以追往每遇諱辰蘭悲哭咽輒裸露入青城山縱蚊蚋䗈蠅唼咋膚且云捨內財也用答劬勞。」蜀中有黑白形如粟𠯗人口及肉而少見者次則[*]血寫經後則[*]至于拔耳剜目飼鷙鳥猛獸既而行步非扶導而觸物顛後有異人掌擎物若珠顆然內空眥斯須瞻矚如故冥告曰:「南天王還師眼珠矣。」遠近驚駭常謂人曰:「吾聞善戒經名為無上施——吾願勤行速要上果矣。」大中三年宣宗詔入內供養仰其感應之故優禮奉之弟子有緣恒執事左右六年二月中又願焚然肩膊帝累勸勉年耆且務久長修[3]蘭不奉詔遂焚焉而絕有緣表請易名建塔[A6]覺性也塔號悟真也蜀都止呼定蘭塔院于今香火不絕云

唐福州黃蘗山建福寺鴻休傳(景先)

釋鴻休不知何許人也神宇標挺玄機斡居閩黃蘗山寺叢萃毳客示教之外[A7]然怡樂恒言:「宿債須償償盡則何憂何懼物我俱逍遙矣。」人皆不喻其旨及廣明之際巢寇充斥休出寺外脫納衣於松下磬石之言曰:「誓不污清淨之地。」而安詳引頸待刃下無血賊飜驚異羅拜懺悔焉門弟子景先闍維其屍收舍利七顆囊而寶之有篤信者以菽粒如數易之追之靡及遂往筮焉占之曰:「死生貴賤罔分吾卦靡在之失寧失矣孰知其然也?」洎獲寘之于塔分之七粒緘于瑠璃器中瑩然光色時僧清豁著文作頌紀德焉

唐鄂州巖頭[4]全豁傳

釋全豁俗姓柯氏泉州人也少而挺秀器度宏遠而疎略禮清源誼公為師往長安西明寺照公與受滿足法即於左街保壽寺聽尋經律決擇綱宗垂成講導振錫南指詣武陵德山藥病相應更無疑滯居所隣洞庭——地曰臥龍——,乃築室而投憩焉徒侶影隨又居唐年山山有石巖巉院號巖頭歟凡所施用皆削繁總兀然而任眾圍繞:「汝何不思惟家中有多少實於逆順之境證得超越之相者。」豁值光啟已來中原多事諸侯角立狂賊來剽掠眾皆迴避豁惟晏如賊責弗供饋忿怒俾揮刃之曾無懼色當光啟丁未歲夏四月八日門人權葬葬後收焚之獲舍利七七僖宗賜[A8]曰清嚴塔號出塵葬事檀越田詠兄弟率財營構南嶽釋玄泰撰碑頌提唱斗峻時號巖頭法道難其領會

系曰豁二師何臨難無苟免乎通曰:「夫之難是菩薩之易經生累捨此烏悕哉安世高累累償債去若拂塵業累纔輕依身盡換堅固之體耳神仙或從刃殞者謂之劍解況其正修證果之人觀待道理不以不令終為恥也。」

唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳

釋元慧俗姓陸氏晉平原內史機之裔孫也父丹——文林郎雲騎尉溫州紏曹——,慧即仲子也髫齡頴悟長而溫潤畏作枯龜思為瘦雁以開成二年辭親於法空王寺依清進為弟子會昌元年往恒陽納戒法方習毘入禮五臺仍觀眾瑞二年歸寧嘉禾建興寺立志持三白法諷誦五部曼拏羅於臂上爇香炷五年例遭澄汰權隱白衣大中初還入法門至七年重建法空王寺又然香於臂供養報恩山佛牙次往天台度石橋利有攸往略無憂虞焉咸通隨送佛中指骨舍利往鳳翔重真寺[*][1]口誦法華經》,其指不踰月復生如乾寧三年偶云乖悆九月二十八日寂于尊勝院報齡七十八僧臘五十八弟子端肅等奉神座葬之吳會之間謂為三白和尚焉其禮拜誦持不勝其計如別錄

系曰[*]大拇指火盡灰飛如何於焦炭之骨肉隨生不久如故此與火中蓮華種而異態耳何謂三白通曰:「事理二種白飯白水白鹽事也二身不遍觸口誦真意不妄緣此三明白非黑業也[A9]名歟。」

唐京兆菩提寺束草師傳

釋束草師者無何而至京兆平康坊內菩提其為人也形不足而神俊吟嘯自得接時人且不言名姓常負束坐臥於兩廊下不樂住房舍或云此頭陀行也數年寺內綱任勸其住房或有誚其狼藉:「爾厭我邪世不堪戀何可長也?」其夕遂以束焚身至明唯灰燼耳且無遺骸盡污塗之臭又無延燎驚咤之聲計其少不能焚此全軀既無孑遺然其起三昧火而自焚也眾皆稱歎民多觀禮焉京邑信士遂塑其灰為僧形置于佛殿偏傍世號束草師禱祈多應焉

系曰:《處胎經中菩薩禪定攝意入火界三昧愚惑眾生謂為菩薩遭劫火燒是也比丘實未及此無象此以惑人如能用少芻𮓐能焚巨骸則可信矣故書曰:「民無胥譸張為幻。」吁哉

唐南嶽蘭若行明傳

釋行明俗姓魯吳郡長洲人也幼從師于本後遊方問道然其耿介軒昂嘯傲自放初歷五臺峨嵋禮金色[A10]銀色二世界菩薩隨心應現由此登天台陟羅浮入衡嶽遊梓潼屬唐季湘之左右割裂爭尋常而未息靡有寧歲於是棲祝融峯下終焉之志止七寶臺與玄泰布納為交契其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉甞謂道友曰:「吾不願隨僧崖焚之於木樓不欲作屈原葬之於魚腹終誓投軀學薩埵太子超多劫而成聖果可不務乎?」屢屢言之不之信忽於林薄間委身虓虎前爭競食須臾肉盡時泰公收其殘骼焚之而獲舍利乃擷華酌水為文祭之辭中明其勇能捐內財破慳法成檀度未捨已捨捨三輪頓空取大果若俯拾芥焉

系曰佛勅比丘施眾生食二世順益感果非輕若其明公成大檀度遠慳貪也大勇猛得無畏也成三輪空無為功德也成難捨心淨佛土也一擲其軀其利博哉譬猶善賞者費少而勸多其是之謂乎

晉太原永和三學院息塵傳

釋息塵姓楊氏并州人也父遷貿有無利而已其母氏甞夢人服裝偉麗稱寄宵宿便覺娠妊生而有異童稚不群每聞鐘唄之音凝神側耳年方十二因夢金人瑰奇之狀引之入精廬明旦告白二親懇求出家未允之前泣而不食父母憫其天然情何厭塞遂曲順之即投草堂院從師誦淨名經》、《菩薩戒》,達宵不寐將周一祀捨本諷通年當十七便聽習維摩講席粗知大及乎弱冠乃圓上品執持律範曾無缺年二十三文義斡通於崇福寺宗感法師勝集傳授復學因明唯識不虧敷演學徒頴脫者數人崇福寺辯才大師從式最為高於天祐二年李氏奄有河東武皇帝請居大安寺淨土院四事供養專覽藏教[2]上生業設無遮大齋前後五會塵甞以身飼狼虎入山谷中其獸近嗅而奔走於林薄裸體以啖蚊虻乃遊仙巖嶽寺道棲神復看大藏經匝設齋然一指其報慶彼寺有聖觀音菩薩像長爥七燈香華供獻後被諸生就請下山城內傳揚大論四序無輟逐月設沐浴臨河就沼飼水族以己噠嚫旋贖羽毛——沈潛高明遂生性或施牢獄人食或賑惠貧乏或捐[1]蓋於淨明金藏二塔後唐長興二年眾請於大安國寺後建三學院一所供待四方聽眾時又講華嚴新經傳授於崇福寺繼暉法師由是三年不出院門一字一禮華嚴一遍字字禮大佛名經共一百二十卷[2]一指前後計然五指時晉高祖潛躍晉最多欽重洎乎龍飛塵每入洛京朝覲必延內殿從容錫賚頗豐帝賜紫服并懿固讓方俞塵聞鳳翔府法門寺有佛中指骨節真身乃辭帝往岐陽瞻禮覩其希奇又然一指塵之雙手唯存二指耳續於天柱寺就楚倫法師學俱舍論》。方經數日有疾生至七月二十七日辰時枕肱而逝俗年六十三臘四十四平常唯衣大布蓄盈長六時禮佛未曾少缺隴坻之間聞其示滅黑白二眾具威儀送焚之得舍利數百粒弟子以靈骨歸于太原晉祖勅葬于晉水之西山小塔至今存焉

系曰塵師捐捨詎能愈其精進乎脫落浮豈能勝其義解乎若然者不可以一名名矣厥猶瞻蔔華焉色黃而[3]則真金謝其色香芬而遠則牛頭愧其香多名生乎一體者其塵公歟

晉天台山平田寺道育傳

釋道育新羅國人也本國姓氏未所詳練自唐景福壬子歲來遊于天台遲迴而挂錫於平田寺眾堂中慈愛接物然終不捨島夷言音恒持一鉢受食食訖略經行而常坐脇不著席日中灑掃殿廊料理常住得殘羨之食——雖色惡氣變——,收貯于器齋時自食與僧供湢浴煎茶遇薪木中蠢蠢置之遠地護生偏切所服皆大布納重難荷每至夏首秋末日昳乃裸露胸背䏶腨云飼蚊蛭雜色蟲螫齧至於血流于地如是行之四十餘載未甞少廢對晤賓客止云伊伊二字殊不通華語其會認人意且無差脫頂髮垂白眉亦尨身出紺赤色舍利——有如珠顆——,人或求之隨意皆獲至晉天福三年戊戌歲十月十日終于僧堂中揣其年八十餘耳寺僧[A11]山後焚之灰中得舍利不可勝數或有得巨骨者後唐清泰二年曾遊石梁迴與育同宿堂內——時春煦亦燒榾柮柴以自熏口中嘮嘮通夜不輟或云凡供養羅漢大齋日育則不食人或見迎羅漢時問:「不去殿內受供?」口云伊伊去」。或云飼蟲」,時見群虎嗅之盤桓而去矣

晉江州廬山香積庵景超傳

釋景超不知何許人也素持戒範若護浮囊性惟矢直言不面從及乎遊方役足選勝棲身至于廬峯便有息行之意惟誦法華》,鞠為恒務九江之人且多景仰甞禮華嚴經一字拜之計已二遍乃燒一指燈供養慶禮經周矣次禮法華經》,同前身膚內隱隱出舍利——磊落圓瑩——,或有求者席行地拾之無算天福中卒于庵中今墳塔在乎廬阜遊者致禮嗟歎而已

系曰言遺身者必委棄全軀如薩埵王子是歟今以指為燈以肱擎炷何預斯例莫過幸否通曰:「煉指斷肱是遺身之加行況復像末尤成難事其猶守少分之廉隅入循吏傳同也。」

晉鳳翔府法門寺志通傳

釋志通俗姓張氏右扶風著姓家之子也[A12]克務淨門選禮名師登于上品方講肆遍略留心後唐之季兵革相尋自此駕已東巡薄遊洛下遇嚩日囉三藏行瑜伽教法通禮事之乃欲陟天台羅浮遂辭三藏曰:「吾此求翻譯屬中原多事子議南征奈何路梗何?」通曰:「泛天塹其如我何?」三藏曰:「苟去吳會間可付之梵夾或緣會傳譯。」通曰:「已聞命矣。」以天福四年己亥歲天王錫命于吳越遂附海艦達浙中時文穆王錢氏奉朝廷之故具威儀樂部迎通入府庭供養於真身塔寺安置施賚豐腆通請往天台山由是登赤城陟華頂既而於智者道場挂錫因覽西方淨土靈瑞傳》,變行迴心願生彼土生常不背西坐山中有招手石者昔智顗夢其石上有僧臨海上舉手相招召之狀顗入天台見其僧名定光耳輪聳上過頂亦不測之神僧也相見乃問顗曰:「還記得相招致否?」顗曰:「。」此石峻峙顧下無地通登此投身願速生淨土奮軀而墮一大樹中枝軟幹柔若有人扶接焉殊無少損乃再叩榼投之于巖下蒙茸草上微有少傷遲久蘇矣僧謂為豺虎所啖及見其猶殗殜然舁就本道場初通去不白眾遂分人各路尋覓至螺溪民村有巫者言事多驗或就問焉神曰:「伊僧在西南方現有金鎧神扶衛不我到彼神氣盡矣固難近也。」皆符協神後往越州法華山默修淨業將欲化去所止房地生白色物如傅粉焉未幾坐禪床而終遷座闍維有五色煙覆于頂上[A13]中咸聞異香焉

系曰昔薄拘羅有五不死今通公二不死法充投千仞香爐峯而不亡通且同矣非天龍負翼不損一毛乎而能延彼連持色心未斷者何俾其增修淨土業耳

晉朔方靈武永福寺道舟傳

釋道舟姓管氏朔方迴樂人也髫年聰雅庠序有儀雖誦》、《》,樂聞釋典決志出家于龍興寺孔雀王院爰得戒珠漸圓心吟哦唄讚嘹亮可聽乃率信士造永興功成不宰辭靈帥韓公洙入賀蘭山白草谷立要持念感枯泉重湧有靈蛇游泳于中——遂陟法臺談講也道俗蜂屯檀施山讚唱音響可遏行雲獷悍之人若鴟鴞之革韻[*][1]大悲千手眼立像其亢陽則絕食瞑目要期雨之通濟方議充腸中和二年聞關輔擾攘乃於城南念定院塔下斷左肱焚之供養大悲像,「願倒[A14]干戈中原塞上早見弭兵。」言畢迅雷風烈洪澍焉又嘗截左耳為民祈雨復斷食七日請雪皆如其願至于番[A15]無不祇畏天福六年辛丑歲二月六日其夜未央結加趺坐留累門人方畢而絕享齡七十有八遺骸不散如入禪定遂加漆紵焉建隆中郭忠恕者博覽群籍小學尤長篆隷為能多事凌轢因過投于北裔詢舟前烈著碑頌焉

漢洛京廣愛寺洪真傳

釋洪真姓淳于氏滑州酸棗人也幼悟塵決求出離介然之性雲鶴相高師授華經》,隨文生解鎧甲精進伏其恚忿或霑檀施迴面捨旃法華經約一萬部朝門表乞焚全軀供養佛塔帝命弗俞時政出多門或譖云惑眾或言不利國家下勅嚴阻真歎曰:「善根殖淺魔障尤強余敢止。」遂退廣愛寺罄捨衣盂作非時施願畢當年無疾坐滅經數日顏貌如生就茶毘唯舌根不壞益更鮮紅時眾觀之歎希有事春秋五十二洛之[2]重之如

周錢塘報恩寺[3]明傳

[*]俗姓蔣錢塘人也研覈三學漸入精微後登閩越殆至臨川禮文益禪師符正理悟先所宗不免生滅情見後迴浙隱天台白沙立草寮有雪峯長慶之風者皆崩角摧鋒謂明為魔說漢乾祐中自山出時翠巖參公率諸禪伯於僧主思憲定其臧否明之口給無能挫衂尋漢南國王錢氏造大報恩寺請以住持假號圓通普照禪師然行玄沙正眼非明曷能致此德中卒時酷暑俾欲葬之有弟子永安曰知師唯我也。」請焚之得舍利五色一皆圓初明[*]指為燈於天台供養後相繼燒三指而勤持課脇疎袵席時說法焉且剛直言多忤物是其所短也

周晉州慈雲寺普靜傳

釋普靜姓茹氏晉州洪洞人也少出家于本郡惠澄法師暗誦諸經明持祕呪思升白願剪青螺既下方壇而循律檢往禮鳳翔法門寺真身乃於睢陽聽涉赴龍興寺講訓徒侶若鱣鮪之宗蛟龍焉又允琴臺請轉梵輪安而能遷復於陳宿各隨緣獎導迴於今東京揚化善者從晉天福癸卯歲心之懷土還復故鄉斷食發願願捨千身速登正覺至周顯德二年遇請真身入寺遂陳狀於州牧楊願焚軀供養楊君允其意乃往廣勝寺傾州民人或獻之香果或引以[*]旛華或泣淚相隨或唄聲前導至四月八日真身塔前廣發大願曰:「願焚千身今千中之一也。」入柴庵自分火炬時則煙飛慘色香靄愁舉眾歎嗟群黎悲泣享壽六十有九弟子等收合餘燼供養焉

[1]衡陽大聖寺守賢傳

釋守賢姓丘氏泉州永春人也少而聰達懿沈厚誓投吉祥院從師披剪焉後遊學栖雲門禪師道場明了心決趨彼衡陽推說法納衣練若之人若百[A16]之會于朝夕池矣賢不衣繒纊布衣皮袴而已度伏臘必無更易脇不著席唯坐藤床瞑目通宵除有問者隨其啟發雍容自持乾德中眾曰:「吾有債願未酬心終不了。」明日入南窯山投身飼虎弟子輩去尋見雙脛皮袴纏且存耳收闍維之得舍利無數報齡七十四今小浮圖藏遺體焉

[*]天台山般若寺師蘊傳

釋師蘊金華人也厥性真率不好封植事屬情有多訐直梁龍德中與德韶禪師結侶遐征遊訪名師勝境至於北代清涼冥心巡禮後登蒼梧野陟祝融峯然韶師或隨或否迴于浙來還棲息韶師法會其為人也稠人廣眾往往滑稽有好戲噱者則狎之膠漆如也故高達之者置之於度外矣唯韶師默而識之謂人曰:「蘊公癡狂吾不測其邊際焉。」因有疾求僧作懺悔文誦經及密呪各論幾百藏為度方知其密持之不懈嘗謂道友曰:「吾生無益於人投宴坐峯不然石梁下所願早預賢聖之儔也。」其道友多沮其計以開寶六年七月無疾坐終如入禪定時炎蒸停屍二七日身無欹側竅無氣穢及遷神座寺之東隅闍維煨燼中收舍利外舌根不灰寒拾之如紅芙蕖色柔軟可憐或曰伊僧別無奇異此物偶存。」乃重燔爇其舌隨同火色遲久還如蓮葉遂議結小塔于寺中緘藏後有不信者重燒鍛凡數十過蘊生不言姓氏年齒人以貌取之則年八十餘矣

[*]杭州真身寶塔寺紹巖傳

釋紹巖俗姓劉雍州人也母張氏始娠夢寤甚奇及生也神姿瓌偉至長也器度宏深七歲苦求出家於高安禪師十八進具於懷暉律師凡百經書覽同溫習自是遊諸方聖跡洎入吳會棲息天台四明山與德韶禪師共決疑滯於臨川益公遂於錢塘湖水心寺挂錫恒諷持法華經無晝夜俄感陸地庭間生蓮華舉城人瞻矚巖亟命搴而蹂之以建隆二年辛酉經願云滿誓同藥王焚身以供養時漢南國王錢氏篤重歸苦留乃止尋潛遁投身曹娥江用飼魚會有漁者拯之有神人扶足求溺弗可衣敷水面而驚濤迅激巖如坐寶臺。」然水火二緣俱為未濟恒怏惋其懷乃於越法華山安置續召於杭塔寺造上方淨院以居之開寶四年七月有疾不求藥石作偈累篇示門徒:「吾誦經二萬部決以安養為期。」跏趺坐亡享齡七十三法臘五十五喪事官供茶毘于龍井山獲舍利無遺骨若玉瑩然遂收合作石函寘于影[2]寧軍節度使贈太師孫承祐為碑紀述焉

[*]天台山文輦傳

釋文輦永嘉郡平陽人也邂逅求師受業于金華納具足律儀畢翹勤篤勵三乘之學皆染漸因往縉雲明昭禪師法會不事繁揚眴之間決了無滯末遇天台山德韶禪唱宗一大師之道輦復諦受無疑不為異緣牽轉故三十載隨韶師聽其進否謂人曰:「悟入之緣猶蠖屈之於葉也食黃則身黃食蒼則身蒼其屈伸之狀無變初見明昭乃若是今學玄沙又如是此所謂殊塗而同歸今更取佛言為定量之。」覽大藏經三周遍自是已來逍遙無滯太平興國三年忽自操其斧言伐其檀結玲瓏重攢若題湊焉號曰浮圖中開入內趺坐自持火炬誓之曰:「以此殘喘焚之供養十方佛諸聖賢。」言訖發焰亘其煙五色旋轉氤氳猶聞誦經之聲臾始絕觀者號哭灰寒收舍利不知顆數春秋八十四初輦甞謂善建寺僧說:「吾死已無占伽藍可食之地弗如自焚供養望諸賢此時聚柴𧂐下念佛助我往生只此相煩耳。」今善建寺中累石為小塔焉

系曰小乘教以自殺犯重戒前諸方便罪是以無敢操炬就燎者然自殺二例一畏須結蘭二願往生強猛之心命終身吉可能作礙邪復次大心一發百年闇一燈能破何罪之有是故行人無以小道而拘大根者乎

宋臨淮普照王寺懷德傳

釋懷德本江南人也髫年離俗謹愿飾身誦通法華經》,得度自爾雖登講肆終以誦持為專務晚遊泗上禮僧伽塔像屬今上遣高品李神福齎[*][A17]華上供并感應舍利葬于新塔下基深窟中德遂誓焚軀供先罄捨衣囊供身之物齋僧一中然後自衣紙服身纏油蠟禮辭僧眾手持雙燭登柴𧂐中發火誦經觀者莫不揮涕至火熾熛高其身聊側猶微聞誦經之聲一城之人無不悲悼者淘汰舍利甚多太平興國八年四月八日也使臣回奏上為之動容焉

論曰界繫之牢不無我所浮生之命連在色身皆自貴而輕他悉己多而彼而增靳固但長慳貪若驪龍之吝珠猶𤛆牛之愛尾孔惜翠羽麝護香臍也如儒氏彝倫孔門徽典以己私之飢體父母之髮膚不敢毀傷恒知保慎復有好自標遇三年不見於門生且事尊嚴一坐不垂於堂廡及乎心遊方外教脫域中大善之克成非小愆之能絆——許友以死身成仁漸契不拘將隣直道至有黜禮薄忠信去健羨飲淳和乃有洗耳辭抱石沈水與儒則一倍相反於釋則分寸相隣

佛乃為物捐軀利生損命與其不拔脛毛為利也臘殊時與其惜父母之親體也辰各見如此乃驗教之深淺行之是非譬猶出泉貨而既多入息利而不少我世尊因地也初唯減口次則脫身車服越共弊之心象馬過借人之乘輟食菜之判受封之[A18]用若拂塵捨猶脫屣復次唼膚待飫[A19]副求或指然一燈或身均百臠救羸虛之虎化長偉之魚因超劫歸彌勒之前先成佛享釋迦之位皆從旋習外財而終內財及熟善根變難捨而成易捨夫輟外財外財難捨難捨凡夫也內財內財易[1][*]菩薩也須知三世諸佛同讚此門是真實修是第一施豈不見僧崖菩薩安詳陟於柴樓大志道人慷愷焚其腕骨人皆難色彼有易容蓋累世之曾為致今生之又捨捨而復捨估七寶以非珍空而又空以三輪之絕軌乘茲度是曰真歸得金剛堅固之身留玉粒馱都之應

今之錄也藏則當乎炎暑裸餧蚊壽則試其浮圖坐中圓寂定蘭感天王而還眼鴻休拒大盜以償冤明飼獸而破超然燈而燼指加其舌根不壞身溺不入薪塔而自焚露赤軀而受咋以前諸德也念業異熟為所依趣知身是幻幻體何憑悟質如漚漚形暫起幻從心造假偽相尋漚散水澄浮沈互有是故大聖幾生所小乘潤生盡期貴息苦依思除我倒非謂視同糠粃觀若塵炱譬之寄習學於茅廬附彎弧於土𣐟為選登雲之路為求出塞之功然後賜宅一區門羅八戟方云貴土始利封侯以其乳哺之囊轉得那羅之器亦復如是

或曰:「用斯聲教化我中華得非韓吏部所患非楊即墨而況加其佛攻乎異端斯害孔熾。」對曰:「正談仁義道德相懸正說苦空則忠信可薄還借韓之譬——況坐井窺天非天之咎孔門大旨:『能知生焉能知死?』莊子曰:『勞我以生息我以死。』若觀鼓盆而歌似知不死焉二教曾不言人死神明不滅隨其善惡業緣受故有好醜若由業因也是用將麁易以弱商強售莧陸之脆形博華鬘之珍既熏當種而起現行生勝已生報強前刳肉眼而招佛眼割凡軀而貿金軀尼拘之子至微蔭車之形不少是為真語非謂食言菩薩利他適足以學。」

或曰:「夫行然鍊善人則不疑其有不善之人慣甞刲謂疼痛為詼諧堪受凌遲謂炙炮為戲劇或斆人而偶作或誑世而強為此則栽何善根自求辛螫耳。」對曰:「雖則頑民喜惡少耐傷且經念以然燒或淺誠而餧冥招善報已種良因以浮泛心得浮泛昔有女子戲披袈裟婆羅門醉著法服其緣會遇道果終成也。」

或曰:「義淨傳譯重累再三[2]勿然[3]伊人親遊西域備熟方至乎教乘罔不詳究不許毀傷何邪?」對曰:「此專縛阿笈摩之教安能沮壞摩訶衍法耶設或略捨內財決定當圓檀度嚴論:『若能施自身命則為希有。』成菩薩檀度也。」

將知四輪出世十善行時有道則堯下足淳民奉孝則曾家生令子我聖上踐祚之四載兩浙進阿育王盛釋迦佛舍利塔初於滋福殿供養後迎入內道場現奇瑞八年二月望詔於開寶寺樹木浮僅登[1]先藏是塔于深甃中此日放神光亘爥天壤時黑白眾中有[*]有然香炷者宣賜物有差苟非大權菩大福天王安能激勸下民而捐身寶者直令此地螺髻見而珍寶成還覺其時鷲峯淨而土田變范雲綴史紀數色之徵祥劭編文書幾州之葬塔隋分舍利唐瘞真比乎我朝田隴與鐵圍爭其疆畔耳此篇所載成傳開宗令能忍難忍之人既亡若在使捨身受身之者雖死猶生五芝於草木之前列四瑞於鱗毛之表。《儀刑文王萬邦作式。」者也

[*]宋高僧傳卷第二十三

[襾/(革*馬)] [襾/(革*奇)] [慌-芒+口] 𮓐 [臼/丌] 𣐟
刺【大】*,剌【宋】【元】*
秉【CB】【磧-CB】【宋】【元】,乘【大】(cf. Q35n1434_p0143c04)
[襾/(革*馬)]【大】,[襾/(革*奇)]【宋】【元】
煉【大】*,鍊【宋】【元】*
煉【大】,練【宋】【元】
院【大】,山【宋】【元】
拇【大】,挴【元】
鍊【大】,練【宋】【元】
旛【大】,幡【宋】
煉【大】,練【宋】【元】
美【CB】【宋】,矣【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷23)
畫【CB】【磧-CB】【宋】【元】,晝【大】(cf. Q35n1434_p0146c29)
間【CB】【磧-CB】【宋】【元】,問【大】(cf. Q35n1434_p0147a22)
慧【大】*,惠【宋】*
宋【大】*,大宋【宋】【元】*
大【大】,太【宋】【元】
棄【大】*,𢬵【宋】【元】*
令【CB】【磧-CB】【宋】【元】,今【大】(cf. Q35_p0149a30)
煉【大】,練【宋】【元】
千【CB】【磧-CB】【宋】【元】,于【大】(cf. Q35n1434_p0149b10)
蚊【CB】【磧-CB】,蛟【大】(cf. Q35n1434_p0143b06) 吾【CB】【磧-CB】,否【大】(cf. Q35n1434_p0143b26) 斂【CB】,歛【大】 知【CB】【磧-CB】,却【大】(cf. Q35n1434_p0143c14) 或【CB】【磧-CB】,成【大】(cf. Q35n1434_p0143c17; T51n2099_p1116b03) 諡【CB】,謚【大】 侃【CB】【磧-CB】,[慌-芒+口]【大】(cf. Q35n1434_p0144b18) 諡【CB】,謚【大】 享【CB】【磧乙-CB】,亨【大】(cf. QC113_p0174a14) 銀色【CB】【磧-CB】,銀【大】(cf. Q35n1434_p0145b04) 舁【CB】,[臼/丌]【大】(cf. GA088n0089_p0197a01) 遺【CB】【磧-CB】,遣【大】(cf. Q35n1434_p0146b18) 山【CB】,川【大】(cf. T51n2071_p0125c06) 置【CB】,冒【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案) 落【CB】【磧-CB】,洛【大】(cf. Q35_p0147a05) 川【CB】【磧-CB】,州【大】(cf. Q35n1434_p0147b28) 旛【CB】,旙【大】(cf. X77n1522_p0150c20; X78n1540_p0046c19) 城【CB】【磧-CB】,成【大】(cf. Q35n1434_p0148c15) 目【CB】,自【大】

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