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宋高僧傳

[*]宋高僧傳卷第十八

感通篇第六之一(正傳十五人附見三人)

後魏西涼府檀特師傳

釋檀特師者一名慧豐不知何許人也雖剃染率略無檢制飲酒啖肉語默無常逆論來事後必如言居于武威肆意狂逸時宇文仲和為[2]請之入州歷觀厩乃云:「何意畜他官物邪?」仲和不諭其旨怒之不令在城未幾仲和拒不受代延令獨孤信擒之仲和身死資財沒官文聞之降書召之檀特至岐州會齊神武來寇玉壁檀特曰:「狗豈能到龍門邪?」神武果不至龍門而還侯景未叛東魏之前捉一杖杖頭刻為獼猴形令其面常向西日夜弄旃又索一角弓牽挽之俄而侯景啟降尋復背叛歸梁皆可徵驗至大統十七年春初忽著一布帽周文左右驚問之檀特曰:「汝亦著王亦著也。」至三月而魏文帝復取一白絹帽戴之左右復問之檀特:「汝亦著王亦著也。」未畿丞相夫人薨後復問對同前尋丞相第二子武邑公薨其事驗多如此也俄而病卒周文命葬之

後魏晉陽河禿師傳

釋河禿師者不詳何許人也魏孝昌中晉陽市肆間行往乍愚乍智作沙門形人不測止呼為河禿師及齊神武誕第二子洋——文宣帝也——,武明太后見家貧甚與親戚言及家計正憂飢凍死耳洋方生數月尚未能言欻言曰:「得活!」二字分明太后左右大驚而不敢言謂為妖怪時傳禿師神異射事多中巧誘而至太后意占其兒子早言為怪乃遍見諸子——文襄魏永熙后——,旁以祿位歷問之至洋再三舉手指天而已口無所言若諸子皆別無舉措矣後不測其

陳新羅國玄光傳

釋玄光者海東熊州人也少而頴悟頓厭俗決求名師專修梵行迨夫成長願越滄求中土禪法於是觀光陳國利往衡山見思大和尚開物成化神解相參思師察其所由密授法華安樂行門》。光利若神錐無堅不犯新猶劫貝有染皆鮮稟而奉行勤而罔忒俄證法華三昧請求印可思為證之:「汝之所證真實不虛善護念之令法增長汝還本土施設善權好負螟蛉皆成蜾蠃。」光禮而垂泣自爾返錫江南屬本國舟艦附載離岸時則綵雲亂目雅樂沸空絳節霓旌傳呼而至空中聲云:「天帝召海東玄光禪師。」光拱手避讓唯見青衣前導選入宮城且非人間官府羽衛之設也非鱗介參雜鬼神或曰:「今日天帝降龍王請師說親證法門吾曹水府蒙師利益。」既登寶殿次陟高臺如問而談略經七日然後王躬送別其船泛洋不進光復登船船人謂經半日而已光歸熊州翁山卓錫結茅乃成梵剎同聲相應得法者蟄戶爰樂小迴心慕羶者螘連倏至其如升堂受莂者一人入火光三昧一人入水光三昧二人互得其二種法門從發者彰三昧名耳其諸門生譬如眾鳥附須彌山皆同一色也光末之滅罔知攸往南嶽祖構影堂內圖二十八人光居一焉天台國清寺祖堂亦然

系曰夫約佛滅後驗入道之人以教果四法明之則無逃隱矣去聖彌近者行成果位證也去聖稍遙者學教易見理親也其更綿邈者學教不精見理非諦一念不生前後際斷斯頓心成佛也理佛具足行布[1]曾未嘗述行佛具體而微東夏自六祖已來多談禪理少談禪行非南能不說行且令見道如救[2]之故南岳思師切在兼修乘戒俱急是以學者驗諸行果其如入火光三昧者,《處胎經中以禪定攝意入火界三昧剎土洞然夫謂是遭焚若入水界三昧愚夫見謂為投物于中菩薩心如虛空不覺觸嬈者此非二乘所能究盡也斯乃急於行果焉無令口說而身意不修何由助道耶

隋江都宮法喜傳

釋法喜南海人也形容寢陋短弱迂疎可年四十許嶺表耆老咸言:「兒童時見識之顏貌如今無異。」蠻蜒間相傳云已三百歲矣亦自言舊識廬山慧遠法師說晉宋朝事歷歷如信宿前耳平素時悄然見人必語語必含深意吉凶之徵有如影響人亦不欲與喜相見懼直言災惡忤逆意也陳朝馬靜為廣州刺史方上任喜直入州上廳事地作馬頭形以示其子而去靜本扶風名雄勇多武略不閑事體及臨州也出行部從甲士數萬旌旗劍戟若虹霓映乎霜雪言以此可用威邊徼其奢僣過度王者之不若被人誣告謀反靜懼即遣妻子百餘人入朝示無圖變陳主猶惑遣臨汝侯觀其形勢曰:「必有反狀便可行戮無逆謀直往代之。」臨汝利其財產至州不驗是非靜恃心無異束手詣臨汝便叱左右擒而斬之此畫地之明効矣喜之先皆同此類煬帝聞之追來揚州未久內樹一堂新成喜怱怱升堂觀覽俄驚走下階唱言幾壓殺」!其日夜闌大雨堂崩斃者數人其後又於宮內環走言索羊頭帝聞惡之責以狂言勅鎖著一室數日三衛於市見喜坦率遊行還奏勅所司覆驗禁閉之處門鎖如故守當者云:「喜見在室內。」是開戶見袈裟覆一聚白骨其鎖貫項骨不脫帝甚驚怪勅遣長史王恒疾往驗之袈裟覆白骨骨皆鉤鎖相連鐵鎖縻其項帝聞愕然稱歎尤增信重勅令勿輕搖:「聖者神變無方。」至暮喜還在室或言或笑守門復奏帝令脫鎖縱其所適有於一日赴數家齋食或時飲酒啖肉都無拘俄而有疾常所臥床自撤薦席[A1]簀而欹寢令人於下鋪炭甚熾數日而終半身焦爛葬于香山寺側四年南海郡奏喜見還在郡勅遣開棺空無所有矣

隋洺州欽師傳

釋欽師者不知何許人也大業中至廣平形神乖謬造次難知發語不常既往爰中見靈通寺樹甎浮圖五級欲務高敞工作殽雜欽望而笑謂寺眾曰:「造此奚為?」眾曰功德佛事須用壯觀法師何斯怪問耶?」:「造烽火樓也。」當時緇伍互相非之曰:「狂輩言何可取!」至九年塔尚未成賊寇四州官警嚴於浮圖上置候望烽火方信欽言不妄矣在所耆舊亦不知欽從何而止宿之處亦無蹤跡然則時時變身豕彘之牢即隨㹠狶群隊童子馬世達等數人覩欽始變之時乃停留伺察意更觀其復人形也後果忽復形却於看人之後大叫:「爾輩欲何所觀耶?」群人驚愕合掌拜之其變無常皆若此也及天下喪亂亦失欽聲迹矣

系曰魏隋之僧且多應現者何通曰:「菩薩作用隨類化身以神通為遊戲耳於遊戲而利益世主焉。」或曰:「隋與宣師耳目相接胡不入續傳?」通曰:「有所不蓋闕如也亦猶大宋文軌既同土疆斯廣日有奇異良難遍知縱有某僧也其奈史氏未編傳家無據故亦闕如弗及錄者俟後賢者也。」

唐泗州普光王寺僧伽傳(木叉慧儼慧岸)

釋僧伽者葱嶺北何國人也自言俗姓何氏亦猶僧會本康居國人便命為康僧會也合有胡梵姓名名既梵音姓涉華語詳其何國在碎葉國東北是碎葉附庸耳伽在本少而出家為僧之後誓志遊方始至西涼府次歷江淮當龍朔初年也登即隷名於山陽龍興寺自此始露神異初將弟子慧儼同至臨淮就信義坊居人乞地下標誌之言決於此處建立伽藍遂穴土獲古乃齊國香積寺也得金像衣葉普照王居人歎異云:「天眼先見吾曹安得不捨?」其碑像由貞元長慶中兩遭災火因亡蹤矣嘗臥賀跋氏家身忽長其床榻各三尺莫不驚怪次現十一面觀音形其家舉族欣慶倍加信重遂捨宅焉其香積寺基即今寺是也由此奇異之蹤旋萌不止中宗孝和帝景龍二年遣使詔赴內道場帝御法言談造膝占對休咎契若合符仍褒飾其寺曰普光王四年庚戌示疾勅自內中往薦福寺安置三月二日儼然坐亡神彩猶生止瞑目耳俗齡八十三法臘罔知本國三十年化唐土五十三載帝慘悼黯于時穢氣充塞而形體宛如多現靈迹勅有司給絹三百疋俾歸葬淮上令群官祖送士庶填𨶮五月五日抵于今所帝以仰慕不忘因問萬迴師曰:「彼僧伽者何人?」對曰:「觀音菩薩化身也經可不云乎以比丘身得度者故現之沙門相也。」初伽化行江表止嘉禾靈光寺彼澤國也民家漁梁矰弋交午伽苦敦喻其諸殺業陷墮於宜疾別圖生計時有裂網折竿者多伽閑而宴息見神告曰:「天方亢陽百姓苗死身胡藏其懶龍耶!」伽曰:「為之奈何?」神曰若今夕但小指出窓隙外其如人何?」伽依其夜霆擊異常質明視指微有紅線脈伽曰:「吾與此壤無緣。」乃行抵晉陵國祥寺荒廢乃留衣於殿梁而去後人聞異香芬馥伽嘗記之曰:「伊寺有人王重興。」去三十年後果有僧俗姓全為檀那矣天萬歲中於山陽眾中懸知嫌鄙伽者昌言曰:「吾有五十萬錢奉助功德勿生橫。」伽於淮岸招呼一船曰:「汝有財施吾寬刑獄汝所載者剽略得耳。」盜依言盡捨佛殿由是立成無幾盜敗拘於揚子縣獄伽乘雲下慰喻言無苦不日果赦文至死矣昔在長安駙馬都尉武攸暨有疾以澡罐水噀之而愈聲振天邑後有疾者告之或以柳枝拂者或令洗石師子而或擲水缾或令謝過驗非虛設功不唐捐却彼身災則求馬也警其風厄則索扇歟或認盜夫之錢或咋黑繩之頸或尋羅漢之井或悟裴氏之溺或預知大雪救旱飛雨神變無方測非恒度中宗勅恩度弟子三人——慧岸慧儼木叉——各賜衣盂令嗣香火洎乎已滅多歷年所甞現形往漢南市漆器及商人李善信船至寺覓買齋器忽見塔中形像凝然而指曰:「正唯此僧來求買矣!」遠近嗟歎又甞於洪井化易材木筏而至焉大曆中州將勒寺知十驛俾出財供乘傳者至十五年七月甲夜現形于內殿乞免郵亭之役代宗勅中官馬奉誠宣仍齎捨絹三百疋雜綵千段金澡罐皇太子衣一襲令寫貌入內供養又乾元中牧李(亡名)有推步者云:「為土宿加臨災當惡。」伽忽現形撫李背曰:「吾來福至汗出災。」後無他咎甞於燕師求氈罽[A2]是泗州寺僧燕使齎所求物到認塔中形信矣圖貌而歸自燕薊展轉傳寫無不遍焉慶元年夜半於州牧蘇公寢室前歌曰:「淮南淮北自此福焉自東自西無不熟矣。」其年獨臨淮境內有年耳二年寺塔皆焚唯伽遺形儼若無損咸通中龐勛者——本徐州戍卒——,離桂管沿路劫掠而攻泗州圍逼其城於塔頂現形外寇皆睡城中偶出擊之竄而陷宿州以事奏聞仍錫號證聖大師也文德元年外寇侵軼州將嬰城拒敵伽現形於城西北隅寇見知堅壘難下駭而宵大順中彭門帥時溥令張諫攻于北城除勦戮外有五百餘人拘鞠場中諫凭桉恍惚間見僧衣紫誨之曰:「此輩平人何可殺耶不如捨之。」言畢不見諫遂縱之而乾寧元年太守臺蒙夢伽云:「寒東南少備。」蒙不喻旨以綿衾法服施之十二月晦夜有兵士踰壘而入蒙初不知復夢一僧以錫杖置于心上冷徹心骨驚起蒙令動鼓角賊驚奔獲首領姓韓至是方曉矣由此多於塔頂現小僧狀傾州瞻望然有吉凶表兆于時乞風者分風求子者得子今聞有躬禮者往往有全不見伽形相者或見笑容者吉不然則凶其不可爰度者如此[A3]乎周世宗有事于江南先攻取泗伽寄夢於州民言不宜輕敵如是達于州牧皆未之信自爾家家夢同告之全一郡生民賴伽之庇矣天下凡造精必立伽真相牓曰大聖僧伽和尚有所乞願多遂人心李北海邕胡著作浩各為碑頌德今上御宇也留心于此其年三月有尼遊五臺山迴因見伽於塔頂作孾孩相遂登剎柱捨身命供養太平興國七年高品白承睿重蓋其塔務從高敞加其累八年遣使別送舍利寶貨同葬于下基其日有僧懷德預搆柴樓自持蠟炬身供養災燎之中經聲不絕又將欲建浮有巨木三根[A4]沿淮而下至近浮橋且止收為塔心柱焉續勅殿頭高品李庭訓主先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照」,乃以為寺額後避天后御名字代近宣索僧伽實錄》,上覽已勅還其題額曰普照王寺矣弟子木叉者以西域言為華言解脫也自幼從伽為剃䰂弟子然則多顯靈異中和四年刺史劉讓厥父中丞忽夜夢一紫衣僧云:「吾有弟子木叉葬寺之西為日久矣君能出之?」仍示其葬所初夢都不介意再夢如初中丞得夢中所示之處欲施[A5]見有[A6]姓占居於是饒錢市焉開穴可三尺許乃獲坐函遂啟於骨上有舍利放光命焚之收舍利八百餘顆表進上僖宗皇帝勅以其焚之灰塑像仍賜[A7]曰真相大師于今侍立于若配饗焉弟子慧儼未詳氏姓生所隨師僧伽執侍缾錫從楚州發至淮陰勸東海裴司馬——妻悋白金沙羅而墮水盱眙開羅漢井宿賀跋玄濟家儼侍十一面觀音菩薩旁自爾詔僧伽上京師中宗別勅度儼并慧岸木叉三人各別賜衣鉢焉

唐嵩嶽少林寺慧安傳

釋慧安姓衛氏荊州支江人也其貌端雅䰂青目降神乃隋開皇初年也安受性寬裕不染俗塵修學法門無不該貫文帝十七勅條括天下私度僧尼勘安云本無名亡入山谷大業中開通濟渠追集夫丁飢殍相望安巡乞多鉢食救其病乏存濟者眾煬帝聞之詔安遂潛入太和山至帝幸江都海內擾攘乃杖錫登衡嶽寺行頭陀法貞觀中至蘄州禮忍大師麟德元年遊終南山石壁而止時所居原谷之間早霜傷苗稼安居處獨無四十里外皆苦青女之災矣天皇大帝聞而召焉安不奉詔永淳二年至滑臺草亭居止中坐繩床四方坦勅造寺以處之號招提是也如是却還家鄉玉泉寺時神秀禪師新歸寂咸請住安弗從命天后聖曆二年四月告門人學眾曰:「各歸閉戶。」至三更有神人至衛森森和鈴鉠鉠風雨偕至其神旋繞其院數遭安與之語丁寧教誡再拜而去或問其:「吾為嵩山神受菩薩戒也。」天后甞問安甲子對曰:「不記也。」:「何不記耶?」乃曰:「死之身如循環乎環無起盡何用記為又此心流注中間無閒見漚起滅者亦妄想從初識至動相滅時亦只如此何年月可記耶?」天后稽顙焉聞安闕井勅為鑿焉安曰:「此下有赤祥慎其傷物。」將及泉見蝦[A8]金色蠢然出沮洳間合其懸記帝倍加欽重殆中宗神龍二年九月勅令中官賜紫袈裟并絹度弟子二七人復詔安并靜禪師入中禁受供施三年賜摩納一副便辭歸少林寺至景龍三年三月三日囑門人:「吾死已將屍向林間待野火自焚之違吾願!」俄爾萬迴和尚來見安猖狂執手言論移刻旁侍傾耳都不體會至八日偃身而寂春秋一百三十許歲起開皇二年至景龍三年故也火焚屍畢收舍利八十粒內五粒紅紫色進內餘散施隨力造塔先天二年門人建浮圖焉

唐虢州閿鄉萬迴傳

釋萬迴俗姓張氏虢州閿鄉人也年尚弱齡白癡不語父母哀其濁氣為隣里兒童所終無相競之態然口自呼萬迴」,因爾字且不言寒暑見貧賤不加其慢富貴不足其恭東西狂走終日不息或笑或哭略無定容口角恒滴涎沫人皆異之不好華侈尤少言語言必讖記事過乃知年始十兄戍遼陽——一云安西——久無消息母憂之乃為設齋祈福迴倏白母曰:「兄安極易知耳奚用憂為?」因裹齋餘出門徑去際晚而歸執其兄書云:「平善。」問其所由默而無去來萬里後時兄歸云:「此日與迴言從家來因授餅餌[A9]啗而返。」舉家驚喜爾人皆改觀聲聞朝[A10]中宗孝和皇帝詔見崇重神龍二年勅別度迴一人而已高宗末天后時常詔入內道場[A11]繡衣宮人供事先為兒時於閿鄉興國寺累瓦石為佛塔入內之後其塔遂放光明建大閣而覆之然其施作皆不可輒量言則必有其故勅賜號為法雲公外人莫可得見先是天后朝任酷吏行羅織事稍高隆者日別妻子博陵崔玄暐位望俱極其母廬氏賢而憂之曰:「汝可一日迎萬迴僧寶誌之流[A12]可以觀其舉止知其禍福也。」乃召到家母垂泣作禮兼施中金匕筯一雙迴忽下階擲其匕筯向堂屋上掉臂而去一家謂為不祥經數日令升屋取之匕筯下得書一卷觀之乃讖緯書也遽令焚之數日有司忽來其家大索圖讖不獲得雪時酷吏多令盜投蠱道物及偽造祕讖以誣人還令誣告得實屠戮籍沒其家者多崔氏非聖人擲匕筯何由知其偽圖讖也中宗末甞罵韋后為反悖逆斫爾頭!」尋而誅死太平公主為造宅於懷遠坊中與主宅前後爾又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平迴出迎駕時崔日用武平宋之問沈佺期岑羲薛稷皆肅揖鄭重問諸公曰:「各欲求聖人一言以定吉凶。」[A13]沈背曰:「汝真才子。」沈不勝其喜曰:「聖人與我受記諸子不可更爭。」又謂武曰:「與汝作名佛童當無憂也。」目羲稷有不善之色岑以馬避之目稷云:「此多是野狐其言何足懼也?」乃顧云:「汝亦不免。」及羲稷之誅益貴重同時有僧伽化迹不恒中宗問迴:「此何人也?」迴曰。「觀音之化身也。」貞觀中藏奘師西歸云天竺有石藏寺奘入時見一空房有胡床錫杖而已因問此房大德:「此僧緣闕法事罰在東方國名震旦號閿鄉于茲萬迴矣。」奘歸求見迴便設禮問西域宛如目矚奘將訪其家迴謂母曰有客至請備蔬食。」俄而奘至神異之迹多此類也正諫大夫明崇儼者道術之士謂人:「萬迴神僧也。」玄宗潛龍時與門人張暐等同謁迴見帝甚至褻黷將漆杖呼且逐同往者皆被驅出曳帝入反扃其戶如常人更無他[A14]背曰:「五十年天子自已後即不知也。」張公等門外歷歷聞其故傾心翼戴焉五十年後蓋指祿山之禍睿宗在邸時或遊行人間迴於聚落街衢中高聲曰:「天子來。」或曰:「聖人來。」其處信宿帝必經過徘徊也惠莊太子乃睿宗第二子也天后曾抱示迴:「此兒是西域大樹精養之宜兄弟也。」安樂公主——玄宗之季妹——會韋后熱可炙[1]道路懼焉迴望車騎連唾之曰:「不可近也。」不旋踵而禍滅及之帝愈知迴非常人也出二[2]夕侍奉之特勅於集賢院圖形焉暨迴垂而大呼遣求本鄉河水門人徒侶求覓無所迴曰:「堂前即是河水何不取耶?」眾於階下掘井河水湧出飲畢而終迴宅坊中井皆醎苦唯此井甘美後有假託或稱萬迴」,以惑市里多至誅死焉至于終後常侍徐彥伯為碑立閿鄉玉㵎西路矣

系曰日行萬里非人必矣為鬼神邪為仙術邪通曰:「觀行知人迴無邪行非鬼神無故作意非仙術也此得智度中此通有四一身能飛行如鳥無礙移遠令近不往而到三彼沒此出四一念能至。」或曰:「四中迴具何等?」通曰:「俱有哉如意通。《瑜伽論》『神境同也云或羅漢有大堪能現三神變焉。」

唐齊州靈巖寺道鑒傳

釋道鑒姓馮氏吳郡人未知從來而居歷下靈巖山寺蹤迹神異不測僧也元和中馮生者亦吳郡人也以明經調選未捷僑寄長安一日見老僧來詣馮居謂之曰吾姓也。」因相與往還僅于歲餘遂注擬作尉于東越方務治裝鑒負錫來告去馮問:「師去安所詣乎?」鑒曰:「吾廬在齊州靈巖之西廡下薄遊神京至今正十年矣幸得與子遊今歸舊所故來相別然吾子尉于越鄉道出靈巖寺下當宜一訪我也。」馮諾之曰:「謹受教矣。」數日馮出關東之赴任至靈巖寺門立馬望曰:「豈非鑒師所居寺[1]?」即入訪之時一僧在庭馮問:「道鑒上人廬舍安在?」僧曰:「此寺無道鑒。」馮疑異默而計:「鑒公純直豈欺我乎?」於是獨遊寺中至西廡下忽見壁畫一僧與鑒師貌同大驚嗟:「鑒師果異人歟且能降神與我交。」視其真相旁題云 馮氏子吳郡人也十歲學浮圖法以道行有聞卒年七十八。」馮閱其題方悟云吾姓也」,言非謬矣說蘇州西去城二十許里有靈巖山寺西北廡下畫沙門形云是梁天監十五年作遊方居士狀經過山寺寓過宵宿而於僧厨借筆硯僧眾皆不留意詰旦僧遍搜索而亡有客見殿隅畫一梵僧面骨權奇膚色皴眉長[2]眸子電轉眥間青白昂鼻方張脣露齒擎拳倚右肩之上身屈可長一丈五寸衣麁衲袈裟臂擐大珠徒跣眾見驚懾莫測其來遠近咸格有焚香禮歎者有請福禳災者或於晴夜殿中析窣聞有行道之聲由是鳥雀不敢污踐簷楹之間然則鄉人謂之靈巖和尚或云靈巖聖僧甞見形謂一老姥曰:「貧道好食茭粽。」疑是聖者翌日持[A15]入殿供養[3]今年別三月三日民競送之以菰蔣葉角黍米𤅢人謂之茭粽也唐先天二年陸魯公子疾工未驗公憂慮增劇門遇一僧分衛屈入遂索水器含噀之即時病間魯公喜贈物頗了不迴視遂問:「和尚居處何寺?」答曰:「道住蘇州吳縣西靈巖寺郎君為官江表入寺相尋。」斯須已去未久調補尚書[4]續遷桂州廉使常念當年救病之僧路姑蘇入靈巖寺覓焉乃說其形貌合寺僧云:「非此所有。」陸盡日徘徊不忍去忽於殿中見聖者形:「往年療某者此僧也。」僧說其由致通感難知陸捨錢數萬備香火之資却留旬日供養方去又寺中淨人每於像前占燭燈添油助燼意盜油塗髮居無何其髮焦卷而墮傍人勸令禮懺別買麻膏增炷平復如初又武宗將廢佛教也近寺有陸宣者夢聖者云:「受弟子供施年深今來相別且歸西天去也。」宣急命畫工圖寫真貌至會昌五年毀拆寺宇方知告別之意焉距咸通七年蝗災爾時彌空亘野食人苗稼至于入人家食繒帛之物百姓徬徨莫能為計時民人吳延讓等率耆艾數十百人詣像前焚香泣告日蟲飛越境焉乾符五年寺眾當詣闕乞鐘歸寺差僧選日登途聖者先入右神策軍本局預陳囑託及正請鐘僧到見司吏怪問:「數日前有僧來云隷蘇州靈巖山寺。」其僧曰:「某行無伴侶。」後右軍胥因事遊吳見壁畫云:「此是七月中曾來司內計會鐘僧也。」然吳中極彰靈異且不測厥由曾有梵僧來禮畫像云:「智積菩薩何緣在此?」嗟彌久而自此號智積應身

系曰同異之說史氏多之今詳寺曰靈巖畫像此為同也州曰歷下[A16]遇者曰陸與此為異焉斯蓋見聞不齊記錄因別也原夫聖人之應身也或南或北或漢或胡平常之形或怪差之質故令聞見必也有復使傳揚自然多說譬猶千里之外日月以皆同其時邊旁雲物狀貌有異耳既是不思議應現矣則隨緣赴感肆是難可發例云:「所傳聞異辭也。」

唐武陵開元寺慧昭傳

釋慧昭未詳何許人其為僧也性僻而高恒修禪定貌頗衰羸好言人之休戚而皆必中與人交言且不馴狎閉關自處左右無侍童每日乞食里人有八十餘者云:「居此六十餘年其容貌無異於少時昔日。」但不知其甲子元和中有陳廣者由孝廉調為武陵官而酷好浮圖氏一日因詣盡訪諸僧昭見廣且悲且喜曰:「陳君何來之晚乎?」廣愕然自揣平生不識此僧言來晚乃曰:「未甞與師遊何責遲暮?」昭曰此非倉卒可言當為子一夕靜話方盡此。」廣甚驚異後時詣昭宿因請其事昭曰我劉氏子[A17]孝文帝之玄孫也曾祖鄱陽王休業祖士弘並詳於史氏先人文學自負為齊竟陵王子良所知子良招集賢俊文學之士而先人預焉後仕齊梁之間為會稽吾生於梁普通七年夏五月年三十方仕於陳至宣帝時為卑官不為人知徒與沈彥文為詩酒之交後長沙王叔堅與始興王叔陵皆多聚賓客大為聲勢各恃權寵有不平心吾與彥文俱在長沙之門下叔陵被誅吾懼不免因皆銷聲匿跡[5]林谷拾橡栗而食掬溪㵎而飲衣一短雖寒暑不易以待所憂之所定無何有一老沙門至吾所居曰:『子骨法甚奇無疾耳。』彥文再拜請其藥:『子無劉君之奈何雖服吾藥亦無所補。』遂告別復謂我曰:『塵俗以名利相勝竟何有唯釋氏可以捨此矣。』恭納其言自是不知人事凡十五年又與彥文俱至建業陳氏已亡宮闕盡毀臺城牢落荊榛蔽路[1]結綺基頹文物衣冠蕩然而盡故老相遇相携而泣且曰:『一人無良已至於是隋氏所滅良可悲乎!』又聞後主及諸王皆入長安乃率沈挈一囊乞食於路以至關中吾長沙王之故客也恩遇甚厚聞其遷往瓜則徑往就謁長沙王長於綺紈而早貴盛雖流放之際尚不事生業時方與沈妃酣吾與沈再拜於前長沙悲慟久之瀝泣而起乃謂吾曰:『一日家國淪亡骨肉播遷非天乎?』吾自此且留晉昌氐羌之塞數年而長沙殂又數年彥文亡吾因剔䰂為僧遁跡會稽山佛寺凡二十年時已百歲矣雖容體枯瘠而筋力不衰尚日行百里與一僧同至長安時唐高祖已有天下號武德至六年吾自此或居京洛或遊江至於三蜀五嶺無不住焉殆今二百九十年矣雖烈寒酷熱未甞有微恙貞元末於此寺夢一丈夫衣冠甚盛熟視乃長沙吾迎延坐話舊傷感如平生時而謂吾:『後十年我之六世孫廣當官於此郡師其念之。』乃問之曰:『王今何為?』:『冥官極尊。』而又泣曰:『師存而我之六世矣悲夫!』吾夢覺因紀君之名於經笥中至去歲凡十年以君之名氏訪於郡人尚怪君之未至因乞食里中遇邑吏訪之果得焉及君之又依然長沙之貌也然自夢及今十一年故訝君之晚也。」已而悲惋泣下數行出經笥示之廣再拜願執屨錫為弟子昭曰:「君且去翌日當再來。」廣受教而還日至其居昭已遁去莫知其適時元和十一年也至大和初廣為巴州掾於山南道路逢昭驚喜再拜曰:「願棄官請從師為物外之遊。」昭亦許之其夕偕舍于逆旅至天將曙廣早起而省昭已去矣廣茫然若有所喪神情沮敗自是盡不知所往也則昭自梁普通七年生于時歲在丙午至唐元和十年乙未凡二百九十年則與昭言如合符契焉

系曰慧昭既三百年住世也前不可測後未可涯與夫賓頭羅睺尊者一貫胡不念恩地之裔孫邪通曰:「神仙隔一塵猶未可與之遊且廣是具縛凡夫昭為度世上士鳶與淵魚蹤跡相遠此何怪歟?」

唐岸禪師傳

釋岸禪師并州人也約淨土為真歸之地行方等懺服勤無缺微有疾作禪觀不虧見觀音勢至二菩薩現於空中持久不滅岸召境內畫人無能畫者忽有二人云從西京來欲往五臺自樂輸工畫菩薩形相繢事畢贈鞵二緉忽隱無蹤岸知西方緣告諸弟子云:「吾今往生誰可偕行?」有小童子稽顙曰:「願隨師去。」乃令往辭父母母謂為戲言而令沐浴著淨衣入道場念須臾而終岸責曰:「何得前行?」時岸索筆讚二菩薩曰:「觀音助遠接勢至輔遙迎瓶冠上顯化佛頂前明俱遊十方剎持華候九生願以慈悲手提獎共西行。」述讚已別諸弟子入道場命門徒助吾念佛端坐而終春秋八十時垂拱元年正月七日也

唐會稽永欣寺後僧會傳

釋後僧會者本康居國人也以吳赤烏年中謁大帝初吳人未識僧形止曰胡人入乃祈舍利已令帝開悟末主天紀四年會尸解真身隱焉至唐高宗永徽中見形于稱是遊方僧而神氣瓌異眉高隆準頤峭眸碧而瘦露奇骨真梵容也見者悚然罔知階位時寺綱紏詰其厥由罵而驅逐會行及乃語之曰:「吾康僧會也苟能留吾真體福爾伽藍。」躧步之間立而息絕既而青目微瞑精爽不銷舉手如迎揖焉足跨似欲行焉眾議偃其靈軀窴於窀穸人力殫矣略不傾移雖色身堅牢而彊事膠漆遷于勝地別立崇堂時越人競以香華燈明[2]果實衣器請祈心願多諧人意越之軍旅多寓永欣其婦女生產兵士葷血觸污僧藍人不堪其淹穢會乃化形往謁閩廉使李若初且曰:「君侯即領越之藩條託為遷之軍旅。」語罷拂衣而去尋失蹤跡李公喜而駭且記其言後果赴是郡及上事訖便謁靈跡認于時言者則斯僧也撤軍家勒就營幕又疋婦夜臨蓐席且無脂爥隣無隙光俄有一僧秉爥自牖而入其夫旦入永欣認會貌即是授火救產厄之僧自爾民間多就求男女焉屬會昌毀永欣也唯今大善獨留號開元矣遂移會身入是寺中大中之後有曇休律師為會別創堂宇廣其供具又甞就閭閻家求草至今越人多以芒鞵油[*]上獻感應[A18]各赴人家不可周述今號超化大師從永徽至今未甞闕其供施焉沙門虛受為碑紀述焉

系曰蔡邕是張衡後身智威本徐陵前事皆昭晰理且弗虛至於聖人功用自在此亡彼出利見無方僧會捐世既遐唐來化越立逝屹然異中之異苟非應物現形如水中月孰能預於是乎

唐京兆法海寺道英傳

釋道英不知何許人也戒德克全名振天住寺在布政坊咸亨中見鬼物寺主慧簡甞曰:「曉見二人行不踐地入英院焉。」簡怪而問之英曰:「向者秦莊襄王使使傳語飢虛甚久以師大慈欲望排食并從者三百人勿辭勞也。』吾以報云後日曉具饌來專相候[1]。』」簡聞之言以酒助之及期果侍從甚嚴坐食倉黃謂英曰:「弟子不食八十年矣。」英問其故答曰:「吾生來不無故其如滅東周絕姬祀或責以功德吾平日未有佛法可以懺度唯以赦宥矜恤獨塞之終為未補以福少罪多受對未今此一飡更四十年方復得食。」因歷指座上云:「此是白起王翦為殺害多罪報未。」又云:「此陳軫以虛詐故。」英曰:「王何不從人索食而甘虛腹此奚可忍乎?」王曰:「慈心人少餘人不相見吾緣貴人不可妄行[2]所以然也。」英指酒曰:「寺主簡公將獻。」深有所愧垂去謂英曰:「甚感此行傷費饜可知弟子有少物即送相償城東通化門外尖塚——以其銳上而高大——是吾棲神之所世人不知妄云呂不韋墓耳。」英曰:「往遭赤眉開發何有物來?」:「賊取不得。」英曰:「貧道非發丘中郎是出家人無用物所必勿將。」言訖長揖而去英感下趣如此罔知終

唐京兆法秀傳

釋法秀者未詳何許人也居于京寺[A19]鎬之間以勸率眾緣多成善務至老未嘗休懈開元末夢人云:「將手巾袈裟各五百可於迴向寺中布施。」覺後問左右並云無迴向寺及募人製造巾衣又遍詢老舊僧俗莫有此伽藍否時有一僧形質魁梧人都不識報云:「我知迴向寺處。」問要何所須并人伴等答曰:「但齎所施物名香一斤即可矣。」遂依言授物與秀偕行其僧徑入終南山約行二日至極深峻初無所覩進程見碾石一具驚曰:「此人迹不到何有此物?」乃於其上焚所齎香再三致禮哀訴從午至夕谷中霧氣彌浸咫尺不辨逡巡開當半崖間有朱門[A20]綠牖琁題剎飛[A21]矯之旛樓直觚稜之影少選見一寺明雲際三門而懸巨牓曰迴向寺」。秀與僧喜甚攀陟遂到時已黃昏而聞鐘磬唱薩之門者詰其所從遲迴引入見一老僧問再三倡言曰:「唐皇帝萬福否?」處分令別僧相隨歷房散手巾袈裟唯餘一分指一房空榻無人有衣服坐席似有所適者既而却見老僧——若綱任之首——:「其往外者當已來矣。」其僧與秀復欲至彼授手巾等一房但空榻者亦無人也又具言之[3]僧笑令顧彼房內取尺八來至乃玉尺八也僧曰:「汝見彼胡僧否?」:「見已。」:「此是將來權代汝主者京師當亂人死無數此胡名磨滅王其一室是汝主房也汝主在寺以愛吹尺八罰在人間此常所吹者也今限將滿即却來矣。」明日遣就齋齋訖曰:「汝當迴可將此尺八并袈裟手巾與汝主自收也。」秀禮拜而還童子送出纔數十步雲霧四合則不復見寺矣乃持手巾袈裟玉尺八進玄宗召見具述本末帝大感悅凝神久取笛吹之宛是先所御者後數年果有祿山之禍秀所見胡僧即祿山也秀感其所精進倍切不知所終世傳終南山聖寺又有迴向也

系曰昔梁武遣送袈裟入海上山法秀詣迴向寺燕師命使尋竹林聖寺此三緣者名殊而事一莫是互相改作同截鶴續鳧否通曰:「聖人之作猶門內造車門外合轍千萬里之遠事亦符合者蓋無異路故如樵子觀仙棊爛柯非止王質有多人遇棊且姓名不同為爛斧柯者不一今送衣入聖寺多者亦如此也。」

唐滑州龍興寺普明傳

釋普明不知何許人也或云西域之僧談禪法舉攉玄微莫可測其沈寥之高遠大曆初年受胙縣人請居[1]蘭若學者螘聚塵中往來白衣禮而施之日以千計或一覩相自然懲忿窒慾食葚懷音沿善革惡以歲計無央數也右僕射義成軍節度使賈耽者——本謫仙也——優游道學率略空纔覿明也若羊祜之識舊環蔡順之見慈母焉降心延請住州寺迎引傾郭巷無居人由是為人說法雖老不疲行疾如質貌輕壯以貞元八年壬申閏十二月十囑付門徒奄然坐滅生年或云三百歲以其年百歲者見之顏容不易之故依天竺法火化收舍利二七粒[A22]固圓明群信於明所居禪庭立塔一所後遷座於塔下明亡之後十年王師西征安靜邊塞滑人有材勇者柴清因覘獫狁深入虜庭巡邏者多乃晝伏夜動迷方失路迂直不分見明在前導若老馬之先驅焉及抵漢忽然不見歸州就塔作禮遐邇傳之

[*]宋高僧傳卷第十八

𭣋 [蠊-兼+林] 𤅢 𭨯
刺【大】,剌【宋】【元】
修【CB】【磧-CB】【宋】【元】,施【大】(cf. Q35n1434_p0110a23)
頭【大】,投【宋】【元】
手【大】,乎【宋】【元】
宮【CB】【磧-CB】【宋】【元】,官【大】(cf. Q35n1434_p0113b11)
乎【大】,子【元】
且【大】,旦【宋】【元】
迄【CB】【磧-CB】【宋】【元】,乞【大】(cf. Q35n1434_p0114a01)
刑【大】,祠【宋】【元】
於【大】,于【宋】【元】
并【大】,井【宋】【元】
旛【大】*,幡【宋】*
耳【大】,享【元】
祟【CB】【宋】【元】,崇【大】(cf. B16n0088_p0316b15)
老【CB】【宋】【元】,者【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)
阿【大】,河【宋】【元】
櫬【CB】【磧-CB】,𭣋【大】(cf. Q35n1434_p0110c05) 稱【CB】【磧-CB】,稍【大】(cf. Q35n1434_p0111c05) 洎【CB】,泊【大】(cf. X88n1644_p0096c01) 沿【CB】【磧-CB】,沼【大】(cf. Q35n1434_p0112a12) 斸【CB】【磧-CB】,斷【大】(cf. Q35_p0112a22) 一【CB】【磧-CB】,二【大】(cf. Q35_p0112a23) 諡【CB】,謚【大】 䗫【CB】,[蠊-兼+林]【大】 共【CB】【磧-CB】,其【大】(cf. Q35n1434_p0112c22) 廷【CB】【磧-CB】,延【大】(cf. Q35n1434_p0112c23) 錦【CB】【磧-CB】,綿【大】(cf. Q35n1434_p0112c25) 可以【CB】【磧-CB】,以可【大】(cf. Q35n1434_p0113a03) 撫【CB】,摭【大】(cf. B16n0088_p0314a22) 撫【CB】,摭【大】(cf. B16n0088_p0314b09) 簞【CB】【磧-CB】,簟【大】(cf. Q35n1434_p0113c30) 姑【CB】【磧-CB】,始【大】(cf. Q35n1434_p0114b03) CBETA 按:「孝文」二字,「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《宋書.本紀第五.文帝》卷5)作「文」字。 肹【CB】【磧-CB】,𭨯【大】(cf. Q35n1434_p0115c05) 於【CB】【磧-CB】,遊【大】(cf. Q35n1434_p0116a09) 粉【CB】【磧-CB】,紛【大】(cf. Q35n1434_p011621) 夭【CB】【磧-CB】,天【大】(cf. Q35n1434_p011622) 堅【CB】,竪【大】

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