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宋高僧傳

[*]宋高僧傳卷第十六

明律篇第四之三(正傳十九人附見二人)

唐朔方龍興寺辯才傳

釋辯才姓李氏襄陽人也母氏妊之倏惡葷血冥然一食虛淡終辰及其誕彌異香盈室宗黨怪焉七歲依峴山寂禪師出家厥長者明記每受經法必以等身為限不重問義不再思師甚器之年十六遂削隷本州大雲寺次乃周遊列郡登陟名就荊州玉泉寺納具戒聞長安安國寺懷威律師報恩寺義頒律師法門具瞻師資表遂伏膺請業有疑必決無義不通于二宗推為上首天寶十四載玄宗以北方人也稟剛氣多訛風列剎之中餘習騎有教無類何可止息詔以才為教誡壇度人至德初肅宗即位是邦也宰臣杜鴻漸奏才住龍興寺詔加朔方管內教授大俾其訓勵革獫狁之風循毘尼之道命為國建法華道場及駕迴既復兩京降璽書末塗尤於大乘頓教留心永泰二賊臣僕固懷恩外招誘蕃戎內贔金革才勸勉毳裘不誅華族大曆三載追入充章信寺大德時府帥[1]國常公素仰才名與護戎任公時親道論十三年冬現身有至暮冬八日垂誡門徒已安坐繩床默然歸滅春秋五十六越已未歲二月遷神於寺內西北隅先是有邑子石顒從役于城上其夜未渠聞管絃之聲自西至乃天樂也異香從空散下則生淨方之兆也自長安而旋于塞上既受[*]公知遇營福業成此精廬皆才之敦勸矣[A1]師曰能覺仍賜紫衣一副追遠之榮聲聞塞外天復中[2]尉評王儋為碑頌德云

唐京師章信寺道澄傳

釋道澄姓梁氏京兆人也父涉中書舍人而奇表輒惡葷肴出家如歸無所顧戀遇禪僧摩頂與立名曰道澄缾錫常隨合律範號律沙彌也受具之後習聽南山於諸學處微其玷缺然性都率略住寺不或奉恩莊嚴草堂等寺所到便居護生為建中二年坐夏於雲陽山有虎哮吼入其門澄徐語之其虎搖尾襵耳而退徙居章信寺或問其故澄曰:「出家者可滯一方西域三時分房俾無貪著,『觀門易立矣不然者豈通方廣恕乎?」貞元二年二月八日帝於寺受菩薩戒京甸傾瞻[A2]隆洽受而迴施二田矣五年帝幸其寺問澄修心法門又勅為妃主嬪御受菩薩戒十六年四月勅賜號曰大圓十九年九月十八終于此寺焉

唐鐘陵龍興寺清徹傳

釋清徹未知何許人也周遊律肆密護根即無常師唯善是與初於吳苑開元寺北院道恒律師親乎閫奧深該理致而鐘華望無不推稱憲宗元和八年癸巳中志著記二十卷亦鳩聚諸家要當之說南山鈔集義或云後堂》。至十年畢今豫章武昌晉陵講士多行此義甞覽此記繁廣是宗徹未知其終

系曰徹公言行無乃太簡乎通曰:「繁略有據名實錄也昔太史公可弗欲廣三五之世事耶蓋唐虞之前史氏淳略後世何述焉不遂富贍職由此也又與弗來赴告不書同也諸有繁略不均[A3]誚讓焉。」

唐撫州景雲寺上恒傳

釋上恒姓饒氏臨川南城人也童而有知志學之年發心捨家從母黨在空門而求攝受教誦佛典日計千言壯齒從南嶽大圓大師納戒而聽涉精苦大曆中不去父母之邦請隷于景雲寺修習無虧亟淹年。《南山事鈔》,講貫尤專貞元初徙居豫章龍興寺與廬阜法真天台靈祐荊門法裔興果神湊建昌慧璡遊也塤箎合韻水乳相資付王臣故與姜相國公輔顏魯公真卿楊憑韋丹四君友善提振禁防故講四分律》,遷善滅罪者無央數眾坐甘露壇二十許十有八會救拔群生剡浮東震男女得度者一萬五千餘人元和十年微云乖悆十月己亥化于廬山東林寺歸全身于南岡石墳住世七十七年安居五十五夏門人等樹松太原白居易為石塔銘云

唐錢塘永福寺慧琳傳

釋慧琳字抱玉俗姓柯新安人也丱齡受業于靈隱西峯為金和尚弟子所傳法要無重問大曆初受具足戒於靈山會習學三教一領無遺不樂聲華止好泉石入天眼二十餘年天眼即天目也其山高三千丈周圍三百里與天柱廬阜等相儔匹有二湖謂為左右目登涉艱阻數日乃到巔頂多蛟龍池潭三所最上池人不可近氣臭逆人不可久視或說山神作白鹿形每五月與震澤龍會必暴風雨焉琳居此率多妖異而心不撓元和丁亥太守禮部員外城南[1]陟請出永福寺登壇至己丑歲春[2]史兵部郎中裴常棣召臨天竺寺壇度人畢歸寺講訓生徒向二十載守左司郎中陸則刑部侍郎楊憑給事中盧元輔中書舍人白居易太府卿李幼公刑部郎中崔鄯刑部郎中路異相繼九邦伯皆以公退至院致禮稽問佛法宗意染指性相此諸名公簪組上流辭學高度或號毘曇孔或名勝力菩薩非琳何以感動哉[3]六年四月二十五日示滅享壽八十有三臘六十四以其年五月十二日葬于今永安寺西山之陽碼碯坡之左石塔巋然存矣

唐江州興果寺神湊傳

釋神湊姓成氏京兆藍田人也生而奇秀角出塵遠慕戒律祈南嶽希操師受具參鐘陵大寂禪師然則志在楞嚴經》,行在四分律》,其他諸教餘力則通大曆八年制懸律三科策試天下出家者中等第方湊應是選詔配九江興果精舍後從僧望移居東林寺即雁門賈遠之舊道場也有甘露戒壇白蓮池在焉既居是嗣興佛雖經論資神終研律成務湊羸瘠視之頹然州將門人醫療而不願進藥元和十二年九月遘疾二十六日儼然坐終于寺月十九日門人奉全身窆于寺西道北雁門墳左——若僧詮葬近郭文之墓也春秋七十四夏臘五十一湊以精進心脂不退以勇健力撾無畏鼓故登壇秉法垂三十年一盂而食一榻而居衣縫枲麻坐薦由茲檀施臻集于躬即迴入常住無盡財中與眾共之每夜捧鑪秉燭行道禮徇十二時少有廢闕如是經四十五生常遇白樂天為典午于郡相善及終悲悼塔銘:「本結菩提香火社共嫌煩惱電泡身不須惆悵隨師去先請西方作主人。」

唐京兆聖壽寺慧靈傳

釋慧靈未詳何許人也幼脫塵機勤從誦及當應法戒品方圓銳意毘尼[4]以行副解心口相符由是講訓名望翕如也人皆奉畏神明如也大中七年宣宗幸莊嚴寺禮佛牙登大塔宣問耆年乃賜紫其年六月勅補靈為新寺上座矣帝望寺西北廢總持寺乃下勅曰:「朕以政閑賞幸于莊嚴其寺複殿重廊連甍比棟幽房祕宇窈窕疏通密竹翠松垂陰擢秀行而迷天下梵宮高明寡匹當建之時以京城西昆明池勢微下乃建木浮圖高三百尺邸之時遊此伽藍覩斯勝事其總持寺大業中立規制與莊嚴寺正同今容像則毀草隨荒香徑蕪侵尚存基址其寺宜許重以副予心。」三月十一日令三教首座辯章勾當修寺及畢工推靈為綱任崇聖寺賜紫叡川充寺主福壽寺臨壇大德賜紫玄暢充都維那靈居寺職清眾咸序帝所欽重寺中常貢梨華蜜其色白其味愈常蠟房所取者靈居新寺終矣究其靈公如曾預代宗永泰中參譯證義則可年百奇歲矣如不見不空良賁乃春秋夏臘無理知焉

唐吳郡破山寺常達傳

釋常達字文舉俗姓顧海隅人也發跡何大福山遊學江淮諸勝寺達允迪中和克完戒法專講南山律鈔後求涅槃圓音法華止觀復通陰符》、《》、《》、百家之書其餘分時之學盡二王之筆迹後隨方參禪詣于宗極俄屬武宗滅法歎曰:「我生不辰不自我後!」由是寢默山棲委裘遁世而無悶焉宣宗重建法幢荐興精舍合境民人皆達之化導[5]守韋曙特加崇重身不衣繒纊室唯蒙薜蘿四眾知歸諸方慕化其潔白鶴鷺如也咸通十二年合郭僧民請紹四眾教誨或遊遨坰牧或嘯傲海壖不出林麓動經數載雖貴士單車詣門莫得而見七五言詩追用元和之體著青山履道歌》,播人脣吻忽於自恣明辰鳩眾於長廊掌遂申長別辭甚剛正因臥疾不起絕食七日而逝實咸通十五年九月十六日也秋七十四僧臘五十一門人會清傳郎奉靈柩殯于寺之東南三百步後年即墳起塔頴川陳言撰塔銘邑大夫汝南周思輯為檀乾符四年立碑焉

唐越州開元寺丹甫傳

釋丹甫者不知何許人也性多警達言必剛直講授唯勤執持雅正會稽風土律範淵府也甫之唱導從之者若玄金之就本習業於亘文律師法集文即省躬之游夏也甫即躬之嗣孫順正命章斡通祕賾越自曇一玄儼之後罕能追躡甫之聲塵邁于前烈然爾時允文匠手相部風行甫介于大律之間行事之時草從風偃焉咸通末出門生智章等傳講今亦法嗣存焉或聞手記》,尋且未獲惜哉

唐吳郡嘉禾靈光寺法相傳

釋法相姓俞氏吳長水人也天寶中誕育孾兒卓異七歲投師受經法三浹旬誦通法華全部弱冠往長安安國寺得滿足戒[A4]曆中也便於上京習毘尼道諸部同無不該綜涉十一載蔚成其業傳法東請學者如林吳郡太守奏於開元寺置戒壇相預臨壇之選尋充依止兼眾推為寺綱管恒施二眾歸戒行佩漉囊器不畜每有鳥棲于座側馳斥不去會昌元年二月十日午時三刻告弟子清濬清高:「吾當滅矣。」儼然累足右脇而逝時眾晝聞管絃清亮乃天樂也夕覩異光春秋八十九僧臘六十九四月遷塔于來蘇鄉之原白塔是也後弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重修塔發之見相遺骨若銅色舌相不壞若芙蓉焉齒全四十二香湯沐之重葬蓋景福二年癸丑歲五月二十二日也高弟子公靜弟子行蘊蘊弟子仁表表弟子玄杲本清白之僧也同鴻啟重修靈光一寺兵革殘毀之後也杲公啟公後偕隱天台習禪觀相次終于山焚之皆獲舍利焉

唐天台山國清寺文舉傳

釋文舉姓張氏婺州東陽人也年甫[1]遂投師請法十九落䰂始墮息慈貞元三勅度得戒後十五年間四分律為學時術之晝夜翹勤遂登講訓次通法華經得智者之膏腴焉舉身量六尺餘其形如山其貌如玉靜若止水動如浮雲目不迴視口無戲言四威儀中無非律範丹丘二眾仰為繩準其奔走他方聽受者與佛窟則公禪道並驅而相高也尋勅為國清寺大先是智者大師答隋煬帝問七日金光明道場」,每年九月遐邇征鎮侯伯差人送事既無礙黑白二眾無遠不屆人纔填飲食闕焉典座僧患之大和中主事僧清蘊咨謀於舉置寺莊田十二頃自此光明會不聞告乏舉之功歟以會昌二年五月化去門人幼清立塔于寺之西峯春秋八十僧夏五十五[2]為碑頌德也

[3]會稽開元寺允文傳

釋允文字執經姓朱氏今秀州嘉禾人也輿九歲厥父云亡然理命捨文奉佛師授維摩》、《法華二經敏速之性再稔皆通高達之士謂之重理耳或戲問文曰:「爾出家之後擬營何事業乎?」率然對曰:「當陟蓮華臺而作師子吼。」或訶誚之曰:「耆宿前敢爾?」或曰志欲得大此子將來未易測也。」至十六歲削頂周羅披安陀會相次裹足西上投嵩山臨壇大德遠和尚邊獲無作法時年二十三矣是夏即就中京攻相部律宗并中觀》,補衣分衛寒燠四周既扣義門必入師玄樞律範尤見精微大和五年為思定忽歎歸歟既返故鄉淹時寢疾未遑講後聞錢塘天竺寺講大涅槃經》,蔚為勝文往學焉星歲未周鋒芒且露開成元年因遊台嶠止息越之嘉祥寺眾藉清芬命敷其經律文戢約聽徒頗為嚴毅常訓之曰:「夫苾芻行非家法具足別解脫律儀眾同分是其自性於其形色精進故怖畏故防守故如是方疾得道果矣不然則弟子既墮師道徒施。」聞其警策有涕泗交橫心革行思過半矣會昌三年移居靜林寺專以涅槃宣導屬乎武宗澄汰例被搜揚晝披縫掖之衣夜著縵條之服罔虧僧行唯逭俗譏大中伊始復振空門重整法儀乃隷名開元寺三十人數七年寺之耆舊命講律乘乾符三年丙申秋罷講覽藏經中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長逝享齡七十有八法臘五十五其年七月十二日葬于石奇山之陽遺言不許封樹也文講演升座學徒畏憚[A5]嗚之際人皆披靡乃戒威德之若是於嘉祥靜林今大善三寺講相疏二十七座大經二十五座其為人貌古而脩長銳頂而䵟黑執持密緻振鷺在庭未足方其潔也然亦獵涉儒白傅自作誌預著方墳銘》,藏于篋笥門人懷益因尋閱文籍見而悲咽遂從先師之建小塔焉後門人懷肅思寂命名德虛受增加後序贊寧登會稽曾禮文真相法孫可翔苦節進修叶杜多之行故熟其事迹也

梁京兆西明寺慧則傳(元表)

釋慧則姓糜氏吳郡崑山人也九歲博遊才總翫儒經善種發萌條然厭俗以大中七年就京西明寺出家勤知諷誦皆如曾九年於本寺承恩得度十四年棲法寶大師法席覆講當年勅補備員大德咸通三年就崇聖寺講俱舍論喪服儀》,三界圖七年於祖院代暢師講十五年勅署臨壇正員廣明元年巢寇犯闕關中俶擾華州下邽避亂中和二年至淮南高公駢召於法雲寺講罷還吳刺史楊公苦留遊天台山國清寺挂錫乾寧元年至明州育王寺塔記一卷集要記十二卷武肅王錢氏命於越州臨壇以開平二年八月八日示疾坐亡受生七十四法臘五十四窆于鄮山之岡八戒弟子[*]史黃晟營塔則生常不好[1]以撝謙推人為上講貫外輪誦經呪法華已降可三四十以資口業覽大藏教兩遍講鈔七十遍俱舍》、《喪儀》、《論語各數遍清苦執持[A6]罕有入室弟子希覺最露鋒頴焉又元表者貞諒之士也言多峭直好品藻人事而高義解從習毘尼兼勤外學書史方術無不該覽早預京師西明寺法寶大師講肆迨廣明中神都版蕩遂出江表居越州大善寺山律鈔》。諸郡學人無不趨集表義理縱橫善其談說每揮[A7]聽者忘疲號鑑水闍黎義記五卷亦號鑑水》。出門人清福冠其首焉

梁蘇州破山興福寺彥偁傳(壽闍黎)

釋彥偁姓龔氏吳郡常熟人也揭厲戒[A8]錙銖塵務勤求師範唯善是從末扣擊記主得其戶牗乃於本生地講導同好鳩聚律風孔扇號為毘尼窟宅焉先是海巫咸氏之遺壤招真治之舊墟古寺周圍不全垝垣而已甞一夜有虎中獵人箭於寺閣哮吼不止偁憫之忙係鞵秉炬下言欲拔之弟子輩扶遏且止者三四其更闌各睡乃自持炬就拔其箭虎耽耳舐矢鏃血顧偁而瞑目焉質明獵師朱德就寺尋虎偁告示其箭朱德悛心罷獵焉武肅王錢氏知重每設冥齋召行持明法時覆肩衣自肱而墮還自[A9]或見鬼物隨侍焉所謂道德盛則鬼神助也以貞明六年六月終于山房年九十九歲云

次壽闍黎者淮浦左右貞諒不群防護正念時少雙偶傳南山律鈔極成不看他面唐季楊氏奄有廣陵頻召供施四遠崇重食唯正命畜盈長戶不施關及臨壇度弟子正秉羯磨未周三法忽爾坐亡于覆釜之畔見驚歎歟

後唐天台山福田寺從禮傳

釋從禮襄陽人也善事父母頗揚鄉里之迨喪偏親乃果決捨家于時年已壯矣及登具足請師傳授戒文念性殊乖卒難捨本往往睡魔相撓禮忿其昏濁作鐵錐刺額兼掌由是流血直逾半稔方遂誦自爾精持律範造次顛沛必於是以梁乾化中遊天台乃挂錫于平田精舍後推為寺之上座持重安詳喜慍不形于色行慈忍恒示眾曰:「波羅提木叉是我大師須知出家非戒則若猿𤣓之脫鎖焉。」每所行持切於布薩誡眾令護惜浮囊時夏亢主事僧來告將營羅漢齋奈何園蔬枯悴請闍黎為祈禱。」禮曰:「但焚香於真君。」真君者周靈王太子久聞仙去以仙官受任為桐栢真人右弼王領五嶽司侍帝晨王子喬來治此山是故天台山僧坊道觀塑右弼形像薦以香果而已自此俗間號山王土地」,非也時主事向仙祠而呪曰上座要雨以滋枯悴。」至夜雲起雨霏三日而又僧厨闕用水槽棧而山上有赤樹中為材來白禮禮曰:「某向真君道去但庀徒具器以伺之。」無何大風卒起[2]取用足焉其感動鬼神率多此類兩浙武肅王錢氏聞之召入州府建金光明道檀施優渥迴施眾僧身唯一布納通夜不寐一食常坐且無盈長同光三年乙酉歲冬十一月入滅春秋七十九僧臘五十二收舍利立塔存焉

後唐杭州真身寶塔寺景霄傳

釋景霄俗姓徐氏丹丘人也初之聽涉在表公門後慕守言闍黎義集敷演于丹丘執性嚴毅寡與人交狷急自持多事凌轥形器惡弱後納請往金華東白山獎訓初學有江西徽猷律匠出義記曰龜鑑錄》,多學彭亨領徒到霄寺正值講次當持犯篇〉,三歎賞自此聲溢價高每晨滴茶一旦化為乳焉著記二十卷簡正》,言以思擇力故去邪說而簡取正義也武肅王錢氏召於臨安故鄉宰任竹林寺未幾命赴北塔寺臨壇天成二年也次命住南真身寶塔寺終焉遷葬于大慈山塢以本受師號塔曰清涼是歟

後唐東京相國寺貞峻傳

釋貞峻姓張氏鄭州新鄭人也唐張果先生之裔孫[A10]陽有張果里其墳楸檟存焉風度寬裕髫齡不弄年十四忽超然離俗莫我知雖二親褰衣昆弟截路終弗能沮乃投相國寺歸正律師出家神機駿發乍觀可驚雖背碑覆棊彼不足多也未幾諷徹淨名》、《仁王諸經計數萬言時同儕戲之:「汝是有脚經笥也。」峻辭讓斯題恭遜而及削染為僧形即聽俱舍論》,隨講誦頌八品計六百行至十八升論座年滿於嵩山會善寺戒壇院納法因棲封禪寺今號開寶律院學新章律疏二十三策名講授長宿[A11]當大順二年災相國寺重樓三七寶佛殿排雲寶閣文殊殿裏廊計四百餘間都為煨燼時寺眾惶惶莫知投跡曰如請得峻歸寺寺可成矣乃相率往今開寶堅請峻歸充本寺上座前後數年重新廊廡殿宇增華又請為新章宗主開律講僧尼弟子日有五十餘人執疏聽峻之律行氷雪相高[A12]無裸意寒止袷食惟知量清約太過乾化元年臨壇秉及梁朝革命所度僧尼計三千餘人同光二年夏四月十二日微疾而終春秋七十八法臘五十八葬于寺莊袝慧雲禪師塔焉

漢錢塘千佛寺希覺傳

釋希覺字順之姓商氏世居晉陵覺生於[1]家系儒墨屬唐季喪亂累被剽略爾貧窶嘗傭書于給事中羅隱家偶問名隱曰:「毘陵商家兒何至於此!」歎息再三多與[A13]勸歸鄉修學至年二十五:「時不我與或服[A14]乘軒皆一期爾!」忽求出家于溫州開元寺文德元年也龍紀中受續揣摩律部稟教于西明寺慧則律師時在天台山也則乃法寶大師之高足廣明關中喪亂避地江表覺始窺其牆終見室家瓌富以則出集要記解南山鈔不稱所懷何耶古德妄相穿鑿各競師門流宕忘覺遂著記廣之增暉錄》,蓋取曹植螢燭末光增暉日月。」謙言增暉集要日月也二十卷成部浙之東西盛行斯錄暨乎則公長往乃講訓于永嘉武肅王錢氏季弟鏵牧是郡深禮重焉尋為愚僧所誣[2]釋而不問徙於杭大錢寺文穆王造千佛伽藍召為寺主借紫私署曰文光大師四方學者騁騖而臻覺外學偏多[A15]會釋記二十卷》,至上及末文甚備常為人敷演此經付授于都僧正贊寧及乎老病乞解見任僧職既遂所懷唯嘯傲山房以吟詠為樂年八十一然猶抄書籍異本曾無告倦未終之前捨衣作現前僧得施復普飯一城僧自此困每睡見有一人純衣紫服肌膚軟弱如綿纊焉意似相伴纔欲召弟子將至人舒徐下床後還如故親向贊寧說此知是天人耳囑託言畢而絕享年八十五生常所著擬江東讒書五卷,《雜詩賦十五卷注林鼎金陵懷古百韻詩雜體四十章覺之執持未嘗弛放勤於講訓切於進修學則彌老而不休官則奉身而知退可謂高尚其事名節俱全長者之風藹然如在所居號釋氏西齋慕吳兢之蘊積編簡焉

周東京相國寺澄楚傳

釋澄楚姓宗氏不知何許人也爰祖暨考偕賁丘園高蹈不仕母趙氏妊楚也忽畏羶臊之臭及乎誕生之夕光爛充室隣落咸洎當七歲親黨携之入寺見佛像嗟歎而作禮歸家問父曰:「唯佛獨爾餘者如?」父曰:「蠢動皆佛何況人矣?」楚曰:「兒願學聊報二親劬勞。」其父默而許旃至十歲於相國寺禮智明為師未幾有童子聚戲而招誘之楚曰:「汝何愚騃好嬉戲耶雪山善財亦童子還如是否?」旁有聞者奇之曰:「子異日成法門偉器必矣。」受具已來習新章律部獨能[1]入毘奈耶窟穴然其擊難酬答露牙伸爪時號律虎焉王公大人請益者日且眾矣晉高祖聞而欽仰詔入內道場賜紫袈裟尋署大師號真法焉此皇宮妃主有慕法者求出家命楚落髮度戒表裏氷霜更無他物命為新章律主焉以顯德六年十月十一日無疾而終首北面西示佛涅槃相也俗齡七十一僧夏五十始末臨壇度僧尼八千餘人門人慧照等依西域法焚之得碎身分構甎塔緘藏之左街首座悟皎作舍利塔記

系曰楚師明律時號宗主者何通曰:「律有三宗宣是歟宗各有主故云也。」觀夫是名也豈無稽古乎通曰:「『宗主二字阿含。」

論曰

原夫人有人法禁戒威儀是也天有天法光潔靜慮是也我佛利見據于大化境斯寬法門必眾舉其會要不過戒定也慧也此三為路出其生死之鄉一為門通其涅槃之域若乃資乎急用乎毘尼毘尼防閑三業三業皆淨六塵自[A16]聖賢踐修何莫由斯道也:「生死流轉者三縛縛心心難解脫。」當知此唯善說法律能令解脫非由惡說因是而窺禁律乃度世之檢括也且夫菩薩戒淨則彰離垢之名辟支戒完則引無師之智聲聞戒足俱解脫而可期內眾戒堅招感人天之不墜由是觀之戒法之時大矣哉自所推能言索理則毘尼也木叉也因則聲教律焉果則別解脫焉直以時論三世諸佛咸同制橫從界說十方淨剎悉共行之所以優波過去七佛咸以戒律囑累之。《:「戒如捉賊善擒制也定如縛賊用機械也如殺賊清道路也。」以此成功立効克取究盡三菩提者決達清靜之域也戒律之功無與比矧以此法在師而不在資聞佛制行內而不通外無許俗傳故曰曲授祕方賜諸內眾。」事有懸合物宜象求在乎家人嚴君設訓家人嗃嗃同佛制教婦子嘻嘻同佛聽門矣一聽一制見其猛以濟寬一陰一陽見其開物成務夫如是戒律是佛之家法明矣大則三聚感三身於果中小則形俱持盡形於因地受既如是隨則若何有威儀焉有細行焉為有順乃生持犯由是繁廣因事制宜

及佛泥集成律藏初唯水乳相合一家之業無後則參辰各墟五部之分不類夢㲲之占徵矣,《宗輪之論作焉剡浮樹高分影猶歸於月窟阿耨池溢下流須到於孟津迨夫大教東傳梵書西至甘露本天人之食漢土爭甞金烏還海上之飛東方舊識除經已譯問律何傳起後漢靈帝建寧三年初翻義決》。次有比丘諸禁律至即曹魏法時三藏遊于許洛覩魏土僧無律範於嘉平中譯磨僧祇戒此乃此方戒律之始也自爾婆多律》,先化關中;《五分》、《僧祇》,風行雨施迦葉遺部戒本獨來;《婆麁富羅》,聞名而已況乎祇部法顯齎歸諸師判注云是根本大眾所傳非是百載五宗也今著傳家疑其未[2]所覽僧祇現本止三十卷文因有數疑本小而末大(謂諸部文多,《僧祇卷略)中不含五部意不應大集懸記也或曰:「此略本傳此方法華》、《華嚴等經鉅萬億頌中略出一分也。《僧祇亦爾。」

又說「《曇無德律譯有重單僧傳止覺明口誦也若據律序》,有支法領重譯之文焉。」如此古今相競且無指歸以義交徵其辭必息尋律文本即知異同如眾學戒初題云尸叉罽賴尼」、「如破伊蘭」,言此是覺明本也如言式叉迦羅尼」、「破伊羅葉」,即是支法領本也又一本三十一本六十卷——謂紙墨分開不定非也三十為六十不其太相懸謬矣若斯二譯皂白已分復次元魏已前諸受戒者用四分羯磨納戒及乎行事即依諸律為隨異乎執左氏經本專循公羊之傳文也魏孝文世有法聰律匠於北臺山始手披口釋道覆律師隨聽抄記遂成義疏權輿既肯構繁乎天輪而只候中星大鼎而唯提附耳鄴中法礪唐世懷素舊兩名各擅其美礪乃成實有部受體雙陳素唯尋祖薩婆》,開宗獨步其有終南上士澄照大師肹蠁三生逡巡千里交接天人之際優遊果證之中知無不為繩愆糾謬以護持教法為己任者實一代之偉人焉是以天下言行事者以南山為司南矣丁乎大曆舊疏家互相短長勅集三宗律師重加定時如淨為宗主判定二家當建中中言楷正僉定疏是也至今東京三宗並至於秉法出沒不倫殊塗同歸師資尚至若成公演化靈㠋敷揚不離三輔之俱僝百工之巧文綱道岸自北徂南正輔篇從微至著道流吳會實賴伊人公作評家之師源尚致感通之瑞或抗表論沒官之物或成圖證結界之非或傑立一方或才雄七眾述鋒芒之義記出豕亥之疑文或𣂊帖紛拏或整齊齟齬若匪乘時之哲便應逸氣之英不令像運之中降年唯永終使壽星之下照法命唯長假人揚其在茲矣近以提河水味轉不如座像塵埋仍觀更沒大小乘之交惡上中下之相凌活寄四邪行違七聚威儀既缺生善全虧謂律為不急之文放僧落自由之地馬令脫轡象闕施鉤不習律儀調象馬遂令教法日見凌夷短則行果微折則年齡減少合夫洪範中凶折也又曰慈父多敗子」,脫或翻惡歸善變犯成或眾主之勸修或名師之訓導假王臣之外護必法教之中興如是則同五福中之一五考終命歟又曰嚴家無格虜」,故云毘尼是正法之壽命焉此科所班乃是鍊金液轉還丹之手勸人服之使其近添其壽遠則昇仙故我世尊凡制一戒獲其十利功意在令正法久住耳

[*]宋高僧傳卷第十六

虢【大】*,號【元】*
廷【大】,足【元】
杜【大】,社【宋】【元】
刺【大】*,剌【宋】【元】*
太【大】,大【宋】【元】
賾【CB】【磧-CB】【宋】【元】,頤【大】(cf. Q35_p0097a01)
太【大】,大【宋】
志【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,至【大】(cf. QC113n1434_p0058a17)
乂【CB】【磧-CB】【宋】【元】,又【大】(cf. Q35_p0098a02)
會稽【大】,越州【宋】
訐【CB】【宋】【元】,許【大】(cf. B34n0193_p0212a02; B16n0088_p0427a15)
仆【CB】【宋】【元】,什【大】(cf. B16n0088_p0445b07; GA089n0089_p0410a01)
溧【大】,漂【宋】【元】
愬【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,塑【大】(cf. QC113n1434_p0063b05)
趣【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,輒【大】(cf. QC113n1434_p0064a16)
耶【大】,邪【宋】【元】
諡【CB】,謚【大】 賚【CB】,齎【大】(cf. B16n0088_p0366c17) 祛【CB】,袪【大】 大【CB】,人【大】(cf. B16n0088_p0380a13) 喑【CB】【磧乙-CB】,暗【大】(cf. QC113n1434_p0059b10) 古【CB】【磧乙-CB】,苦【大】(cf. QC113n1434_p0060b03) 麈【CB】,塵【大】 律【CB】,津【大】(cf. B34n0193_p0212a07) 搭【CB】【磧乙-CB】,塔【大】(cf. QC113n1434_p0061a05) 滎【CB】,榮【大】(cf. B16n0088_p0445b27) 稱【CB】【磧乙-CB】,積【大】(cf. QC113n1434_p0062b12) 暑【CB】【磧乙-CB】,署【大】(cf. QC113n1434_p0063a01) 雇【CB】【磧乙-CB】,顧【大】(cf. QC113n1434_p0063a10) 冕【CB】【磧乙-CB】,晚【大】(cf. QC113n1434_p0063a12) 於【CB】【磧乙-CB】,有【大】(cf. QC113n1434_p0063b07) 祛【CB】,袪【大】

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