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宋高僧傳

宋高僧傳卷第七

義解篇第二之四(正傳二十[2]人附見四人)

唐五臺山華嚴寺志遠傳(元堪)

釋志遠俗姓宋氏家于汝南其父早喪侍孀親承顏之禮匪遑晨夕母常念法華》,精通五卷遠識度明敏孤標卓然年二十辭親從師歸依荷澤宗風晤解幽旨營僧事聯綿六秋凡諸取給未嘗混互自爾辭師尋禮復經八年雖博贍兩宗情猶繫聞天台一枝該通妙理慧雙融解進於行十乘境觀起自一家修性三德清涼盛因命同輩追遊五峯棲遁林泉履歷前曉六凡四聖之理了開示悟入之門界千如[3]羅性相即遮即照破立同時正圓融凡聖平等豁開心目物我雙亡僅四十年闡揚獨步遠業精道邈志苦神和臥不解衣食非別請時歲不稔樵炊屢乖每掬水漱流將期永日體有瘡疥手不塗摩戒檢遵修警慎心口常以四種三昧鍊磨身心至於緘札題尺頗閑辭翰蟲篆之美每有緇素負才學者異其辯說或傍搜僻欲為挫銳伺之瑕玷求其勝負進雖傲然踞席退乃踧踖𧹞容來高我山去隨四悉洎會昌四年春秋七十七僧臘四十忽絕食數朝而說法罔憚以二月十七日誡門人曰:「吾自生修進不欺心口獲二種果報臥安覺安而無痛惱。」又曰:「台宗疏務在宣傳,《法華疏十卷迹二門周記別開近顯遠。《玄文十卷五義判釋。《止觀十卷觀雙修不定頓八教麁照平解圓明一多相即一藏文句瑩玉摐金將踐聖階降茲罕及禮懺方等必假精志之永懷副吾之意也。」于時龍象雲萃櫛比座隅咸讚希奇同稱佛號慈誨之際奄至遷靈風慘雲愁山昏水咽林巒色變屬悽傷闍維日諸子奔馳罔知所詣雖學者如林達其法者唯元堪即扶風馬氏之裔氣度沖邃道風素高蓋遠傾其解脫之瓶注以醍醐之器可謂一燈之後復[4]一燈及武宗澄汰之際稟師先旨哀慟累夕其章疏文句祕之屋壁及宣宗再闡釋門重葺舊居取其教部置之影堂六時經行儼若前製。《法華妙經積歲傳唱;《摩訶止觀》,而敷揚嗣繼之心已極師資之禮也

唐越州應天山寺希圓傳

釋希圓姓張氏姑蘇人也宗親豪富而獨捨從登戒法便遊講肆不滯一方勤修三學良深歲稔尤至博通時推俊邁因命講訓光啟中屬徐約軍亂孫儒略地吳苑俶圓由通玄寺附商船避地于甬東其估客偕越人也篤重於圓召居會稽寶林山形雖幺[5]性且強幹與時寡合多事宴或問之則曰:「吾逍遙乎無形之場同師子遊戲耳。」景福中於山寺演暢經論同聲相應求法者至乃著玄中鈔數卷皆當義妙辭也恒勸人急修上生之業且曰:「非知之行之為難汝曹勉旃。」圓六時禮懺未嘗少缺居小房即瑯瑘山頂是山也傳云從瑯瑘臺飛來此處先是屠坊故皆鎮于其山之[1]有井井有鰻鯠焉水有[2]應大江之潮候甚多靈怪一云此處禹鎖浙江蛟蜃之屬其名曰蛆蛆有雙耳色蒼黃或緣竹木必風雨至矣今或出石入僧居溝渠中見人不驚握則跳梁如怒狀[3]入圓房圓手執宛轉屑就乃為之受歸戒令勿作風雹之妖暨圓終而多暴風雨也圓之修習願見彌勒一日講次屹然坐終于法座時眾聞異香裛孴天樂錚或絕或連七日後已此真上生之證歟乾寧二年四月也還山之日僧眾置祭于寺無何有人茜袍象笏拜跪愴然𢠵怳之間杳無蹤迹眾莫能測焉[4]收舍利七百餘粒被四明人齎往新羅國矣

唐絳州龍興寺木塔院玄約傳

釋玄約姓張氏正平人也志韻剛潔幼萌出塵之心既諧夙志入州龍興伽藍日誦千更無再受落髮之後滿足律儀檢察己循其戒範精持止未甞穿穴自茲名節頓高流輩窺仰數稔之間論俱贍遍求知識探賾玄文戾止長安崇聖寺以戒德之選而預臨壇講律并俱舍共四十餘遍淵靜其性研覈靡虧俱舍論金華鈔十卷為時所貴而二講登席可三百餘人皆北面受業焉傳稟門生一百許輩沁之間奔走學者迨乎老矣終本院小房俗壽七十六法臘五十六學法弟子道俗收焚坑舍利數百粒構甎浮圖于郡城之西焉

梁滑州明福寺彥暉傳

釋彥暉姓孫氏今東京陽武縣人也佩觽之聞父讀金剛般若》,瞪目凝聽澹然歡喜屬家內齋僧梵俱作於簾幕之下合掌欣然登年十五隨師學法往太原京兆陽聽采忘勞年滿於嵩山少室寺受大戒隷習毘尼頗通深趣次尋經論皆討玄源且曰:「為善不同同歸乎治治則戒慧也入聖機械此三治性之極致也。」屆洛都先達無不推伏至乎四部悉仰柔明臨鑑則戚少欣多執瓶則荷輕持重三衣之外百一之資量足而供更無餘長所行慈匪事規求不畜門徒惟勞自己勤勤化導默默進修是故南燕之人號為佛子初寄明福百法論四海英髦風趨波委恒溢百餘且多俊邁精研論席鑽仰經宗其間碩學兼才故有分為上下十惡十惡者若八伯之號焉上十惡則洞閑性高建法幢喻三破無滯下十惡則學包內吟詠風騷擊論談經聲清口捷讚揚梵唄表白導宣蓋因題目之分乃極才能之際云惡則倒背之言乃是極善也其門弟子為若此也因明》、《百法二論各講百許遍弟子一百五十餘人著鈔曰滑臺》,盛行于以乾化元年秋八月三日氣力薾然而奄化矣春秋七十二法臘五十二滑人追慕其二眾三百餘人奉神柩歸葬于陽武縣營小塔焉

[A1]東京相國寺歸嶼傳

釋歸嶼姓湄氏壽春人也父元旭知子敏授以》、《》,誦覽記憶彌見過群從諸子而竊願出塵父母允其頻請乃禮本郡開元寺道宗律師為力生焉未及周星念通法華》、《仁王二經登于弱冠而全戒足矜持三行靡曠四儀習聽新章[5]通講授聞洛京三輔經論盛行結侶求師僅于十疏通性精大小乘,《名數一支,「因明,《俱舍》、《唯識》、《維摩》、《上生》,皆深藏若虛也往南燕就暉公重覆所學研朱益丹慨義章未為盡善乃之今東京相國寺新鈔》,講訓克勤門生領悟時朱梁後主與嶼丱角同學庠序狎密情濃隔面年深位半載下詔訪之嶼雖知故舊終歲不事不可逃應召方入帝見悲喜交集賚豐厚時屬嘉慶節曾下勅止絕天下薦僧道恩命其年獨賜嶼紫衣仍號演法大兩街威儀迎導至寺兼勅東塔御容院為長講院時閩帥以聖節進金剛經一藏絹三百匹盡賜嶼焉法侶榮之然覩舊鈔有所不安未極其理遂搜抉精義於三著成二十卷號曰會要草字》,寫畢進呈帝覽賞歎勅令入藏嶼苦辭乃止如是十五年中唱導無怠學徒繼榮贍公相繼傳至後唐清泰三年十月十日謂門人洪演曰:「余氣力惙然無常將至汝好住修進。」焚香合掌初夜長逝春秋七十五僧臘五十即以其月十八日遷塔於京東郊寺莊東岡焉

後唐洛陽長水令諲傳

釋令諲姓楊氏[A2]府閿鄉人也幼而履操求出俗得本邑之師授淨名經》。年既應法乃納戒[A3]小乘教兼而學之於名數法染成淳粹。《彌陀》、《中觀斡及膏腴聲光振莫之與京因遊洛南長水遇歸心檀信構伽藍就中講貫一論一經三十載中宣計各五十餘遍日別誦維摩》、《上生以為恒執行持心而絕瑕[A4]遠近宗承若望梅者得飲焉以清泰二年乙未歲終于邑寺春秋七十一法臘五十一其年遷于山麓徇西域法火葬獲舍利學人檀越共建塔

後唐定州開元寺貞辯傳

釋貞辯中山人也少知出塵長誓修學苦之性人不堪其憂一志聽尋暇則刺血書經又鍼血畫立觀自在像慈氏像等因行道困息有二天女來相撓惱辯誓之:「我心匪石吾以神呪被汝。」彼眾不容自此道勝魔亦無蹤辯負笈抵太原城聽習時中山王氏與後唐李氏封境相虞其覘間者并州城內不容外僧辯由此驅出遂於野外古塚間宿會武皇帝[1]塚在圍場中辯固不知方將入城赴見旌旗騎卒縮身還入穴中武皇疑擒見問其故遂驗塚中敷草座羅布遂命入府供養時曹太后深加仰重辯訴於太后曰:「止以學法為懷久在王宮不樂如梏械耳。」武皇縱其自由乃成其洎王處直平乃歸中山講訓補故伽藍無不諧願有婦人陳氏布髮掩地請辯蹈之上生經鈔》,為學者所貴時號者是後終于此寺焉

後唐會稽郡大善寺虛受傳

釋虛受嘉禾禦兒人也納戒後於上都習內外博通傳講數本大經論不憚宣導咸通中累應奉聖節充左街鑑義輩流孰不弭伏及廣明中京闕盜據逃難邐迤越大善寺同好者命講涅槃》、《維摩二經即天祐年中也因憤謙雅等師釋崇福疏繁略不其猶以水濟水終無必濟焉遂撰義評十四卷同光中方畢軸又因講俱舍論》,有賈曾侍郎序次僧圓暉序皆著鈔解其文富贍昔甞染指知焉受於涅槃》,而非略仍多駁議小遠之疏免為青蠅之餘則法華》、《百法》、《唯識》,各有別行義章受性且狷急與人不同畜弟子無一可中甞自執爨饌齋食柴生火滅復吹又熸怒發水沃之終日不食而講焉及晚年眼昏甚登師子座戴竹笠而講[2]不閃爍爾或譏其慢眾受亦不介意屬武肅王錢氏按部至越遂出謁見王素嚮風乃加優禮言勞再三暨乾化中於會稽開元寺度戒命之充監壇選練會間行此職者自受始也王表于朝廷薦其紫衣莊宗制賜人齎至營丘時受講當上生經疏序》,洪鐘而虛受」。受捨麈柄言曰:「某得名無典今後更為虛受小子識之。」及狀聞王:「此僧必無恩命分何名虛受乎?」至同光乙酉歲受終迨海艦齎誥牒來稽其終日正到青社果符武肅之言文集數卷、《義章三十餘卷行之于代

後唐杭州龍興寺可周傳

釋可周俗姓傅晉陵人也出家于本部建元循良厥性切問于勤友生勉之曰:「非其樹之不生今豫章經謂之江論謂之海胡不往請業乎?」周感其開導挈囊達彼遇雲表法師盛集法華慈恩大疏日就月斡運深趣昭宗初自江西迴台越之間命其啟發梁乾化二年受杭州龍興寺召開白眾恒有半千兩浙武肅王錢氏命於天寶堂夜為冥司講經鬼神現形扈衛往往人覩焉甞有祭銅官祠神巫氏久請不下後附巫曰:「吾隨從大神去西關天寶堂聽法方迴。」武肅王聞而鄭重賚周中金如意并鉢紫衣一副加號精志通明焉天成元年終于觀音院本房周乾寧四年戾止台州松山寺講疏闕鈔遂依疏節成五卷評經鈔》,《音訓五帖解宣律師法華序一卷行于浙之左右弟子相繼不絕

後唐[A5]東京相國寺貞誨傳

釋貞誨姓包氏吳郡常熟人也年始十三家於本州龍興寺其性沈靜分陰是競方踰一稔誦徹法華經》,如是恒業日周二部十九於揚州擇名師受具足法自爾西之伊洛北抵晉郊凡有講筵下風求益覈其經論窮其性相輩流之間罕齊馳騖至於非朋弱友弃背如也唐天祐元年至今東京相國寺寓舍講導法華經十許遍人未歸則知奇貨之售亦有時焉及梁氏都于是京人物委輸貞明二年會宋州帥孔公仰誨風規知其道行便陳師友之禮捨俸財置長講法華經堂於西塔院從此翕然盛集誨旁讀大藏教文二時[1]精進罔疲世伎術百家之言黜于議論之外誡門徒曰異端之說[A6]亂真心無記不熏何須習俗吾止願為師子吼不作野[2]鳴也。」但專香燭塗掃以內院為息肩之地至後唐清泰二年二月十日召弟子五十餘人自具香湯澡浴令唱上生禮佛罄捨衣資為非僧得施半齋僧訖至十一日望空合掌:「勞其眾聖排空相迎。」滿百徒侶爾日皆聞天樂之音頃刻而卒俗壽七十三僧夏五十四臘於寺講貫三十餘年經講計三十七覽藏經二遍修彌勒內院業以其年二月十八日葬浚郊東寺莊之原旛幢威儀白弟子約千餘人會送焉

後唐洛京長壽寺可止傳

釋可止姓馬氏范陽大房山高丘人也年甫十二逈有出俗之心依憫忠寺法貞律師十五為息慈辭師往真定習學經論時大華嚴寺有仁楚法師講因明論》,止執卷服膺三遍精義入神眾推俊邁有老宿維摩和尚者釋門之奇士也問楚師曰:「門人秀孰者為先?」:「有幽州沙彌者溫故知新厲精弗懈。」於是求見遂質問勝軍比量難應變辭不可屈維摩曰:「後生可畏契經所謂雖小不可欺也。」遂率力請止開講恒緇素無不欽[A7]迨十九歲抵五臺山求戒於受前方便感文[A8]靈光爥身而歸寧父母及師於寺敷演二十三往并法華經》、《百法論》。景福年中至河池請講因明」。後於長安大莊嚴寺化徒數載乾寧三年進詩昭宗賜紫袈裟應制內殿本道劉仁恭者據有北門控扼蕃漢聞止之名移書召歸故鄉其父與師相次物故母猶在堂止持盂乞食以供甘旨行誦龍疏三載文徹忽有巨蟒見于房矯首顧似有所告時同院僧居曉博物釋子也且曰:「蛇則目睛不瞬今其動乎得非龍也?」止焚香祝之曰:「貧道念青龍疏》,營齋養母苟實龍神軫念希值一檀越。」居數日[3][4]子曰:「制勝司徒召申供養。」時莊宗遣兵出飛狐以圍之歷乎年載百穀勇貴止頓釋憂懼未幾燕陷劉氏父子俘歸晉陽避亂中山節度使王處直素欽名譽請於開元寺安置逐月供俸止著頓漸教義鈔一卷見行于代天成三年戊子王師問罪州陷焉招討使王晏休得瀛王馮道書令尋既見以車馬送至洛京河南尹秦王從榮優禮待之奏署大師號文智焉於長壽淨土院住持應順元年甲午正月二十二日忽微疾作召弟子助吾往生」,念彌陀佛然而化俗年七十五僧臘五十六閏正月二日茶毘收遺骨至清泰二年四月八日塔於龍門山廣化寺之東南隅止風神峭拔戒節孤高百家子史經目無遺該博之外所長者近體聲律詩也贈樊川長老詩》,流傳人口在定州日中山與太原互相疑諸侯兼并王令方欲繼好息民因命僧齋於慶雲寺會有獻[5]鵲者王曰:「燕人詩客試為詠題。」止即席而成後句云:「不知誰會喃喃語必向王前報太平。」王欣然詩人李洞者風骨僻異慕賈閬仙之模式景福中在河池相遇贈止三篇時宰相孫公渥公鳳馬公裔孫竇學士夢徵符侍郎蒙李侍郎皆唱[6]和汝塤箎韻諧止頃在長安講罷遊終南山逍遙園是姚秦什法師譯經之地年代寖深鞠為茂草且曰:「吾為釋子忍不興乎?」奏昭宗乞重修帝允仍舊賜堂寺後請樊川淨休禪伯聚徒談玄矣及在洛也講外長誦金剛經》,不知紀極多居終南山崆峒山故有三山集》,詩三百五十篇盛行于時弟子修文修智修行微見師之道焉

漢太原崇福寺巨岷傳

釋巨岷姓任氏西河人也父遊于藝而賁丘園母王氏戒受八關心歸三寶從妊岷更好善緣復求福利而生令子及生甫七歲志氣敦篤暫見佛像注仰欣然父母知有宿因或携入寺意欲忘歸至本郡淨心院見宣遠論師志戀其房泣求攝受親知不能阻其願咸皆可之年十歲誦終法華》、《維摩二經日持十卷更無間隔如執瑠璃之器其舒徐[1]若老成焉迨圓滿便習尸羅克通開制之科恒照欣戚之自爾大乘理趣經論精窮得其師門[A9]部永和三學也俾夜作晝窓案是臨不暇諸他除研習義章修六事二因也大般涅槃經因明論》,末年逾切又傳輸金論》,屏餘緣各講十遍仍求輔亮博覽群書義最精又揚具美尋稟綸言住城內天王與弟子俱供億不虧傳持無替乾祐元漢祖以龍潛晉土之日便仰岷名特降庭臣賜紫衣號圓智大師續有詔宣住崇福寺講堂院仍充管內僧正經年而變法於晉檢策僧徒如風偃草至乾祐二年十一月五日無疾而終于時四眾含悲一城戀俗齡[2]十三法臘五十四乃遵西域茶毘禮多投香水或執旛花黑白之眾盈郊黯䨴之雲蔽日未容火滅皆捧寶瓶盛梁粟之形同見熏修之體時得舍利者隨自因緣或多或[A10]別得遺骨具表奏聞漢主勅葬於西山天龍寺凡事官供起石[A11]號曰達識焉

漢棣州開元寺恒超傳

釋恒[A12]姓馮氏范陽人也祖父不仕世修儒道而家富巨萬超生而聰慧居童稚群不貪戲弄年十五早通六籍尤善〉、〈〉,調新奇播流人口忽一日因閱佛經洗然開乃歎曰:「人生富貴喻等幻泡唯有真乘可登運載。」遂投駐蹕寺出俗未周三祀方議進修晝夜不疲而屬師亡亦遵釋氏喪儀守禮無怠孝悌之名燕人所美梁乾化三年往五臺山受木叉戒由是陟遐自切問近思俄徵伐木之章且狎[A13]人之結契遠求名匠阻兩河間兵未罷路不南則梁祖北則莊宗抗衡於輕重之前逐鹿在存亡之際當是時也超止於本州汾之間學大小乘經計七本通思於雍宋名師杳然隔絕雖然巡歷非遠宏暢殊精瓶滿見知翼飛名字是故并部息塵中山貞辯夫二人者言行俱臻修有位一見超歎曰:「義龍之頭角悉完備待飛奮而為霖雨焉!」其為碩德題目多此類也龍德二年挂錫於無棣超曰:「則全齊舊壤魯善隣。」遂止開元伽藍東北隅置院講諸經論二十餘年宣導各三十餘遍節操高邁舉措舒徐緇素見之無不怯懼聲無叱咤語不夸奢自然而然且非威勢凌𨏦之所得也前後州牧往來使臣譽欽風修名執刺相禮重者止令童子辭以講貫罕曾接對初有所慊終伏其高魯之間造秀不遠數百里造其門以詰難諸公一覩超容傍聽議論參乎子證以教宗或問因明」,超答以詩一首辭新理妙皆悉歎降時郡守李君素重高風欲飛章舉賜紫衣超聞驚愕遂命筆為詩云:「虛著褐衣老浮杯道不成誓傳經論死不染利名生厭樹遮山色憐窓向月明他時隨范䗍一棹五湖清。」李君復令人勸勉結因緣超確乎不拔且曰:「而其復爾則吾在盧龍塞外矣。」郡將聞而止又相國瀛王[A14]道聞其名知是鄉關宗人先遺其書序以歸向之意超曰:「貧道閑人早捨父母剋志修行本期彌勒知名不謂浪傳於宰衡之耳也於吾何益?」門人敦喻不得已而答書具陳出家之人豈得以虛名薄利而留心乎瀛王益加鄭重表聞漢祖遂就賜紫衣此忽忽不樂以乾祐二年仲春三日微疾數辰而終于本院院眾咸聞天樂沸空升兜率之明證也春秋七十三僧臘三十門人洞徵與學徒百餘人持心喪傾城士庶僧尼會送城外具茶毘禮收舍利二百餘顆分施之外緘五十顆於本院起塔以葬之瀛王[3]別奏賜師號曰德正刊勅文于石塔焉

漢洛京法林院僧照傳

釋僧照姓張氏范陽人也年十四出家投憫忠寺聰晤絕儔神儀偉秀初受經偈日誦數千百言目所覽者過於宿習吐論知見有老成之風遂度為沙彌受具已來歷于再閏暗誦經典已踰六大部矣最勝王》、大悲》、《維摩》、《法華等經傍加聽尋經十數年深文伏義藍出青矣天祐中遊方南下屆中山元戎王處直請住法華寺相次易帥請之太傅隴西公連表薦賜紫方袍加至真大師次則扶風馬公請為僧正非所好及抵洛陽有命開法華經止法林況乎都闕浩穰象龍輻湊及照之唱導如於下風伏膺矣以乾祐元年三月二十六示滅于講院春秋七十僧臘五十四眾號慕侍中李公傾易定曾為外護復守洛飾終喪禮悉以資奉粵四月三日遷神于城南[1]毘法收舍利紅潤可數百粒濟陽丁公為保釐之簉職為樹塔于廣化之寺南岡照平昔講凡七十餘座勤勤為法生頗多宰臣馬公[A15]孫最所欽重前後贈詩僅數十首洛中為美談矣

漢洛陽天宮寺從隱傳(夢江)

釋從隱姓劉氏洛陽三鄉人也丱年敏慧欲出塵二親既聽乃投本邑竹閣院依師誦習陶練靈府尋於嵩陽受戒畢就長水聽采纔歷數年克通百法》、《中觀》、《彌陀三經論而諲師年老深許隱之博達性相後於洛布金院赴請敷演至後唐清泰中諲付講座日為眾三登法席夏中長晷覽藏經一袟精進苦節人無與比乾祐二年正月疾而終俗壽五十三僧臘三十二乃依天竺法火化收合真體圓淨堪愛門人樹塔至今存焉次有長水縣[2]泉院釋夢江者姓楊氏本邑人也神彩灑落超拔凡態願出家恒誦仁王》、《般若》。進具後講百法論》。清泰中龍門廣化寺請為眾開演遇帝幸其寺宣問妙辯天逸悅可上心時於御前賜紫袈裟確乎不受訓導二十餘年講罷行道禮佛日唯一食慈忍於物罕逢慍色周顯德三年疾終緇素悲慕為其建塔矣

漢杭州龍興寺宗季傳

釋宗季者俗姓俞臨安人也稚齒瑰偉心志剛直甞天震隣家樹季隨僵仆有姊尼抱就膝視之曰:「此非震死且有生。」候至夜未央甦而復作遂勸令出家事欣平寺僧後往衢州投巨信論師名數論》,文義淹且難詘伏鋒芒如也迨迴杭龍興寺召時僧正蘊讓給慧縱橫兩面之敵也與閭丘方遠先生江東羅隱為莫逆之交也見而申問季作二百語詶之讓正賞歎遂請開四十餘年出弟子七八百人漢乾祐戊申疾終于本房季講次遇一異人作胡問西域未來之經論一眾驚然季眇[3]曾夜行感神光引之常覽古師之述:「可俯而窺也。」遂撰永新鈔》,般若心》、《暉理鈔》,上生經》、《彌勒成佛經疏鈔》、《補猷鈔》,諸別行義章可數十卷並行[4]季道行孤僻性情方正寡言語氣貌高邁誓不趨俗舍暨老懇請亦罕赴白衣家居唯屢衎然自任而孜孜手不釋卷樂道向終至今此宗越多弟子講導不泯焉

周魏府觀音院智佺傳

釋智佺姓張氏銅臺永濟人也九歲於鄴都臨清王舍城寺事師暨受具戒身器挺然八尺面色玉如行步若舒雁言音如扣鐘人望之凜然僉曰:「美丈夫也。」恒誦諸經三夜三禮佛無闕本師知其法器遣往滑抵明福寺就暉師講肆朞月頓見諸法體用喜不自任時暉之門生炮勇烋幹者數十員皆出佺之下徇睢陽人請講未久今東京遇信士捨宅為萬歲百法院由此洛京宿琴臺咸樂請其敷演鳩聚檀嚫前後飯僧三十萬天雄軍戴三家同建觀音院命居之佺敏利之性天初終講百法論》,可百許遍登法座多不臨文懸述辯給後三過覽大藏經以輔見其誦諷經呪也甞聞戶外閴然有彈指聲者感鬼神讚歎歟魏帥陳君思讓篤志歸依表薦紫衣師號曰歸政殆臨八十一而剋意學歐王書體僅入能妙或問之吾習來生字耳。」顯德五年年八十三呼弟子奉晏等囑累令造木輿一所[5]送闍維至其年十一月十[6]日奄終奉木塔舉高三丈餘縱燎時有白鶴哀鳴紫雲旋覆拾舍利建塔緘焉

[7]秀州靈光寺皓端傳

釋皓端姓張氏嘉禾人也九歲捨家入靈光精舍師授經法如溫舊業焉年登弱受形俱無表于四明阿育王寺遇希覺律師盛揚南山律端則一聽旋有通明義門無壅尋投金華雲法師學名數一支并華經》。後受吳興緇伍所請講論焉兩浙武肅王錢氏召於王府羅漢寺演訓復令於真身塔寺宣導于時有台教師玄燭者宗號為第十祖端依附之果了一心三觀遂撰金光明經隨文釋十卷由是兩宗法要一徑路通忠獻王錢氏借賜紫衣別署大號崇法焉後誓約不出寺門慕遠公之不渡虎溪也高尚其事僅二十餘年身無長衣口無豐味居不施關坐唯一榻以建隆二年三月十八日坐滅于本房容貌猶三日焚之于城西得舍利於煨燼之末俗年七十二僧臘五十二凡著述傳錄記讚七十許卷學得其門者止八十餘人端性耿言無苟且一坐之間不談世論唯以佛法為己務可謂傅翼之象王矣祕書監錢昱甞典秀郡躬覩端之標格為著行錄

宋東京天清寺傅章傳

釋傅章俗姓彭氏開封東明人也厥父諲邑甸之上農也塵務之外正見不回恒讀佛懸解詮旨[1]氏甞夢入法宇手探道因而娠焉與父知懷非常之子指腹誓令出俗年甫十一乃禮本邑唯識師祕公為師一見異之初授淨名》、《仁王》、《法華三經及削髮去周羅隨祕公遊五臺禮文殊應跡之地其年受具為息慈日便於浚郊清朗法師座下聽習法華經》。後於睢陽道雅法師重溫前業尋學唯識於本師頗揭厲于義津法水又親附副僧錄通慧因明》,且臻其極章日誦三經兼二戒本講貫訓徒向二十載未甞少輟廣順中左街僧錄廣智大師薦聞于周高祖賜紫方袍大宋乾德二年街僧錄道深薦于太祖神德皇帝賜師號曰義明俄示疾而終于本院春秋五十五法歲三十六未絕之前命筆作偈警世贈諸朋執矣所度弟子一十五人以其年十一月十六日卜京之南原[2]毘之法薪盡火滅得舌且不灰眾歎戒德門人檀信共立塔焉則開寶五年也先是厥父恒法華經》,終後焚之亦舌不壞子父同驗實為罕有相國寺清慧大師彝炳為塔銘

宋并州崇福寺佛山院繼倫傳

釋繼倫姓曹氏晉陽人也弱齒而壯其志其心決求出家本師授法華經》,日念三時驚宿習慧察過人登戒之後至年二十學通法華經義理幽賾,《唯識》、《因明二論覽能講由是著述其鈔至今河東盛行講恒一百五十餘徒從其道訓又撰法華鈔三卷其為人也慈忍成性戒範堅強人望之而心服以劉氏據有并汾酷重其道號法寶錄右街僧事寬猛相參無敢違拒以偽漢己[A16]歲冬十月示疾心祈口述願生知足天終後頂熱半日方冷則開寶二年享年五十[3]闍維畢淘獲舍利[4]近分取供養焉

宋齊州開元寺義楚傳(修進省倫)

釋義楚俗姓裴氏祖相州安陽人也楚七歲來省歷下臨壇大德修進因為出家師也進乃楚之諸父也季父省倫居香嚴院進也觀音普門支經向十萬遍立禮法華經》,字字各拜拜且徹部焉倫則青丘主宰禪居大悲》、《佛頂俱一億遍楚執柯[5]熏習相資登此近圓勤學不懈敏慧夙成,「俱舍一宗造微臻極遂傳講圓暉疏十許遍該覽大藏三遍乃慨儒家為佛教之文而多謬解解既謬歟事多誤用擬白樂天》,纂釋氏義理文章庶事群品以類相從建其門目總括大綱計五十部隨事別列四百四十門始從法王利見部〉,師子獸類〉,其間物類檢括周旋令供筆之時必無告乏矣一十年中孜孜罔倦起晉開運二年至顯德元年畢進呈世宗勅付史館紫衣仍加號明教大師以開寶中終于龍興伽藍俗壽七十四法臘五十四楚始謀此隨得便書裒多益寡日居月諸欝成編忽因本院門古石上有六帖二字天然分明覩此靈符乃知宿定搜今斡古筆不停綴時樞密相國王公朴為楚作序冠于編首今行于寰海矣楚著述心亦勞止而雙目喪明醫工莫療遂冥心懺過刪碎教文裁量差脫如是虔虔更無間息再歲還明人謂其徵感焉

宋杭州慈光院晤恩傳

釋晤恩字修己姑蘇常熟人也姓路母張氏甞夢梵僧入其家而妊焉及稚孺見沙門必起迎遲年十三聞誦彌陀經》,遂求出親黨饒愛再三沮之乃投破山興福寺受後唐長興中受滿分戒登往崑山慧聚學南山律晉天福初從檇李皓端師聽習經論懸解之性天然時輩輒難抗敵微聞天台三觀六即之說冥符意解漢開運造錢唐慈光院志因師講貫彌年通達》、《光明經》、《止觀論》,咸洞玄微尋施覆述弟子相次角立雍熙三年八月朔日恩於中夜覩白光自井而出明滅不恒謂門人:「吾報齡極於此矣。」乃絕粒禁言一心念次夢擁納沙門執金罏焚香三遶其室自言:「祖師灌頂來此相迎汝當去矣。」夢覺呼弟子至猶聞異香至二十五日為弟子止觀旨歸及觀心辰時端坐面西而化享年七十五僧臘五十五其夜院僧有興偃等皆聞空中絲竹嘹亮而無鞉鼓且多鈴鐸漸久漸遠[1]西去迨九月九日西域法焚獲舍利青白圓粒無算恩平時謹重一食不離衣鉢不畜財寶臥必右脇坐必加趺弟子輩設堂居亦同今之禪室立制嚴峻日別親視明相方許淨人施粥有晚飲薯[2]湯者即時擯出黌堂每一布薩則澘洒不止蓋思其大集》「滿」「之言偏誨人以彌陀淨業救生死事受教得生感祥可見者往往有之凡與人言不問不肖悉示以一乘圓意或怪不逗機者乃曰:「與作毒鼓之緣耳。」不喜雜交游不好言世俗事雖大人豪族未甞輒問名況迂趨其門乎先是天台宗教會昌毀文義殘缺談妙之辭沒名不顯恩尋繹十妙之始終研覈五重之旨趣大玄義》、《》、《止觀二十餘周行兼明足雙運使大旨全美流于代者恩之力也又慊昔科節與荊溪不相符順因著玄義》、《》、《止觀》、《金光明》、《[鏍-糸+廾]論科總三十五帖見行於世漢中有魚泝流而上者何潛泳有所取故恩公不寬乘戒而出弟子十有七人求解而行行耳

宋天台山螺溪傳教院義寂傳

釋義寂字常照姓胡氏溫州永嘉人也母妊娠公[3]不喜葷血生乃首蒙紫帽而誕焉幼啟二親堅求去俗旋入開元伽藍師授法華經》,朞月而徹寺之耆老稱歎希有受具往會稽學南山鈔既通律義乃造天台山研尋止觀」,其所易解猶河南一遍照也先是智者教迹遠則安史兵殘近則會昌焚零編斷簡本折枝摧傳者何憑端正[4]寂思鳩集也適金華古藏中得淨名疏而已後欵告韶禪師囑人泛舟於日本國購獲僅足由是博聞多識微寂此宗學者幾握半珠為家寶歟遂於佛隴道場國清寺相繼講訓今許王錢氏在兩浙日累請開私署淨光大師并紫方袍辭讓不却而不稱及興螺溪道場四方學侶霧擁雲太平興國五年朝廷條貫緇伍經業寂從山入州治寺寺東樓安置樓近大山夜夢剎柱陷沒于地意頗惡之自徙於西偏僧房其夜春雨甚山崩樓[A17]人咸謂寂先見同修報得之眼焉因受黃巖邑人請乘舟泛江放生流水長者品〉。至海門靈石是智者冬居道場也勸人修寺塑像入緣者繁沓今上遣高品衛紹欽入山重建壽昌寺也諸官同命受菩薩戒雍熙初永安縣請於光明寺受戒古殿像隳腹中獲發願辭》,即唐咸通六年沙門希皎施戒勸七鄉人裝塑尊像願捨報為男子童真出家常布褐傳法利樂眾生云觀者皆意寂之前身也臨海縉雲永康東陽諸邑請其施戒九月寂至自太末十月寢疾本院方丈十一月四日囑誡門人:「不許哭泣祭奠應緣俗禮非吾弟子也。」即窆于方丈樹小塔焉年六十九法臘五十矣四方傳法弟子見星而舍者數百人寂平素講法華經玄義二十許座,《光明》、《淨名》、《梵網等經,《止觀》、《[鏍-糸+廾],《法界》、《還源等觀,《禪源詮》、《永嘉集各數遍止觀義例》、《法華十妙不二門科節數卷智者捐世六代傳法湛然師之後二百餘齡寂受遺寄最克負荷其如炎蒸講貫而無汗之霑洽曾不久聽而勝解佛乘每一談揚則摐金玉應召羽商和彼九旬說妙相去幾又甞寓四明育王寺夢登國清寺上方有寶莊嚴幢座題曰文殊臺」,設枑梐闌隔求入無由俄覩觀音菩薩從堂徐出以手攘却行馬低迂相接斯須覺已與觀音身泯合不分因而驚寤自是之來樂說無盡或曰:「入普門智乘利物悲上合佛覺無上故下合眾生凡同體故開則群靈混成一法得是心者非觀音而誰歟?」是以講談也施戒也自甌越之鄉迨三天子障多咈戾俗尚畋獵受寂之訓也咸食椹革說法之功所謂善建由是堂室間可見曰澄[5]曰寶翔曰義通及乎台之民曾受戒法迎真相來州治開元寺祭饗皆縞素哀泣天為之變慘其慈攝之所感州鄭公元龜為詩悲悼焉

論曰

玄默垂文聖人俯察[A18]之流有告圖書之法作程禹受斯符乃為經緯本六十餘字訓第表明洪範以開章得彝倫而逌敘帝王之法粲然可觀祖述之家翕爾宗此我之佛道可弗然耶教自西傳若龜馬之文乍辯聲由此盛如夏商之美惟揚其講訓相資籤箋互出因分異轍各競顓施巧智之莫京致慧心之懸合宜乎得正信者必開正眼見正道者必事正修倒本前因則以決擇為主原夫能詮之教喻圖書也所詮之理喻訓第也經容緯入緯變經存令表顯之名言從體義之[1]唯識僉推於護法成即司南;《婆沙奄有於餘說同衍字良以各迷己見皆未極成不正之說恢張玄又玄之談崛起大抵無名相法作名相說非如色法影質易尋交加喜生迷競又以言存一意義止一途隨情取[2]之時未為允當隨轉理門之處蓋涉無文加復教有弛張意關詳略討尋者非英明而莫悟承領者非行位而那知在人亡書以教為折中故論中以四種徵理則難隱一觀待二作用三法爾四證用斯道理義豈惑乎譬如甲氏背人而有二三子相問曰:「彼去者誰[3]?」一云:「」。一云:「丙也」。此俱未是彼有識人云:「甲也」。迴面視之是甲非乙由其不識遂有多名識者一呼應聲而至親得自體不涉異緣故曰精義無二因義生解解必虛通其執情令生正解斷其迷執執情斷故所執便遣既能生解則斷障二重斷染依他清淨依他圓成故得二勝果焉不然者相似法墮惡取空曳曲木於稠林泛膠舟於苦海又不可勝道也。《瑜伽論:「契經體有二一文二義文是所依義是能依如是二種總名一切所知境界也。」

夫以能化之教已翻所詮之理難悟苟非宿慧安喻經心宿慧當多世之熏方能生起經心乃大雄之豈易尋求諺所謂老見事長」,佛已三祇之揚歷多言或中法從諸聖之同宣豈得以夏蟲共論其凌澌井魚互談其渤澥誠不可也必須近佛菩薩善慧法師四無礙居遊戲之中八辯音演自他之利秖如天親大士將世尊之一言中道圓宗成諸法之五位如龍帶涓滴而起為雨望苗稼而施又同命包作緯於春秋》,《鑿度為資於大易》,此皆善其通變能其揣摩以利根而教鈍以正見而誘邪見都稱為摩訶般特伽西域蒲塞冶家子以為裘此方俊才鬻乳人而加水成裘則易以日見而留心免水則難以傳來而隔手昔以講人論法造疏尋宗成實法數之名大乘闕員之義其有解法名目隨人見知未融六釋之端何暇三隅之反至若黎邪是報非報化人有心無心和合怖數之徒聞熏滅不滅等百有餘科三藏》、《四含之盤根大小兩宗之鈐先賢之所不決令哲之所共疑但謂闕所知成障

及乎奘師西復梵本東傳瑜伽之寶林唯識之淵府,「摩訶衍,「殺三名數均著作之家立破定是非之量深山大澤必生龍蛇有大乘基為其高足不緣宿習多見生知謂之義天」,則明星有謂之理窟」,則善閉無關堂堂合周髀軋軋應崑崙之軸有經皆講無疏不成權奇百本之名控壓四人之聖復次光也測乎沼乎章句之學頗長釋籤之理何富世茂珠林》,邁編圖紀》,璟附度于鯨海綴文榮于玉華三論極乎瑗方等歸乎楷觀公撰集,《華嚴命章解相入之連環且無難色通絕行之斷閣故立易功法藏從性海而遊智昇自名流而出偉歟一行所作通神實僧相之法王乃人形之菩俱參譯判經盡開荒闢土於爍宗密美乎湛然悟達全才徹公令範可以副人之求備哉餘諸上士擅美殊方落落英翹互有長短矧以佛之說經經者論經由論顯論待疏通疏總義章從師述況以隔羅縠者見猶[4]大遍知者知方得全射侯之矢易疎診脈之求難若非親證親說得自體之分明載驅戴妄他求之晻曖如攝異門分差別之相難知智論吾滅度後所有撰集者皆論藏攝也俱作導師指迷人之歸路䘖明燭照暗室之績工動戒足以行之入定門而安矣蓋纏克斷智慧成功咸從生死之河盡度涅槃之岸此始可與言從聞且思思至而修證大圓寂者過此以往未知執名滯義問欲何為故曰:「精義入神以致用也。」既有所用則捨筌蹄而直造佛此則深於其道者也

宋高僧傳卷第七

[鏍-糸+廾]
三【大】,三十【元】
包【大】,苞【宋】【元】
然【大】,燃【宋】
麼【大】,磨【宋】【元】
家【大】,冡【宋】
盈【CB】【磧乙-CB】【宋】,應【大】(cf. QC112n1434_p0563b01; B16n0088_p0407a07; B34n0193_p0205a14)
偏【大】,偏【宋】【元】
荼【大】,茶【宋】
尋【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,寺【大】(cf. QC112n1434_p0565a07)
畋【大】,畎【宋】【元】
目【大】,自【元】
行【大】,仁【元】
犴【大】,干【宋】
師【大】,帥【宋】
家【大】,冡【宋】【元】
白【大】,曰【元】
予【大】,子【元】
恣【大】,姿【宋】【元】
九【大】,七【宋】【元】
末【CB】【磧-CB】【元】,未【大】(cf. Q35_p0040b10)
茶【大】,荼【宋】
縣【大】,懸【宋】
二【大】,一【宋】
于【大】,於【宋】【元】
歛【大】,斂【宋】【元】
一【大】,二【宋】
宋【大】下同,大宋【宋】【元】下同
邢【大】,刑【宋】【元】
茶【大】,荼【宋】
一【大】,二【宋】【元】
近分【CB】【磧-CB】【宋】【元】,近【大】(cf. Q35n1434_p0042a02; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷7)
伐【大】,代【宋】
稀【大】,俙【宋】【元】
蕷【大】,預【宋】【元】
日【CB】,白【大】,曰【宋】【元】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案范祥雍 1993: 162 ))
其【CB】【宋】,甚【大】(cf. B16n0088_p0462c05)
彧【大】,或【元】
相【大】,相(去聲)【宋】【元】
舍【大】,捨【宋】
耶【大】,邪【宋】【元】
未【大】,末【元】
今【CB】,[-]【大】(cf. Q35_p0036a11) 陝【CB】,陜【大】 律【CB】,津【大】(cf. B16n0088_p0449a02) 纇【CB】,類【大】(cf. B16n0088_p0449a06) 今【CB】,[-]【大】(cf. Q35_p0036a16) 汩【CB】,汨【大】 羨【CB】,羡【大】 殊【CB】,珠【大】 并【CB】【磧乙-CB】,並【大】(cf. QC112n1434_p0570a18; 「地名規範資料庫」) 少【CB】【磧乙-CB】,小【大】(cf. QC112n1434_p0570b15; B16n0088_p0455a27) 諡【CB】,謚【大】 超【CB】【磧乙-CB】,起【大】(cf. QC112n1434_p0570b18; T50n2061_p0749a26; X77n1522_p0252a18) 成【CB】【磧乙-CB】,或【大】(cf. QC112n1434_p0571a09; B16n0088_p0455b12) 馮【CB】,憑【大】(cf. B16n0088_p0455c06) CBETA 按:「孫」字,「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《舊五代史.周書第十八.列傳七》卷127、《宋高僧傳.可止》卷7(T50n2061_p0748c15))作「裔孫」二字。 巳【CB】,已【大】 圮【CB】,𡉏【大】 雒【CB】,𨿅【大】(cf. T53n2122_p0748c03)

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