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續高僧傳

續高僧傳卷第二十[1]

明律上 正傳十[3] 附見十[4]

梁楊都天竺寺釋法超傳一

[5]鍾山雲居寺釋道禪傳二

[6]鄴下大覺寺釋[7]光傳三(道雲 道暉 馮居士)

齊鄴東大衍寺釋[8]隱傳四(洪理 道樂)

陳楊都光宅寺釋曇瑗傳五

[9]楊都奉誠寺大律都釋智文傳六

[10]興國寺釋法願傳七(道龕 道行)

[11]京師大興善寺釋靈藏傳八

[*]西京延興寺釋[12]通幽傳

[*]蔣州奉誠寺釋[1]道成傳

[*]西京大興善寺釋洪遵傳十一([2] 法勝 洪淵)

[*]西京大禪定道場釋覺朗傳十二(海藏 法鏘)

唐始州香林寺釋慧主傳十三

[3]京師勝光寺釋智保傳十四

[*]益州龍居寺釋[*]詵傳十五

釋法超姓孟氏晉陵無錫人也十一出家住靈根寺幼而聰頴篤學無倦從同寺僧護修習經論而雅有深思幽求討擊學論歸[4]貧無衣食乞匃自資心性柔軟勞苦非晚從安樂寺智稱專攻十誦[5]家語其折[6]數過二百自稱公歿後獨步京邑中歲廢業頗失鴻緒後復綴講眾重殷矣帝謂律教乃是[7]運攸憑[8][9]階漸治身滅罪之要三聖由之而歸不得[10]如閉目夜行常懼蹈諸坑塹使僧尼於五篇七聚導意獎心以超律學之秀勅為都邑僧正庶其弘扇有徒儀表斯立武帝又以律部繁廣臨事難究聽覽餘隙遍尋戒檢附世結文撰為一十四卷號曰出要律儀以少許之詞網羅眾部下梁境並依詳用普通六年遍集知事及於名解於平等殿勅超講律帝親臨座聽受成規以眾通道俗恐陷於愆目但略舉[11]要宣示宏旨三旬將滿文言便竟所以導揚祕部弘悟當機遂得四眾移心朝宰胥悅至七年冬卒於天竺住寺春秋七十有一天子下勅[12]并令有司葬鍾山開善寺墓

釋道禪[13]早出世網立性方嚴修身守戒氷霜例德鄉族道俗咸貴其[14]重其篤行仙洲山寺舊多虎害禪往居之此災遂遠聞齊竟陵王大開禪律盛張講千里引駕同造金陵皆是四海標領雄道傑禪傳芳藉甚通夜不寐思參勝集簉奉真[15]乃以永明之初遊歷京室住鍾山雲居下寺聽掇眾部偏以十誦知名略道化僧尼信奉故有稜威振發以見聲名恬[16]愉誘悟議于風[17]都邑受其戒範者數越千人常聽之徒眾不盈百兼樂滅覺觀亟留幽谷動踰宵景方尋顧步加復蔬食弊衣華無布口有濟芳美者便隨給貧病知足之富豈得過焉末居于寺舍迹山林不交榮世安苦立行人以為憂而禪不改其樂也以大通元年卒于山寺春秋七十矣

[*]姓楊氏定州[18]人也年十三隨父入洛四月八日往佛陀禪師所從受三歸陀異其眼光外射如焰深惟必有奇操也苦邀留之且令誦經光執卷覽文曾若昔[19]博義窮諸幽理兼以劇談譎詭態[20]變動物情時談逸口[21]夏末度而出家所習經誥便為人說辭既清靡理亦高時人號之聖沙彌也因獲利養受而還師為掌之尋用復盡佛陀曰此誠大士之行也便縱而不禁[22]教誡敬而異[23]然其雅量弘方不拘小節讚毀得失聲色不眾益器之而美其遠度陀曰此沙彌非常人也若受大戒宜先聽律律是慧基非智不奉若初依經論必輕戒網邪見滅法障道之[24]由是因循多授律檢先是四[25]未廣宣通有道覆律師創開此部疏六卷但是科文至於提舉宏宗無聞於故光之所學惟據口傳及年登冠肇行略周[26]聞言不通華[27]戒便阻乃往本鄉進受具足博聽律部隨[28]奉行夏將登講僧祇律初以唱高和寡詞理精玄漸染津流未遂聽徒雲合光知學功之所致也義須廣[29]群部乃從辯公參學經聽說之美聲颺趙[30]後入洛京搜揚新南北音字通貫幽微[31]為心計之勞須文記乃方事紙筆綴述所聞兼以意量參互銷釋陀以他日密覩文言乃呼而告吾之度子望傳果向於心耳何乃區區方事世語乎今觀神器已成可為高明法師矣道務非子分也如何自累因而流涕會佛陀任少林寺主勒那初譯十地至後合事在別傳光時預霑其席以素習方言通其兩諍取捨由悟綱領存焉自此地論流傳命章開釋四分一部草創基茲其華嚴涅槃維摩十地地持等並疏其奧旨而弘演然文存風骨頗略章句故千載仰其清眾師奉為宗轄矣司徒高傲曹僕射高隆及朝臣司馬令狐子儒等齊代名賢重之如聖[32]遇亢旱眾以聞光乃就嵩岳池邊燒香請雨尋即流霔原隰民皆利之爾朱氏舉兵北伐徵稅僧尼用充軍實立嚴刑敢諫者斬時光任僧官顧五眾[1]以命直往語世隆曰若當行此稅國事[2]言既克明事亦遂免其感致幽顯為若此也初在京洛任國僧都後召入鄴綏緝有功轉為國統將終前日乘車向曹出寺門屋脊自裂[3]坐判事塊落筆前尋視無從[4]終相因斯乖悆四旬有餘奄化於鄴城大覺寺春秋七十矣光常願生佛境而不定方隅及氣將欲絕大見天宮來下遂乃投誠安養溘從斯卒自光立志貞靜堅存戒業動止安詳衣裳附[5]晝夜存道財無盈尺之貯滌除便穢誓以報盡為期偏重行宗四儀無妄其法潔己獨立七眾深崇其操自正道東指弘匠於則以道安為言初緇素革風廣位聲[6]光抑其次矣凡所撰勝鬘遺教溫室仁王[7]般若皆有注釋又再造四分律疏百二十紙後代引之[8]義節并羯磨戒本咸加刪定被於法侶今咸誦之又著玄宗論大乘義律[9]章仁王七誡及僧制十八並文旨清肅見重時世學士道雲早依師稟奉光遺令專弘律部造疏九卷為眾所先成匠極多流衍彌遠加以威容嚴肅動止有儀談吐慈和言行相檢又光門人道暉連衡雲席情智傲岸不守方隅略雲所製以為七卷[10]以意會揵度推焉故諺雲公頭暉公尾洪理中間著所以是也並存亡[11]緒嘉績莫尋可為悲哉時光諸學士翹頴如林眾所推仰者十人[12]選行解入室[13]有儒生憑袞光乃將入數袞本冀人通解經史被貢入臺用擬觀私自惟曰玄素兩教頗曾懷抱至於釋宗生未信重試往候光欲論名理正值上講因而[14]矚其威容聆其清辯文句所指遣滯為先即坐盡虔傷聞其晚頓足稽顙畢命歸依[15]攻擊病源深明要害我為有本偏所長驅每有名勝道俗來資法藥袞隨病立治[16]銜泣故其言曰諸行者不得信此無明昏心覓長覓短聽經學問嚴飾我心須識詐賊覓他[17]不求其長則吾我漸歇特須分疎勿迷自他我過常起熾然法界他道少過便即瞋[A1]常須看心自[18]多過若思量者雖在世間有滋味終無歡心[19]喪我何由有樂此心將我上至非想還下地獄常誘誑我如怨家如愛奴豈可學問長養賊心巧作細作使覓名利造疽妬也故經云[20]心師不師於心八歲能誦百歲不行不救急也時有私寫其言者世號捧心論焉亦有懷本於胸逢境終忘者無勤勵故耳袞在光門低頭斂氣常供厨隷日營飯奉僧既了[21]滌凝澱溫煮自資微有香美便留後供夜宿竈前取蒿一束半以藉背半以坐之明相纔動粥便[22]無問陰晴此事常爾午後擔食送彼獄囚往還所經識者開路或至[23]人廣眾率先供若水若火若掃若帚隨其要務莫不預口隨說法初不告倦遂卒光門

釋曇隱姓史河內[24]少厭塵俗早遊佛崇奉[25]約誦習群經凡三十萬言日夜通准以為常業及年滿受具歸宗道覆而聽律部精勵彌久穿鑿逾深後從光公更採精要陶染變通遂為光部之大弟子也乃超步京鄴北悟燕趙定州刺史侯景若神仙為之造寺延住供給末還漳濱闡揚斯教僕射高隆之加禮榮異行臺侯景又於鄴東為造大衍寺重引處之弘播戒宗五眾師仰隨問判決文義雅正時有持律沙門道樂者行解相兼物望同美氣調宏逸或擬連衡故鄴中語曰律宗明略唯有隱其為世重如此而隱性樂獨遊不畜[26]弟子財無尺貯袒背終身衣鉢恒隨誠均鳥翼顧旋身轉取譬象迴通律持律惟一人而已年六十有三終於鄴城大覺寺著鈔四卷門人成器者十餘皆宗其軌轍時有律師洪理者精氣獨架詞[27]嚴正在論擊罕不喪輪著鈔兩卷時共同祕為沙門智首開散詞義[28]張綱目合成四卷所在[29]誦云

釋曇瑗未詳氏族金陵人也才術縱橫子史周綜自幼及長以聽涉馳名數論時宗[30]經陶述而威嚴群小不妄登臨矜持有功頗以文華自處時或規諫之者瑗因擺撥前習專征鄙倍弦韋所誥驗于耳目由是名重京邑同例欽焉以戒律處世住持為要乃從諸講席專師十誦功績既著學觀斯張自爾恒當元宰鎮講相續陳之世無與為隣使夫五眾揖其風猷七貴從其津濟[1]有之矣常徒講眾二百餘人宣帝下詔國內初受戒者夏未滿五皆參律肆可於都邑大寺廣置[2][3]總知監檢明示科舉有司准給衣勿使經營形累致虧功績瑗既蒙恩詔通誨國僧四遠被徵萬里相屬時即搜擢明解詞義者二十餘人一時敷訓眾齊三百于斯時也京邑屯鬧行誦相諠國供豐華學人無弊不踰數載道器大增其有學成將還本邑瑗皆聚徒對問理事無疑者方乃遣之由是律學更新上聞天聽帝又下勅榮慰以瑗為國之僧正令住光宅辭以任勅特許之而栖託不競[4]非夫眾集不[5]經行慶弔齋會了無通預山泉林竹見便忘[6]每上鍾阜諸寺[7]造道賢觸興賦詩覽物懷古洪偃法師傲岸泉石偏見朋從把臂郊[A2]同遊故瑗題樹為詩曰[8]陵粉葉少白水黍苗浸淫下客淚哀怨動[9]春蹊度[10]秋浦沒長莎麋鹿自騰倚車騎絕經過蕭條肆野望惆悵將如何偃續題曰龍田留故苑汾水結餘波悵望傷遊目辛酸思緒多[11]慘高樹濃露變輕蘿澤葵猶帶池竹下侵荷秋風徒自急無復白雲歌瑗以太建年中卒于住寺春秋八十有二初微[12]將現便告眾曰生死對法凡聖俱自非極位有心誰免今將就後世力不相由願生來講誨分有冥功彼我齊修用為來習不爾與世沈浮未成通濟幸諸梵行同思此言終事任量可依成教言訖端坐如定欻然已逝道俗悲[13]歎其神志明正不偶緣業有勅依法焚之為立白塔建碑于寺著十誦疏十卷戒本羯磨疏各兩卷僧家書儀四卷別集八卷見行於[14]

釋智文姓陶丹陽人母齊中書[15]韜女也懷文之始夢覩梵僧[A3]松枝而授曰爾後誕男與為[A4]及文生也卓異恒倫志學之年依寶田智成以為師傅既受具後專[16]玄津以戒足分為五乘律檢開成七眾豈止通衢生死亦乃組轡道場義須先精方符佛意值奉誠僧辯威德冠眾解行高[17]傳業之[18]獨步江表推其領袖則大明彖公文初依辯學後歸彖下十誦諸部罔弗通練以梁大同七年靈味[19]官諸寺啟勅請文於光業寺首開律藏陳郡殷[20]為之檀越故使相趨常聽二百許人屬梁末禍難乃避地于閩下復光嶺表時僧宗法准知名後進皆執卷請益又與真諦同止晉安故得講譯都會交映法門邊俗信心於斯風革酒家毀其[21]漁者焚其罟僧尼什物於是備焉有陳馭㝢江海[22]講授門徒彌繁[23][24]帝命旅剋有[A5]一戰不功千金日喪轉輸運力遂倩眾文深護正法不懼嚴誅乃格詞曰聖上誠異宇文廢滅三寶君子為國必在禮義豈宜以[25]福田為胥下之役非止延敵輕漢亦恐致罪尤深有勅許焉事即停寢爾後凡所詳奏莫非允愜理眾擯罰咸符時要尚書令濟陽江總[26]𡺍道造房無爽旬是知學而有祿德必有隣法位宜昇眾望悅矣大隋革運別降綸言既屏僧司憲章律府大軍之後荊棘攸生十濫六群滋彰江表文又案法澄剪尋得無聲深可謂少壯免白髮之妖稊莠絕青田之薉矣前後州將甫及下車皆尊仰年德罕不修敬柱國武山公郭衍祇敬倍常躬携妻子到寺檀捨盛設法齋請敷律題抑揚剖析有[27]之姿聽侶千餘罔不嗟[28]以開皇十九年二月二十日[29]于住寺春秋九十有一即窆寺之南山東壟與辯律師墓相自文之據道也器宇剛物風範肅人品圓淨處斷明白然剖折章句詞省義富家修撰罕有[30]出其右者又金陵軍火遺燼莫留乃誓志葺治惟新舊[31]講十誦八十五遍大小乘戒心羯磨等二十餘遍光遺教等各有差焉著律義疏十二卷羯磨疏四卷菩薩戒疏兩卷[32]學門傳貴以為口僧尼從受戒者三千餘人學士分講者寶定[*]峙慧巘智昇[*]覺等惟道志法成雙美竹箭擁徒建業文昔夢泛舟海釣獲二大魚心甚異之及於東安寺講麈尾纔振兩峯俱落深怪其事以詢建初瓊[33][34]之先見必有二龍傳公講者其言果矣志名解最優[35]尉晉王家僧禮[36]仁壽之歲志為樹[37]慧日道場釋法論為文

釋法願姓任西河人也性警達頗自高[1]而拔致窮玄不偶儕侶東觀道化遂達鄴形廁白衣言揚緇服齊昭玄大統法上嘉其神慧與語終朝深通志[2]因攝而剃日賜幽奧[3]時倫乃恣其遊博勇思風馳周行講席求法無怠問道新奇後乃仰蹤波離專經律部網羅佛[4]逕僧猷自東夏所傳四部律本並製義疏妙會異同當有齊之盛律徒[5]法正一部各競前驅雲公創敘綱模暉上刪其纖法願霜情啟旦孤映群篇挫拉言[6]流威滅後所以履歷談對眾皆杜詞故得立破眾家百有餘計並莫敢當其鋒銳也時以其[7]彭亨罕敵號之為律虎焉至於斷處事途多從文相商度結正[8]歸廼下勅召為大莊嚴石窟二寺上座隋受命又勅任并州大興國寺主頻登綱管善御大眾化移前政實濟濟焉以開皇七年六月二十二日終於所住春秋六十有葬于并城之西建塔崇範所製律疏[9]四分一本十卷是非鈔兩卷見存餘並零有弟子道行者器局淹和親傳師授機悟明控引談述疏旨不墜厥宗每至講散身導學徒遶於願塔致敬而返及春秋至節此例恒修今年八十有餘猶鋪疏[A6]摘示諸[10]時又有沙門道龕資學於執教赴行學望最優成進初心弘持[11][12]歎美而素尚[A7]肅遵若文宗纔有違忤即不參隷故說戒序引有言白之者既無正制號為非法雖初從眾侶後必重張乃出郭結界更說新本斯亦貞梗之嚴令也太為剋[13]未是倫通至今此[14]猶多滯結云

釋靈藏俗姓王氏雍州新豐人也年未登學志慕[15]依隨和[*]潁律師而出家藏承遵出要善達持犯僧祇一部世稱冠冕於智度論講解無遺妙尚沖虛兼崇綱務時屬周初佛法全盛國家年別大度僧尼以藏識解淹明銓品行業若講若誦卷部眾多隨有文義莫不周鏡時共測量通經了意最為第一藏之本師素鍾華望為太祖隋公所重道義斯洽得喪相[A8]與高祖布衣知友情欵綢狎及龍飛茲始彌結深衷禮讓崇敦光價朝宰移都南阜任選形勝而置國寺藏以朝[16][17]重佛法攸憑乃擇京都中會路均近遠於遵善坊天衢之左而置寺焉今之大興善是也斯已後中使重沓禮遇轉隆厚味嘉肴密輿封送王人繼至接軫相趨又勅左右僕射兩日一參[18]以鎮之與語而退時教網初張名德雲搆皆陳聲望莫與爭雄宮闈嚴衛來往[19]帝卒須見頻闕朝謁乃勅諸門不須安籍任藏往返及處內禁與帝等倫坐必同[A9]行必同輿經綸國務雅會[20]有時住宿即邇寢殿[21]之費蓋無競矣開皇四年關輔亢旱帝引民眾就給洛州勅藏同行共通聖化既達所在歸投極多帝聞之告曰弟子是俗人天子律師為道人天子有樂離俗者任師度之依而度前後數萬晚以事聞帝大悅曰師度人為善弟子禁人為惡言雖有異意則不殊至於隋運譯經勝緣貴集身先眾範言會時望未知寺任綱正有聲開皇六年卒於所住春秋六十有八葬于南郊

[22]釋通幽姓趙氏河東蒲坂人幼齡遺世早慕玄風弱冠加年遂霑僧[23]而貞心苦節寒暑不𧇊尋師訪道夷嶮無變遇周齊[24]亂遠涉江皐業架金陵素氣攸遠及大隋開運還歸渭陰味法泰其生平[25]分其容止至於弘宣示教則以毘尼唱首調御心神仍用三昧遊適故戒定兩藏總萃胸襟學門再敞遠近斯赴晚貫籍延興當草創土木瓦石工匠同舉而事歸天造形命未淪隨所運為無非損喪幽戒約內仁洽外弘立四大井各施漉具凡有施用躬自詳觀馳赴百工曉夜無厭皆將送[26]得存性命故延興一寺獨免[27]自餘締構焉難復敘而潔己自勵罕附斯每欲開經必盥手及腕齊肘已後猶從常淨舉經對目臂不下垂房宇覆處未[28]澡漱涕唾[29]咽不棄寺中便利洗淨乃終其報又自生常不用巾幞手濕則任其自三衣則重被其體自外道具僅支時要每自嗟曰生不功一片之善死不酬一毫之累虛負靈神[30]誤也遂誡弟子曰吾變常之後幸以殘身遺諸禽獸儻蒙少福冀滅餘殃忽以大業元年正月十五日端坐卒於延興寺房春秋五十有七弟子等從其先志林葬於終南之山至相前峯燎餘骸立塔存矣

[1]釋道成字明範俗姓陶氏丹陽人也祖誕齊招遠將軍永嘉[*][A10]僉梁貞威將軍上虞令成少而入道住永嘉崇玄寺式法師為弟子儀貌瓌美奇姿拔眾群伍目曰神童具戒之後學超儕輩大同之初栖遊京輦受業奉誠寺大律都沙門智文誦纔經兩遍年逾未立別肆開筵數論毘曇染神便悟無繁工倍聞一知十是以京邑耆老咸稱後生可畏講十誦律菩薩戒大品法華諸經律等一百四十遍又講觀音一[2]日三著律大本羯磨諸經疏三十六卷至於意樹心花增暉[3]析理質疑聽者忘倦學士慧藏法祥等並遊方講說法輪常傳茲後焰利益弘多咸蔬素潔己珠戒居心神解嚴明深禪在念兼六時虔懺餘暇日[4]獵文史欲令知無不為也其性用安[5]威儀合度天人[6]揩罕有其軟語愛言不常忤物後現疾旬餘猶牽[7]以開皇十九年五月五日遷神於興嚴寺春秋六十有八大漸之際[*]稱念佛[8]節軟暖合掌分明即以其月八日窆於奉誠寺之南山墓誌高坐寺僧[*]嵸所作

釋洪遵姓時氏相州人也八歲出家從師請業屢高聲駕及受具後專學律部心生重敬內自惟曰出家基[*][9]戒乎持萬載被于遺教諒非虛矣更辭師友遊方聽習履涉相京諮訪深義有所未喻決問罕通三夏將滿遂知大旨初住嵩高少林寺依資雲公開胸律要并及華嚴大論前後參聽並扣其關戶渙然大明承鄴下暉公盛弘四分因往從焉聽徒五百多以巧媚自通覆講[10]論了無命及暉寔律學名而智或先圖遵固解冠時倫全不以曲私在慮[11]因盛集異學充堂遵乃束暉製疏捧入堂中曰伏膺有日都未見知則師資兩亡敢以文疏仰及便置之坐上往覆雲所既屬捨見來降即命登座覆述吐納纖隱眾仰如山自後專預正時結徒畢業以戒律旁義有會他部者乃重聽大論毘曇開沃津奧又以心使未靜就諸禪林學調順法年踰十臘方歸律宗四遠望風堂盈千計時為榮大也齊主既敞教門言承付囑五眾有墜憲網者皆據內律治以遵學聲早舉策授為斷事沙門時青齊諸眾連諍經久乃徹天聽無由息訟下勅令往遵以法和喻以律科懲曲感物繁諍自弭由是更增時美法侶欣之齊曆將季擅名逾遠而非類不交[*]同轍名儒大德見輒慕從常與慧遠等名僧通宵造盡周平齊日隱于白鹿巖中宣政搜揚被舉住於嵩岳德不孤峙眾復屯歸大隋廓定招賢四海開皇七年下勅追詣京闕與五大德同時奉見特蒙勞引令住興善并十弟子四事供養十一年中又勅與天竺僧共譯梵文至十六年復勅請為講律眾主於崇敬寺聚徒成業先是關內素奉僧祇習俗生常惡聞異學乍講四分人聽全[12]還是東川讚擊成務遵欲廣流法味理任權機乃旦剖法華晚揚法來為[13]經說為通律屢停炎[14]漸致附宗開導四分一人而已迄至于今僧祇絕唱遵為人形儀儒雅動據[A11]而神辯如泉聲相鍾鼓[15]法位罕有昏漠悟之勣寔難嗣焉仁壽二年勅送舍利于衛州之福聚寺將出示眾乃放紅赤二光發遠近照灼人目道俗同覩大生慶悅壽四年下詔曰朕祇受肇命撫育生民奉聖教重興[*]象法而如來大慈覆護群品感見舍利開導含生朕已分布遠近皆起靈塔其間諸州猶有未遍今更請大德奉送舍利各往諸州依前造塔所請之僧必須德行可尊善解法相使能宣揚佛教[16]𥧝愚迷宜集諸寺三綱詳共推擇錄以奏聞當與一切蒼生同斯福業遵乃搜舉名解者用承上命登又下勅三十餘州一時同送遵又蒙使於博州起塔初至州西有白[17]數十頭當於輿上旋繞數匝之而逝及至城東隆聖寺置塔之所夜有白光數十道道如車軸住于基上邊有鳥巢樹上及光之洞明眾鳥驚散又雨銀花委地光耀如雪掘基五尺獲粟半升夜降神仙八十四人持華遶塔久乃方隱又婦人李氏患目二十餘年及來禮拜兩目齊見行道之[18]又放赤光照寺東房見臥佛及坐佛說法之像復見梵僧對架讀[1]有一十四字皆是梵書時人不識及四月八日當下塔時感黑蜂無數銜香遶塔氣蔚且熏不同人世又見白蓮花在塔四角高數百丈花葉分布下垂於空時間五彩蓮花廁填其內又見天人燒香而左轉者於是總集而觀歎未曾有[2]目不見者非無一及下覆訖諸相皆止遵於京邑盛開律[3]名駭昔人而傳敘玄宗其後蓋闕著大純鈔五卷用通律典尋又下勅令知寺任弼諧僧眾亟光徽績以大業四年五月十九日卒於興善春秋七十有九隋初又有道洪法勝洪淵等並以律學著名洪據相州紹通雲胤容止沈正宣解有儀學門七百亟程弘量故諸經論之士將欲導世皆停洪講席觀其風略採為軌躅勝博涉有功而言行無副神志高卓時共潛推但身令未廣故聽徒簡略淵學[4]遵統化被中山綱維正象有聲幽冀年代非遠並不測其終

釋覺朗俗姓未詳河東人住大興善寺四分律及大涅槃而氣骨陵人形聲動物遊諸街巷罕不顧之仁壽四年下勅令送舍利于絳州覺成寺初達治所出示道涌出金瓶分為七分光照徹外穿基二丈得粟[5][6]又感黃雀一頭飛迫於人全無怖懼[7]佛堂久便自失又石函蓋見二菩薩踞坐寶座前有一尼[8]曲敬或見飛仙及三黃雀并及雙樹驎鳳等[*]將下三日常放光明乃迷晝夜朗過[9]耀有掩堂滅炬者而光色逾盛溢于幽玄素通感榮慶相諠朗具表聞廣如別大業之末有勅令知大禪定道場主壓豪橫怗然[10]漸潤道化頗懷欽重不久卒於所住時又有沙門海藏識信堅正宗仰律司屢講四分少有傳嗣唐運置十大德藏其一焉又有法鏘律師本住靜末厭煩梗南栖太和幽居養志不[11]僧眾孤行巖岫偃息松林服餌守中賞心唯識亦搔索之開士也及終沒後露骸山至夜有燈照之道俗往觀失燈所在望還見動經兩月光照逾明

[*]俗姓賈氏始州永歸縣人六歲出為斌法師弟子後令誦遺教一夕便度以經驗師多有乖越便捨之而往姜律師誦法華經寺東房中講於俗律試聽一遍性若曾聞乃問十關無能解者刺史以[12]州白黑皆往諮問莫不歸伏始州一部祖宗道眾即為州內律[13]受菩薩戒爾約束以佛為師尚不敬天況[14]神道是佛法方得開弘於黃安縣造寺七所潼縣造十寺武連縣造三寺從彼至今方將盛矣初主登冠欲受具足當境無人入京選德於甘露寺受戒[*]聽四分餘[A12]夢見三日三夜天地闇冥眾生無眼過此忽明眼還明淨覺已汗流一百日後周毀經道方知徵應即返故鄉南山藏伏[*]食松葉異類禽獸同集無聲或有山神送[15]苓甘松香來獲此供養六時行道禽獸隨行禮佛誦經似如聽[16]仍為幽顯受菩薩戒後有獼猴群共治道主曰汝性躁擾作此何為曰時君異也佛日通也深怪[17]尋爾更有異祥龍飛獸集香氣充山其類眾矣後有八人採弓材者甚大驚駭便慰主曰聖君出世時號開皇矣即將出以事奏聞蒙預出家大業中勅還本州香林寺常弘四分為業武德之始陵陽臨益州素少信心將百餘馱物行至始令於寺內講堂佛殿僧房安置無敢違主從莊還見斯穢雜即入房中取錫杖三衣出歎曰死活今日矣舉杖向諸驢騾一時倒仆如死兩手各擎一馱擲棄坑中州縣官人驚怖執主狀申陵陽[18]一無所怪書曰弟子數病不逢害鬼蒙得律師破慳貪袋深為大利今附沈香十斤紬綾十段仰贈後還京日從受菩薩戒焉觀三年寺有明禪師者清卓不群白日獨坐見無半身向眾述曰吾與律師建立此兩人同心忽失半身將不律師先去者明其死矣明日食時俗人驚[19]寺家設會耶見有四路客僧數千人入寺今何所尋爾午時主便無疾而逝春秋八十九

釋智保河東人弱齡入道清慎居心而在性剛謇不軌流俗進受具後正業禁司節專制挺超群侶博聽異解貫練心神[20]立文旨大觀掌內所以律部遐被寔賴斯人故能維攝自他言行相守至於流略[1]頗獲其宗談對玄儒不後其術記之工時揚大義緣情流[2]嗣接英華住勝光末居禪定國供豐積受用多虧以名僧大德日陳形器憑准神解可以言至於衣食資求未能清[3]僧眾四百同食一堂新菜果瓜多選香美保低目仰手依法受之任得甘苦隨便進噉皆留子實恐傷種相由知法者少疑未詳檢其知量敬護皆若此也後返勝光厲業彌峻蔬溉灌水雜細蟲直歲高視但論事辦念此無辜交被刑害躬執漉具[4]達送寺有草物堪為僧用者必拾掇鳩聚身送厨帳其雜行紛綸誠難備舉以武德末年遘疾將漸而正氣明爽告友人慧滿曰余其死矣而精神不得超勝如何有問意答云觀其來[5]似作守寺之神耳止于西院佛殿余頻以法[6]卒不能言訖便絕自爾所陳殿宇人罕獨登須開入無不[7]然毛動及後百日嘗有[8]內懷酒食將遺諸僧行至寺門忽被神害身死委地[9]器物流離斯亦嚴厲之所致也故僧侶[10]其風威有涉鄙悋者皆懅而悛正矣自保之據道卓秀出群一食充軀雖經[11]重不變前節不宿俗舍常止僧坊雖曾遠涉必栖林野三衣常被瓶鉢自隨不執俗器不[12]音樂[13][14]誓不身經理會高僧聞便赴仰故每日再講必瓶鉢自隨肅然成風無累於教眾而食曾無[15]殘水餘[16]並以餅拭而噉之一滴無遺恐損施福故也[17]遇重[18]食有餘一兩[19]停貯多日可得升許親看溫煮命淨人食之有問其故答曰僧食難棄不可妄輕業耳傳者目驗生常景行故直筆[20]其弘護之相焉又嘗患瘧寒則水淋熱則火炙[21]急鹽塞其痢則絕[22]取差斯徒眾矣

釋智詵[*]姓徐本徐州人炫法師之弟也少聰敏有志節在蜀遊學務勤律肆會周陵法因事入關不果所期遂隱南嶺終南太白形影相弔有隋革命光啟正法[23]碩德率先僧首即於長安敷揚律益州總管蜀王秀奏請還蜀王自出迎住法聚寺道俗歸崇寺設大齋無不來赴將食捉[A13]問炫法師曰此處護淨不答曰初還未得撿挍承道不護淨乃擲[A14]而起寧噉屠兒食[24]銅何得噉也諸僧數千一時都散其嚴忌若此故其在眾屏氣寂然性不受施不妄干物有僧道恢人兇險遙見走避人曰卿從來不畏一人何故畏詵律師耶答曰此佛法中王那得不畏人曰以恢公[25][26]敵律師百人耶答曰縱敵千人遙見百脈已沈四[27]不舉何敵之有乎後以人請戒禁行將諠乃辭入龍居山寺幽栖深阻軌迹不通延出辭疾意欲登劍閣廓清井絡與詵書令歸國化[28]使略答云辱使至止[29]并以披閱循環一言三復文清淥水理破秋貧道戒行多闕化術無方宅身荒谷四十餘載狎魚鳥以樵歌習禪那思般若此卒歲分填溝壑不謂耆年有幸運屬休伏惟相王殿下德隆三古道振百王攘臂而歸舊里衣錦而旋本邑百姓有再生之期萬物起息肩之望搢紳君子捧玉帛而來儀慷慨丈夫委干戈而伏道昔長卿返蜀徒擅清文鄧艾前來未能偃武華陽甲族[30]未絡名家捧日登朝懷金問道劍南長幼並俟來蘇豈藉微風自然草靡當勸諸首領越境參迎[31]得書示軍眾先作禮曰人物爭歸律師之力也以武德元年十月一日[32]居而逝年八十矣

續高僧傳卷第[33]二十一

𮙥 [敲-高+(虎-儿+魚)]
一【大】,二【宋】【元】,七【明】
(大唐…撰)十一字【大】*,唐釋道宣撰【宋】【元】【明】【宮】*
五【大】,五人【明】
二【大】,二人【明】
梁【大】,〔-〕【明】
齊【大】,〔-〕【明】
慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】*
曇【大】,雲【元】【明】
陳【大】,〔-〕【明】
大【大】,拜州大【宋】【元】【明】【宮】
隋【大】*,〔-〕【明】*
通幽傳【大】,道成傳【明】
道成傳【大】,通幽傳【明】
洪【大】,供【宮】
唐【大】*,〔-〕【明】*
仰【大】,鄉【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,召【宋】【元】【明】【宮】
衷【大】,中【宋】【元】【明】【宮】
象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,惠【宋】【宮】
門【大】,闕【宋】【元】【明】【宮】
剛【大】,綱【宋】【元】【明】【宮】
流【大】,疏【宋】【元】【明】【宮】
阯【大】,趾【宋】【元】【明】
剋【大】,克【宋】【元】【明】【宮】
詮【大】,筌【宋】【元】【明】【宮】
揄【大】,愉【宋】【元】【明】【宮】
采【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
盧【大】,長盧【宋】【元】【明】【宮】
通【大】,樂【宋】【元】
新【大】,出新【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,至于【宋】【元】【明】【宮】
請【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,焉【宋】【元】【明】【宮】
元【大】,源【宋】【元】【明】【宮】
分【大】,方【明】
甞【大】,當【宋】【元】,常【明】【宮】
發【大】,登【宋】【元】【明】【宮】
文【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
周【大】,同【宮】
都【大】,郡【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】,患【宋】【元】【明】【宮】
甞【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
屯【大】,此【宮】
存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,既【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】
帖【大】,怗【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】*,惠【宮】*
般若【大】,波若【宋】【元】【宮】
為【大】,以為【宋】【元】【明】【宮】
義【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
間【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,失【宋】【元】【明】【宮】
揀【大】,投【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】下同,唯【宋】【元】【明】【宮】下同
就【大】,〔-〕【宮】
然【大】,然其【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,言【宮】
道【大】,過【宋】【元】【明】【宮】
臣【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
未【大】,㕲【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
蕩【大】,盪【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
綢【大】,稠【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,人也【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,誡【宋】【元】【明】【宮】
弟子【大】,子弟【宋】【元】【明】【宮】
采【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
更【大】,雅【宋】【元】【明】
咸【大】,成【宮】
普【大】,並【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
聽【CB】【麗-CB】【宮】,德【大】(cf. K32n1075_p1158b07)
瑗【大】,瑗公【宋】【元】【明】【宮】
門【大】,房【宋】【元】【明】【宮】
妄【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】
偱【大】,修【宋】【元】【明】【宮】
陵粉【大】,陽松【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,民【宋】【元】【明】【宮】
旅【大】,短【宋】【元】【明】【宮】
煙【大】,飈【宋】【元】【明】
疾【大】,疫【宋】【元】【明】【宮】
泣【大】,凉【宋】【元】【明】【宮】
世【大】,世間【明】
完【大】,阮【宋】【宮】,院【元】【明】
講【大】,構【宋】【元】【明】【宮】
物【大】,物外【宋】【元】【明】【宮】
盛【大】,威【宋】【元】【明】【宮】
凡【大】,瓦【宋】【元】【明】【宮】
均【大】,釣【宋】【宮】,鈞【元】【明】
柞【大】,笮【宋】【元】【明】【宮】
廓清【大】,清宴【宋】【元】【明】【宮】
梁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
宣【大】,代宣【宋】【元】【明】【宮】
勝【大】,勝上【宋】【元】【明】【宮】
𡺍【大】,腫【宋】【元】【明】【宮】
壯【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】
服【大】,伏【宮】
于住寺【大】,神于寺房【宋】【元】【明】,于寺房【宮】
能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
趾【大】*,址【元】【明】*
學門【大】,門人【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,上人【宋】【元】【明】【宮】
告【大】,吉【宋】【元】【明】【宮】
大【大】*,太【宋】【元】【明】【宮】*
待【大】,異【宋】【元】【明】【宮】
碑【大】,碑寺【宋】【元】【明】
上【大】*,尚【宋】【元】【明】【宮】*
梗【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
勵【大】,厲【宋】【元】【明】【宮】
治【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
飈【大】,雲【宋】【元】【明】【宮】
初【大】,前【宋】【元】【明】【宮】
彭亨【大】,憉惇【元】【明】
義【大】,議【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】*,唯【宮】*
測【大】,側【宋】【元】【明】【宮】
獨【大】,晚【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,時人【宋】【元】【明】【宮】
峭【大】,削【宋】【元】【明】【宮】
部【大】,郡【明】
情【大】,清【宋】【元】【明】【宮】
宰【大】,寄【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【明】
坐【大】,至【宮】
難【大】,艱【宋】【元】【明】【宮】
鑒【大】,覽【宋】【元】【明】【宮】
錫【大】,賜【宋】【元】【明】【宮】
次頁[01](釋通…矣)四百五字【大】∞(釋道…作)三百五十四字【宋】【元】【明】【宮】
仵【大】,伍【宋】【元】【明】【宮】
淩【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,竹【宋】【宮】
豸【大】,𮙥【宮】
刑【大】,形【元】【明】
甞【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】
期【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】
前頁[22](釋道…作)三百五十四字【大】∞(釋通…矣)四百五字【宋】【元】【明】【宮】
日三【大】,百二【宋】【元】【明】【宮】
旦【大】,且【宋】【元】【明】【宮】
[敲-高+(虎-儿+魚)]【大】,漁【宋】【元】【明】【宮】
庠【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】
摸【CB】【麗-CB】,揩【大】,模【宮】(cf. K32n1075_p1161a10)
演【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
肢【大】,支【宋】【元】【明】【宮】
存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
堅【大】,竪【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,從【宮】
稀【大】,希【宮】
開【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
澳【大】,懊【宋】【元】【明】【宮】
昇【大】,升【宮】
𥧝【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】
鵠【大】,鶴【宋】【元】【明】【宮】
夕【大】,久【元】
經【大】,經經【宋】【元】【明】【宮】
屬【大】,矚【宋】【元】【明】【宮】
儀【大】,種【宋】【元】【明】【宮】
承【大】,業【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
半【大】,米【宋】【元】【明】【宮】
升【大】,一升【宋】【元】【明】【宮】
擾【大】,遶【宋】【元】【明】【宮】
斂【大】,歛【明】
耀【大】,曜【宮】
向【大】,回【宋】【元】【明】【宮】
塵【大】,廁【元】【明】
合【大】,闔【宋】【元】【明】
主【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
禮【大】,復【宋】【元】【明】【宮】
茯【大】,伏【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,仰【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
笑【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】
云【大】,去【元】【明】
癈【大】,廢【宋】【元】【明】【宮】
素【大】,索【宋】【元】【明】【宮】
采【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
滌【大】,洗【宋】【元】【明】【宮】
達送【大】,送達【宋】【元】【明】【宮】
蔭【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】
遣【大】,遺【宋】【元】【明】【宮】
㱇【CB】【磧乙-CB】【宮-CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】【宮】,嗇【大】(cf. QC100n1098_p0015a16; 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5016帖第24圖第18行); 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4449冊第46圖第3行))
姥【大】,嫗【宋】【元】【明】【宮】
器物【大】,酒器【宋】【元】【明】【宮】
攝【大】,懾【宋】【元】【明】【宮】
病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】,親【宋】【元】【明】【宮】
兵【大】,岳【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,府【宋】【元】【明】【宮】
盈【大】,贏【宋】【元】【明】【宮】
膩【大】,賊【宋】【元】,濺【明】,賦【宮】
甞【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
食有【大】,有食食【宋】【元】【明】【宮】
匕【大】,匙【宮】
書【大】,舒【宋】【元】【明】【宮】
則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
食【大】,其食【宋】【元】【明】【宮】
賁【大】,貴【宋】【宮】
淨【大】,洋【宋】【元】【明】【宮】
膂【大】,擒【宮】
可【大】,可不【宋】【元】【明】【宮】
支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】
使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
并以【大】,以并【宋】【宮】
未絡【大】,井絡【宋】【元】【明】,井給【宮】
秀【大】,㩗【宋】【元】【明】【宮】
平【大】,卒【宋】【元】【明】【宮】
二十一【大】,二十二【宋】【元】【宮】,二十七【明】
他【CB】【麗-CB】,也【大】(cf. K32n1075_p1157b21) 坰【CB】【嘉興乙-CB】,垧【大】(cf. 《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第188帙第6冊第30圖左欄第6行)) 把【大】,杷【麗-CB】 麈【CB】【麗-CB】,塵【大】(cf. K32n1075_p1158c22) 淮【CB】【麗-CB】,准【大】(cf. K32n1075_p1159a17) 旨【大】,指【麗-CB】 兢【CB】【麗-CB】,競【大】(cf. K32n1075_p1160a17) 符【大】,苻【麗-CB】 榻【大】,搨【麗-CB】 父【CB】【麗-CB】,文【大】(cf. K32n1075_p1160c15) 規【CB】【麗-CB】,現【大】(cf. K32n1075_p1162a22) 旁【大】,傍【麗-CB】 筯【CB】【麗-CB】,筋【大】(cf. K32n1075_p1164c13) 筯【CB】【麗-CB】,筋【大】(cf. K32n1075_p1164c14)

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