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續高僧傳

續高僧傳卷第[13]十八

習禪三 本傳十[14] 附見[15]

隋西京禪定道場釋曇遷傳一

[16][17]郡福緣道場釋僧淵傳二

[*][18]河東栖巖道場釋真慧傳三

[*]西京禪定道場釋慧瓚傳四

[*]西京淨住道場釋法純傳五([19])

[*]益州響應山道場釋法進傳六

[*]西京大禪定道場釋靜端傳七

[*]澤州羊頭山釋道舜傳八

[*]西京大禪定道場釋慧歡傳九

[*]河東栖巖道場釋智通傳十

[*]西京慈門道場釋本濟傳十一(善智 道訓 道樹)

[*]終南山神田道場釋僧照傳十二

[20]并州大興國[21]釋洪林傳十三

釋曇遷俗姓王氏博陵饒陽人近祖太原歷[22]而後居焉少而俊朗爽異常倫年十三父母嘉其遠悟令舅氏傳授即齊中散大夫國子祭酒博士權會也[23]備練六經偏究易道剖卦析爻妙窮象繫奇遷精[24]先授以周易初受八卦相生隨言即曉學文半餘半自通了非師受悟超詞理深異也曾有一嫗失物就會決之得於兌卦會告遷曰汝試[25]應聲答曰如卦判定失金釵嫗驚喜曰實如所辯[26]兌是金位字脚兩垂似於釵象耳舅曰更依卦審悉盜者為誰對曰失者西家白色女子奉口𩮀角可年十四五者將去尋可得之後如言果獲有問其故遷曰兌是西方少女之位五色分[27]為白也兌字上點表𩮀角之象內有[28]形表奉口之相而測知非有異術舅乃釋策而歎曰吾於卜筮頗工至於取斷依俙而已豈如汝之明耶老舅實顧多慚方驗宣尼之言後生可畏也乃更授以禮傳詩尚莊老等書經一覽義無重問于時據宗儒學獨擅英每言大小兩雅當時之諷刺左右二史君王之事言禮序人倫樂移風俗無非耳目之翫其勢亦可知之未若李莊論大道[29]陰陽可以悟幽微可以怡情性而味之乃玄儒之本也當時先達頗蔑其幼致或抗言褒貶者[*]對縱橫詞旨明無不挹謝其聲實自爾留心莊易歸意佛經願預染衣得通幽極二親愛之弗懇誠歲久乃蒙放遣初投饒陽曲李寺沙門慧榮榮頗解占相知有濟器告遷曰有心慕道理應相[30]觀子骨法當類彌自揣[31]公有慚德義可訪高世者以副雅懷遷雖[32]伸勤請而固遮弗許從定州賈和寺曇靜律師而出家焉時年二[33]本圖既遂襟期坦然猛勵精勤昏曉無倦初誦勝鬘不日便了怪而檢覆未差一字當夜問經中深疑莫非妙義既知神思大成乃與受具恣其問道從師五臺山此山靈迹極多備見神異後歸鄴下歷諸講肆棄小專大不以經句涉懷偏就曇遵法師稟求佛法綱要當有齊之盛釋教大興至於宮觀法祀皆鋒芒馳騖遷性不預涉高謝世利眾咸推焉密謂人曰學為知法法為修行豈以榮利即名為道世道恒削迹巖藪誠有由矣遂竄形林慮山黃花谷中淨國寺蔬素覃思委身以道有來請問乍為弘宣研精華嚴十地維摩楞伽地持起信等咸究其深賾[1]尋唯識論遂感心熱病專憑三寶不以醫術纏情夜夢月落入懷乃擘而食之脆如氷片訝香美覺罷所苦痊復一旬有餘流味在[2]其聖助食月成德遂私改名以為月德也爾後每授人戒常云於我月德前三說受菩薩戒逮周武平齊佛法頹毀欲保道存戒逃迹金陵[3][4]行假[5]多被劫掠進達壽陽曲水寺顧法屬曰吾等薄運所鍾屢逢群盜若怨結不解來報莫窮眾可哀彼愚迷自責往業各捨什物為賊營懺冀於來世為法知識既而南濟大江安然利涉由斯以推誠齋福之助也初達楊都栖道場寺掃衣分衛攝念無為時與同侶談唯識義彼有沙門慧曉智[6]並陳朝[7]道軸江表[8]曉學兼孔釋妙善定門[*]禪慧兩深帝王師表又有高麗沙門智晃善薩婆多部名扇當塗為法城塹並一見而結友于再敘而高[9]有欲以聞天子者遷預知情事之曰余以本朝淪覆正法[10]所以冒死浮江得參梵侶生平果志遂得有餘[11]時榮幸願緘默[12]有國子博士張機申盡禮請法餘景時論莊易竊傳其義用訓庠序因至桂州刺史蔣君之宅獲攝大乘論以為全如意珠雖先講唯識薄究通至於思搆幽微有所流滯今大部斯洞文旨宛然將欲弘演未聞[13]之家國周道失御隋[14]告興遂與同侶俱辭建緇素知友祖道新林去留哀感各題篇曉禪師命章賦詩曰生平本胡越關吳各異津聯翩一傾蓋便作法城親清談解煩累愁眉始得申今朝忽分手恨失眼中子向[15]涇河慧業日當新我住[A1]終為松下塵沈浮從此隔無復更來因此別終天別迸淚忽[16]餘之名德並有綴詞久失其文各執手辭[17]登石頭岸入舟動檝忽風浪騰涌眾人無計遷獨正想不移捧持攝論告江神曰今欲以大法開彼未悟若北土無運命也如何必應聞大教請停風浪冀傳法之功冥寄有屬言訖須臾恬靜安流達岸時人以為此論譯於南國護國之神不許他境事同迦延之出罽賓為羅剎之稽留也進達彭城新舊交集遠近欣赴欝為大眾有一檀越捨宅栖之遂目所住為慕聖寺始弘攝論講楞伽起信如實等論相繼不絕攝論北土創開自此為始[18]徐州總管穀城公萬緒率諸僚佐擁篲諮承盡弟子之禮遷弘化此土屢動暄涼黑白變俗大有成業自周毀正法遺形充野乃勸獎有緣於慕聖寺多構堂閣隨有收聚莊嚴供養上柱國宋公賀若弼長史張坦出鎮楊州承風思結為良[19]及諸道俗[20]願德音坦乃手疏邀延遷亦虛舟待吹[21]到廣陵舉郭迎望歌梵遏雲霞香花翳日月桑門一盛榮莫加斯宋公名重位高頗以學能傲誕遷應權授法不覺心醉形摧乃携其家屬從受歸戒初停開善建弘攝論請益千計不久徐方官庶思渴法言江都纔了復迎還北盛轉法輪聲名遐[22]屬開皇七年下詔曰皇帝敬問徐州曇遷法師承修敘妙因勤精道教護持正法利益無邊釋氏之棟梁即人倫之龍象也深願巡歷所在承風飡德限以朝務實懷虛想當即來儀以沃勞望弟子之內閑解法相能轉梵音者十人並將入京當與師崇建正法刊定經典且道法初興觸途草創弘獎建立終藉通人京邑之間遠近所湊宣揚法事[23]殊廣想振錫拂衣勿辭勞也尋望見師不復多及時洛陽慧遠魏郡慧藏河僧休[24]寶鎮汲郡洪遵各奉明詔同集帝輦遷乃率其門人[25]所資皆出天與五大德謁帝於大興殿特蒙禮接勞以優言又勅所司並於大興善寺安置供王公宰輔冠蓋相望雖各將門徒十人而慕義沙門勅亦延及遂得萬里尋師焉可想于斯時也宇內大通京室學僧多傳荒遠眾以攝論初闢投誠請祈即為敷受業千數沙門慧遠領袖法門躬處坐端橫經稟義自是傳燈不絕于今多矣雖則寰[26]穿鑿時有異端原其解[27]非祖習故真諦傳云不久有[28]國不近不遠[29]根性人能弘斯論求今望古豈非斯人乎十年春帝幸晉陽勅遷隨駕既達并部又詔令僧御殿行道至夜追遷入內與御同榻帝曰弟子行幸至此承大有私度山僧[A2]求公貫意願度之如何昔周武御圖殄滅三寶眾僧等或剗迹幽巖或逃竄異境陛下統臨大運更闡法無不歌詠有歸來投聖德比雖屢蒙招引度脫而來有先後致差際會且自天地覆載莫匪王民至尊汲引萬方寧止一郭蒙帝沈慮少時方乃允焉因下勅曰自十年四月已前諸有僧尼私度者並聽出家故率土蒙度數十萬人遷之力矣尋下勅為第四皇子蜀王秀於京城置勝光寺以王為檀越勅請遷之徒眾六十餘人此寺中受王供養左僕射高[1]右衛將軍虞慶則右僕射蘇威光祿王端等朝務之暇執卷承旨四門博士國子助教劉子平孔門俊乂屈膝飡奉魏郡道士仇岳洞曉莊老文皇欽重入京造展共談玄理遷既為帝王挹敬[2]伯邀延抗行之徒是非紛起或謂滯於榮寵者乃著[3]是非論以示諸己其詞曰夫自是非彼美己惡人物莫不以皆然故舉世紜紜無自正者也由未達是非之患乃致於此[4]患者有十不可一是非無主二自性不定三彼我俱有四更互為因五迭不相及六隱顯有無七性自相違八執者偏著九是非差別十無是無非初明無適主者此云我是彼云我是彼此競取乃令是[5]無定從云此非此云彼非彼此競興遂使非無適或者必欲以是自歸以非屬彼者此有何理而可然耶理不然故強為之者莫不致敗耳物豈知其然哉文多不委十三帝幸岐州遷時隨[6]乃勅蜀王布圍南山行春蒐之事也王逐一獸入故[7]既失蹤迹但見滿[*]破落佛像王遂罷具以事聞遷因奏曰比經周代毀道塔聖儀填委溝壑者多蒙陛下興建已得修營至於碎身遺影尚遍原野貧道觸目增慟有心無事帝聞[8]然曰弟子庸朽垂拱巖廊乃使尊儀冒犯霜露如師所說之咎也又下詔曰云云諸有破故佛像所在官司精加檢括運送隨近寺內率土蒼生口施一文委州縣官人檢校莊飾[9]一化嚴麗遷[10]有功十四年柴燎岱宗遷又上諸廢山寺并無貫逃僧請並安堵帝又許焉[11]勅率土之內但有山寺一僧已上皆聽給額私度附貫遷又其功焉勅河南王為泰岳神通道場檀越即舊朗公寺也[12]為神寶檀越舊靜默寺也華陽王為寶山檀越舊靈巖寺也又委遷簡齊魯名僧來住京輦其為世重誠無以加帝昔在龍潛有天竺沙門以一[13]舍利授之云此大覺遺身也檀越當盛興顯則來福無疆言訖莫知所之後龍飛之後以萬機未遑興盛仁壽元年追惟昔言將欲建立乃出本所舍利與遷交手數之雖各專意而前後不能定數帝問所由遷曰如來法身過於數量今此舍利即法身遺質以事量之誠恐徒設耳帝意悟即請大德三十人安置寶塔為三十道建軌制度一准育王帝以遷為蜀王門師[14]鎮梁意欲令往蜀[15]檢校為功宰輔咸以劍道危懸塗[16]盤折高年宿齒難冒艱阻更改奏之乃令詣岐州鳳泉寺起塔晨夕[17]以沃帝心將造石函[18]寺東北二十里許忽見[19]石四段光潤如玉大小平取為重函其內自變作雙樹之形高三尺餘異色相宣或有鳥獸龍象之狀花葉旋轉之形以事上聞帝大悅二年春下勅於五十餘州分布起廟具感祥瑞如別傳敘四年又下勅於三十州造廟遂使宇內大州一百餘所皆起靈塔勸物崇善遷寔有功及獻后云崩於京邑西南置禪定寺架塔七層駭臨雲際殿堂高竦房宇重深周閭等宮闕林圃如天苑舉國崇盛莫有高者仍下勅曰自稠師滅後禪門不開戒慧乃弘而行儀攸闕今所立寺既名禪望嗣前塵宜於海內召名德禪師百二十人各二侍者並委遷禪師搜揚有司具即以遷為寺主既恩勅爰降不免臨綏撫法眾接悟賢明皆會素心振聲帝世時大[20]興善有像放光道俗同見以事聞上勅問遷曰宮中尊像並是靈儀比來修敬光何不[21]遷曰但有佛像皆放光感機既別有見不見帝曰朕有何罪生不遇耶遷曰世有三尊各有光明其用異帝曰何者是耶答曰佛為世尊道為天帝為至尊尊有恒政不可並治所以佛道弘教開示來[1]故放神光除其罪障陛下光明充于四海律令法式禁止罪源大光也帝大悅遷美容儀[2]風韻故臨機答對如此又器宇恢雅含垢藏疾妙於定門練精戒品天性仁慈寡於貪競雖帝王贈捨遠近獻餉一無自給並資僧眾濟接貧薄追崇圖塔又不重厚味不飾華綺內有關[3]外屏名利顯助弘道冥心幽隱立志清簡不雜交遊時俗頗以疎傲為論深鑒國士而體其虛心應物也有言述理無不當皆能遣滯顯旨深矣遠公每云遷禪師破執入理此長勝我言合也[4]詞旨典正有文章雖才人沈欝含[5]未能加也夙感風[6]之疾運盡重增卒於禪定春秋六十有六即大業三年十二月六日也葬於終南北麓勝光寺之山[7]鑿石刻銘樹于墳所當停[8]之日有一白犬不知何來徑至喪所雖遭遮約終不肯去見人哀哭犬亦號叫見人止哭犬亦[9]與食不噉常於喪所右縈而臥既輿柩隨行犬便前後奔走似如監護之使及下葬訖便失所在識者以犬為防畜將非冥衛所加乎初未終之前有夢禪定佛殿東傾數人扶之還正惟東北一柱陷地拔之不出遷房屬於陷角故有先驗之徵既卒之後有沙門專誠祈請欲知生乃夢見淨土嚴麗故倍常傳寶樹宮闕欝然相峙道俗徒侶有數千人遷獨處金臺為眾說法雖夢通虛實而靈感猶希隨請而知故當降靈非謬矣所撰攝論疏十卷年別再敷每舉法輪諸講停務皆傾渴奔[10]有若不足也又撰楞伽起信唯識如實等疏九識四[11]等章華嚴明難品玄解總二十餘卷並行於世有沙門明則為之行狀覼縷終始見重[12]京師

釋僧淵姓李廣漢郪人家本巨富為巴蜀所稱及淵初誕天雨銅錢於庭家內合運處處皆滿父運疲久口噓唱[13]錢不復下倉內貯米但及於半忽滿溢出親姻外內莫不歎其福報也自少至長志幹殊人則安而徐動坐則儼而[14]眼光外射焰焰發越容色玉潤狀若赤銅聲若洪[15]響發林動兩足輪相十角分明二手九井[16]理如年十八身長七尺其父異之命令出家[17]剃落住城西康興寺今所謂福緣是博尋人法訪無遠[18]經耳不忘蘊括懷抱奉戒守素大布為衣[19]之外無所蓄積與同寺毅法師交遊二人即蜀郡僧中英傑者也相隨入京博採新異有陟岵寺沙門僧[20]禪道幽深帝王所重便依學定豁[A3]知津經涉炎涼詳覈詞義研精定道毅博通經術丘索草隷靡不留周氏廢教便還故寺割東行房以為私餘者供官[21]氏運開更新締構領匠伐連雨兩月淵執爐祈請隨語便晴造塔[22]又請地府隨言即掘應命藏開用足餘金還歸本窟詳斯福力今古未聞常給孤獨不逆人意遠近隨助泉布若流又以錦水江波沒溺者眾便於南路欲架飛橋[23]扣此機眾事咸集昔諸葛武侯指二江內造七星橋造三鐵[24]長八九尺徑三尺許人號鐵[25][A4]橋柱用訖投江[26]便祈[27][28]出水淵造新橋將行竪[*]自然浮水來至橋津及橋成也又自投水道俗歌謠于今逸耳淵毅二師並為物軌晨夕問法無虧遺寄毅以仁壽二年十二月[29]十一日寅時告弟子曰三界無常吾其[30]言終神謝福緣本住春秋六十有九淵聞之憫然曰毅師已往我豈獨俄而遘疾[31]同瘞即以其月十四日又化春秋八十有四至十七日並窆於九里堂焉刊石紀之于寺堂陳子良為文

釋真慧[A5]州河北人姓陳氏河北諸陳代稱冠族遠稱漢右相陳平中云魏向侯陳[32]乃至江表陳代並出此鄉[33]早厭身城母留礙逼納妻室不免外情玉潔之志涅而逾淨開皇十二年[34]及冠二親俱往既將出俗猶縈妻累先勸喻已便為解髮資給道具送往尼寺[*][A6]州大通寺清禪師所出家受具清示以學方次第有本曰尸羅不淨三昧無由令往鄴下靜洪律師所因循兩載備探幽致又詣衛州[35]泉詢禪師所[36]夕悟經歷歲餘於詢所得略貫終始禪侶三百嗟[37]聲馳詢摩其頂堪傳[38]燈法令往山西啟[39]未悟[*]以學日既少恐有差分更住陶研乃經兩一一呈示去取無疑開皇十八年承命西路經白鹿百家巖時號幽絕山勢窮美因登遊觀又為留連夏坐栖之又陳禪道至秋擇地無越晉川遂之蒲坂首山麻谷創築禪宇四眾爭趨端居引學蔚成定市十有八載成就極多栖巖傑昂最稱深入壽四年召與僧名住栖巖寺其為人也諒直剛決清儉退讓安苦[1]容止可觀處樂靜不希華靡大業元年餌黃[2]粒百日檢校教授坐禪禮懺不減生平[3]恐有學者便休服餌於閑田原[A7]盤谷夏坐虎窟虎為之移及秋虎還返窟常有山神節度時分如有遲延必來警覺以大業十一年十月七日因疾卒麻谷禪坊春秋四十有七初將終夕神彩若曰吾將生淨土見蓮花相候又聞異[*][4]幽淨異[5]充蔚斯相既至潛然而門人道俗依而闍維收骨起塔於麻谷

釋慧瓚俗姓王氏滄州人壯室出家清貞自承稟玄奧學慕綱紐受具已後偏業毘隨方聽略不存文句時在定州居于律講至寶戒法師曰此事即目卒難制斷如何瓚聞之私賤其說時襆中有錢三百乃擲棄之由是卒世言不及利周武誅剪避地南陳流聽群師咸加芟改開皇弘法返迹東川於趙州西封龍山引攝學徒安居結業大小經律互談文義[6]重行[7]以戒為主心用所[8]法依為基道聞遠流歸向如市故其所開悟以離著為先身則依附頭陀行蘭若法心則思尋念慧識妄知徒侶相依數盈二百繩床道具齊肅有展轉西遊路經馬邑朔代并晉名行師譽滿二河道俗傾望秦王俊作鎮并部弘尚釋門於太原蒙山置開化寺承斯道行延請居之僧眾邕熙聲榮逸口至於黑白布薩要簡行淨之人知有小愆便[9]法事重過則依方等輕罪約律治之必須以教驗緣片缺則經律俱捨沙彌信行斯正業從受十戒瓚不許之乃歸瓚之弟子明胤禪師遵崇行法晚還鄴相方立部及獻后云崩禪定初搆下勅追召入京傳化自并至雍千里欽風道次逢迎禮謁修敬帝里上德又邀住于終南山之龍池寺日夜請誨聞所未聞因而卒[10]山舍秋七十有二即大業三年九月也弟子志超追崇先範立[11]晉川[12]別傳

釋法純俗姓祝氏扶風始平人也初出家日在于周世備聞正教親奉明師意在定林情兼拯溺住帝京陟岵天宮二寺往來居止通慮為先[13]廢教[14]退僧潛匿城市持道服外假俗衣皇隋之興厥初度首百二十人之一也住大興善鞭勒形心有[15]前稔文帝聞純懷素請為戒師自辭德薄不敢聞命[16]勤注不已遂處[17]為傳戒法四事厚禮不勝其供辭還本寺歎曰危身脆命無常不久終日保養何見牢上供難銷遂行方等懺法四十五年常處淨場宗經檢失除食便利餘無闕廢嘗於道場然燈遂感燈明續焰經于七夜不添油炷而光耀倍常私密異之[18]累之嘉相也又油瓮所止在佛堂內忽然不見乃經再宿還來本處而油滿如故於夜靜聞有說法教授之聲異香尋隙氣衝於外就而視之一無所見識者以為幽祇所集故也而謙弱成治趣務造功不累[19]用清心海至於三秋霖滯民苦者多純乃屏除法服微行市里或代人[20]訖私去有與作價[21]乞貧人或見道俗衣服破壞塵垢皆密為洗補跪而復處及巾[22]藉穢污臭處皆縫洗鮮全其例甚眾或於靜時摙廁擔糞有密見者告云若情事欣泰願共同作或為僧苦役破薪運水或王路艱[23]躬事填治[24]勵俗相助平坦有來䞋錫皆慘然不樂口云[A8]既來獄王潛至打縛不久矣故所獲財物並施大眾不造經像人問其意云行道者所乏耳因以趣入也故王公等施日盈門皆迴與僧而自著糞掃袈[25]內以布裙又無腰襻以繩收束如中國法寺僧服其行也或有不敢受者以為勝人[26]異常徒自敘云余初出家依于山侶晝則給供清眾暮則聚薪自照因而誦經得二十五卷謂十地經論金剛般若論金光明諸法無行等并講習通利故其所宣導皆引用斯文焉開皇十五年文帝又請入內為皇后受戒施物出宮隨散並盡故貧窶之士聞純之入內也要必有賜並聚集街[27]待施而還仁壽三年遂覺不悆閉室靜而無痛所有白衣童子手捧光明立侍於右弟子慧進入問此是何人答曰第六欲天頻來命我但以諸天著樂竟不許之妨修道故也常願生無佛法處教化眾慎勿彰言死後任說至五月內弟子為建大齋望崇玄福道俗湊集並在純前有雙鴿飛來[1]純房內在衣[2]注目看純雖人觸捉都無有懼純云任之勿至暮方逝及其疾甚人有問者必誡以法行[3]得自縱自欺又云我不覺忽乘白象也此乃妄業耳何由可任因設齋食與諸舊別所有衣資雜物施同行者任取一事用結良緣而神志明悟不覺餘卒于淨住寺春秋八十有五即仁壽三年五月十二日也[4]白鹿原南鑿龕處之外開門穴以施飛走後更往觀身肉皆盡而骸骨不亂弟子慧昂等率諸檀越追慕先範乃圖其儀質飾以丹青見在淨住門彥琮褒美厥德為敘[5]昂少所慈親供上行為之碑文廣陳盛事兼以立性閑穆識悟清爽文藻橫被聞于京室[6]十卷頗共傳之

釋法進不知氏族住益州綿竹縣響應山玉女寺為輝禪師弟子後於定法師所受十戒恭謹精誠謙恪為務[*]業坐禪寺後竹林常於彼坐有四老虎遶於左右師語勿泄其相也後教水觀家人取柴見繩床上有好清水拾兩白石安著水中進暮還寺彌覺背痛[7]具問家人云安石子語令明往可除此石及旦進禪家人還見如初清水即除石子所苦便愈因爾習定不出此山開皇中蜀王秀臨益州妃患心腹治不損有綿州昌隆白崖山道士文普善者[8]刀禁火鵠鳴山有二道士能呼策鬼符印章[9]𭃔入水不溺並來同治都無有乃使長史張英等往山請出為妃治病報曰吾在山住向八十年與木同[10]更苦邀進答曰盡命於此可自早還信返具報王使六司官人[11]𨏔車四乘將從百人重往迎請進曰王雖貴勝命有所屬執志如初信還王大怒自入山[12]手加罪至山寺禮佛見進不覺身戰汗流王曰奉請禪師為妃治病禪師慈悲願救此苦答曰殺羊食心豈不苦痛一切眾生皆是佛子何因於妃偏生此愛王慚愧懺悔[13]乃曰王命既重不可不行王自先貧道生不乘騎當可後去王曰弟子步從與師同行報曰出家人與俗異但前行應同到王行兩日方至進一旦便達徑入妃堂見進流汗因爾除差施絹五百段納衣袈裟什物等進令王妃以水盥手執物呪願總用迴入法聚寺基業即辭還山與妃見進足離地可四五寸以大業十三年正月八日終此山中龍吟猿叫諠寺三日矣

釋靜端一名慧端本武威人後住雍州十四投僧實禪師受治心法深所印可魏周隋崇挹佛化闡弘不絕以靜操知後歸于曇相禪師習行定業周滅法時乃竭力藏舉諸經像等百有餘所終始護持冀後法開用為承緒及隋開化並總發之經籍廣被端之力也重預出家還[14]本習擁徒結道綽有餘勳而謙損儉退無與時服御三衣應法[15]一床一食用卒生獲利即散餘無資畜名行既著貴賤是隋漢王諒重其戒德數受弘訓文帝獻后延進入宮從受正法稟其歸[16]遂留宮宿端曰出家之人情標離俗宮中非宿寢之所數引宮禁常弘戒約勅以牙[17]檀龕及諸金貨前後奉賜令興福力[18]寺宇高廣皆端之餘緒焉所以財事增榮日懸寺一無所受並歸僧庫而常掩室下帷靜退人物仁壽年中有勅送舍利於豫州屢放白光變為五彩旋轉瓶側見者發心鑿石為銘文至皇帝鐫治將訖乃變為金分明外徹時以為嘉瑞也屬高祖[*][19]隋儲嗣曆造大禪定上福文皇召海內靜業者居之以端道悟群心勅總綱任辭不獲免創臨僧首于時四方義聚人百其心法令未揚或愆靈化而端躬事軌勉咸敬而揖之使夫[20]惰之士悛勵而從訓勗者殷矣以大業二年冬十二月二十七日于禪林本寺春秋六十有四瘞于京之東[21]故禪林寺[22]猶陳五色牙席千秋樹皮袈裟[23]由物希故觀者眾矣

釋道舜未詳何人靜處林泉庇道自隱常含笑談述清遠嘗止澤州羊頭山神農定藥之所結宇茅茨餘無蓄積[*]一食常坐卒歲斯亦清素之沙門也德豐內溢聲[1][2]感蛇鼠同居在繩床下各孚產育不相危惱又致虎來蹲踞其側便為說法有人還往告虎令去或語之云明日人來汝不須至便如舜言虎便不現其通感深識為若此也給侍之人與虎同住[3]如家犬曾莫之畏身著弊納略無可採跣行林野不擇晨夕開皇之初忽遊聚落說法化諸村民皆盛集受法獨不為一女[4][5]告云汝當生牛中其相已現不救汝也業不定者爾乃[6]時有不信其言以為惑眾咸有疑者舜欲決於眾議告眾曰必不信者試蹋汝牛尾業影必當不起即以足躡女裙後空地云是尾其女依言[7]起不得時眾驚信請舜如何除此業報其女家積粟數萬石懼惡業一時頓捨舜並為營福令其懺悔如此累作[8]業惡便傾方為受戒由斯以談能見業影之存亡將隣聖之極矣[9]諸癘村受於癘供見有膿潰外流者皆口就而𠲿之情無[10]或洗其衣服或淨其心業用為己任情向欣然初無[11]頻蹙遊於林慮洪谷北詣晉盤亭等諸山隱寺綜禪[12]業不測終所

釋慧歡俗姓管氏京兆雲陽人也弱齡厭俗深慕出家迫以恒[13]取拔無路歷任僚署頻經涼暑年逾壯齒方蒙本遂三十有[14]緇在道依清禪寺崇公諮受定法攝心儀體存息短長觀覺安立冷然[A9]兼以志得林泉銷形人世[15]略塵欲山學推先嘗經行山頂誤墮高巖[16]石上端居不忘禪念其感靈如此逮隋文晏駕建大伽藍以歡志德潛被召而供養大業六年二月卒大禪定道場春秋六十有九遺令施形寒林之下弟子等敢從德義送於終南[17]梓谷中率諸道俗立銘樹塔矣

釋智通姓程氏河東猗氏人也生知信慤樂崇道慧將習書計遂欲出家父母異而許十歲已[18]剃落敦肅恭孝執履謙[*]長友朋接事無怠修持戒行歌詠法言晝夜不輟誦諸經中讚佛要偈三千餘[19]十許年初無告倦自木德不競立喪攸在釋門淪廢法侶無歸方從俊律師延法師膺受業不以艱危[20]隋祖再興奄還蒲坂慈濟所及乃立孤老寺於城治等心賑贍以時周給授戒說法乘機間起食椹懷音日有千計仁壽創塔締構栖巖翻然脫屣就閑修業親事香花躬運掃洒口恒稱讚目常瞻睹善由己積[21]為含生財雖[22]並充功德以大業七年十月二十四以疾而卒於山寺春秋六十有四初未終前數日不悆維那鳴[*]而杵自折識者以為不越振矣通聞之命侍者稱彌陀佛迴心攝念願生彼土有入室門人頂蓋夙夜祗奉忽問蓋曰厨中作何食耶為何所須曰有達官諸貴來耳蓋曰聞生人道者見諸貴勝師本修德所詣在人耶至晚乃開目正視良久不眴狀有所覩旁侍加香寂然立敬炊頃方止乃彈指云不可思議也有問其故云見寶幢華蓋塔廟莊嚴初夜又迴首眄云始見明珠今何所在又云[23]何緣務大然燈燭[24]燈令闇須臾復云[25]明何為轉盛室今暗昧是師淨相不可怪也乃合掌達旦曰吾生淨土矣因而氣靜山地動搖門窓[26]群雉驚雊非恒所聞寺僧道慧未曉假寐至是驚覺出倚廊下曰禪師若終必生淨[27]何以知然向於眠中見西嶺上並是樓閣殿堂乘空而去言畢方知通已終逝又蓋母王氏久懷篤信[28]眾經禮懺發心以往生為務貞觀十一年二月臨將捨命彌加勤至[29]見床前有赤蓮大如五斛甕許又見青蓮華滿宅阿彌陀佛觀音勢至一時俱到蓋與姪[A10]大興[30]親聞所述而興見有佛色形甚大并二菩薩久而自隱斯並近事故傳實錄沙門行友蒲晉名僧為之本傳因著論曰夫法本不生今則無滅如身實相觀佛亦然斯以談則三界與一識冥歸生死共涅槃同體又何容淨穢彼此於其間哉[31]則凡夫學人妄情未盡不能齊彼我均苦樂遺欣厭亡是非故須迴向願求標心所詣然後往生耳其實則不然譬猶明鏡現形空谷應聲影響之來豈[32]遠乎而惑者以暗識生疑謂淨土越度三有超過九定域寥廓經途敻遠自非三乘極位及十地聖人積行累功安能生彼何其謬歟觀斯上雖稟性溫柔為人清潔其所修習則福德偏長定慧之功蓋不足紀直以一生之散善臨命之虛心遂能[*]覩光明親見幢動搖[1]坤象夢感旁人是知九品之業有十念之功無爽凡我同志可不勗哉夫尋近大乘修行[2]察微塵之本際[3]一念之初源便可荊蕀播無常之音[4]說甚深之法十方淨國未必過此如其眷戀妻孥[5]桓弊執營生未厭逐物已疲[6]推有齡於[A11]卒之間畢一世於遑忙之際內無所措外無所恃則長劫冥沒亦奚能自返[7]悲夫

釋本濟宋氏西河介休人也父祖不事王遁世無悶逼以僚省挂冠而返濟年爰童丱智若成人[8]齒胄之初橫經就業故於六經三史皆所留心雖云小道略通大義故庠[9]倫侶重席請言後披析既淹豁然大悟乃曰[*]宇宙之糟粕也累人之清識乎乃歸仰釋氏辭親出家皇元年時登十八戒定逾淨正業彌隆服新華除其愛染躬行[10]辱愍增上慢博覽經論[11]誦在心講解推則循環相屬時共觀風榮斯[12]會信行禪師創開異包括先達啟則後賢濟聞[13]詠欣然北面承部[14]瓶非喻合契無差以信行初[15]集錄山東既無本文口為濟述皆究達玄奧及行之[16]後集錄方到濟覽文即曾無滯[17]雖未見後詞而前傳冥會時五眾別部敬之重之著十種不敢斟量論六卷旨文清靡頗或傳之自是專弘異集響高別眾以大業十一年九月十二日於所住之慈門寺春秋五十有四弟子道訓道樹式奉尸陀追建白塔於終南山下銘表德有弟善智天縱玄機高步世表師信行[18]膺請業酌深辯味妙簡[19]入室隣[20]精窮理窟嘗以四分之一用資形累通夏翹足攝慮觀佛誠策勤之上達信行敬揖風猷雅相標致時眾咸悅可謂以德[21]人者焉撰頓教一乘二十卷因時[22]儀共遵流世以大業三年卒弟子等附葬于信行墓之右焉訓有分略之能豐導引之說[23]敷化宗首莫與儔之時暫舉筵道俗雲合[24]感敬後恐難尋迹矣

釋僧照京兆人不詳氏族幼年入道師于靜藹遊履盛化每居幽隱頻感徵異乃高恒度恐致驚俗故罕聞之[25]遭周滅法不偶塵囂獨處秦嶺高步松苑顧影與心相娛自得乃曰吾今居此安泰寧有樂過斯者乎彼城邑遺僧波波順俗用斯優[26]一何傾附及隋初弘教遂於鄠縣南山田谷立神田寺養徒縱業名振渭川道俗崇仰立信彌積逮文帝末紀栖隱岐山照道德遠聞意延相見令左僕射楊素就宣勅旨[27]謁見照預知之告侍人曰當有貴客來至可辦諸[28]明日果達山素威英自若勇悍無前及到照之住籬不覺愜然喪膽下乘將[29]進欲步不前通信達照照端拱如初命素前進而通身沐汗情智失守纔得傳詔餘無[30]時少解乃以情告照曰山林幽靜計無非檀越善意相尋理無虛[31]食訖辭退蒙天子優及遠[32]仁壽[33]道在幽通未假面奉又以老疾相繼接對莫因素具事聞述其情懼帝曰[34]之威也以卿雄武故致斯憚耳乃重勅素齎香油再申景仰下詔曰禪師德居物議道映遂初[35]處巖阿養素崇業朕甚嘉焉今送供奉用展翹敬素以前虛仰景行重[36]卑處身心方陳對晤為說正教深副本乃欲捨其金帛開廣寺塔照曰巖泉林野即可勵心塔寺禪坊莊嚴城邑凡所送者一不受之又請受戒法照以戒行輕毀沈渾難清乃為說慈悲仁育陳理喻[37]不授戒斯亦體達機候之明匠矣以大業七年終於山寺春秋八十有三初照一受具後儀奉憲章六十餘夏三衣不改雖重補緝而受持無離[*]自將奉而侍者莫[38]或有[39]持舉者而重若[40]初無離席及照之捧接輕若鴻毛因事以詳斯亦大德之清風矣

釋洪林未詳氏族太原人也少履釋門稟受清化率志都雅言晤[41]住并州大興國寺履操栖靜退屏人物而住房連匝與眾比居整畟貞嚴希言寡涉高眾盛德皆敬而奉之遊至林房莫不捻履潛步[42]𭍠趣越也其為世重如此獨居一室積五十賓客送迎足不踰閾至於僧法制度道俗二食身先座首勵力行奉不以道德用虧時眾餘則端坐房中儼然卓立瓶衣什物周正方所故登其門者不覺毛竪有問其故則從容談論詞義審當而不測其心造也故興國大寺百有餘僧敬異崇仰有如天[1]以武德年中終于所住春秋八十餘矣

續高僧傳卷第[2]十八

𭃔 𭍠
十八【大】,二十二【明】
三【大】,三人【明】
四【大】,四人【明】
隋【大】*,〔-〕【明】*
蜀【大】,西蜀【宋】【元】【明】【宮】
河東【大】,蒲州【宋】【元】【明】【宮】
昂【大】,即【宮】
唐【大】,隨【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】
寺【大】,道場【宋】【元】【明】【宮】
宦【大】,官【明】
會【大】,〔-〕【宮】
采【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】,辨【宋】【元】
曰【大】,白【元】【明】
方【大】,方西【宋】【元】【明】【宮】
尖【大】,先【宮】
辯【大】*,辨【宋】【元】【明】【宮】*
度【大】,慶【宮】
澄【大】,非澄【宋】【元】【明】
屬【大】,屢【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
甞【大】,當【宋】【元】【明】【宮】
因【大】,固【宋】【元】【明】【宮】
結【大】,紹【宮】
霄【大】,宵【宋】【元】【明】【宮】
導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】
瓘【大】*,璀【宋】【元】【明】【宮】*
道軸【大】,領袖【宋】【元】【宮】,領神【明】
僧【大】,增【宋】
冲【大】*,沖【宋】【元】【明】【宮】*
凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】
援【大】,構【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】*
彼【大】,被【元】【明】【宮】
歷【大】,曆【宋】【元】【明】【宮】
涇河【大】,徑何【宋】【元】【明】【宮】
沾【大】,霑【宋】【元】【明】【宮】
袂【大】,訣【元】【明】【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
導【大】,友【宮】
佇【大】,竚【宋】【元】【明】【宮】
遠【大】,還【宋】【元】【明】
布【大】,屬【宮】
惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】
陰【大】,陽【宋】【元】【明】,法【宮】
途【大】,塗【宋】【元】【明】【宮】
㝢【大】,宇【宋】【元】【明】【宮】
起【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,丈夫【宮】
大【大】,不【宮】
頴【CB】【麗-CB】,熲【大】,穎【宋】【宮】(cf. K32n1075_p1120a24)
侯【大】,敬【宮】
亡【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,主【宮】
非【大】,〔-〕【宮】
彼【大】,從【宋】【元】【明】【宮】
窯【大】*,窑【宋】【元】【明】【宮】*
惘【大】,悵【宋】【元】【明】【宮】
一化【大】,化一【宋】,化【宮】
寔【大】*,實【明】*
尋【大】,因【宋】【元】【明】【宮】
主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】
顆【大】,裹【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,王置【宋】【元】【明】【宮】
塔【大】,塔所【宋】【元】【明】
徑【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
祥【大】,請【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,時【宋】【元】【明】【宮】
文【大】,紋【宋】【宮】
興善【大】,興善寺【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,現【明】
業【大】,葉【宋】【元】【明】【宮】
善【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
籥【大】,鑰【元】【明】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
豪【大】,毫【宋】【元】【明】【宮】
痿【大】,瘻【宋】【元】【明】【宮】
園【大】,圍【宮】
柩【大】,紀【宮】
無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
注【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
月【大】,明【元】【明】
京師【大】,京師矣【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,乏【元】【明】
加【大】,跏【明】
鍾【大】*,鐘【明】*
文【大】,紋【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,時【明】
邇【大】,近【宋】【元】【明】【宮】
盋【大】,鉢【元】【明】
實【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】,隋【宋】【元】【明】【宮】
金【大】,〔-〕【宮】
則【大】,纔【宋】【元】【明】【宮】
鐓【大】*,錞【宋】【元】【明】【宮】*
鎗【大】,槍【宋】【元】【明】【宮】
頃【大】,須【元】【明】【宮】
禱【大】,祠【元】【明】
為【大】,可【宋】【元】【明】【宮】
十一【大】,十二【宋】【元】【明】【宮】
化【大】,死【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,與【明】
陟【大】,涉【宋】【元】【明】【宮】
真【大】*,慧【宋】【元】【明】【宮】*
財【大】,纔【宋】【元】【明】【宮】
淋【大】,林【宋】【元】【明】【宮】
授【大】,投【宋】【元】【明】【宮】
詠【大】,試【宋】【元】【明】
燈法【大】,法燈【宋】【元】【明】
諸【大】,請【宋】【元】【明】【宮】
忍【大】,恐【宋】
精【大】,菁【宋】【元】【明】【宮】
肥【大】,肌【宋】【宮】
聲【大】,聲聲【宋】【元】【明】【宮】
香【大】,香花【宋】【元】【明】【宮】
宗【大】,字【宮】
科【大】,穪【宮】
指【大】,捐【宮】
止【大】,上【宮】
於【大】,于【明】
像【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,見于【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
退【大】,道【宋】【元】【明】【宮】
逾【大】,途【宋】【元】【明】【宮】
勤注【大】,勒住【宮】
禁【大】,林【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】,減【宋】【元】【明】【宮】
骸【大】,翫【宋】【元】【明】【宮】
庸【大】,傭【宋】【元】【明】
反【大】,還【宋】【元】【明】【宮】
替【大】,𡲿【宋】【元】【明】【宮】
岨【大】,阻【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
裟【CB】【宋】【元】【明】【宮】,娑【大】(cf. T22n1428_p1011b26; T53n2122_p0644c06)
稍【大】,積【宋】【宮】
首【大】,道【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
桁【大】,笐【宋】【元】【明】【宮】
久【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】
贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,述【明】
具問【大】,問其【宋】【元】【明】【宮】
升【大】*,昇【宋】【元】【明】【宮】*
𭃔【大】,醮【宋】【元】【明】【宮】
姓餘【大】,性徐【宋】【元】【明】【宮】
𨏔【大】,犢【宋】【元】【明】【宮】
將【大】,捋【宋】【元】【明】
出【大】,出山【宋】【元】【明】【宮】
宗【大】,字【宮】
杖【大】,伏【宮】
護【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
像【大】,席【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【明】
遐【大】,霞【宋】【宮】
饕【大】,餮【宋】【元】【明】【宮】
郊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
廟【大】,廣【宮】
存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
氓【大】,〔-〕【宮】
能【大】,態【宋】【元】【明】【宮】
視【大】,親【宋】【元】【明】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
授【大】,受【明】
濟【大】,相濟【宋】【元】【明】【宮】
趣【大】,取【宮】
業惡【大】,惡業【宋】【元】【明】【宮】
醫【大】,依【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】
頻蹙【大】,顰蹙【宋】【元】【宮】,顰慼【明】
定【大】,空【宋】【元】,之【宮】
日【大】,網【宋】【元】【明】
被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】
損【大】,捐【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,乃在【宋】【元】【明】【宮】
梗【大】,楩【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,後【宋】【元】【明】【宮】
章【大】,首【宋】【元】【明】【宮】
涅【大】,阻【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,通【宋】【元】【明】
屬【大】,餘【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【宮】
奄【大】,掩【宋】【元】【明】【宮】
火【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】
土【大】,土矣【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
目【大】*,自【宋】【元】【明】【宮】*
共【CB】【麗-CB】,供【大】,供侍【宋】【元】【明】【宮】(cf. K32n1075_p1127a06)
然【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
云【大】,足【宋】【元】【明】【宮】
坤象【CB】【麗-CB】【宮】,坤像【大】,神象【宋】【元】,神像【明】(cf. K32n1075_p1127a24)
正【大】,止【宋】【元】【明】【宮】
信【大】,訊【宋】【元】【明】,許【宮】
鏡【大】,獍【元】【明】
槃【大】,盤【明】
推有【大】,摧百【宋】【元】【明】【宮】
悲夫【大】,良可悲矣【宋】【元】【明】
齒胄【大】,齠齓【宋】【元】【明】【宮】
熟【大】,塾【宋】【元】【明】【宮】
忍【大】,卑【宋】【元】【明】【宮】
成【大】,咸【宋】【宮】
袖【大】,神【宋】【元】【明】【宮】
欽【大】,歌【宋】【元】【明】【宮】
寫【大】,瀉【明】
達【大】,建【宋】【元】
亡【大】,已【宋】【宮】
託【大】,記【宮】
伏【大】,服【元】【明】
錙【CB】【宋】【元】【明】【宮】,緇【大】(cf. B16n0088_p0210b26)
機【大】,幾【宋】【元】【宮】
伏【大】,服【宋】【元】【明】【宮】
制【大】,判【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
策【大】,榮【宋】【元】【明】【宮】
俗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
給【大】,洽【宋】【元】【明】【宮】
迎【大】,延【宋】【元】【明】【宮】
食【大】,食具【宋】【元】【明】【宮】
進欲【大】,欲進【宋】【元】【明】【宮】
厝【大】,措【宋】【元】【明】【宮】
結【大】,垢【元】【明】
延【大】,近【宋】【元】【明】【宮】
但【大】,俱【元】【明】
神【大】,師【宋】【元】【明】【宮】
躬【大】,窮【宋】【元】【明】【宮】
謁【大】,接【宋】【元】【明】【宮】
遣【大】,達【宋】【元】【明】【宮】
沾【大】,持【宋】【元】【明】【宮】
接【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】
太【大】,泰【明】
精【大】,清【宋】【元】【明】【宮】
𭍠【大】,來【宋】,歡【明】,嗇【宮】
岸【大】,〔-〕【宮】
十八【大】,二十二【明】
邗【CB】,䢴【大】 欲【CB】【麗-CB】,於【大】(cf. K32n1075_p1120a11) 爾【大】,示【麗-CB】 打【大】,朾【麗-CB】 陝【CB】,陜【大】 陝【CB】,陜【大】 杯【大】,抔【麗-CB】 [-]【CB】,[25]【大】 祛【CB】,袪【大】 薛【CB】【麗-CB】,薜【大】(cf. K32n1075_p1127a06) 倉【大】,蒼【麗-CB】

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