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高僧傳
No. 2059

[8]高僧傳[9]第一

譯經上

  • 攝摩騰一
  • 竺法蘭二
  • 安清三
  • 支樓迦讖四
  • 曇柯迦羅五
  • 康僧會六
  • 維祇難七
  • 竺曇摩羅[13]
  • 帛遠九
  • 帛尸梨[14]
  • 僧伽跋澄十一
  • 曇摩難提十二
  • 僧伽提婆十三
  • 竺佛念十四
  • 曇摩耶舍十五

攝摩騰本中天竺人善風儀解大小乘經常遊化為任昔經往天竺附庸小國講光明經》,會敵國侵境騰惟曰:「經云:『能說此[15]為地神所護使所居安樂。』今鋒鏑方始曾是為益乎!」乃誓以忘身躬往和勸遂二國交歡由是[16][17]

漢永平中明皇帝夜夢金人[18]飛空而至乃大集群臣以占所通人傅毅奉答:「臣聞西域有神其名曰』。陛下所夢將必是乎。」帝以為然即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等使往天竺尋訪佛法愔等於彼遇見摩騰乃要還漢地誓志弘通不憚疲苦冒涉流沙至乎雒明帝甚加賞接於城西門外立精舍以處之漢地有沙門之始也但大法初傳有歸信故蘊其深解無所宣述後少時卒於雒陽有記云騰譯四十二章經一卷初緘在蘭臺石室第十四間中騰所住處雒陽城西雍門外白馬寺是也相傳云外國國王嘗毀破諸寺唯招提寺未及毀壞有一白馬繞塔悲鳴即以啟王王即停壞諸寺因改招提以為白馬」。故諸寺立名多取則焉

竺法蘭亦中天竺人自言誦經論數萬章天竺學者之師時蔡愔既至彼國蘭與摩騰共契遊化遂相隨而來會彼學徒留礙蘭乃間行而至既達雒陽與騰同止少時便善漢言

愔於西域獲經即為翻[1]十地斷結》、《佛本生》、《法海藏》、《佛本行》、《四十二章等五移都寇亂四部失[2]不傳江左四十二章經今見在可二千餘言漢地見存諸唯此為始也愔又於西域得畫釋迦倚是優田王栴檀像師第四作[3]既至雒明帝即令畫工圖寫置清涼臺中及顯節陵上舊像今不復存焉

又昔漢武穿昆明池底得黑灰[4]問東方朔朔云:「[5]問西[6]。」後法蘭既至眾人追以問之:「世界終盡劫火洞燒此灰是也。」朔言有徵信者甚眾蘭後卒於雒陽春秋六十餘矣

安清字世高安息國王正后之太子也幼以孝行見稱加又志業聰敏剋意好學外國典籍及七曜五行[7]方異術乃至鳥獸之無不綜達嘗行見群燕忽謂伴曰:「燕云應有送食者。」頃之果有致焉眾咸奇之俊異之聲早被西域高雖在居家而奉戒精峻王薨便嗣[8]乃深惟苦空厭離形行服既畢遂讓國與叔出家修道博曉經藏尤精阿毘曇學諷持禪經[9]盡其妙既而遊方弘化遍歷諸國以漢桓之初到中夏才悟機敏一聞能達至止未久通習華言於是宣譯眾經[10]為漢安般守意》、《陰持[11]》、大小十二門百六十品》。外國三藏眾護撰述經要為二十七章高乃剖析護所集七章譯為漢文道地[12]其先後所出經凡三十九部理明析文字允正辯而不華質而不野在讀者皆亹亹而不[13]高窮理盡性自識緣業多有神迹世莫能量高自稱先身已經出家有一同學多瞋分衛值施主不稱每輒[14]高屢加訶諫終不悛如此二十餘年乃與同學[15]訣云:「當往廣州畢宿世之對卿明經精懃不在吾後而性多[16]命過當受惡形我若得必當相度。」既而遂適廣州值寇賊大亂行路逢一少年唾手拔刃:「真得汝矣。」笑曰:「我宿命負卿故遠[17]相償卿之忿怒是前世時意也。」遂申頸受刃容無懼色遂殺之觀者填陌莫不駭其奇異既而神識還為安息王太子即今時世高身[18]

高遊化中國宣經事畢值靈帝之末關雒擾乃振錫江南:「我當過廬山度昔同學。」行達䢼亭湖廟此廟舊有[19]靈威商旅祈禱乃分風上下各無留滯嘗有乞神竹者許輒取舫即覆沒竹還本處自是舟人敬莫不懾影高同旅三十餘船奉牲請福神乃降祝曰:「[20]有沙門可[21]便呼上。」客咸驚請高入廟神告高曰:「吾昔外國與子俱出家學道好行布施而性多瞋怒今為䢼亭廟神周迴千里並吾所治以布施故珍玩甚豐以瞋恚故墮此神報今見同學悲欣可言壽盡旦夕而醜形長大若於此捨命穢污江湖當度山西澤中此身滅後恐墮地獄吾有絹千疋并雜寶物可為立法營使生善處也。」高曰:「故來相度何不出形。」神曰:「形甚醜異眾人必懼。」高曰:「但出[22]不怪也。」神從床後出頭乃是大蟒不知尾之長短至高膝邊高向之[23]語數番讚唄數契蟒悲淚如雨須臾還隱高即取絹物辭別而去舟侶颺帆蟒復出身登山而望眾人舉手然後乃滅倏忽之頃便達豫章以廟[24]造東寺高去後神即命過暮有一少年上船長跪高前受其呪願忽然不見高謂船人曰:「向之少年即䢼亭廟神得離惡形矣。」於是廟神歇[25]無復靈驗後人於山西澤中見一死蟒頭尾數里今潯陽郡蛇村是也

高後復到廣州尋其前世害己少時少年尚在[26]經至其家說昔日償對之事并敘宿緣歡喜相向:「吾猶有餘報今當往會稽畢對。」廣州客悟高非凡豁然意解追悔前愆厚相資供隨高東遊遂達會稽至便入市正值市中有亂相打者誤著高頭應時[27]廣州客頻驗二報精懃佛法具說事緣遠近聞知莫不悲[28]明三世之有徵也高既王種西域賓旅皆呼安侯」,至今猶為號焉天竺國自稱書為天書語為天語音訓詭[1]與漢殊異先後傳譯多致謬濫唯高所出為群譯之首

公以為[2]及面稟不異見聖列代明德贊而思焉余訪尋眾錄紀載高公互有出將以權迹隱顯應廢多端或由傳者紕致成乖角輒備列眾異庶或可論

案釋道安經錄:「安世高以漢桓帝建和二年至靈帝建寧中二十餘年譯出三十餘部經。」別傳:「晉太康末有安矦道人來至桑垣出經竟封一函於寺:『後四年可開之。』[3]末行至楊州使人貨一箱物以買一奴福善是我善知識。』仍將奴適豫章度䢼亭廟神為立寺竟福善以刀刺安侯脇是而終桑垣人廼發其所封函[4]理自成字云:『尊吾道者居士陳[5]傳禪經者比丘僧會。』是日正四年也。」又庾仲雍荊州記晉初有沙門安世高度䢼亭廟神得財物立白馬寺於荊城東南隅。」宋臨川康王宣驗:「蟒死於吳末。」曇宗塔寺記:「丹陽瓦官晉哀帝時沙門慧力所立後有沙門安世以䢼亭廟餘物治之。」然道安法師既校閱群經詮錄傳譯必不應謬從漢桓建和二年至晉太康末凡經一百[6]十餘年高公長壽或能如此而事不應然何者如康僧會注安般守意經序云:「此經世高所久之沈翳會有南陽韓林穎川[7]稽陳[*]此三賢者信道篤密會共請受[*][8]余助斟酌。」尋僧會以晉太康元年乃死而已云:「此經出後久之沈翳。」又世高封函之字云:「尊吾道者居士陳[*]傳禪經者比丘僧會。」安般所明盛說禪業是知封函之記信非虛作既云二人方傳吾道豈容與共同世別傳自云:「傳禪經者比丘僧。」會已太康初死何容太康之末方有安侯道人首尾之言自為矛盾正當隨有一書謬指晉初於是後諸作者或道太康或言吳末雷同奔競無以校焉既晉初之說尚已[9]而曇宗記云:「晉哀帝時世高方復治。」其為謬[10]過乃懸矣

[11]迦讖亦直云支讖本月支人操行純性度開敏稟持法戒以精懃著稱諷誦群經[12]宣法漢靈帝時遊于雒陽以光中平之間傳譯[*]般若道行》、《般舟》、首楞嚴等三經又有[13]世王》、《寶積等十餘部經歲久無錄安公校定古今精尋文體云:「似讖所出凡此諸經皆審得本旨不加飾可謂善宣法要弘道之士也。」後不知所終

時有天竺沙門竺佛朔[14][15]靈之時道行經來適雒陽即轉[*]譯人時滯雖有失旨然棄文存質深得經意朔又以光和二年於雒陽出般舟三》,讖為傳言河南雒陽孟福張蓮筆受

時又有優婆塞安玄安息國[16]性貞白深沈有理致博誦群經多所通習亦以漢靈之末[17]雒陽以功號曰騎都尉性虛靖溫恭常以法事為己任漸解漢言志宣經典常與沙門講論道義世所謂都尉者也與沙門嚴佛調共出法鏡經》,玄口譯梵文佛調筆受理得音正盡經微旨郢匠之美述後代調本臨淮人綺年頴悟敏而好學世稱安[A1]都尉佛調三人傳譯號為難繼調又撰十慧》,[*]傳於世安公稱佛調出經省而不煩全本巧妙

又有沙門支曜康巨康孟詳等並以漢靈獻之間有慧學之譽馳於京雒曜譯成具定[18]》、《小本起巨譯問地獄事經》,並言直理旨不加潤飾孟詳譯中本起修行本起》。先是沙門曇果於迦維羅衛國得[*]孟詳共竺大力譯為漢安公云:「孟詳所出奕奕流便足騰[19]趣也。」

曇柯迦羅此云法時本中天竺人家世大富常修梵福迦羅幼而才悟質像過人[20]一覽皆文義通暢善學[21]陀論》,風雲星宿圖讖運變莫不該綜自言天下文理畢己心腹至年二十五入一僧坊看遇見法勝毘曇》,聊取覽之茫然不解殷懃重省更增[A2]乃歎曰:「吾積學多年浪志墳典遊刃經籍義不再思文無重覽今覩佛書頓出情外必當理致鉤深別有精要。」於是齎卷入房請一比丘略為解釋遂深悟因果達三世始知佛教宏曠俗書所不能及棄捨世榮出家精苦誦大小乘經及諸部》。

常貴遊化不樂專守以魏嘉平中來至洛陽于時魏境雖有佛法而道風訛替有眾僧未稟歸戒正以剪落殊俗耳復齋懺事法祠祀迦羅既至大行佛法[1]諸僧共請迦羅譯出戒律迦羅以律部曲制文言繁廣佛教未昌必不承用乃譯僧祇戒心》。止備朝夕更請梵僧立羯磨[2]受戒中夏戒律始自[3]迦羅後不知所終

時又有外國沙門康僧鎧者亦以嘉平之末來至洛陽譯出[4]長者等四部經又有安息國沙門曇帝亦善律學魏正元之中來遊洛陽[5]曇無德羯磨》。有沙門帛延不知[6]亦才明有深解以魏甘露中譯出無量清淨平等覺經等凡六部經後不知所終[7]

康僧會其先康居人世居天竺其父因商賈移于交[8]會年十餘歲二親並[9][10]孝服畢出家[11]行甚峻為人弘雅有識量[12]好學明解三藏博覽六經天文圖緯多所綜涉辯於樞機頗屬文翰時孫權已制江左而佛教未行先有優婆塞支謙恭明一名越本月支人來遊漢境漢桓靈之世有支讖譯出眾經有支亮字紀明資學於讖謙又受業於亮博覽經籍莫不精究世間伎藝多所綜習遍學異書通六國語其為人細長黑瘦眼多白而睛黃人為之語曰:「支郎眼中黃形軀雖細是智。」

漢獻末亂避地于吳孫權聞其才慧見悅之拜為博士使輔導東宮與韋曜諸人共盡匡益但生自外域吳志不載以大教雖行而經多梵文未盡翻譯已妙善方言乃收集眾本譯為漢語從吳黃武元年至建興中所出維摩》、《大般泥洹》、《法句》、《應本起等四十九經曲得聖義辭旨文雅[13]無量壽》、《中本起[14]連句梵唄三契并注了本生死經皆行於世時吳地初染大法風化未全僧會欲使道振江左興立圖寺乃杖錫東遊以吳赤烏十年初達建[15]營立茅茨設像行道時吳國以初見沙門覩形未及其道疑為矯異有司奏曰有胡人入境自稱沙門容服非恒事應檢察。」權曰:「昔漢明[16]夢神號稱為佛彼之所事[17]其遺風耶?」即召會詰問有何靈驗會曰:「如來遷迹忽逾千載遺骨舍利曜無方昔阿育王起塔乃八萬四千夫塔寺之興以表遺化也。」權以為誇誕乃謂會曰若能得舍利當為造塔如其虛妄國有常。」會請期七日乃謂其屬曰:「法之興廢此一舉今不至誠後將何及。」乃共潔齋[18]以銅瓶加[A3]燒香禮請七日期畢寂然無應求申二七亦復如之權曰此[19]將欲加罪會更請三七權又特聽會謂法屬曰:「宣尼有言[20]:『文王既沒文不在茲。』法靈應降而吾等無感何假王憲當以誓死為期耳。」三七日暮猶無所見莫不震既入五更忽聞瓶中[21]然有聲會自往果獲舍利明旦呈權舉朝集觀五色光照耀瓶上權自手執瓶瀉于銅盤舍利所衝盤即破碎權大肅然驚起而曰:「希有之瑞也。」會進而言曰:「舍利威神豈直光相而已乃劫燒之火不能焚金剛之杵不能碎。」命令試之會更誓曰:「法雲方被蒼生仰澤願更垂神迹以廣示威靈。」乃置舍利於鐵砧磓上使力者擊之於是砧磓俱陷舍利無損權大[22]即為建塔以始有佛寺故號建初寺」,因名其地為佛陀里」。由是江左大法遂興

至孫皓即[23]法令苛虐廢棄[24]乃及佛寺並欲毀壞皓曰:「此由何而興[25]教真正與聖典相應者當存奉其道如其無實皆悉焚之。」諸臣僉曰:「之威力不同餘神康會感瑞大皇創寺若輕毀恐貽後悔。」皓遣張昱詣寺詰會雅有才辯難問縱橫會應機騁[26]文理鋒自旦之夕昱不能屈既退會送于門時寺側有淫祀者昱曰:「玄化既孚此輩何故近而不革?」會曰:「雷霆破山聾者不聞非音之細苟在理通則萬里懸應如其阻塞則肝膽楚越。」昱還會才明非臣所測願天鑒察」。皓大集朝賢以馬車迎會會既坐問曰:「佛教所明善惡報應何者是耶?」會對:「夫明主以孝慈訓世則赤烏翔而老[27]仁德育物則醴泉涌而嘉苗出善既有惡亦如之故為惡於隱鬼得而誅之惡於顯人得而誅之。《積善餘慶』,《求福不回』,雖儒典之格言即佛教之明訓。」皓曰:「若然則周孔已明何用佛教。」會曰:「孔所言略示近迹至於釋教則備極幽微故行惡則有地獄長苦修善則有天宮永舉茲以明勸沮不亦大哉。」皓當時無以折其言

皓雖聞正法而昏暴之性不勝其後使宿衛兵入後宮治園[1][2]金像高數尺呈皓皓使著不淨處以穢汁灌之共諸群臣笑以為樂俄爾之間舉身大腫陰處尤痛叫呼徹天太史占言犯大神所為即祈祀諸廟永不差愈[3]女先有奉法者因問訊云:「陛下就佛寺中求福?」皓舉頭問曰:「佛神大耶?」[*]女云:「佛為大。」皓心遂悟[4]語意[*]女即迎像置殿上香湯洗數十過燒香懺悔皓叩頭于自陳罪狀有頃痛間遣使至寺問訊道人請會說法會即隨入[5]問罪福之會為敷析辭甚精要皓先有才解欣然大因求看沙門戒會以戒文禁祕不可輕乃取本業百三十五願分作二百五十事行住坐臥皆願眾生皓見慈願廣普益增善意即就會受五戒旬日疾瘳乃於會所[6]更加修飾宣示宗室莫不必奉會在吳朝亟說正法以皓性兇麁不及妙義敘報應近事以開其心

會於建初寺譯出眾經所謂阿難念[7]》、《鏡面王》、《察微王》、《梵皇經又出小品六度集》、《雜譬喻並妙得經文義允正又傳泥洹唄聲清靡哀亮一代模式又注安般守意》、《法鏡》、《道樹等三經并製經序辭趣雅便義旨微密並見於世

[8]天紀四年四月皓降晉九月會遘疾而終是歲晉武太康元年也至晉[9]咸和中峻作亂焚會所建塔司空何充復更修造平西將軍趙誘世不奉法傲慢三[10]此寺謂諸道人曰:「久聞此塔屢放光明誕不經所未能信若必自覩所不論耳。」塔即出五色光照曜堂剎誘肅然毛竪由此信敬於寺東更立小塔遠由大聖神近亦康會之力故圖寫厥像傳之于今孫綽為之贊曰

會公簫瑟  
寔惟令質  
心無近累
情有餘逸  
[11]此幽夜  
振彼尤黜
超然遠詣  
卓矣高出

有記云孫皓打試舍利謂非[12]權時余案皓將壞寺諸臣咸答:「康會感瑞大皇創寺。」是知初感舍利必也權時故數家傳記言孫權感舍利於吳宮其後更試神驗將皓也

維祇難本天竺[13]世奉異道以火[14][15]時有天竺沙門習學小乘多行道術經遠行逼暮欲寄難家宿難家既事異猜忌釋子乃處之門外露地而宿沙門夜密加呪術令難家所事之火欻然變滅於是舉家共出稽請沙門入室供養沙門還以呪術變火令生難既覩沙門神力勝即於佛法大生信樂乃捨本所事出家為道依此沙門以為和[16]受學三藏善四》,遊化諸國莫不皆奉

以吳黃武三與同伴竺律炎來至武昌曇鉢經。《曇鉢法句經時吳士共請出經難既未善國語乃共其伴律炎譯為漢文炎亦未善漢言頗有不盡志存義本辭近朴質至晉惠之末有沙門法立更譯為五沙門法巨著筆[17]小華也立又別出小經近[A4]許首值永嘉末亂多不復存

竺曇摩羅剎此云法護其先月支人本姓支世居燉煌郡年八歲出家事外國沙門竺高座為師誦經日萬言過目則能天性純懿操行精苦篤志好學萬里尋師是以博覽六經遊心七籍雖世務毀譽未嘗介

是時晉武之世寺廟圖像雖崇京邑方等深經蘊在葱外護乃慨然發憤志弘大道遂隨師至西域遊歷諸國外國異言三十六種[*]如之護皆遍學貫綜詁訓音義字體無不備識遂大齎[*]還歸中夏自燉煌至長安沿路傳譯寫為晉文所獲[18]覽即正法華》、《[19]等一百六十五部孜孜所務唯以弘通為業終身寫譯勞不告勌經法所以廣流中華者護之力也

[20]護以晉武之隱居深山山有清澗恒取澡漱後有採薪者穢其水側俄頃而燥乃徘徊歎曰:「人之無德遂使清泉輟流[21]若永真無以自給正當移去耳。」言訖而[22]滿澗其幽誠所感如此故支[23]之像贊云:「護公澄寂道德淵美[24][25]枯泉漱水邈矣護公天挺弘懿濯足流[26]拔玄致。」後立寺於長安青門外精勤行道於是德化遐布聲蓋四遠僧徒數千咸所宗事

及晉惠西奔關中擾亂百姓流移護與門徒避地東下至澠池遘疾而卒秋七十有八後孫綽製道賢論》,以天竺七僧方竹林七賢以護匹山巨源論云:「護公德居物宗巨源位登論道二公風德高遠為流輩矣。」其見美後代如此

時有清信士聶承遠明解有才篤志務法護公出經多參正文句。《超日明經初譯頗多煩重遠刪正[1]今行二卷其所[2]詳定類皆如遠有子道真亦善[*]此君父子辭雅便無累於古又有竺法首陳士倫伯虎虞世雅等皆共承護旨執筆詳校

安公:「護公所出若審得此公手目綱領必正凡所譯經[3]不辯妙婉顯而宏達欣暢特善無生依慧不文朴則近本。」其見稱若護世居燉[4]而化道周[5]時人咸謂燉煌菩薩

帛遠字法祖本姓萬氏河內人父威達以儒雅知名州府辟命皆不[6]祖少發道啟父出家辭理切[7]父不能奪[8]服從道祖才思俊徹敏朗絕倫誦經日八九千言研味方等》,妙入幽微世俗墳[9]所該貫乃於長安造築精舍以講習為業白黑宗稟幾且千人晉惠之末太宰河間王顒鎮關中虛心敬重[10]以師友之敬至閑[11]辰靖[12]談講道德于時西府初[13][A5]甚盛能言之士咸服其遠達

祖見群雄交爭干戈方始志欲潛遁隴右以保雅操會張輔為秦州刺史鎮隴上祖與之俱行輔以祖名德顯著眾望所歸欲令反為己僚佐祖固志不移由是結憾有州人管蕃與祖論議屢屈於祖蕃深銜恥恨每加讒構祖行至汧縣[14]道人及弟子云:「我數日對當至。」[15]便辭別作素書分布經像及資財都[16]明晨詣輔共語忤輔意輔使收之行罰眾咸怪惋祖曰:「[17]畢對此宿命久結非今事也。」乃呼十方佛前身罪緣歡喜畢對願從此[18][19]輔為善知識無令受殺人之罪便鞭之五[20]奄然命終輔後具聞其事大惋恨祖道化之聲被於關隴[21]奉之若神戎晉嗟慟行路流涕隴上羌率精騎五千將欲迎祖西歸中路聞其遇害悲恨不及眾咸憤激欲復祖之讎遣軍上隴羌胡率輕騎[22]時天水故[23]下督富整遂因忿斬輔群胡既雪怨恥稱善而還共分祖屍各起塔廟

輔字世偉南陽人張衡之後雖有才解而酷不以理橫殺天水太守封尚百姓疑駭因亂而斬焉管蕃亦卒以傾險致敗後少時有一人李名通死而更蘇云:「見祖法師在閻羅王為王講首楞嚴經》,:『講竟應往忉利天。』又見祭酒王浮一云道士基公次被鎖[24]求祖懺悔。」昔祖平素之日與浮每爭邪正浮屢屈既瞋不自忍乃作老子化胡經》,以誣謗佛法殃有所歸故死[25]思悔孫綽道賢以法祖匹嵆康論云:「帛祖釁起於管蕃中散禍作於鍾會二賢並以俊邁之氣其圖身之慮栖心事外[A6]世招患殆不異。」其見稱如此

祖既博涉多閑善通梵漢之語[26]惟逮》、《弟子[27]》、《五部僧等三部經又注首楞嚴經》。[28]別譯數部小經值亂零失不知其名

祖弟法祚亦少有令譽博士徵不就年二十五出家深洞佛理隴知名時梁州刺史張光以祚兄不肯反輔之所殺光又逼祚令罷道祚執志堅以死為誓遂為光所害春秋五十有七放光般若經及著顯宗論光字景武江夏人後為武都[29]楊難敵所圍發憤而

時晉惠之世又有優婆塞衛士度譯出道行般若經二卷士度本司州汲[30]沈寒門安貧樂道常以佛法為心當其亡日清淨澡[31]誦經千餘言然後引衣屍奄然而卒

帛尸梨[32]多羅此云吉友西域人時人呼為高座傳云國王之子當承繼世而以國讓弟闇軌太[33]既而悟心天啟遂為沙門[*]密天姿高朗風神超邁直爾對之[*]便卓出於物

晉永嘉中始到中國值亂仍過江建初寺丞相王導一見而奇之以為吾之徒也由是名顯太尉庾元規光祿周伯仁常謝幼[34]廷尉桓茂倫皆一代名士見之日累歎[35]致契導嘗詣[*][*]密解帶偃伏悟言神解時尚書令卞望之亦與[*]密致須臾望之至[*]密乃[36][*]飾容端坐對有問其故[*]密曰:「王公風道期人[37]軌度格物故其然耳。」諸公於是歎其精神[38]皆得其所桓廷尉嘗欲為[*]密作[39]久之未得有云:「尸梨[*]密可謂卓朗。」於是桓乃咨嗟絕歎以為標題之極[40]將軍王處[41]在南夏聞王周諸公皆器重[*]疑以[42]及見[*]乃欣振奔至一面盡虔顗為僕射領選臨入過造[*]乃歎曰:「使太平之世盡得選此賢真令人無恨也。」俄而顗遇害[*]密往省其孤對坐作胡唄三梵響[1]次誦呪數千言聲音高暢容不變既而揮涕收淚神氣自若其哀樂廢興皆此類也王公嘗謂[*]密曰:「外國有君一人而[2]。」[*]密笑曰:「若使我如諸君今日豈得在此。」[3]為佳言[4]性高簡不學晉語諸公與之語言[*]雖因傳譯而神領意得頓盡言前莫不歎其自然天拔悟得非常

[*]善持呪術所向皆驗江東未有呪法[5]譯出孔雀王經》,明諸神呪又授弟子覓歷高聲梵唄傳響于今晉咸康中卒秋八十餘諸公聞之痛惜流涕桓宣武每云少見高座稱其精神著出當年瑯瑘王珉師事於[*]乃為之序曰:「《春秋吳楚稱子者以為先中國[6]後四夷豈不以三代之行乎殊俗之禮以戎狄貪婪無仁[7]性乎然而卓世之秀時生於彼逸群之才或侔乎茲故知[8]授英偉豈俟於華[9]自此[*]唯漢世有金日磾然日磾之賢盡於仁孝忠誠[10]純至非為明達足論高座心造峯極交俊以神風領朗越過之遠矣。」

[*]常在石子[11]東行頭陀既卒葬于此成帝懷其風為樹剎塚所後有關右沙門來遊京師迺於塚處起寺陳郡謝[12]贊成其業追旌往事仍曰高座寺也

僧伽跋澄此云眾現罽賓人毅然有淵懿之量歷尋名師備習三藏博覽眾典特善數經闇誦阿毘曇毘婆沙》,貫其妙旨常浪志遊方觀風弘化符堅建元十七年來入關

先是大乘之典未廣禪數之學甚盛至長安咸稱法匠焉符堅祕書郎趙正仰大法嘗聞外國宗習阿毘曇毘婆沙》,而跋澄諷誦乃四事禮供[13]梵文遂共名德法師釋道安等集僧宣譯[14]口誦經本外國沙門曇摩難提筆受為[*]佛圖羅剎宣譯秦沙門敏智筆受為晉本以偽秦建元十九年譯出自孟夏至仲秋方訖跋澄又齎婆須蜜[*]本自隨明年趙正復請出跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆三人共[*]秦沙門佛念宣譯[15]嵩筆受安公法和對共校定故二經流布傳學迄今跋澄戒德整峻[16]離俗關中僧眾則而象之後不知所終

佛圖羅剎不知何國人德業純粹該覽經典久遊中土善閑漢言其宣譯梵文見重符世

曇摩難提此云法喜兜佉勒人齠年離俗聰慧夙成研諷經典以專精致業遍觀三闇誦增一阿含經》,博識洽聞靡所不綜是以國內遠近咸共推服少而觀方[17]常謂弘法之體宜宣布未聞故遠冒流懷寶東入以符氏建元中至于長安

提學業既優道聲甚盛符堅深見禮接先是中土群經未有四》,堅臣武威太守趙正請出經時慕容沖已叛起兵擊堅關中擾正慕[18]情深忘身為道乃請安公等於長安城中集義學僧請難提譯出》、《阿含》,并先[19]所出毘曇心》、《三法度一百六卷佛念傳譯[*]嵩筆受自夏迄春綿涉兩載文字方具及姚萇寇逼關內情危阻難提乃辭還西域不知所終

其時符堅初敗群鋒互起戎妖縱暴民流四出而猶得傳譯大部蓋由趙正之力

正字文洛陽清水人或曰濟陰人年十八為偽秦著作郎後遷至黃門[20]武威太守為人無鬚而瘦有妻妾而無兒時人謂閹然而情度敏達學兼內外性好譏諫無所迴避符堅末年[21]鮮卑[22]於治政正因歌諫曰:「昔聞孟津河千里作一曲此水本自清是誰攪令濁。」堅動容曰:「是朕也。」又歌曰:「園有一棗布葉垂重陰外雖饒棘刺內實有赤心。」堅笑曰:「將非趙文業耶。」其調戲機皆此類也後因關中佛法之盛乃願欲出堅惜而未許及堅死後方遂其志更名道整因作頌曰:「[23]生何以晚泥洹一何早歸命釋迦文今來投大道。」後遁迹商洛山專精經律晉雍州刺史郄恢欽其風尚共同遊終於襄陽春秋六十餘矣

僧伽提婆此言眾天或云提和音訛故也本姓瞿曇氏罽賓人入道修學遠求明師通三藏尤善阿毘曇心》,洞其纖旨常誦法度論》,晝夜嗟味以為入道之府也為人俊朗有深鑒而儀止溫恭務在誨人恂恂不怠符氏建元中來入長安宣流法化

僧伽跋澄出婆須蜜及曇摩難提所出二》、《毘曇》、《廣說》、《三法度等凡百餘萬言屬慕容之難戎敵紛擾兼譯人造次未善詳悉旨句味往往不盡俄而安公棄世未及改[1]山東清平提婆乃與冀州沙門法和俱適洛陽四五年間研講前經居華稍積[2]明漢語方知先所出經多有乖失法和慨歎未定乃更令提婆出阿毘曇廣說眾經頃之姚興王秦法事甚盛於是法和入關而提婆[3]先是廬山慧遠法師翹懃妙典廣集經藏虛心側席延望遠賓聞其至止即請入廬岳以晉太[4]中請阿毘曇心三法度提婆乃於般若臺手執[*]口宣晉語去華存實務盡義今之所傳蓋其文也

至隆安元年來遊京師晉朝王公及風流名士莫不造席致敬時衛軍東亭侯瑯瑘王珣淵懿有深信[5]持正法建立精舍廣招學眾提婆既至即延請仍於其舍講阿毘曇》,名僧畢集婆宗致既精[*]旨明析振發義理眾咸悅時王[6]亦在座聽後於別屋自講問法綱道人:「[7]阿彌所得云何?」答曰:「大略全小未精覈耳。」其敷析之明易啟人心如[8]珣集京都義學沙門釋慧持等四十餘人更請提婆重譯中阿含罽賓沙門僧伽羅叉執[*]提婆翻為晉言至來夏方訖其在[9]洛左右所出眾經百餘萬歷遊華[10]備悉風俗從容機警善於談其道化聲譽莫不聞焉後不知所終

竺佛念涼州人弱年出家志業清堅外和內有通敏之鑒諷習眾經粗涉外典》、詁訓尤所明達少好遊方[11]風俗世西河洞曉方語[*]音義莫不兼[12]義學之譽雖闕洽聞之聲甚著

符氏建元中有僧伽跋澄曇摩難提等入長安[13]出諸經當時名德莫能傳譯眾咸推念是澄執[*]念譯為晉質斷疑義音字方明至建元二十年正月復請曇摩難提增一阿含中阿含》。於長安城內集義學沙門請念為譯敷析研覈二載乃竟之顯念宣譯之功也自世高支謙以後莫踰於念[14]符姚二代為譯人之宗故關中僧眾咸共嘉焉[15][16]菩薩瓔珞》、《十住斷結出曜》、《胎經》、《中陰經始就治定意多未盡遂爾遘疾卒于長安[A7]近白黑莫不[17]

曇摩耶舍此云法明罽賓人少而好學十四為弗若多羅所知長而氣幹高爽有神慧該覽經律明悟出群陶思八禪遊心七覺時人方之浮頭婆馱孤行山澤不避[18]豺虎獨處思念動移宵日[19]於樹下每自剋責年將三十尚未得果何其懈於是累日不寢不食專精苦到以悔先乃夢見博叉天王語之曰:「沙門當觀方弘化曠濟為懷何守小節獨善而已道假眾緣復須時熟非分強求死而無證。」覺自思惟欲遊方授道既而踰歷名邦履踐郡以晉隆安中初達廣州住白沙寺

耶舍善誦毘婆沙律》,人咸號為大毘婆沙」,時年已八十五徒眾八十五人時有清信女張普明諮受佛法耶舍為說佛生緣起》,并為譯出差摩經一卷至義熙中來入長安時姚興僣號甚崇佛法耶舍既至深加禮異會有天竺沙門曇摩掘多來入關中同氣相求[20]然若舊因共[21]耶舍譯舍利弗阿毘曇》,以偽秦弘始九年初書梵[22]至十六年翻譯方竟凡二十二卷偽太子姚泓親管理沙門道標為之作序

耶舍後南遊江陵止于辛寺大弘禪法其有味[*]靖之賓披榛而至者三百餘人凡士庶造者雖先無信見皆敬悅自說有一師一弟子修業並得羅漢傳者失其名又嘗於外門閉戶坐禪忽有五六沙門來入其室又時見沙門飛來樹端者往往非一常交接神明而俯同矇俗雖道迹未彰時人咸謂已階聖果宋元嘉中辭還西域不知所終

耶舍有弟子法度[*]漢之言常為譯語度本竺婆勒子勒久停廣州往來求利中途於南康生男仍名南康長名金迦入道名法度度初為耶舍弟子承受經法耶舍既還外度便獨執矯異規以攝物乃言專學小禁讀方等》,唯禮釋迦無十方佛食用銅鉢無別應器又令諸尼相捉而行悔罪之日但伏地相向唯宋故丹陽尹顏[23]女法弘尼交州刺史張牧女普明尼初受其法都下宣業[24]諸尼習其遺風東土尼眾時傳其法

高僧傳卷第一

[山*(凵@(口*了*又))]
卷第一首宋元明三本俱有序與在卷第十四首者全同故今不載之
卷【大】,〔-〕【宋】【元】
會稽【大】,〔-〕【宋】【元】
寺【大】,〔-〕【宋】【元】
釋【大】,〔-〕【明】【宮】
剎【大】,〔-〕【宮】
密【大】,蜜【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
顯【大】,顯譽【宋】【元】【明】【宮】
達【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】
飛空【大】,空飛【宋】【宮】
譯【大】,譯所謂【宋】【元】【明】【宮】
本【大】,〔-〕【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
委【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
域【大】,域胡【宋】【元】【明】【宮】
醫【大】,毉【宮】
大【大】,父【宋】【元】【明】
略【大】,備【明】
胡【大】,梵【元】【明】
入【大】,入經【宋】【元】【明】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
勌【大】,倦【宋】【元】【明】
懟【大】,對【元】
辭【大】,詞【宋】【元】【明】【宮】
瞋【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】
來【大】,〔-〕【宋】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
靈威【大】,威靈【宋】【元】【明】【宮】
船【大】,舫【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,更【宋】【元】【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
梵【大】*,胡【宋】【宮】*
物【大】,物為【宋】【元】【明】【宮】
末【大】,矣【宋】【元】【明】
經至【大】,徑投【宋】【元】【明】【宮】
隕【大】,殞【宋】【元】【明】【宮】
慟【大】,歎【宋】【元】【明】,難【宮】
蹇【大】,謇【元】【明】
若【大】,難【宋】
吳【大】,矣【元】
財【大】,材【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】*
四【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
文【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
義【大】,注義【宋】【元】【明】【宮】
安【大】,實【宋】【元】【明】【宮】
說【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
樓【大】,婁【元】【明】
存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
闍【大】,耆【宮】
亦【大】*,炙【宮】*
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,人志【宋】【元】【明】
賈【大】,賞【明】
意【大】,意經及【宋】【元】【明】【宮】
玄【大】,畜【宮】
讀【大】,詩【宋】【元】【明】
圍【大】,韋【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
受戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】
伽【大】,陀【宋】【元】【宮】
出【大】,譯出【宋】【元】【明】
何【大】,何許【宋】【元】【明】
焉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
趾【大】,阯【宋】【元】【明】【宮】
終【大】,亡【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,至性奉【宋】【元】【明】,以至性奉【宮】
勵【大】,厲【宋】【元】【宮】
至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】
依【大】,從【明】
提【大】,薩【宋】【元】【明】【宮】
鄴【大】,業【宋】【元】【明】【宮】
帝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
非【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
靜【大】,靖【宋】【元】【明】【宮】
寔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鎗【大】,鏗【宋】【元】【明】
歎【大】,嗟【宋】【元】【明】【宮】
政【大】,正【宋】【元】【明】
祀【大】,祠【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,其義【宋】【元】【明】【宮】
詞【大】*,辭【宋】【元】【明】【宮】*
人【大】,人星【明】
地【大】,地中【元】【明】
一【大】,一立【宋】【元】【明】【宮】
婇【大】*,采【宋】【元】【明】【宮】*
具【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,見【明】
住【大】,住處【宋】【元】【明】【宮】
彌【大】,彌陀經【宋】【元】【明】【宮】
吳【大】,矣【宋】【元】
成【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】,寶夢【宋】【元】【明】【宮】
屬【大】,厲【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,人也【宋】【元】【明】
祠【大】,祀【明】
正【大】,上【宋】【元】【明】
上【大】,尚【明】
辭【大】,辭味【宋】【元】【明】
覽即【大】,賢却【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】,贊【宋】【元】【明】【宮】
護以晉武之【大】,〔-〕【宮】
水若永【大】,必若水【宮】
涌【大】,流【宋】【元】【明】【宮】
遁【大】,道【宮】
吟【大】,今【元】,令【明】
窮【大】,穹【宋】【元】【明】【宮】
領【大】,傾【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,文偈【宋】【元】【明】
(詳定…承)七字【大】,〔-〕【宮】
雖【大】,維【宮】
煌【大】,煌死【宋】【元】【明】【宮】
給【大】,洽【宋】【元】【明】【宮】
赴【大】,行【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,志【宋】【元】【明】
改【大】,故【宋】【元】
素【大】,索【宋】【元】【明】【宮】
待【大】,侍【宋】【元】
辰靖【大】,晨靖【宋】【元】【宮】,晨靜【明】
輒【大】,輕【宋】【元】【宮】
俊【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,後【大】(cf. Q098n1097_p0560a14; T55n2154_p0498c26)
語【大】,語諸【宋】【元】【明】【宮】
便【大】*,使【宋】【元】【宮】*
訖【大】,說【宮】
此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*
與【大】,與張【宋】【元】【明】
十【大】,下【宋】【元】【明】【宮】
函【大】,[山*(凵@(口*了*又))]【宋】【元】【明】【宮】
逆【大】,迭【宮】
涱【大】,帳【宋】【元】【明】【宮】
械【大】,悈【宋】
方【大】,云【宮】
甞【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
本【大】,本起【宋】【元】【明】
有【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,互【宋】【元】【宮】,氐【明】
郡【大】,郡之【宋】【元】【明】,郡汲【宮】
漱【大】,漱隱凡【宋】【元】【明】
密【大】,蜜【宋】【元】【明】【宮】
伯【大】,公【宋】【宮】
與【大】,輿【宋】【元】【明】【宮】
衿【大】*,襟【宮】*
斂【大】,歛【明】
令【大】,今【宋】【宮】
厲【大】,屬【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,頌【宋】【元】【明】
太【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
仲【大】,沖【宋】【元】【明】【宮】
失【大】,失鑒【宋】【元】【明】【宮】
凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,已耳【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,時以【宋】【元】【明】
密【大】*,蜜【明】*
密【大】,蜜【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
讓【大】,護【宮】
天【大】,大【元】
戎【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,戒【大】(cf. K32n1074_p0772a19)
信【大】,性【明】
岡【大】,崗【宮】
琨【大】,混【宋】【元】【明】【宮】
譯【大】,釋【明】
澄【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,證【大】(cf. QC098n1097_p0563a01)
慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】*
靖【大】,靜【明】
歷【大】,涉【元】【明】【宮】
法【大】,去【元】
無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
郎【大】,侍郎【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】,或【宮】
隳【大】,惰【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,我【明】
山東【大】,東山【宋】【元】【明】【宮】
博【大】,傳【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
元【大】,元之【宋】【元】【明】【宮】
荷【大】,扶【宋】【元】【明】【宮】
彌【大】,僧珍【宋】【元】【明】,孫【宮】
阿彌【大】,僧珍【宋】【元】【明】
其【大】,其年【宋】【元】【明】
江【大】,河【宋】【元】【明】
戎【大】*,梵【元】【明】*
觀【大】,貫【宋】【元】【明】【宮】
解【大】,釋【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,政【元】【明】
在【大】,自【宋】【元】【明】
後【大】,其後【宋】【元】【明】【宮】
續【大】,續自【宋】【元】【明】
惜【大】,惜矣【宋】【元】【明】
豺虎【大】,虎兕【宋】【元】【明】【宮】
甞【大】,常【宋】【元】【明】
宛【大】,婉【宮】
耶舍譯【大】,出【宋】【元】【明】【宮】
書【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
瑗【大】,竣【宋】【元】【明】【宮】
光【大】,光等【宋】【元】【明】
侯【大】,候【麗-CB】 惛【CB】【麗-CB】,昏【大】(cf. K32n1074_p0767b17) 几【CB】【思溪-CB】,凡【大】(CBETA 按:對校初雕麗本作「几」,底本再雕麗本字形(K32n1074_p0768b11)介於「凡」與「几」之間,且字形有別於同卷其他「凡」字,疑原寫作「几」而染一墨點。)(cf. 《思溪藏》(中國國家圖書館藏第4414冊第28圖第10行)) 百【CB】【麗-CB】,四【大】(cf. K32n1074_p0770a06) 乂【CB】【麗-CB】,又【大】(cf. K32n1074_p0770c15) 輕【CB】【麗-CB】,經【大】(cf. K32n1074_p0771b05) 遠【CB】【麗-CB】,達【大】(cf. K32n1074_p0774a07)

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