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大唐大慈恩寺三藏法師傳

[*]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第八

起永徽六年夏五月譯理門論終顯慶元年春三月 百官謝示御製寺碑文

六年夏五月庚午法師以正譯之餘又譯門論》。又先於弘福寺譯因明論》。此二論各一大明立破方軌現比量門譯寮僧伍競造文疏時譯經僧栖玄將其論示尚藥奉御呂才遂更張衢術指其長短因明註解立破義圖》,序曰

蓋聞一消一息範圍天地之儀大哉至哉通爻畫之紀理則未弘於方外事乃猶拘於域中推渾元而莫知窮陰陽而不測豈聞象繫之表猶開八正之門形器之先弘二智之教者也故能運空[9]而雙照冥真俗而兩夷泛六度於愛河駕三車於火宅是知法王法力超群生而自在自覺覺人摧眾魔而獨悟業運將啟乃雷震而[10]耀化緣斯極亦火滅而薪盡觀其應迹若有去來察此真常本無生住但以弘濟之道有緣斯應天祚明德無遠不臻是以[11]疇昔神光聊見於曩時祥瑞有歸土咸[12]於茲日伏惟 皇唐之有天下也運金輪而臨四有[13]極而撫萬方[14]耀慧日於六天蒸法雲於十地西越流沙遂荒妙樂之域東漸於[15]掩有歡喜之都振聲教於無邊通車書於有頂遂使百億須彌既咸頒於望祑三千法界亦共沐於皇風故令[16]方印度改荒服於[17]十八韋陀譯梵文於祕府乃有三藏玄奘法師者所謂當今之能仁也聰慧夙成該覽宏贍[18]純粹[19]翹勤實三寶之棟梁四眾之綱紀者也每以釋教東遷為日已久或恐邪正雜擾水乳不分若不稽實相於迦維真文於摩竭何以成決定之藏為畢竟之宗者乎幸逢二儀交泰四海無塵遂得拂衣玄漠振錫葱嶺不由味於[20]𮑄直路夷豈藉[A1]於杜衡遙途近易於是窮[21]河源於西域涉恒水於東維採貝葉於鷲山金文於鶴樹所歷諸國百有餘都所獲經論向七百部並傳以藩馹聿歸上京因得面奉聖顏對揚宗極因明論即是三藏所獲梵本之內之一部也理則[22]括於三乘事乃牢籠於百法研機空有之際揮內外之宗雖詞約而理弘實文微而義[23]者當生不能窺其奧游之者數載未足測其源以其眾妙之門是以先事翻譯其有神泰法師靖邁法師明覺法師等並以神機昭晣志業兼該[24]習群經多所通悟皆蒙別 勅追赴法筵遂得函丈請執卷承旨三藏既善宣法要妙盡幽深泰法師等是以各錄所聞為之義疏詮表既定方擬流通無緣之徒多未聞見復有栖玄法師者乃是才之幼少之舊也昔栖遁於嵩岳嘗抂步於山門既筮仕於上京曲睠於窮巷自蒙修攝三十餘年[1]切思二難俱盡然法師節操精潔戒行氷霜既照達於一乘[A2]乃拘局於十誦才既覩其清苦時以開遮[2]但以內外不同行已各異言戲之間是非鋒起師乃從容謂才曰:『檀越復研味[3]六經[4]於百氏推陰陽之愆伏察律呂之忽微又聞生平未見[5]》,詔問須臾即解由來不窺[6]試造旬日[7]以此有限之心逢事即欲穿鑿但以佛法玄妙量謂未與彼同復強學推尋恐非措心之所何因今將內論翻用見譏者乎?』法師後逢因明創行趣幽隱是以先寫一通故將見遺仍附書:『此論極難深究玄妙比有聰明博識之多不能解今若復能通之可謂內外俱悉矣。』其論既近至中夏才實未之前聞於被試不知[8]復為強加披閱於是依極成而探[9]深義憑比量而求微旨反覆再薄識宗趣後復借得諸法師等三家義更加究習然以諸法師等雖復序致泉富文理會通既以執見參差所說自相矛[10]義既同稟三藏豈合更開二門但由釁發蕭牆故容外侮𨶳測然佛以一音演說許隨類各解何必獨簡白衣不為眾生之才以公務之餘輒為斯注至於三法師等所說善者因而成之其有疑者立而破分為上[11]號曰立破注解》。其間墨書者即是論之本文[12]朱書注者以存師等舊說其下墨書注者是才今之新撰決師等前義凡有四十餘條[13]已下未具錄至於文理隱伏稍難見者仍畫為義圖》,共相比挍仍更別撰一方[14]獨存才之近注論既外無人解無處道聽途說若言生而知之固非才[15]望也然以學無再請尚曰傳燈聞一知十方稱殆庶況乎生平不見率爾輒事含毫今既不由師資注解能無紕紊竊聞雪山夜叉說生滅法井野獸嘆未曾有苟令所言合理尚得天仙歸敬才之所注庶幾於茲法師等若能忘狐鬼之微陋思句味之可尊擇善而從不簡真俗此則如來之道不墜於地弘之者眾何常之有必以心未忘於人我義不察於是非才亦扣其兩端猶擬質之三藏。」

秋七月己巳譯經沙門[16]立聞而慜之致書于左僕射燕國于公論其利害曰:「聞諸佛之立教也文言奧遠旨義幽深等圓穹之廓寥類滄波之浩汗談真如之性相居十地而尚迷說小草之因緣處無生其猶昧況有縈纏八邪之網沈淪四倒之流欲窺究宗因[17][18]無乃妄哉竊見大慈恩寺翻譯法師慧基早樹智力夙行潔珪璋操逾松[A3]遂能躬遊聖域稟微言總三藏於胸懷包四含於掌握[19]於曩哲扇遺範於當今實季俗之舟信緇林之龜鏡者也所翻聖教已三百餘中有小論題曰因明》,詮論難之[20]序折邪之軌式雖未為玄門之要妙然亦非造次之所知也近聞尚藥呂奉御以常人之資竊眾師之說因明圖》,釋宗因義不能精悟好起異端苟覓聲譽妄為穿[21]眾德之正說任我慢之[22]媒衒公卿之前囂喧[23]巷之側不慚顏厚倦神勞[24]歷炎涼情猶未已然奉御於俗事少閑遂謂真宗可了何異鼷鼠見釜竈之堪陟乃言崐閬之非難[25]覩棘林之易羅亦謂扶桑之可網不量涯分何殊此焉抑又聞之大音希聲大辯若訥所以淨名會理杜口毘城尼父德高[26]恂恂鄉黨又叔度汪汪之稱元禮摸揩之譽亦未聞誇競自媒而獲搢紳之推仰也。」云立致書事遂寢

冬十月丁酉太常博士柳宣聞其事乃作歸敬書偈》,以檄譯經僧眾曰

稽首諸佛  
願護神威  
當陳誠請
[27]尤譏  
沈晦未悟  
圓覺所歸
久淪愛海  
舟檝攸稀  
異執乖競
和合是依  
[28]離取有  
理絕過違
慢乖八正  
戲入百非  
取捨同[29]
染淨混微  
簡金去礫  
琢玉[30]
能仁普鑒  
凝慮研幾  
契誠大道
孰敢毀誹  
諤諤崇德  
唯唯浸衰
惟願留聽  
庶有發揮  
望矜悃悃
垂誨婓婓。」

歸敬:「昔能仁示現王宮假歿雙樹微言既暢至理亦弘剎土蒙攝受之恩懷生霑[31]蘇之惠自佛樹西蔭[32]影東臨魏寔為濫觴姚盛其風彩自是名僧間出達連鑣慧日長懸法輪恒馭開鑿之功始自弘闡之力仍資什別有單開遠適羅浮圖澄近現趙粗言圭[1]未可縷莫不[2]空有於一乘論苦集於四諦假銓明有終未離於有為息言明道方契證於凝寂猶執玄以求玄是玄非玄理因玄以忘玄[3][*]是玄義雖冥會幽途理絕於言象然攝生歸寂終藉筌蹄亦既立言是非鋒起如彼戰爭干戈競發負者屏氣勝者先鳴故尚降魔制諸外道自非辯才無畏答難有方則物輩喧張我等恥辱是故專心適道一意總持建立法幢[4]法鼓旗鼓既正則敵者殘摧法輪既轉能威不伏若使望風旗靡對難含膠而能闡弘[5]無有是處尚藥呂奉御入空有之門馳正見之路聞持擬於昔賢洞微侔於往哲其詞辯其義明其德真其行著沐八解之流又悟七覺之分影響成教淨名之詣菴園聞道必求猶波崙之歸無意在弘宣佛教立破因明之疏若其是必須然其所長如其非也理合指其所短[6]僧徒雲集並是採石他山朝野俱聞呂君請益莫不側聽瀉瓶皆望[7]滌掉悔之源銷屏疑忿之聚。」

[*]史令李淳風者聞而進曰:「僕心懷正路行屬歸依以實慧為大覺玄[8]無為是調御法體[9]日麗天寔助上玄運用賢僧闡法裨天師妙道是所信受是所安心但不敢以黃葉為金山鷄成鳳南郭濫吹淄澠混流耳或有異議豈僕心哉豈僕心哉然鶴林已後歲將二千正法既[10]末法初踐理欝而不彰覺道[11]將湮落玄奘法師頭陀法界遠達迦維目擊道樹金[12]仍覩七處八會毘城鷲嶺身入彼邦娑羅寶階仍驗虛實[13]歷覽王舍檀特恒河如斯等輩未易具言也加之西域名僧莫不面論般若東國疑義悉皆質之彼師毘尼之藏既奉持而不捨,《毘曇明義亦洞觀而為常妬路既得之於聲明耨多羅亦剖斷於疑滯法無大小莫不韞之胸懷理無深淺能決之敏慮故三藏之名振旦之所推定摩訶之號乃羅衛之所共稱名實之際何可[14]然呂君學識該博義理精通言行樞是所詳悉至於陀羅佛法稟自生知礙辯才寧由伏習但以因明義隱所說不觸象各得其形共器飯有異色呂君既已執情道俗企望指定秋霜已降側聽鍾法雲既敷雷震希發但龍象蹴蹋非驢所堪[15]緇服[A4]白衣不踐脫如龍種抗說無垢釋疑則苾芻悉曇亦優婆能盡附微志請不為煩若有滯疑[16]三藏裁決以所承稟傳示四眾則正道克昌障永絕紹隆三寶其在茲乎過此已往復所悉弟子柳宣白。」

庚子譯經僧明[17]柳博士宣還述頌言其得失曰

於赫大聖  
[18]覺種圓明  
無幽不察
如響酬聲  
弗資延慶  
[A5]歸誠
[19]可仰  
寔引迷生  
百川邪浪
一味吞并  
物有取捨  
正匪虧盈
八邪馳銳  
四句爭名  
飾非[20]
抑重為輕  
照日氷散  
投珠水清
[21]上德  
體道居貞  
縱加譽毀
未動遺榮  
昂昂[22]  
欝欝含情
俟諸達觀  
定此權衡  
聊申悱悱
用簡英英。」

還述:「頃於望表預瞻歸敬之詞[23]煥乎何偉麗也[24]誠哉豈不然歟悲夫愛海滔天邪山槩日封人我者顛墜其何已恃慢結者沈淪而不窮故六十二見爭[A6]薈而自處九十五道競扶[25]忘歸如來以本願大悲[26]緣俯應內圓四外顯六通運十力以伏天魔飛七辯而摧外道竭茲愛海濟稟識於三空殄彼邪山驅肖形於八正指因示果[27]本還[28]矣哉悲智妙用無得而言[29]昔道樹登庸被聲教於百億[30]林寢迹振遺烈於三千自佛日西傾餘光東照周感夜[31]之瑞漢通宵夢之徵蘭爇慧炬於前什嗣傳燈於後其於譯經弘法神異濟時高論[32]安禪肅物緝頹[33]者接武[34]絕紐者肩隨莫不夷夏欽風幽明翼化聯華靡替可略而詳惟今三藏法師蘊靈秀含章而體一味瓶瀉以[A7]五乘悲去聖之逾遠憫來教之多闕緬思圓義[35]道以心口自謀形影相弔振衣[36]討本尋源出玉關而遠遊指金河而一息疑梵[37]探幽洞微旋化神州揚真殄謬遺詮闕典大備茲辰方等圓宗彌廣前烈所明勝義妙絕[1]中之中真性真空極踰方外之外以有取也有取喪其真就無求無求蠧其實拂二邊之迹忘中道之相則累遣未易洎其深重空何以臻其極矣妙矣至哉大哉契之於心然後以之為在心為法形言為教法有自相共相乃遮詮表詮粹旨沖宗豈造次所能覼縷師凝神役智詳本正末緝熙玄籍大啟幽祕希聲應[2]擊之大小廓義海納朝宗之巨細於是殊方碩德異域高僧[3]膺問蓄疑請益固已飲[4]滿腹莫測其淺聆音駭聽孰知其遠[5]至於因明小道現比蓋微斯乃指初學之方隅舉立論之幖至若靈樞祕鍵妙本成功備諸奧冊此所云[6]呂奉御以風神爽拔早擅多器宇該通夙彰博物[7]獵開墳之典鉤深壞壁之書觸類而長窮諸數術振風飈於辯[8]摛光華於翰林驤首雲中先鳴日下五行資其筆削六位佇其高談一覽太玄》,應問便釋再尋象戲立試即成實晉代茂先漢朝[9]曼倩方今蔑如也既而翱翔群略綽有餘功而敬慕大乘夙敦[10]因友生戲爾忽復屬想因明不以師資己穿鑿比決諸疏指斥求非諠議於朝[11][12]於造次考其志也固已難加覈其知也[13]為可惑此論以一卷成部五紙成研機三疏向已一周舉非四十自無一自既無是而能言是疏本無非而能言言非不非言是不是言是不是[14]而恒非言非不非[15]而恒是非非恒是不為是所是是是恒非不為非所非茲貶失[16]病諸且據生因了因執一體[*]二義能了所了封一名而惑二體以宗依宗體留依去體以為[17]喻體喻依去體留依而為喻緣斯兩[18]妄起多疑迷一極成謬生七難但以鑽窮二論師己一心滯文句於上下誤字音於平去復以數論為聲論舉生[19]為滅[*]豈唯差離合之宗因蓋亦違倒順之前後又探鄙俚訛[A8]以擬梵本囀音雖復廣援七種[20]當彼一[21]然非彼七所目乃是第八呼聲舛雜乖訛何從而至又案勝論立常極微數乃無窮體唯極小後漸和合生諸子微數則倍[22]於常微體又倍增於父母迄乎終已體遍大千究其所窮數唯是一呂公所引繫詞:『太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦生萬物。』云此與彼言異義同今案太極無形肇生有[23]元資一氣終成萬物豈得以多生一而例一生多引類欲顯博聞義乖復何所託設引大例生義似同[24]同於邪見深累如何自免豈得苟要時譽混正同邪非身之讐奚至於此凡所紕紊胡可勝言特由率己致斯狼狽根既不正枝葉自傾[25]誤生疑疑設難曲形直影其可得乎試舉二三詳大意[A9]繁緒委答如別尋夫呂公達豈孟浪而至此哉示顯真俗雲泥難易因彰佛教弘[26]正法凝深譬洪鑪非掬雪所投渤澥豈膠舟能越也太史令李君靈府沈祕[A10]期邈遠專精九數綜涉六[27]博考墳圖瞻觀雲物鄙衛宏之失度陋裨[28]之未工神無滯用望實斯在既屬呂公餘論復致[29]以實際為大覺玄[30]無為是調御法體此乃信薰修容有分證稟自然[31]不可成良恐言似而意違詞近而旨遠天師妙道幸以再[32]且寇氏天師崔君特薦共貽伊咎夫復何言雖謂不混於淄蓋已自濫[33]金鍮耳惟公逸宇寥廓學殫墳[34]庇身以仁義應物以樞機肅肅焉汪汪焉擢勁節以干雲淡清[35]而鎮地騰芳文苑職處儒林捃摭九疇之宗研詳二戴之說至於經禮三百禮三千莫不義符指掌事如俯拾罇爼咸推其准的法度[36][37]其雌黃遂令相鼠之詩絕聞於野[38]之詠盈耳於朝惟名與實盡善盡美而誠敬之重稟自夙成護之心實惟素蓄屬斯諠議同恥疚懷能投刺含膠允光大義非夫才兼內外[39]隣幾豈能激揚清濁濟俗匡真者耶昔什公門下服道者三千今此會中同德者如市貧道猥以庸陋叨廁末筵雖慶朝聞終慚夕惕詳以造疏三德並是貫達五乘仞罕窺詞峰難仰既屬商羊鼓舞而霈澤必霑[40]雷迅發恐無暇掩耳僉議古人一枝可以戢羽何繁乎鄧林潢洿足以沈鱗豈俟於滄海故不以愚愞垂逼課虛辭弗獲免粗陳梗概雖文不足取而義或可觀顧己庸疎彌增悚恧指述還答無所申釋明濬白。」

癸卯宣得書又激呂奉御因奏其事勅遣群公學士等往慈恩寺請三藏與呂公對[1]詞屈謝而退焉

顯慶元年春正月景寅 皇太子忠自以非不敢久處元良乃慕太伯之規陳表累大帝從之封忠為梁王賜物一萬段甲第一區即以其月冊 代王[2]為 皇太子 [3]就大慈恩寺為 皇太子設五千僧齋[4]帛三段
勅遣朝臣行香時黃門侍郎薛元超中書侍郎李義府因參法師遂問曰:「翻經固法門之未審更有何事可以[5]又不知古來翻譯儀式如何?」

法師報曰:「法藏沖奧通演實難然則內闡住[6]由乎釋種外護建立屬在 帝王所以泛海之舟能馳千里松之葛遂[7]萬尋附託勝緣方能廣益魏遙遠未可詳論且陳符姚已來翻宣經論除僧之外君臣贊助者符堅時曇摩難提譯經黃門侍郎趙[8]執筆姚興時鳩摩羅什譯經[9]及安城侯姚嵩執筆後魏菩提留支譯經侍中崔光執筆及製經序[10]皆如是貞觀初波頗羅那譯經 勅左僕射房玄齡趙郡王李孝恭太子詹事杜正太府卿蕭璟等監閱詳緝今獨無此又慈恩寺聖上為文德聖皇后營建壯麗輪奐古莫儔未得建碑傳芳示後顯揚之極莫過於此公等能為致言則斯美可至。」公許諾而去明日因朝遂為法師陳奏
天皇皆可之

壬辰光祿大夫中書令兼撿挍太子詹事監修國史柱國固安[11]開國公崔[12]禮宣
勅曰:「大慈恩寺僧玄奘所翻經既新翻文義須精宜令太子太傅尚書左僕射燕國公于志寧中書令兼撿挍吏部尚書南陽縣開國男來濟禮部尚書高陽縣開國男許敬宗守黃門侍郎兼撿挍太子左庶子[13]縣開國男薛元超守中書侍郎兼撿挍右庶子廣平縣開國男李義府中書侍郎杜正倫時為看閱有不穩便處即隨事潤色須學士任量追三兩人。」罷朝後
勅遣內給事王君德來報法師云:「師須[14]人助翻經者已處分于志寧等令往其碑文朕望自[15]不知稱師意不且令相報。」

法師既奉
綸旨允慰宿心當對使人悲喜不覺淚流襟袖翌日法師自率徒眾等詣
朝堂奉表陳謝(表文失)

二月有尼寶乘者高祖[16]太武皇帝之婕妤隋襄州總管臨河公薛道衡之女也德芬彤美擅椒[17]父既學業見稱女亦不虧家訓妙通經史兼善文才大帝幼時從其受學嗣位之後以師傅舊恩封河東郡夫禮敬甚重夫人情慕出家帝從其志禁中別造鶴林寺而處之并建碑述[18]又度侍者數十人並四事公給將進具戒[19]月十日勅迎法師[20]將大德九人一侍者赴鶴林寺為河東郡夫人薛尼受又 勅莊挍寶車十乘音聲車十乘待於景曜門內先將馬就寺[21]接入城門已乃登車發引大德居前音聲從後是時春之仲月景物[22]柳翠桃紅松青霧碧軒紫蓋交映其間[23]然猶給園之眾適王城矣既到安置別館設壇席為寶乘等五十餘人受戒唯法師一人為闍梨諸德為證而已三日方了受戒已復命巧工吳智敏圖十師形留之供養

[24]鶴林寺側先有德業寺尼眾數[25]又奏請法師受菩薩戒是復往德[26]事訖辭還[27]施隆重 勅遣內給事王君德將手力執花蓋引送路觀者極生善[28]鶴林後改為隆國寺焉

無幾御製碑文成 勅遣太尉[29][30]孫無以碑宣示群公其詞曰

朕聞乾坤締構之初品物權輿之始莫不載形后土藉覆穹蒼然則二曜[31]靡測盈虛之象四溟紀地豈究波瀾之極況乎法門沖寂現生不滅之前聖教牢籠示有無形之外故以道光塵劫化洽含靈者矣惟王宮發迹蓮披[32]步之花神沼騰光樹曲空低之幹演德音於鹿苑會多士於龍宮福已罪之群生興將滅之人代能使下愚挹道骨碎寒林之野上哲欽風魂沈雪山之偈絲流法雨清火宅而辭炎輪昇慧日皎重昏而歸[33]朕逖覽緗史詳觀道藝[34]永劫者其唯釋教歟 文德皇[*]憑柯瓊樹疏派[1]德照塗山光媯汭流芬彤管彰懿則於八紘垂訓紫扇徽猷於萬古遽而陰精掩月永戢貞坤維絕[2]長淪[3]茂跡撫奩鏡而增感望陟屺而何追[4]仲由興嘆於千鍾虞丘致哀於三失朕之罔極實有切於終身載懷興葺創茲金地却背邠郊點千莊之樹錦前臨終岳吐百仞之峯蓮左面八川水皎[5]而分鏡右隣九達羽飛蓋而連雲抑天府之奧區信上京之勝地[6]其雕軒架綺閣[7]丹空曉烏煥日宮而[8]素天初兔鑒月殿而澄輝薰徑秋蘭疎庭佩紫芳巖冬桂[9]戶叢丹燈皎繁花焰轉煙心之鶴幡標逈剎彩縈天外之虹[10]參差含文露而栖玉輕簾舒卷網靨宿而編珠霞班低岫之紅[11]汎漠煙之翠鳴珮與宵鍾合韻和風共晨梵分音豈直香積天宮遠慚輪奐閬風仙闕遙愧雕華而已有玄奘法師者寔真如之冠冕也器宇凝若清風之肅長松縟思繁蔚如綺霞之輝逈漢騰今照古之智挺自生知蘊寂懷真之誠發乎[12]孤標一代邁生遠以照逈秀千齡架澄什而光後以為淳風替澆俗移今悲巨夜之長昏痛微言之永[13]投迹異域廣飡祕教乘杯雲漢之振錫煙霞之表滔天巨海侵驚浪而羈亘地嚴霜犯凄[14]而獨逝平郊散緒單雪嶺之風曠野低輪肌弊流沙之日遐征月路影對宵而暫雙遠邁危峯形臨朝而永隻[15]窮智境[16]至真心罄玄津幾祕術通昔賢之所不逮悟先典之所未聞遂得金牒東流續將斷之教寶偈西[17]補已缺之文于時[18]迺睠靈基栖心此弘宣奧旨[19]翠於祇林遠闢幽關波再清於定水朕所以虔誠八正肅志雙[20]延景福式資冥助奉願皇太后逍遙六度神遊丹闕之前偃息四[21]魂昇紫極之境悲夫玉燭易往促四序於炎涼箭難留馳六龍於晷漏恐波遷樹在夷溟海於桑田地是勢非淪高[22]為幽谷是敬刊貞石式旌[23]其銘曰

三光[24]萬品流形人途超忽時代虛盈淳風久謝澆俗潛生愛波滔識業霧昏情歟調御迦維騰迹妙道乘幽玄源控寂峯遐峙龍宮廣闢慧日舒光慈雲吐液言聖教載想德音[25]往劫道冠來今騰神九域晦迹雙林漢夢如在周星遽沈悲纏奩鏡哀深棟宇濯龍潛潤椒風韜緒霜露朝侵風枝夕舉雲車一駕悠哉萬古乃興輪奐寔構雕華紫棟留月紅梁藻霞雲窓散葉風沼翻花蓋低鳳偃橋側虹斜爰有慧命英器[26]孤標千載獨步三給園味道雪嶺飡風智燈再朗真筌重[27]四運流速六龍馳騖巨夜銷[28]啟曙茂德[29][30]塵表譽勒美[31]遐年永著。」

三月[32]丁亥群公等奉
聖製咸詣朝堂上表陳謝曰:「跪發天華[33]河宗之奇寶虔開祕篆聆雲英之麗[34]萬葉之鴻規籠千祀之殊觀相趨慶[35]知所限竊以慧日西照朗巨夜而開冥流東徙[36][A11]而挺秀無方之化不一物之理同歸歷代迄茲咸崇斯典伏惟
陛下垂衣截海作鏡中區錫類之道彌光出要之津尤重開給園於勝境延稱首以閑居地窮輪奐人標龍象重茲𤀹發沖旨爰製豐碑妙思難涯玄襟獨王義超繫表理邃環中臣等夙[37]真宗幸窺
天藻以坳堂之量揣靈[38][39]蜉蝣之情議[40]驥之遐壽[41]歌且舞咸誦在[42]覽周[43]不勝欣躍。」

[44]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第八

[葶-丁+呆] 𮑄 𬽳 [(厂-一)*臣*頁] [示*禁]
釋彥悰箋【大】,〔-〕【甲】
有【大】,化【甲】
耀【大】,躍【宮】【甲】
蔕【大】,帶【宋】【元】【宮】
款【大】,歎【宋】【元】【明】
握【大】,掘【甲】
耀【大】,輝【甲】
海【大】,滄海【甲】
五【大】,四【甲】
[葶-丁+呆]【大】,蒿【宮】【甲】
行【大】,業【宋】【元】【明】【宮】【甲】
業【大】,禁【宋】【元】【明】【宮】【甲】
𮑄【大】,蒟【宋】【元】【明】【宮】
河源【大】,源河【宋】【元】【明】【宮】
包【大】,苞【甲】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
博【大】,精【宋】【元】【明】【宮】
切思【大】,切恩【宋】【宮】,忉怛【元】【明】
拆【大】,所【宮】,祈【甲】
於【大】,〔-〕【宮】
賾【大】,[(厂-一)*臣*頁]【明】
太【大】*,大【甲】*
象【大】,蒙【宋】
復【大】,複【甲】
復為【大】,為復【宋】【元】【明】【宮】【甲】
深義【大】,義深【宋】【元】【明】【宮】
楯【大】,盾【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鄶【大】,劊【明】
丈【大】,丈大【宋】【元】【明】【甲】,丈夫【宮】
之【大】,〔-〕【宮】
慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,彰【宋】【元】【明】【宮】【甲】
異【大】,義【明】
徽【大】,微【宮】
旨【大】,指【元】【明】
排【大】,誹【宋】【元】【明】【宮】【甲】
偏【大】,褊【宋】【元】【明】【宮】【甲】
閭【大】,街【甲】
再【大】,頗【宋】【元】【明】【宮】
蝥【大】,䗍【宋】【元】【明】
恂恂【大】,侚侚【甲】
或【大】*,惑【甲】*
去【大】,玄【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】,辨【宋】【元】【宮】
裨【大】,裸【宮】
昭【大】,照【甲】
覺【大】,塔【明】
角【大】,甫【甲】
辯【大】,談【宋】【元】【明】【宮】
玄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
椎【大】,植【宋】【元】【明】【宮】【甲】
三【大】,二【元】
見【大】,現【甲】
盪【大】,蕩【宋】【元】【明】【宮】
軀【大】,驅【宮】
皎【大】,昭【宮】
遙【大】,萎【宋】【元】【明】【宮】
寖【大】,浸【宋】【元】【明】【宮】
河【大】,流【宋】【元】【明】【宮】【甲】
如【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】,稍【甲】
猶【大】,〔-〕【宮】
諮【大】,〔-〕【甲】
[王*(虍-七+(一/八/八/目))]【大】,濬【宋】【元】【明】【宮】
覺種【大】,種覺【元】【明】
導【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】
鑒【大】,濫【宋】【元】【明】【宮】
允【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【甲】
令【大】,合【宋】【宮】
其【大】,其雄【元】【明】
其【大】,其雅【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】,伏【宋】【元】【明】【宮】【甲】
亡【大】*,忘【明】*
反【大】,返【明】
大【大】,夫【宮】
焉【大】,象【甲】
堅【大】,雙【明】,竪【甲】
明【大】,隕【宋】【元】
降【大】,摧【宋】【元】【明】【宮】
網【大】,綱【宮】
維【大】,繼【元】【明】
許【大】,計【宋】
警【大】,擎【宋】【元】【明】【宮】
宇【大】,字【宮】
環【大】,寰【宋】【元】【明】
扣【大】,和【宮】
伏【大】,服【元】【明】
河【大】,和【宮】【甲】
近【大】,邇【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,也而【宋】【元】【明】【宮】
戈【大】,弋【元】【宮】
囿【大】,圓【甲】
曼倩【大】,蔓蒨【宋】
誠【大】,成【甲】
廷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
誠【大】,識【宋】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
非【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】,或【宋】【元】【明】【宮】
宗【大】,示【宮】
系【大】,係【甲】
城【大】*,懷【甲】*
只【大】,〔-〕【甲】
轉【大】,囀【宋】【元】【明】【宮】
減【大】,滅【宮】
象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
逐【大】,遂【元】【明】【宮】【甲】
遠【大】,達【元】【宮】
爻【大】,文【甲】
竈【大】,電【宮】
間【大】,問【宋】【元】【明】【宮】
軀【大】,驅【宋】【宮】
終【大】,約【元】【明】
期【大】,思【元】【明】,斯【甲】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
素【大】,索【宋】【元】【明】【宮】
潤【大】,瀾【宋】【宮】【甲】
必【大】,皆【宮】【宋】【元】【明】
待【大】,得【甲】
麗【大】,鱺【甲】
冥【大】,實【宋】【元】【明】【宮】【甲】
詞【大】,疾【元】【明】
定【大】,定呂公【宋】【元】【明】【宮】
弘【大】,治【宋】【元】【明】【宮】
代【大】,戊【宋】【元】【明】【宮】【甲】
施【大】,施布【宋】【元】【明】【宮】【甲】
光【大】,先【甲】
持【大】,地【甲】
竦【大】,聳【明】
整【大】,政【元】【明】
主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】
並【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
縣【大】,懸【甲】
殷【大】,敦【宋】【元】【明】【宮】【甲】
汾【大】,泒【宋】【元】【明】【宮】
官【大】,〔-〕【宋】【宮】,文【元】【明】
作【大】,修【宋】【元】【明】【宮】
太武【大】,神堯【宋】【元】【明】【宮】【甲】
闈【大】,閭【宋】【元】【明】【宮】
德【大】,法【宮】
二【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【甲】
并【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
迎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
妍【大】,研【宋】【元】【宮】
飄【大】,〔-〕【甲】
鶴林寺【大】,其鶴林【宋】【元】【明】【宮】【甲】
百【大】,百人【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,業寺【宋】【元】【明】【宮】
䞋【大】,嚫【宮】
焉【大】,矣【宋】【元】【明】【宮】【甲】
公【大】,〔-〕【元】【明】
長【大】,〔-〕【宮】
輝【大】,耀【明】
起【大】,超【宋】【元】【明】【宮】
晝【大】,盡【宮】
崇【大】,〔-〕【宮】
[王*(虍-七+(一/八/八/目))]【大】,泉【宋】【元】【明】【宮】
紐【大】,細【甲】
茂跡【大】,茷䟽【甲】
昔【大】,等【甲】
池【大】,地【宋】【元】【明】【宮】【甲】
爾【大】,示【宋】【元】【明】【宮】
凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】,綾【甲】
汎【大】,泛【宋】【元】【明】【宮】
密【大】,蜜【明】
陛【大】,階【甲】
汎漠【大】,漠汎【宮】【甲】
髫【大】,齠【宋】【元】【明】【宮】
迺【大】,乃【宮】
氣【大】,氛【宋】【元】【明】【宮】【甲】
跡【大】,研【宋】【元】【明】【宮】
賾【大】,頤【明】
從【大】,徙【宋】【元】【明】【宮】
迺睠【大】,睠彼【宋】【元】【明】【宮】
重【大】,方【宋】【元】【明】【宮】
庶【大】,將【宋】【元】【明】【宮】
洲【大】,禪【宋】【元】【明】【宮】
峯【大】,岸【宋】【元】【明】【宮】【甲】
真【大】,貞【明】
昭【大】,照【宋】【元】【明】【宮】
崇【大】,徽【宋】【元】【明】,微【宮】
靈【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】【甲】
崇【大】,宗【元】【明】【宮】
氛幽【大】,氣函【宋】【元】【明】【宮】,氣幽【甲】
垂【大】,軌【宋】【宮】,徽【元】【明】
徽【大】,微【宋】【元】【明】【宮】
披【大】,彼【元】【明】
丁亥【大】,庚申【宋】【元】【明】【宮】【甲】
覯【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】
曲【大】,典【甲】
抃【大】,捅【明】
陳【大】,凍【宋】【元】【明】【宮】
蔽【大】,敬【元】【明】
鼇【大】,沼【宮】
峻【大】,浚【宋】【元】【明】【宮】【甲】
仙【大】,例【宮】
式【大】,或【宋】【甲】
循【大】,修【甲】
遍【大】,遑【宋】【元】【明】【宮】【甲】
大唐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
佩【CB】【麗-CB】,𬽳【大】(cf. K32n1071_p0707b22) [-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】,非【大】(cf. K32n1071_p0707c22; Q30_p0524a25) 杞【CB】,𣏌【大】 壼【CB】【麗-CB】,壺【大】(cf. K32n1071_p0710a11) 悟【CB】【麗-CB】,語【大】(cf. K32n1071_p0710a20; T52n2103_p0261a10) 蘙【CB】【麗-CB】,【大】(cf. K32n1071_p0710b11) 贍【CB】【麗-CB】,瞻【大】(cf. K32n1071_p0710c02; T52n2103_p0261b07) 韻【CB】【麗-CB】,韶【大】(cf. K32n1071_p0711b06; T52n2103_p0261c20) 疵【CB】【麗-CB】,疪【大】(cf. K32n1071_p0711c01; T52n2103_p0262a06) 襟【CB】【麗-CB】,[示*禁]【大】(cf. K32n1071_p0711c06; T52n2103_p0262a10) 荄【CB】【麗-CB】,亥【大】(cf. K32n1071_p0714b20; T54n2128_p0848c14)

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