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大唐大慈恩寺三藏法師傳

[*]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第七

起二十二[12]六月 [13]天皇述聖終永徽五年春二月法師答書

二十二年夏六月 天皇大帝居春宮奉覩 聖文又製述聖記》,其詞曰

夫顯揚正教非智無以廣其文崇闡微言非賢莫能定其旨蓋真如聖教者諸法之玄宗眾經之軌躅也綜括宏遠奧旨遐深極空有之精微體生滅之機要詞茂道曠尋之者不究其源文顯義幽履之者莫測其際故知聖慈所被業無善而不臻妙化所敷緣無惡而不剪開法網之綱紀弘六度之正教拯群有之塗炭啟三藏之祕[A1]是以名無翼而長飛道無根而永固道名流歷遂古而鎮常赴感應身經塵劫而不晨鍾夕梵交二音於鷲峰慧日法流雙輪於鹿苑排空寶蓋接翔雲而共飛野春林與天花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治八荒德被黔黎[14]衽而朝萬國恩加朽骨石室歸貝葉之文澤及昆蟲金匱流梵說之偈遂使阿耨達水通神甸之八川耆闍崛山接嵩之翠嶺竊以法性凝寂靡歸心而不通地玄奧感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜慧炬之光火宅之朝降法雨之澤於是百川異流同會於海萬區分義總成乎實與湯武校其優劣舜比其聖德者哉奘法師者夙懷聰令立志夷簡神清齠齓之體拔浮華之世凝情定室匿迹幽巖息三禪巡遊十地超六塵之境獨步迦維會一乘之旨隨機化物以中華之無質印度之真文遠涉恒河終期滿字頻登雪更獲半珠問道往還十有七載備通釋利物為心以貞觀十九年二月六日 勅於弘福寺翻譯聖教要文凡六百五十七部引大海之法流洗塵勞而不竭智燈之長焰皎幽闇而恒明自非久植勝何以顯揚斯旨所謂法性常住齊三光之明 我皇福臻同二儀之固伏見 御製眾經論序照古騰今理含金石之聲抱風雲之潤治輒以輕塵足岳墜露添流略舉大綱以為斯記。」

法師進啟謝曰:「奘聞七耀[15]憑高天而散景九河灑因厚地而通流是知相資之美處物既然演法依人理在無惑伏惟
皇太子殿下發揮 睿藻再述
天文讚美大乘莊嚴實相珠迴玉轉霞爛錦舒將日月而聯華與咸[16]而合韻奘輕生多幸沐浴殊私不任銘佩奉啟陳。」

時降
[17]書曰:「治素無才學性不聰敏內典諸文殊未觀覽所作序記鄙拙尤繁忽得來書褒揚讚述撫躬自省慚悚交并勞師等遠深以為愧。」

釋彥悰箋述曰:「自二 聖序文出後王公黎庶手舞足蹈歡詠[18]內外揄[19]浹辰而周六合慈雲再蔭慧日重歸依之徒波迴霧委所謂上之化下[20]靡草其斯之謂乎如來所以法付國王良為此也。」

時弘福寺寺主圓定及京城僧等請鐫二序文於金石藏之寺宇 帝可之後寺僧懷仁等乃鳩集晉右軍將軍王羲之勒於碑石焉

庚辰
皇太子以文德聖皇后早棄萬方[21]報昊追崇福業使中大夫守右庶子臣高季輔[1]:「寡人不造咎譴所鍾年在未識慈顏棄背終身之憂貫心滋甚風樹之切刻骨冥深每以龍忌[2]歲時興感懷陟屺之望益疚寒泉之心既而笙歌遂瞻奉無逮徒思昊天之報罔寄烏鳥之竊以覺道洪慈寔資冥福冀申孺慕用歸依宜令所司於京城內舊廢寺妙選一所奉為文德聖皇后即營僧寺寺成之當別度僧仍令挾帶林泉務盡形勝規忉利之果副此罔極之懷。」

於是有司詳擇勝地遂於宮城南晉昌里面曲池依淨覺故伽藍而營建焉瞻星揆地像天闕[3]給園窮班[4]盡衡霍良木文石梓桂櫲樟栟櫚充其[5]珠玉丹青赭堊金翠備其飾而重樓複殿雲閣洞房凡十餘院總一千八百九十七間床褥器物備皆盈滿

 [6]武聖皇帝又讀法師所進菩薩藏經》,美之
勅春宮作其經後序其詞曰

蓋聞羲皇至𧷤精粹止於龜文軒后通幽奧窮於鳥篆考丹書而索隱殊昧實際之[7]錯以研幾蓋非常樂之道猶且事光圖史振薰風于八埏德洽生靈[8]瀾於萬代伏惟皇帝陛下轉輪垂拱而化漸鷄園勝殿凝[9]而神交鷲嶺總調御於徽號匪文思之所窺[10]若於綸言豈繫[11]之能擬由是教覃溟表咸傳八解之音訓浹寰中皆踐四禪之軌遂使三千法界盡懷生而可[12]百億須彌[13]封而作尼連德水邇帝里之滄池舍衛菴園接上林之茂苑雖復法性空寂隨感必通乘深妙無幽不闡所謂大權御極導法流而靡窮能仁撫運拂劫石而無盡體均具不可思議校美前王焉可同年而語矣爰自開[14]地限流沙震旦未融靈文尚漢王[15]託夢想於玄[16]晉后翹誠降修多於白馬有同䗍酌豈達四海之涯取譬管窺寧窮七曜之隩洎乎皇靈遐暢威加鐵圍之表至聖發明德被金剛之際恒沙國土普襲衣冠開解脫門踐真實路龍宮梵說之偈必萃清臺猊吼貝葉之文咸歸冊府灑茲甘露普潤芽莖垂此[17]遍霑翾走豈非歸依之勝業聖政之靈感者[18]菩薩藏經大覺義宗之要旨也修此道以證無生菩薩受持咸登不退波羅蜜關鍵所資四無量心根力斯備蓋彼岸之津涉正覺之梯航者焉貞觀中年[19]毒歸化越熱坂而頒朔跨懸度以輸賝軌既同道路無[20]沙門玄奘振錫尋真出自玉關長驅奈苑至于天竺力士生處訪獲此經歸而奏上
詔翻譯於是畢功余以問安之暇澄心妙法之寶奉述
天旨微表讚揚式命有司綴于終卷。」

自是帝既情信日隆平章法義福田功德無輟於口與法師無暫相離
勅加供給及時服臥具數令換易秋七月景申夏罷又施法師納袈裟一領價直百金觀其作製都不知鍼線出入所從 帝庫內多有前代諸[21]咸無好者故自教後宮造此將為稱意營之數歲方成乘輿四巡恒將隨[22]

[23][24] 駕幸洛陽宮蘇州道恭法師常州慧宣法師並有高行該內外為朝野所稱 帝召之既至引入坐言訖[25]僧各披一[*]是梁武帝施其先師相承共寶既來謁 龍顏故取披服 帝哂其不[26][*]令示[27]賦詩以恭公詩曰:「福田資[28]聖種理幽薰持金作縷還用綵成文朱青自掩映翠綺[29]獨有離離葉恒向稻畦分。」[30]詩末云:「如蒙一披服方堪稱福田。」[31] 帝並不與各施絹五十匹即此[*][32]其麗絕豈常人所[33]服用唯法師盛德當之矣

時并賜法師剃刀一口法師表謝曰:「沙門玄奘伏奉勅賜[*]袈裟一領刀一口殊命荐臻寵靈隆赫恭對惶悸履春氷玄奘幸遭邕穆之化早預息心之三業無紀四恩靡答謬迴天睠濫叨雲忍辱之服彩[34]流霞智慧之刀銛逾切謹當衣以降煩惱之魔佩以斷塵勞之起餘譏於彼己懼空疎於[35]慚恧屏趍承俯僂鞠心跼蹐精爽飛越不任悚荷之至謹奉表謝[36]塵黷聖鑒伏深戰。」

 帝少勞兵事纂曆之後又心存兆庶及遼東征罰櫛沐風霜旋旆已來氣力頗不如平昔有憂生之慮既遇法師遂留心八牆塹五乘遂將[1]平復[2]因問:「欲樹功何最饒益?」法師對曰:「眾生寢惑非慧莫慧芽抽殖法為其資弘法由人即度僧為最。」 帝甚歡秋九月己卯詔曰:「昔隋季失天下分崩四海塗[3]八埏鼎沸朕屬當戡亂躬履兵鋒丞犯風霜宿於馬上比加藥餌猶未痊除近日已來方就平復豈非福善所感而致此休徵耶京城及天下諸州寺宜各度五人弘福寺宜度五十人。」計海內寺三千七百一十六所計度僧尼[4]萬八千[5]百餘人[6]此已前天下寺廟遭隋季凋緇侶將絕蒙茲一度並成徒眾美哉子所以重正言也

 帝又問:「《金剛般若經一切諸佛之所從生聞而不謗功逾身命之施非恒沙珍寶所及加以理微言約賢達君子多愛受持未知先代所翻文義具?」法師對曰:「此經功德實如聖旨西方之人咸同愛敬今觀舊經亦微有遺漏據梵本具云能斷金剛般若』,舊經直云金剛般』。[7]明菩薩以分別為煩惱而分別之堅類金剛唯此經所詮無分別慧乃能除故曰能斷金剛般若』,故知舊經失上二又如下文三問闕一二頌[*]闕一九喻[*]闕三如是等什法師所翻舍衛國也留支所翻婆伽婆者少可。」 帝曰:「師既有梵本可更委翻使眾生聞之具足然經本貴理不必須飾文而乖義也。」故今新翻能斷金剛般若》,委依梵本奏之 帝甚悅

冬十月車駕還京法師亦從還先是 勅所[8]於北闕紫微殿西別營一所號弘法院居之晝則帝留談說夜乃還院翻經譯無性菩薩所釋攝大乘論十卷[9]論十,《緣起聖道經一卷,《百法明門論一卷

戊申[10]子又宣令曰:「營慈恩寺漸向畢功輪奐將成僧徒尚闕伏奉勅旨度三百別請五十大德同奉神居降臨行道新營道場宜名大慈恩寺別造翻經院梁藻井丹青雲氣瓊礎銅沓金環華鋪並加殊麗令法師移就翻譯仍綱維寺任。」

法師既奉令旨令充上座進啟讓曰:「沙門玄奘啟伏奉令旨以玄奘為慈恩寺上座恭聞[11]心靈靡措屏營累息[12]深增戰悚奘學藝無紀行業空疎敢誓[13]捐罄方期光憑恃皇靈窮遐訪道所獲經論奉勅翻譯[14]冀法流漸潤克滋鼎祚聖教紹[15]光華史冊玄奘昔冒危[16]久嬰痾疹駑蹇力弊恐不卒業孤負國恩有罰無命知僧務更貽重譴魚鳥易性飛沈[17]伏惟皇[*]子殿下仁孝天縱愛敬因感風樹之悲結寒泉之痛式建伽藍弘景福匡理法眾任在能人用非其器必有蹎仆伏願[18]情遠[19]照弘法之福[20]慈造曲垂察愚[21]之忠欵則法僧無[22]悔吝之咎魚鳥得飛沈之趣不任[23]之至謹奉啟陳情[24]悚悸。」

十二月戊辰又勅太常卿江夏王道宗將九部樂萬年[25]令宋行質長安令裴方[26]各率縣內音聲及諸寺幢帳並使[27]極莊嚴[28]己巳旦集安福門街迎像送僧入大慈恩寺至是陳列於通衢其錦綵軒[29]魚龍幢戲[30]千五百餘乘帳蓋三百餘事先是內出繡畫等像二百餘軀金銀像兩軀金縷綾羅幡五百口宿於弘福寺并法師西國所將經[31]利等爰自弘福[32]安置於帳座及諸車上中而進又於像前兩邊各[33]大車車上竪[34]竿懸幡幡後[35]即有師子神王等為前引又莊寶車五十乘坐諸大德次京城僧眾[36]香花唄讚隨後次文武百官各將侍衛部列陪從[*]常九部樂挾兩邊二縣音聲繼其後[37]幡鐘鼓訇磕繽紛[38]浮空震曜都邑望之極目不知其前後太子遣率[39]遲紹宗副率王文訓領東宮兵千餘人充手力 勅遣御史大夫李乾祐為大使與武侯相知撿挍 帝將皇太子後宮等於安福門樓[40]執香爐[41]而送甚悅衢路觀者數億萬人經像至寺門
勅趙公英公中書褚令執香爐引入安置殿內奏九部樂破陣舞及諸戲於庭訖而

壬申將欲度僧辛未 皇太子與仗衛出宿故宅後日旦從寺南列羽儀而來下乘步入百寮陪從禮佛已引五十大德相見陳造寺所為意發言嗚噎酸感[42]侍臣及僧無不[43]觀蒸蒸之情亦今之舜也言訖昇殿東閣令少詹事張行成宣恩宥降京[44]見禁囚徒然後剃髮觀齋及賜王公已下束帛訖屏人下閣禮佛妃等巡歷廊宇至法師房製五言詩[45]於戶曰:「停軒觀福殿遊目眺皇畿法輪含日轉花蓋接雲飛翠烟香綺閣丹霞光寶幡虹遙合彩[1]空外逈分暉蕭然登十自得會三歸。」觀訖還宮是時緇素歡欣更相慶慰莫不歌玄風重盛遺法再隆[2]古以來未曾有也其日
勅追法師還北闕

二十三年夏四月駕幸翠微宮 皇太子及法師並陪從既至處分之外唯談玄論道問因果報應及西域先聖遺芳故迹皆引經詶對 帝深信納數攘袂嘆曰:「朕共師相逢晚不得廣興佛事。」 帝發京時雖少違和而神威睿慮無減平至五月[*]己巳微加頭痛留法師宿宮庚午帝崩於含風殿時祕不言還京發喪殯太極殿其日 皇太子即皇帝位於梓宮之側踰年改元曰永徽萬方號慟[3]喪考妣法師還慈恩寺

自此之後務翻譯無棄寸陰每日自立程[4]若晝日有事不充必兼夜以續之[5]乙之後方乃停筆攝經已復禮佛行道至三更暫眠五更復起讀誦梵本朱點次第擬明[6]所翻每日齋訖黃昏二時講新經論及諸州聽學僧等恒來決疑請義既知上座之任僧事復來諮[7]復有內使遣營功德後造一切經十部夾紵寶[8]像二百餘軀亦令取法師進止日夕已去寺內弟子百餘人咸請教誡盈廊溢廡皆詶答處分無遺漏者雖眾務輻湊而神氣綽然無所擁滯猶與諸德說西方聖賢立義諸部異端及少年在此周遊講肆之事高論劇談竟無疲怠其精敏強力過人若斯復數有諸王卿相來過禮懺逢迎誘導並皆發心莫不捨其驕肅敬稱嘆

二年春正月壬寅瀛州刺史賈[9][A2]州刺史李道裕穀州刺史杜正倫恒州刺史蕭銳因朝集在京公事之暇相命參法師請受菩薩戒法師即授之并為廣說菩薩行法勸其事君盡忠臨下慈愛公歡喜辭去[10]癸卯各捨淨財共修書遣使參法師謝聞戒法其書曰:「竊聞身非欲食如來受純陀之供法無所求淨名遂善德之請皆為顯至理之常恒示凡聖之無二又是因機以接物假相而弘道為之者表重法之誠受之者為行檀之福豈曰心緣於彼此情染於名利者哉仰惟宿[11]非於三四五佛深達法相善識[12]一十二獨悟真宗遠尋聖迹遊崛山之淨土恒水之清流入深法界求善知識收至文於百代之後探玄旨於千載之前津梁庶不噭不昧等施一切無先無後[*]識蔽二空業淪三界猶蠶絲之自纏如井輪之不息雖復順教生信隨緣悟解頂禮歸依受持四句隱身而為宴坐厭苦而求常樂而遠滯無明近昏至理未能悟佛性之在身知境界之唯識心非[13]義涉有不能即八邪而入八正行非道而[14]佛道譬涉海而無津猶面牆而靡見昨因事隙遂得參奉曲蒙接引授菩薩戒施以未曾有法發其無上道心一念破於無邊四心盡於來際菩提之種起自塵勞火中生蓮曷足為喻始知如來之性即是世間涅槃之際不殊生死行於[15][16]便是不得彼菩提翻為無得忽以小機預聞大教頂受尋思無量歡喜然夫檀義攝六法施為優尊位有三師居其一弘慈利物雖類日月之無心仰照懷恩竊同葵藿之知感大士聞法捐軀非所企及童子見佛奉土輒敢庶幾謹送片物表心具如別所願照其誠懇生其福田受茲微施意所與使夫墜露[17]添海將渤澥而俱深飛塵集岳與須彌而永固可久可大幸甚幸甚春寒尚重願動止休宜謹遣白書無所具賈敦[*]等和南。」其為朝賢所慕如

三年春三月法師欲於寺端門之陽造[18]浮圖安置西域所將經像其意恐人代不常經本散失兼防火難浮圖量高三十擬顯大國之崇[19]為釋迦之故迹欲營築附表聞奏
勅使中書舍人李義府報法師云:「[20]所營塔功大恐難卒成宜用甎造亦不願師辛今已勅大內東宮掖庭等七宮亡人衣物助師足得成辦。」於是用甎仍改就西院其塔基面各一百四十尺倣西域制度[21]此舊式也塔有五級并相輪[22]高一百八十尺層層中心皆有舍利或一千二千凡一萬餘粒上層以石為室南面有兩碑載二聖三藏聖教序〉、〈〉,其書即尚書右僕射河南公褚遂良之筆也

初基塔之日藏自述誠願略曰:「玄奘自惟薄祐生不遇復乘微善預聞像教儻生末法何所歸依又慶少得出家目覩靈相[1]慕法耳屬遺筌聞說菩薩所修行思齊如不聞說如來所證法仰止於身心所以歷尊師授博問先達信夫漢夢西感正教東傳道阻且長未能委悉故有專門競執[2]滯二[3]之宗黨同嫉異致乖一味之旨遂令後學相[4]靡識所歸是以面鷲山以增哀慕常啼而假寐潛祈靈祐顯恃國決志出一生之域投身入萬死之地[5]是聖迹之處備謁遺靈但有弘法之人尋正說經一所[6]所見於未見遇一字[7]所聞於未聞故以身命餘資繕寫遺[8]遂誠言歸本朝幸屬休明詔許翻譯 先皇道跨金輪[9]玉鼓紹隆[10]允膺付[11]又降發 神衷親裁三藏》,今上春宮講道復為述聖之》,可謂重光合璧振彩聯華[A3]垂七耀之文鋐韻九成之奏自東都白馬西明草堂傳譯之盛詎可同日而言者也但以生靈薄運共失所天唯恐三藏梵本零落忽諸二聖天寂寥無紀所以敬崇此塔擬安梵本樹豐碑鐫斯》、《》,庶使巍峨[12]願千佛同觀[13]氳聖迹與二儀齊固。」時三藏親負簣畚擔運甎石首尾二周功業斯畢

夏五月乙卯中印度國摩訶菩提寺大德智光慧天等致書於法師[14]光於大小乘及彼外書四韋陀五明論等莫不洞達即戒賢法師門人之上首五印度學者咸[15]共宗焉慧天於小乘十八部該綜明練匠誘之德亦彼所推法師遊西[16]日常共切磋彼雖半教有功然未措心於方等》,為其執守偏見師恒[17]曲女城法集之時又深折挫亦媿伏自別之後欽佇[18]乃使同寺沙門法長將書并齎讚頌及㲲兩端揄揚之心甚厚其書曰:「微妙吉祥世尊金剛座所摩訶菩提寺諸多聞眾所共圍繞上座慧天致書摩訶支那國於無量經律論妙盡精微木叉阿遮利耶敬問無量少病少惱我慧天苾芻今造佛大神變讚頌及諸經論比量智等附苾芻法長將往此無量多聞老大德阿遮利耶智光亦同前致問鄔波索迦日授稽首和南今共寄白㲲一雙示不空心路遠莫怪其少願領彼須經論錄名附來當為抄送木叉阿遮利耶願知。」其為遠賢所慕如

五年春二月法長辭還又索報書法師并信物其書[19]文錄奏然後將付使人其詞曰

大唐國苾芻玄奘謹修書中印度摩揭陀國三藏智光法師座前[20]一辭違俄十餘載[21]遐遠音徽莫聞思戀之情每增延結彼苾芻法長至蒙問并承起居康[22]豁然目朗若覩尊顏踊躍之懷筆墨難述節候漸暖不審信後何如又往年使還承正法藏大法師無常奉問摧割不能已[23]嗚呼謂苦海舟沈天人眼滅遷奪之痛何期速歟惟正法藏植慶曩晨樹功長劫故得挺沖和之[24]標懿傑之宏才嗣德聖天[25]龍猛重然智炬再立法幢撲炎火於邪塞洪流於倒海策疲徒於寶所示迷眾於大方蕩蕩焉巍巍焉實法門之棟幹也如三[26]半滿之教異道斷常之書莫不韞綜胸懷貫練心[27][*]節而克暢理隱昧而必彰故使內外歸依為印度之宗袖以恂恂善誘曉夜不疲衢罇自盈酌而不竭玄奘昔因問道得預參承并荷指誨雖曰庸愚頗亦蓬依麻直及辭還本邑囑累尤慇懃之言今猶在耳[28]冀保安眉壽[29]玄風豈謂一朝奄歸萬古追惟永往彌不可任伏惟法師夙承雅訓早昇堂室攀戀之情當難可處奈何奈何有為法爾當可奈何願自裁抑昔大覺潛暉迦葉紹[30]洪業商那遷化毱多闡其嘉猷今法將歸真法師次任其事唯願清詞妙辯共四海而恒流福智莊嚴與五山而永久玄奘所將經論已翻瑜伽師地論等大小三十餘俱舍》、《順正理》,見譯未周今年必了日大唐天子聖躬萬福率土安寧以輪王之敷法王之化所出經論並蒙神筆製序令所司抄寫國內流行爰至隣邦亦俱遵雖居像運之末而法教光華[31]邕邕穆穆亦不異室羅筏[32]多林之化也伏願照知又前渡信渡河失經一馱今錄名如後信請為附來并有片物供養願垂納受遠不得多莫嫌鮮薄玄奘和南。」又答[33]天法師書曰

大唐國苾芻玄奘謹致書摩訶菩提寺三藏慧天法師足下乖別稍久企仰唯深音寄不莫慰傾[1]彼苾芻法長至辱書敬承休豫用增欣悅[2][3]兩端讚頌一來意既厚寡德愧以無當悚息悚息氣漸和不知信後體何如也想融心百家之拪慮九部之經建正法幢引歸宗之客擊克勝鼓挫鍱腹之賓頡頏王侯之前揚英俊之上故多歡適也玄奘庸弊氣力已又加念德欽仁唯豐勞積昔因遊方在遇矚光儀曲女城會又親交論當對諸王及百千徒眾定其深淺此立大乘之旨彼竪半教之宗往復之間詞氣不無高下務存正理靡護人情以此[4]生淩觸[5]尋已豁然今來使猶傳法師寄申謝悔何懷固之甚也法師學富詞清志堅操阿耨達水無以比其波瀾淨末尼珠不足方其曒潔後進儀表屬在高人願勗良闡揚正法至如理周言極無越大乘恨法師未為深信所謂耽翫羊鹿棄彼白賞愛水精捨頗胝寶明明大德何此惑之滯歟又坯器之身浮促難守宜早發大莊嚴正見勿使臨終方致嗟悔今使還謹此代誠并附片物蓋欲示酬來意未是盡其深心也願知前還日[6]信渡失經一馱今錄名如別請為附來餘不能委述苾芻玄奘謹呈。」

[7]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第七

𧷤 [(厂-一)*臣*頁]
年【大】,年夏【宋】【元】【明】【宮】
天皇【大】,皇太子【宋】【元】【明】【宮】【甲】
斂【大】,歛【元】
摛【大】,接【甲】
韶【大】,英【宋】【元】【明】【宮】【甲】
令【大】,令答法師【宋】【元】【明】【宮】【甲】
德【大】,成【甲】
未【大】,未及【宋】【元】【明】,曾未【甲】
風【大】,風之【甲】
思【大】,恩【宋】【宮】
令【大】,命【甲】
在【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
倣【大】,放【宋】【元】【明】【宮】
巧【大】,功【甲】
材【大】,林【明】
文【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
綠【大】,緣【甲】
波瀾於【大】,堯波于【宋】【元】【明】【宮】【甲】
旒【大】,流【甲】
波【大】,般【明】
象【大】,像【甲】
封【大】,期【明】
堤【大】,提【明】
闢【大】,闡【宋】【元】【明】【宮】
精【大】,情【甲】
霄【大】,宵【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,惠【宋】【宮】
夫【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【甲】
身【大】,申【宋】【元】【宮】【甲】
擁【大】,壅【宋】【元】【明】【宮】
納【大】*,衲【明】*
逐【大】,往【甲】
二【大】,往【宋】【元】【明】【宮】,遂【甲】
二【大】,一【元】【明】【甲】
二【大】,一【元】
妙【大】,工【宋】【元】【明】【宮】【甲】
遣【大】,遣各【甲】
像【大】,象【宋】【元】【明】【宮】【甲】
氛【大】,氤【宋】【元】【明】【宮】
宣【大】,宣公詩云宣【宋】【宮】
意【大】,意並【甲】
傳【大】,儔【宋】【元】【明】【宮】
宜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
合【大】,含【甲】
冐【大】,昌【甲】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
息【大】,加【宋】【元】【明】【宮】【甲】
因問【大】,帝因問曰【宋】【元】【明】【宮】【甲】
原【大】,炭【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,二【宋】【元】【宮】
五【大】,六【甲】
未【大】,自【甲】
欲【大】,為欲【甲】
司【大】,同【明】
親【大】,親所釋攝大乘【宋】【元】【明】【宮】,宮本釋作譯【甲】
大【大】*,太【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
嘉【大】,喜【甲】
深增【大】,增深【宋】【元】【明】【宮】【甲】
捐罄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,弘宣【甲】
情【大】,誠【宮】
宣【大】,宗【宋】【元】【明】【宮】
途【大】,塗【宋】【元】【明】【宮】
途【大】,路【宋】【元】【明】【宮】【甲】
叡【大】,睿【元】【明】
鑑【大】,監【甲】
因【大】,固【甲】
鄙【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】【甲】
悔吝【大】,晦老【宋】【元】【明】【宮】
瀝【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】【甲】
用【大】,用慚惶追增【宋】【元】【明】【宮】【甲】
令宋【大】,合宗【甲】
彥【大】,產【宋】【元】【明】【宮】【甲】
豫【大】,務【宋】【元】【明】【宮】【甲】
己巳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,【宮】*
轞【大】,檻【元】【明】
凡【大】,凡一【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】,佛舍【甲】
引【大】,列【甲】
嚴【大】,麗【宋】【元】【明】【宮】
竿【大】,干【宮】
即有【大】,布【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,〔-〕【宮】
幢【大】,長【明】
日【大】,目【甲】
尉【大】,〔-〕【宋】【宮】
手【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
目【大】,因【甲】
傍【大】,旁【宮】
哽【大】,鯁【宋】【宮】【甲】
畿【大】,城【宋】【元】【明】【宮】【甲】
帖【大】,貼【明】,怙【甲】
空外【大】,定水【宋】【元】【明】【宮】【甲】
近古以【大】,遠近已【宋】【元】【明】【宮】
如【CB】【麗-CB】【宮】,加【大】(cf. K32n1071_p0703c11)
課【大】,〔-〕【宮】
過【大】,遇【宋】【元】【明】【宮】
旦【大】,一日【甲】
稟【大】,量【甲】
裝【大】,莊【甲】
賾【大】*,[(厂-一)*臣*頁]【元】【明】*
癸卯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】,植【明】
一十二部【大】,十二部經【宋】【元】【明】,十二部【宮】
無【大】,去【宋】【元】【明】
通【大】,通達【宮】【甲】
波【大】,般【宋】【元】【明】【宮】【甲】
便【大】,更【甲】
添海【大】,〔-〕【宮】
石【大】,〔-〕【宮】
基【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
循【大】,脩【甲】
槃【大】*,盤【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
而【大】,知來【宋】【元】【明】【宮】【甲】
多【大】,夕【宮】
常【大】,帝【宋】,諦【元】【明】
顧【大】,領【甲】
絓【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
所見於【大】,見於所【元】【明】【甲】
所聞於【大】,聞於所【元】【明】【宮】【甲】
遂誠【大】,誠遂【宋】【元】【明】【宮】
振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】
象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
屬【大】,囑【宋】【元】【明】【宮】
永【大】,求【元】
氛【大】,氤【宋】【元】【明】【宮】
智【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
共宗焉【大】,所共宗【宋】【元】【明】【宮】
域【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
詆【大】,該【宮】
弗【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
同【大】,寫【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,自【宮】【甲】
域【大】,城【甲】
勝【大】,豫【宋】【元】【明】【宮】【甲】
已【大】,矣【明】
茂【大】,藏【甲】
輝【大】,耀【甲】
乘【大】,車【甲】
府【大】,腑【宋】【元】【明】【宮】
方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
贊【大】,讚【明】
宣【大】,宗【宋】【元】【明】【宮】
邕邕【大】,雍雍【宋】【元】【明】【宮】
誓【大】,逝【明】
慧【大】,惠【宋】【宮】
渴【大】,謁【甲】
領【大】,領細【宋】【元】【明】【宮】
㲲【大】,疊【甲】
遞【大】,輒【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【甲】
渡【大】,度【甲】
大唐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
扃【CB】【麗-CB】,局【大】(cf. K32n1071_p0699c16; T52n2103_p0259a19) 蒲【CB】,蒱【大】 汗【CB】【麗-CB】,污【大】(cf. K32n1071_p0705a21)

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