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佛祖統紀

佛祖統[A1]卷第八

興道下八祖紀第四

十祖天台興道尊者大法師

十一祖天台至行尊者大法師

十二祖國清正定尊者大法師

十三祖國清妙說尊者大法師

十四祖國清高論尊者大法師

十五祖螺溪淨光尊者大法師

十六祖四明寶雲尊者大法師

十七祖四明法智尊者大法師

昔吳越王[A2]諸祖而龍樹北齊南岳三師未及[A3]今并取邃法師下無師號者即本紀之文摭其行實以為尊稱是蓋尊祖之大義也他日有能考論懿德上之清朝賜以徽[A4]幸當用此定名庶乎不失其實也或疑今私[A5]漢朱穆門人與蔡邕[A6]文忠先生晉陶潛門人[A7]靖節先生(見漢書宋史)唐蕭頴士門人[A8]文元先生(趙璘因話錄)元延祖[A9]太先生(元結之父)此皆門人私[A10]無咎

傳聖人之道者其要在乎明教觀而已尊龍樹下逮荊溪九世而祖之宜矣至於邃修二師相繼講演不墜素業會昌之厄教卷散亡外琇竦三師唯傳止觀之道螺溪之賴吳越王求遺書於海東而諦觀自高持教卷用還於我於是祖道復大振明中興實有以資之也是諸師者或顯或述而不作稱之曰祖蓋傳授有所繼統有所繫也撰興道下八祖紀

十祖興道尊者道邃不知何許人唐大歷中(代宗)來依荊溪於佛隴洞悟幽玄無所凝滯荊溪嘉之曰吾子其能嗣興吾道矣遂授以止觀輔行師為眾開說發明深旨聽者無不領寤同門元皓一見師大敬服貞元二十一年日本國最澄遠來求法聽講受誨晝夜不息盡寫一宗論疏以歸將行詣郡庭白太守求一言為據太守陸淳嘉其即署之曰最澄闍梨身雖異域性實同明敏之姿道俗所敬觀光於上國復傳教於名賢邃公法師總萬法於一心了殊塗於三觀而最澄親承祕密不外筌蹄慮他方學者未能信受其說所請印記安可不從澄既泛舸東還指一山為天台創一剎為傳教化風盛播學者日蕃遙尊邃師為始祖日本傳教實起於此(晁說之撰明智塔銘云荊溪傳行滿滿傳廣修案大宋僧傳邃法師傳廣修修傳物外今依宋傳以邃師次荊溪為正晁氏親見明智者不知當時何緣得此異說)

述曰指要斥日本乾淑所錄邃知上止觀中異義以三界為無漏總中三者詳邃師親受止觀於荊溪無緣輒創此特乾淑輩為此私義託邃師以行之則知日本別行十不二門題云國清止觀和上者皆其國人之依放也指要又云他既曾附示珠指往於彼國必是依之勘據此又知國人依奉先所寄之本并託止觀和上之名以行其文也四明之斥乾淑奉先耳世人不寤便謂斥邃請以此議為解

十一祖至行尊者廣修姓留氏東陽夏昆人早入邃師之室研精教觀而向心至行誦法華淨名光明梵網四分戒本為常課時行懺晚年彌篤每歲行隨自意三昧七七日未嘗以事廢天台刺史韋珩(音衡佩玉)素重教請入郡堂講止觀珩於即席深有省時會聽者莫不欣慶會昌三年(唐武宗)二月十六日終於禪林葬全身於金地道場門弟子甚眾居上首名物外[1]十三年門人良湑敬文發塔火育之得舍利千餘大如菽即舊地建塔藏之

十二祖正定尊者物外姓楊氏[2]之候官久從修師傳止觀且說且行大中末(宣宗)歲歉加趺一室妙入正定謂弟子曰汝若不死至五穀登時可擊磬引我出歲餘弟子如所教遂從定起中和五年(僖宗)三月十五日終於國清葬於智者塔院之上首弟子元琇敬休慧凝皆傳道於世以紹家學

十三祖妙說尊者元琇(音秀玉石)天台人依國清外法師學止觀盡其旨妙於講說不以學徒眾寡二其心一日升座眾集或少異僧十人自外而入威儀可觀致敬已坐行末講散復問訊即出師遣侍者邀之凌空舉手笑謝而去師當僖昭之際天下方亂學教之徒忽聚忽散以故得定慧之業者艱其人唯清竦常操承事日久洞達無操師傳義從從傳德儔儔傳慧贇皆繼世有聞云

十四祖高論尊者清竦天台人依琇法師精思止觀旦夜不懈及繼主國清說行兼時錢氏建國吳越天台一境有同內地師領眾安處厲其志曰王臣外護得免兵革之憂終日居安可不進道以答國恩長日臨座高論不已眾莫敢有倦色門人世業者[3]志因覺彌

十五祖淨光尊者羲寂字常照永嘉胡氏初懷妊不喜葷血及產有物蒙其首若紫帽然(梁末帝貞明五年己卯生)幼白二親求出家乃入開依師誦法華朞月而徹年十九(晉高祖天福二年)祝髮具戒詣會稽學律深達持犯乃造天台學止觀於竦法師其所領解猶河南一遍照也(僧傳云蒲州不聽泰河南一遍照)嘗寓四明育王寺夢登國清上方有寶幢座題曰文殊臺楯外隔欲入不可俄見觀音從堂而出却行馬(即叉欄也亦名拒馬)低回相接忽覺自身與觀音體合為一自是之後樂說無盡初天台教迹遠自安史挺亂(天寶末年安祿山史思明相繼反逆)近從會昌焚毀(武宗會昌五年罷僧尼毀寺院)殘編斷簡傳者無憑師每痛念力網羅之先於金華古藏僅得淨名一疏吳越忠懿王因覽永嘉集有同除四住此處為齊若伏無明三藏即劣之以問韶國師(傳燈天台德韶國師姓陳嗣清涼益禪師至天台覩智者遺蹤有若舊居又與智者同姓時疑其後身云)韶云此是教義可問天台寂師王即召師出金門建講以問前義此出智者妙玄自唐末喪亂教籍散毀故此諸文多在海外於是吳越王遣使十人往日本國求取教典既回王為建寺螺溪扁曰定慧賜號淨光法師及清[A11]天台諸祖([A12]天台以十六祖)一家教學欝而復興師之力也(案二師口義云越王遣使以五十種寶往高麗求教文其國令諦觀來奉諸部而智論疏仁王疏華嚴骨目五百門等不復至據此則知海外兩國皆曾遣使若論教文復還中國之[1]則必以高麗諦觀[2]奉教卷為正)有興教明師年方弱冠聽經於會下常自疑云飲光持釋迦丈六之衣披彌勒百尺之身應其量為衣解長耶身解短耶時韶國師居雲居(屬天台)聚眾五百明往問之國師曰座主却是汝會明慍色拂袖而退國師曰若答汝不是當有因果明回螺溪口即吐師聞驚曰此新戒觸忤菩薩人來明舉前話師云汝不會國師意速去懺悔明具威儀詣前悲泣作禮首過國師為頌出前話云佛佛道齊宛爾高低釋迦彌勒如印印明自此疾瘳歸謝師曰非師指教幾喪此生(二師口義云玄弼山君言國師是智者起法堂都料螺溪是放生會首堂中僧眾所放之魚)太平興國五年(本朝太宗)自山中出居州治寺東樓夢剎柱陷入於地即徙居西偏其夜春雨驟作山頹樓傾咸謂師有天眼雍熙元永安縣請於光明寺為眾授戒忽佛殿大像墮壞腹中出發願文乃唐咸通六年沙門希皎為七鄉人施戒勸造此像願舍報為男子童真出家傳法利生時會觀者謂是師前身也四年十一月四日寢疾囑門人不許哭泣祭奠言已即瞑目門人累小窆於方丈壽六十九夏五十傳法弟子百餘人外國十人義通實為高第而澄彧寶翔為之亞焉天台官民先曾傳戒者迎師真相於開元寺縞素致祭哀動一城天為慘色後徒屬謀遷塔見貌若生人髮長餘寸遂遷葬於國清東南隅澄彧述銘以為識師講三大部各二十遍維摩光明梵網金剛錍法界觀永嘉集各數遍述義例不二門等科節數卷(雜見高僧傳等文)

十六祖寶雲尊者義通字惟遠高麗國族姓尹氏(後唐明宗天成二年丁亥歲生)梵相異常頂有肉髻眉毫宛轉伸長五六寸幼從龜山院釋宗為師受具之後學華嚴起信為國宗仰晉天福時來遊中國(師於天福末方十六七正受具學華嚴之時來中國應在二十後以歷推之在漢周之際今言天福恐誤)至天台雲居(韶國師所居)忽有契悟及謁螺溪聞一心三觀之旨乃歎曰圓頓之學畢茲轍矣遂留受業久之具體之聲浹聞四遠一日別同學曰吾欲以此道導諸未聞必從父母之邦始乃括囊東假道四明將登海舶郡守太師錢惟治(忠懿王俶之子)聞師之來加禮延屈咨問心要請為菩薩戒師親行授受之禮道俗趨敬同仰師模錢公固留之曰或尼之或使之(孟子行或使之止或尼之尼語乙反)非弟子之力也如曰利生何必雞林乎(高麗別名)師曰緣既汝合辭不我却因止其行開寶元年(本朝太祖)漕使顧承徽屢親師誨始舍宅為傳教院請師居之太平興國四年法智初從師學(師年五十三法智年二十)六年十二弟子延德詣京師奏乞寺額七年四月賜額為寶雲雍熙元年慈雲始從師學(師年五十八慈雲二十二)師敷揚教觀幾二十年升堂受業者不可勝紀常呼人為鄉人有問其曰吾以淨土為故鄉諸人皆當往生皆吾鄉中之人也端拱元年十月二十一日右脇而化闍維之日舍利盈滿骨中門人奉葬於阿育王寺之西北隅(育王未為禪時其徒嘗請寶雲諸師屢建講席寶雲既終因葬骨於此地)壽六十二治平元年(英宗)主南湖法孫宗正累為方墳石塔作記以識之(後七十七年)宣和七年(徽宗)主育王昌月堂以地蕪塔與寶雲威師徙骨於烏石山其骨晶熒有光考之琅琅其聲舍利五色滋生骨上有盈匊得之者其後主者智謙重刊石塔記於烏石菴中(見振祖集石塔記)

曉石芝曰石塔記謂師著述逸而不傳然考諸四明章記則嘗秉筆為觀經疏光明玄贊釋矣蓋四明稟承其義之於記鈔諸文非為無傳贊釋一部尚但不廣行耳

螺溪網羅教典去珠復還寶雲二紀敷揚家業有付而世方尊法智為中興者以其有著書立言開明祖道觝排山外紹隆道統之功也(觝音抵觸也)故慈雲贊之曰章安既往荊溪亦亡誕此人師紹彼耿光一家大教鍾此三良又為之辭曰一家教部毘陵師所未記者悉記之四種三昧人所難行者悉行之敬繹名言誠為實錄(繹音亦抽絲也)

十七祖法智尊者知禮字約言四明金氏(世傳所居在郡城白塔巷)父經以枝嗣未生與妻李氏禱於佛夢神僧携童子遺之曰此佛子羅睺羅也因而有娠暨生遂以為名(太祖受周禪建隆元年庚申也)神宇清粹不與眾倫七歲喪母號哭不絕白父求出家遂往依太平興國寺洪選師十五具戒專探律部太平興國四年(太宗)從寶雲[1](時年二十)始三日首座謂之曰法界次第汝當奉持師曰何謂法界座曰大總相法門圓融無礙者是也師曰既圓融無礙何有次第座無對居一月自講心經聽者服其速悟五年其父夢師跪於寶雲之前雲以瓶水注於口自是圓頓之旨一受即六年常代寶雲講雍熙元年慈雲來自天台始學於寶雲之門師待以益友義同手足端拱元年寶雲歸寂師復夢貫寶雲之首擐於左臂而行(擐音患亦貫也)即自解曰[2]初表受習流通次表操持種智之首化行於世也(慈雲撰指要鈔序采用法智自解之說也)淳化二年始受請主乾符綿歷四載諸子說隨至道元年以所居西偏小院學徒戾止盈十莫容徙居城東南隅保恩院二年院主顯通舍為長講天台教法十方住持之地三年以院宇頹弊與同學異聞始謀經理既而丹丘覺圓來任役事咸平三年(真宗)郡大旱與慈雲同修光明懺祈雨約三日無應當然一手供佛懺未竟雨已大浹(慈雲行業記云約三日不雨自焚如期果大太守蘇為刻石為記其事)六年日本國遣寂照持源信法師問目二十七條請答釋景德元年撰十不二門指要鈔成立別理真如有隨緣義永嘉繼齊立指濫以難之(梵天昭師門人)謂不變隨是今家圓教之理別理豈有隨緣師乃垂二十問以祛其蔽天台元頴復立徵決以代齊師之答而嘉禾子玄亦立隨緣撲以助齊頴時仁岳居座下述法智義立十門折難總破三師人謂淨覺禦務之功居多(禦音語務侮同易外禦其務)四年遣門人本如會稽什師持十義書觀心二百問詣錢唐昭師室初是光明玄有廣略二本並行於世景德前錢唐恩師製發揮記專解略本謂十種三法純談法性不須更立觀心廣本有之者後人擅加耳慈光門人奉先清靈光敏共造難辭二十條輔成其義時寶山善信致書法智請評之(慈雲有寄石壁善信上人詩有曾同結社之句據此則知俱師寶雲)師亟辭之夫評是議非近於諍競矧二公吾宗先其可率爾信復請曰法鼓競鳴何先何師於是始作扶宗記大明廣本附法觀心之義謂恩師之廢觀心是為有教而無有梵天昭孤山圓皆奉先門學述辨訛以助略本謂觀有事理今十法始終皆以一法性而貫之豈非純明理觀師作問疑徵之云若謂十法是理觀者應此玄文是上三三昧略本既無揀境且非約行理觀知昭師反成有觀而無教昭師復述答疑書從容改轉以為玄文直顯心性義同理觀師復作詰難責之云心性之名釋籤定判在上人既以十法是果人所證則全非直顯心性又十法既不聞揀陰將何義同理昭師又述五義云止觀約行觀心乃立陰等為境附法託事皆不立陰意謂令所立理觀是事法之例不須立陰又被詰之後知心性在因却潛改云直顯法性(昭師所立謂之約行則無揀境謂之事[3]則有執為理進退兩失無所憑據是為無觀復無教)師復作問疑責之曰詰難本徵直顯心性純明理觀何得將事法之觀答之豈非義窮計盡耶此書既往逾年不答師復作覆問以促之昭師徐為釋問以十乘妙理為所觀師復責之云本立三障四魔為境界若以十乘妙理為所觀境即以三障四魔為能觀智耶自發揮至令釋問四番轉計五回墮負往復各五綿歷七載乃總結前為書二卷斥昭師一不解能觀法二不識所觀境三不分內外二境四不辨事理二造凡十章目為十義書又設為二百問以質之時孤山居昭師座端觀如什論辯不可當遽白郡守以來無公據發遣令還不復致答大中祥符二年重建保恩院成自興役至今凡十載通守石待問為之記三年乞郡奏於朝十月賜額延慶五年異聞作戒誓辭以授徒弟立誠其略有曰吾始以十方之心受茲住處逮乎改創安施棟宇元為聚學何敢自私但吾宗有五德者無擇邇遐吾將授以居之後後之謀莫不咸然五德者一曰舊學天台勿事兼二曰研精覃思遠於浮偽三曰戒德有聞正己待物四曰克遠榮譽不屈吾道五曰辭辯兼美敏於將導何哉兼講則畔吾所囑浮偽則誤於有傳戒德則光乎化遠譽則固其至業然後辯以暢義導以得五者寧使有加設若不及去辯矣六年二月十五日始建念佛施戒會親為疏文以寓勸意自此歲以為常七年撰融心明一心三觀顯四淨土之旨天禧元年謂其徒曰半偈亡軀一句投火聖人之心為法如是吾將捐身以警懈怠乃與異聞結十同志修法華懺三載期滿將焚身以供妙經(遺身苦行人之所難十僧之名惜乎失錄)祕書監楊億(字大年官至翰林[A13]文公)遐仰道風白丞相寇準奏賜紫服奉書為賀及聞結懺遺身乃致書勸請住謂方當台教復興之時正賴傳持為世良導往復數四尚執前言楊公乃貽書郡守李夷庚及天竺慈雲俾同勸止太守親率僚勸請住世說法利生且密戒隣社常保護之會慈雲東下力為勸諫而駙馬李遵勗亦亟書交勸(尚太宗女魏國公主[A14]文和公)師以公私意勤竟沮前志乃復結十僧修大悲懺法三載以酬素願是年述消伏三用章對孤山闡義不知性惡是理毒義有咸潤者述籤疑以三種消伏俱約圓論淨覺引疏義四教十法界以除三障述止疑以扶師義四年駙馬李遵勗奏師高行遺身上嘉歎不已特賜法智大師之號宣旨住世演教(郡守錢希白題塔院云內翰楊億為樞使馬知節撰其父神道碑不受潤筆求奏薦四明師號知節因奏之召問億因言遺身事上曰但傳朕言請師住世傳教於是賜號法智據行業碑塔銘實錄及法智往復書皆言李遵勗論薦賜號今詳希白之題必當時問諸寺僧繆言之復致繆題耳)是年京師譯經院證義簡長行肇二十三人各寄聲詩贊美道德(待制晁說之作序刻於石)五年上聞師為道勤至內侍俞源清至寺命修法華懺三日為國祈福源清欲知懺法旨趣為述修懺要旨是歲撰觀音別行玄記觀經疏妙宗鈔皆成時梵天門人咸潤述指瑕以非妙宗且固執獨頭之色不具三千等義蓋昭圓之餘波也淨覺為述抉膜以示色心不二之旨評他師昧於究竟蝮䘍六即之義一日淨覺與廣智辨觀心觀佛求決於師師示以約心觀佛之談謂據乎心性觀彼依正淨覺不說而去既而盡背所宗述三身壽量解并別立難辭請潛修前鈔不使外聞師慮其為後世異說之患乃加料簡十三科以斥淨覺時在天竺上十諫書謂父有諍子則身不陷於不義師復作解謗謂十諫乃成增減二謗淨覺復述雪謗謂錯用權實以判勝劣師時在疾令門人讀之為之太既逼歸寂遂不復辨後有希最即廣慈之子法智之孫述評謗以辨之淨覺時尚無恙見之曰四明之說其遂行乎(自師時在疾以下一節並預敘後事)天聖元年(仁宗初元)撰光明玄續遺記成試開幃四十二章答泰禪師十問時天童凝禪師貽書論指要鈔揀示達磨門下三人得道淺深往復不已太守[1]請師融會其說師不得已略易數語(往復書備在教行錄忠法師為後序略述其事)先是天禧初詔天下立放生池師欲廣揚聖化每於佛生日集眾作法縱魚鳥為放生之業是年郡以事聞勅樞密劉筠撰文以示後人太守曾會立碑於寺(見教行錄)嘗一夕夢伽藍神曰翌日相公至已而曾公領其子公亮入寺師以夢告母夫人謝曰後貴無敢相忘(下二句預敘後事今教行錄有曾府捨莊田帖)及公亮入相乃買田闢屋歲度其徒(曾魯公初生夢老僧[2]幃入歷八年以知制[3]䘖恤而歸里僧元達附舟至錢唐聞天竺之勝特往瞻禮始至見素衣女自寺門出達曰曾舍人五十七入中書上座是年亦受師號已而不見至是年果拜相歷事三朝贈太師中書令[A15]宣靖陪享英廟蔡襄守錢唐以大士靈異上於朝因賜號靈感云)五年製光明文句記以迫歸寂不及終帙其後門人廣智續讚佛一品以成之六年正月元日建光明懺七日為順寂之期至五日結跏趺坐召大眾說法畢驟稱阿彌陀佛數百聲然而逝壽六十九夏五十四露龕二七日貌如生爪髮俱長舌根不壞若蓮華然道二年七月奉靈骨起塔於南城崇法院之稟法領徒者三十人尚賢本如梵臻慧才崇矩覺琮等入室四百八十人堂千人手度立誠等七十人師自咸平二後專務講懺常坐不臥足無外涉修謁盡遣講法華玄義七遍文句八遍止觀八涅槃疏一遍淨名疏二遍光明玄義十遍別行玄七遍觀經疏七遍金剛錍止觀義例大意十不二門始終心要等不復計數法華懺三七期五遍光明懺七日期二十遍彌陀懺七日期五十遍請觀音懺七七期八[4]三七期十遍結十僧修[5]法華期三年十僧修大悲懺三年然三指供造彌陀觀音勢至普賢大悲天台祖師像二十軀印寫教乘滿一萬卷所著續遺記三卷光明文句記六卷妙宗鈔三卷別行玄記四卷指要鈔二卷扶宗記二卷十義書三卷觀心二百問一卷解謗書三卷金光明三昧儀大悲懺儀修懺要旨各一卷自餘如融心解義例境觀起信融會章別理隨緣二十問消伏三用章光明玄當體章問釋日本源信問釋楊文公三問絳幃問答(並載教行錄中)師於起信論大有悟入故平時著述多所援據後人扁其堂曰起信示不忘初受命服神照以書賀師答之曰三術寡修致名達朝彥(止觀安忍中云名譽利養眷屬莫受莫著推若不去當縮德露若遁迹不脫當一舉萬里若名利眷屬從外來破憶此三術齧齒忍耐確乎難拔若煩惱業定見慢等從內來破者亦憶三術即空即假即中設使屠析肌肉心不動散為辨大事彌須安忍輔行云外障是軟賊謂名譽內障是強賊謂煩惱等內外用術不同)尋蒙帝澤令被紫服恥無榮何勞致賀指要初成雪竇顯禪師出山來訪觀其書大加欽讚即為設齋致親揭茶榜具美其事云

贊曰唐之末造天下喪亂台宗典籍流散海東當是時為其學者至有兼講華嚴以資說飾暨我宋龍興此道尚晦溪寶雲之際遺文復還雖講演稍聞而曲見之士氣習未移故恩清兼業於前昭圓異議於後齊潤以他黨而外務(侮同)淨覺以吾子而內畔(叛同)皆足以溷亂法門壅塞祖(溷胡困反濁也)四明法智以上聖之才當中興之運(中竹仲反當也)東征西伐再清教海功業之盛可得而思是以立陰觀妄別理隨緣究竟蛣蜣理毒性惡唯色唯心之旨心觀佛之談三雙之論佛身即具之論經十不二門之指要十種三法之觀心實判權說修說性凡章安荊溪未暇結諸深法門悉表而出之以為駕御群雄之策付託諸子之計自荊溪而來世二百年矣弘法傳道何世無之備眾體而集大成闢異端而隆正統者唯法智一師耳是宜陪位列祖稱為中興見後學歸宗之意今淛河東西(淛浙江也又音制見莊子)號為教黌者(音橫學舍)莫不一遵四明之道回視山外諸師固已無噍類矣(噍才笑反齧也漢書項羽攻城所過無噍類謂屠殺皆盡無噍食之遺種也)然則法運無窮之其有在於是乎

佛祖統紀卷第八()

二【大】,一【甲】
閩【大】,閧【甲】
羲【大】,義【甲】
寶【大】,實【甲】
來【大】,求【甲】
教【大】,學教【甲】
作【大】,非【甲】
決【大】,法【甲】
林【大】,林口【甲】
披【大】,被【甲】
詰【大】,誥【甲】
悲【大】,悲懺【甲】
法華【大】,法華懺【甲】
紀【CB】,記【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】

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