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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十五

戒定慧四隨文正釋於中有七一指例略釋智論下引論總釋然即轉前下立五所由四釋通妨難五者出體會釋總名七會通權實前二可知三中二先正釋智論仁王

故仁王如次配之居然可了然新經即菩薩行〉,經云復次道種性菩薩修十迴向起十忍心謂觀五蘊色受想行識得戒忍定忍慧忍解脫忍解脫知見忍觀三界因果空忍無相忍無願忍觀二諦假實諸法無常[14]無常忍觀一切法空得無生忍。」今即前文是舊經故次與此不同

知見與慧[15]四釋妨難即相濫難也先難後答佛地三說者今即第一釋二云一切皆是無礙緣解脫慧名解脫知見。」緣解脫慧者滅諦智也緣餘慧者緣餘三諦等智也三云一切通學無學學位分得無學圓滿佛菩薩皆有五故。」

此五別說[*]五出以解脫知見及慧約所照異故同是慧慧即與想相應解脫知見即與識相應慧耳

然此五分法身[*]六會釋總名出世所以引雜集即上第一論也

無取五蘊[*]七會通權實引純陀如玄中雜集[*]三亦云無取五蘊當言有為當言無為彼不應言有為無為何以故諸業煩惱無故不應言有為隨欲現前故應言無為所以者何無取諸蘊隨所樂欲而現其前無為不爾以常住故。」此乃假說雙非以約體用互奪亦不[1]言為無為也又言[2]五蘊則顯凡夫是有取五蘊。《雜集取蘊者與取[3][4]取者蘊中諸煩惱也。」純陀故實見玄談

第四有為」,先釋總名引二論,「[5]屬因緣,《正理論第一云有為者緣聚集共所生故未來未起何為有為彼類故亦名有為如所燒薪於未燒位彼類故亦名為薪或據曾當立名無失琴瑟等名為有聲亦如乳房蓮華池等未生法不越彼類故名有為。」其有生滅語猶略。《雜集論若法有生滅住異可名有為一切法皆有為唯除法界法法處一分為捨執著無常我故。」釋曰此中論答三問一答云何為有為一切法答幾是有為捨答為何義故觀有為

略舉四[6]理實智論》、《大品等廣有多法大品》「云何等有為法若法生住滅(此釋有為義)欲界色界無色界五蘊乃至意識因緣所生受念處乃至十八不共法為一切智是有為法。」智論釋云有為法略說三相一所謂生住滅二三界繫義三四念處乃至十八不共法有無為法以有作故是有為法無為相是無為法。」釋曰今以十八不共等屬有記故但略出其四眾生則攝蘊處界也

然所依處釋三界義。「故論云第八等字等餘二界[7]云色所屬界名為色界無色所屬界名[8]色界略去所屬二字但名欲界等如言胡麻飲及金剛環飲之與環俱是總名胡麻金剛並為別稱別依總名胡麻飲及金剛環具足應言胡麻所屬飲等略去所屬但云金剛環等總名欲等別稱略去中言云欲界等此中欲言為說何法略說段食婬所引貪。」注云婬貪名貪食貪名欲。」然語猶隱本業上卷云佛子見著二業迷法界中一切欲心故欲所起報分為欲界報佛子見著二業迷法界中一切色心故色心所起報分為色界報佛子見著二業迷法界中一切定心故定心所起報分為無[9]。」是故於一法界中有三界果報若更令易見欲界有男女形婬欲受身故色界無男女形唯有色故無色界謂無[*]本業言見著彼經說有七見六著經云佛子無明者名不了一切法迷法界[10]起三界業果是故我言從無明藏起十三煩惱所謂邪我見常見斷見戒見盜見疑見七見見一切處求故說見復起六著心於法界中一切時起一切煩惱以十三為本無明與十三為本[11]無明與十三作。」是以就法界中別為三界[12]即云見著二業等如前所引

第五無為」,有六釋總名二開合三釋文四揀權實五出體性六結示多聞之旨今初釋總名。「瑜伽引證如次[13]論對前二義。《雜集生住滅故名無為不墮數故。」淨名阿難章云佛身無為不墮諸數。」數即有為餘義但翻上有為故疏結云諸論總名大旨無別。」

然其二開合中然小乘多說三種俱舍等論云無漏謂道諦及三種無為虛空二滅。」而言多[14],《分別論有四虛空二非擇滅三想受滅四真如大眾部說九無為謂三及四空緣起支性聖道支性化地部亦九三外加不動三性道支緣起

[15][16]珍說四於小乘三上加真如故或說有六,《唯識論廣如下或開為八者,《雜集第二云無為法有八謂善法真如不善法真如無記法真如擇滅非擇滅不動及想受滅如是建立八無為中當知所依有差別故分析真如假立三種不由自性善法真如者[17]我性空性無相實際勝義法界何故真如說名無我由彼自性無變性故謂一切時無我實性無改轉[18]無改轉說無變異知此則是無我性離二我故何故復說此名空性一切雜染所不行故所以者何由緣此故能令一切諸雜染事悉皆空寂時說染但是客塵諸相寂靜故名無相無倒所緣故名實際實者謂無顛倒此處究竟故名為際最勝聖智所行處故說名勝一切三乘妙法所依故名法界如善真不善無記當知亦爾。」餘如彼論漸欲疏出論意

此經說六第三釋文於中二先總明有無言虛空[1]別釋唯識》。有六無為即為六段初虛空釋語全是百法疏意唯識[2]假施設有義彼論先釋法性云謂空無我所顯真如有無俱非心言路絕與一切法非一非異等是法真理故名法性離諸障礙故名虛空。」釋曰彼論明法性空但言離諸障礙。《百法兼取外空云無物所顯俱舍此中空無礙」。

二涅槃涅槃即同擇滅先明性淨傍出異義耳[3]涅槃三十四亦同此說此即刊定記謂同此經所說虛空及涅槃涅槃經釋緣生四句中云有非緣生非十二因緣者謂虛空涅槃是也。」此則同性淨義二後義為正云性淨之果即圓淨涅應有問言若是果者何殊擇滅由因果殊故分二道所以[4]總明中以此義為云於擇滅中開出涅槃二道別故。「[5]斷上二義。「則後解為正唯識非擇滅云不由擇力本性淨故」。

三數緣」。「故唐三藏[6]出其異名。「[7]擇力所得俱舍論釋故彼喻云如牛所駕車名曰牛車略去中言故作是說但云擇滅。」《釋云由揀擇力滅諸雜染究竟證會[8]擇滅。」

然此滅[9]有二別釋滅字二義稱滅若兼能滅之智智亦稱滅

非數緣滅者」,唯識不由擇力本性清及緣闕所顯名非擇滅。」釋曰論存[10]初義異小故上疏文取為楷定緣闕,《俱舍論畢竟礙當生別得非擇滅。」[11]言當生者當來生法緣會則生闕不生[12]緣闕之時得非擇滅礙當生法令永不起名畢竟礙言別得者謂非擇滅有實體性緣闕位中起別得故非擇滅得不因擇滅但由緣闕名非擇滅。」論指事明云如眼與意專一色時餘色聲香味觸等謝緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生由彼不能緣過去境緣不具故非擇滅。」釋曰謂眼緣色時亦合緣聲等以專注色故耳等不緣聲等同時聲等剎那已謝故令緣聲等識更不復生以前五識唯緣現量不緣過[13][14]而言觸等等取法中有與能緣同時為所緣境者如他心智所緣境是也此他心智唯緣現在心王亦合緣心所以專注心王故於心所得非擇滅

五緣起者」,疏文有二雙標別謂下別釋先釋別後釋通今初文有四節一引小乘諸部所立[15]論三十二引大乘論立證成上義此中論文先有[A1]聲聞法中何[16]以不說如是法性實際而摩訶衍中處處說耶聲聞法中亦[17]此二下與疏同玄中已引涅槃亦說[18]三引大乘經立無為義先引涅槃》,即北經迦葉菩薩品第三十四經而為品初南經三十一北經半卷向後列二十一諍論此即第六經云或說十二因緣是有為法有說言十二因緣是無為法。」至第三十五方經中[19]善男子我經中說云何名為十二因緣從無明生行從行生識從識生名色從名色生六入從六入生觸觸生受從受生愛從愛生取從取生有從有生生從生[20]有老死憂悲苦惱善男我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說十二因緣定是有為我又一時告喻比丘作如是言:『十二因緣有佛無佛性相常善男子有十二因緣不從緣生有從緣生非十二因緣有從緣生亦十二因緣非緣生非十二因緣有十二因緣非緣生者未來世十[21]支也有從緣生非十二[22]緣者謂阿羅漢所有五陰有從緣生亦十二緣者謂凡夫人所有五陰有非緣生非十二[*]緣者謂虛空涅槃。』善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說十二因緣定是無。」釋曰若經中言為與無為俱不解意若遠公釋各有所以然有二意今疏是第一意第二意云直就因緣事中現在之者名曰有為在未來者未現起用名曰無釋曰後釋順經後四句意前釋順經初意及智論等意望今經疏家第四出今次言大品云引他經證成上正義中論青目所引釋初因緣不生之義涅槃又云十二因緣即是佛性復引涅槃重成上義即北經三十二師子吼品〉。經云善男子無明不能吸取諸行行亦不能吸取於識也亦得名為無明緣行行緣識佛無佛法界常住若言佛性住眾生中者善男子常法無住若有住處即是無常男子十二因緣無定住處若有住處十二因緣不得名常如來法身亦無住處法界法入法陰虛空悉無住處佛性亦爾都無住。」次下又云佛性者名十二因緣何以故以因緣故如來常住一切眾生定有如是十二因緣是故說言一切眾生悉有佛性二因緣即是佛性佛性即是如來。」釋曰此上經意正取十二因緣之性以為佛性故是無為疏文中雖舉[1]十二因緣第二[2]釋通妨難若緣起無性即無為者諸蘊界等豈[3]諸蘊界[4]故為此通則意無不該是故上引涅槃法界法入法陰虛空」,說三科皆無住處同佛性也法性住即真如也顯此法性即唯識等真如異名耳謂非妄別釋其名初釋真如自有二初合釋唯揀於妄[5]又真實如常離釋唯識真謂真實顯非虛妄謂如常表無變易。」是故疏云揀妄揀事」。於一切[6]釋法性名唯識偈云此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識實性是也次釋住字亦有二義一連上釋之則三字[7]謂上之二釋順法相宗此住字順法性宗法性[8]隨緣住字為不以隨緣不失自性故二義既具即妄即真故是法性宗義[9]若準智論別釋取上法字及下住字自為一義成七無為則法字兩用然小乘[10]第四對揀權實初舉小乘[11]若大乘舉大斥小。「非唯數」,已如前說。「義亦有異」,次下正明小乘之義略如上說廣如唯識廣引廣破唯識論中二義建立正辨大乘無為之相即第二論中先破諸小乘宗等計於無為為實有竟顯正義云然契經說有虛空等諸無為法略有二種一依識變假施設有[12]謂曾聞說虛空等無為遂於識上有此相現此所現相前後相似無有變易假說為常釋曰此空無為而無本質唯心所變猶如極微假而無體於佛等處聞其名故而心變之次論復云二依法性假施設有謂空無我所顯真如有無俱非心言路絕與一切法非一非異等是法真理故名法性離諸障礙故名虛空由揀擇力滅諸雜染竟證會故名擇滅不由擇力本性清淨緣闕所顯故名非擇滅苦樂受滅故名不動想受不行名想受滅。」釋曰疏取論意以釋經文但順經有不順論有上釋非擇有其二義依此論文此中法性第五出體性即彼論示無為體論云此五皆依真如假立。」「真如亦假施設[13]故名真如」,皆是論文。「為法之性故名法性」,是疏義加即前文唯識論。「非離色心別有實體論意結具足論云不同餘宗離色心等有實常法名曰真如故諸無為非定實有。」言真如亦是假者不得體故遮空見說如[14]有遮小乘中化地部等執定實有故說為空非言無為體即空也。「勿謂虛幻[A2]虛揀遍計幻揀依他即顯真如是圓成實以無虛妄顛倒法故名真如今多聞之人第六結示多聞之旨可知第六有[15]」,中二先釋總名後別釋相今初先敘昔刊定記》。《大品[16]若善法若不善法是名記法如所說相不捨離故。」疏云[17]辨非以下無記既非三性今此有記安得[18][19]應云辨正下出所[*]辨相中先指所餘如前後釋不欲繁文故四無[20]所畏釋此一今當略明諸經[21]多以五門分別一辨名二出體三行相四次第諸門今疏但有三門略無出體次第即分為三初釋名二辨相三諸門分別初中有先總名後別名今初上二句標章,「謂外難無怯[22]正釋。「瑜伽引證無怯之相都不見有如實因相謂其所難皆就跡生疑不知所觀真實之理故此所難無如實因若實有可難[23]怯畏所難不實何所畏耶無畏有四二釋別名文中但列而不解釋釋名含在下行相中故此略無若具釋者,「一一切智無畏,《瑜伽名正等覺無畏[24]正覺覺諸法故一切智。「二漏盡諸煩惱漏種現俱斷故。「障道亦名障法說障礙法染必[25]障故四出苦道說出離道諸聖修習決定出苦於此四中得無所畏皆依主釋謂一切智之無畏等此之四段各有難答二辯相也[26]一切智無畏難[27]於中有二初牒舉所難有諸比丘下正難於中先出難所因謂諸部律中多有此言時諸比丘至如來所頭面禮足佛便問言:『比丘住止安樂不乞求易得不不以飲食為苦耶』」今云何故問者即是難也一切[1]成難也佛自唱言我是一切智人答也於中先案定所難明不失一切智義若具皆云我於此難正見無由得安隱住無怖無畏自稱我是大仙尊位[2]二從但為攝受[3]來者出是一切智之所以示現問耳[A3]不知言攝受[4][5]令發勝心佛慰問發道心故。「隨順世[6]師弟人事此有二意一者成上示現之相二者亦令餘人審諦於事佛知尚問況餘不知亦為後人作軌則故見來發心應為引攝故云隨順世間二有難云第二無畏先難中文亦有二先牒舉所難謂經中說言我諸漏已盡何以愛下正難難之所因含在其謂羅睺羅被僧驅出在於廁上佛語諸比丘言:「云何野干驅師子子?」即愛語羅睺調達頻為惡行佛時罵言癡人或云食唾小兒等佛於此難正見無由答也中亦先案定所難不失漏盡之義[7]為隨根而調伏故」,即出愛恚所以謂羅睺譬之慧象隨逐人心軟言即調調達喻之惡馬楚毒方調非是如來有愛羅睺有恚調達漏未盡也三有難云第三無畏先難之中亦二先牒所難何故下牒疑正難佛於[8]答中亦二先案[9]所難失欲為障道若具亦應云我於此難正見無由安隱無怯處大仙位故云自唱德號」。[*]我所說欲能障道出不障所以若說邪行障諸聖道若說畜妻障離欲道初二果人性戒久成故斷邪行既未離欲不斷妻子斯有何失故諸染法非不障也四有難[10]第四無畏先難中亦二先牒所疑謂如說我為弟子說出離道諸聖修決定出離決定通達[*]何故羅漢既瘡潰蛇螫豈非苦耶羅漢豈是無聖道耶豈非相違佛於此難亦應具我於此難正見無由安隱無怖處大仙位。「我說聖道通前難然有二意一者由於前世故業感身於此身上得阿羅漢苦依身在故有此苦非得羅漢後有此苦即今疏意更有意云無學實無苦果為現惡因必有苦報由此聖者示相受苦後教故[11]世尊受金鎗等示義非實故疏略無

四中初一第三諸門分別瑜伽論》。[12]於中有初約離障言[13]次離煩惱三是出離[14]欲為道障今出離故四是出離之道者諸出離道能出於苦然其後二並約離煩惱障三是所離之障四是能離之道而三就離因為難四就離果為亦可後二通約因位初二自利[15]二利料揀然約答難並是利他如次下今約前二就佛身難是約自利德歎後二約化他為[16]故云利他所以自歎[17]四者」,三彰歎所以亦約被根差別[18]是利[19]菩薩為求種智斷所知故初一為之二乘求盡諸漏第二為之欲皆障於三乘三乘皆期出苦故後二並為智論二十[20]總示其源菩薩藏經、〈般若五十三、〈顯揚第四亦廣明之此中即有次第出體言次第者德用自在智最勝故首而明之由具一切智能盡諸漏由具智斷說法化生說法之中先說生死後出生死故而此一門即前二利門中已攝此意瑜伽》、《對法》,出苦為第三障道為第四先果後因亦如苦集又依上次者倒對四諦謂一切智約真道為難二約真滅為難三約集因四約苦果未見經義必應然若出體者總有五種一剋性即信慧為體二引發體若定若三最勝體即正體後得二智[21]初一通二智二即正體三四皆後得以是說法心故若約自住四皆正體約能答難四並以後得為性四相應體四蘊為性眷屬體五蘊為性亦猶十力道共定共無表戒色助答難故上之四體瑜伽五十七雜集。《瑜伽以信進念定慧及具知根為性。」《對法若定若慧及彼相應諸心心」,又云若起作用後得智為性若住自性正體智為體。」第五[22]一體亦以義加又無畏若約德[23]初即智德二即斷德三四恩德今就能知並智為體餘義可知第七無記今初無記二義即初徵名於中四釋總名二彰不答所以三別示十四四總會不同今初。《刊定亦立二義而以前義為正今依諸論以後為正。《俱舍第十九中第二明無記中自分為二一明無記報因便明四記前即對善惡之無記也廣如彼論第二別明四無記事頌曰應一向分別反詰捨置記如死生殊勝我蘊一異等。」上兩句指事釋之且問記有四一應一向記二應分別記三應反詰記四應捨置(記者答也)。「如問死者一切有情皆當[1]一向記一切有情皆定當死如問生者切有情皆當生不應分別記有煩惱者受無煩惱者不生如問殊勝應反詰記有作是問人為勝劣應反詰言[2]何所[3]若言方天[4]人劣若言方下記人勝。」釋曰下即惡趣。「如問我蘊一異謂若作是問我與五蘊為一為異捨置記此不應[5]若有我體可問一異本無我體一異不成如問石女生兒為白為黑應捨置記謂石女本[6]無兒何得論其白黑?」上依毘婆沙頌言等者發智本論及契經說今當敘經[7]有問應一向記謂諸行皆無常耶此問名應一向記云何有問應分別記謂若有問諸有故思造作業已為受何果此問名為應分別記造善受人天造惡受惡趣若有問士夫[8]與我為一為異(此假問我)反詰言汝依何我作[9]答言依麁我(色蘊上我)應記與[*](報色不同故言異也)此問名為應反詰記云何有問但應捨置答若有問世為(一問)無常(二問)亦常亦無常(三問)非常非無常(四問)為有邊(五問)無邊(六問)亦有邊亦無邊(七問)非有邊非無邊(八問)如來滅後為有(九問)非有(十問)亦有亦非有(十一問)非有非非有(十二問)[10][11]異命(十三問)命者異身(十四問)此問名為但應捨置此十四皆不可記名十四不可記事以我體既是故皆應捨置答也。《涅槃三十五亦有四答而一名小異謂從經一半向後因迦葉難佛性義有無如來答云:「善男子如來為眾生故[12]四種答一者定答二分別答三者隨問答[13]置答如問作惡得何果應答得苦果是名定答二善男子來十力四無所畏大悲三念處首楞嚴等八萬億諸三昧門三十二相八十種好五智印等三萬五千諸三昧門金剛定等四千二百諸三昧門方便三昧無量無邊如是等法是佛性者如是佛性則有七事一常二我三樂四淨五真六實七善是名分別答如汝先問斷善根人有佛性者亦有如來佛性亦有後身菩薩佛性是二佛性障未[14]得名為無必定得故得名為有是名分別。」三經云如我所說一切法無常復有問如是世尊為何法故說於無常答言有為法故無我亦爾為何法故說一切燒為煩惱故是名隨問答。」四經云若有說斷善根人定有佛性定無佛性是名置。」下迦葉難云:「不答名置如來今者何因緣答而名置[15]?」佛答云:「善男子我亦不說置而不答名為置答善男子置答復二者遮止二者莫著以是義故得名置答。」據上諸文明是不答以為無記非善惡中之無記也據十四難正同俱舍》。涅槃今文正當為遮止義兼令莫著所以不答第二彰不答所以於中二總出意智論智論第三正引論先引第三有五復次多同答十四難兼經中諸無記法如第一無實事故正答十四第二[16]即答何等為生死最初際第三無利有失兼答世界來去等以從集因生歸寂滅理妄徵來去即覆四諦第四人不能知兼答有幾佛幾眾生以佛智知無盡法故第五復次兼答佛等先後意可知第十七二引此文即引昔例今其文稍略具云有一比丘於十四難思惟觀察不能通達心不能忍持衣鉢至佛白佛言:「佛能為我解此十四難使我了當作弟子若不能解我當更求餘道。」[17]:「癡人汝共我要誓:『若答十四難汝作[18]弟子?」比丘言:「不也。」佛言:「汝癡人何以言:『若不答我不作弟子。』我為老病死人說法濟度此十四難是鬪諍法於法無但是戲論何用問為若為汝答汝心不了至死不解不能得脫生老病死如有人身被毒箭親屬呼醫欲為出箭塗便言:『未可出箭我先當知汝姓字親里父母年歲次欲知箭出在何山何木作箭鏃者為是何人是何等鐵復欲知弓何山木何蟲角復欲知藥是何處生是何種名如是等事盡了知之然後聽汝出箭塗藥。』」[19]比丘:「此人可得知此眾事然後出箭不?」比丘言:「不可得知若待盡知此則已死。」佛言:「汝亦如是為邪見箭愛毒所塗已入汝心欲拔此箭作我弟為不欲拔箭而欲求盡世間常無常邊無邊等求之未得即失慧命與畜生同死自投黑暗。」比丘慚愧深識佛語即得阿羅漢道復次菩薩欲作一切智人推求一切法真知其實相十四難中不滯不礙知其是心重病能出能忍是名忍法釋曰即疏下文引論廣破及經結多聞之意是也文引毒箭之喻涅槃大同前已引竟楞伽亦云即第三經佛令慎勿習近世間諸論舉昔有婆羅門來問我云:「瞿曇切所作耶?」我答婆羅門言:「一切所作是初世論。」彼復問言:「一切非所作耶?」我復報言一切非作是第二世論。」復問言:「一切常耶無常耶生耶不生耶?」我報言:「是六世論。」復云一耶異耶俱耶不俱耶一切因種種受生現耶?」我報是言:「十一世論(廣說云云)。」我言:「悉是世論非我所說是汝世論我唯說無始虛偽妄想習氣種種諸惡三有之因不能覺知自心現量而生妄想攀緣外性。」彼復問[1]:「愛業因故有三有耶為無明因耶?」我報言此二者亦是世論。」彼復問言:「一切法皆入自相共相耶?」我復報言:「此亦世論婆羅門至意流妄計外塵皆是世論。」又問:「頗有非世論不耶?」佛答意云:「外道中無我論中有非世論汝諸外道不能知以於外性不實妄想虛偽計著故謂妄想不生[2]覺了有無自心現量妄想不生不受外塵妄想永息是名非世論此是我法非汝有也。」偈中云乃至心流轉是則為世論妄想不轉者是人[3]來者謂事生去者事不現明了知去來妄想不復生。」解曰前偈無妄見偈了知妄滅據今經文[4]是前文一段所有妄計其再問癡愛因緣等雖是正義了自心故為世論智論覆諸法實相」,[5]涅槃通遣著意言十四者三示十四相可知若曆五蘊三世成六十二見[6]前已說然諸經論第四總會異說相或同異多同少異諸處亦說名十四不可說,《俱舍十九已如上說正與此同。《智論十七即釋大品》,《大品二十一佛母復次須菩提佛因般若波羅蜜諸眾生心數出沒屈伸如實知。『世尊云何知之?』:『一切眾生心數出沒屈伸皆依色受想行識生佛於如是中知眾生心數出沒屈所謂神及世間常是事實餘妄語是見依色神及世間無常等三句準知又世間有邊是事實餘妄語等四句準知皆是見依色。』」末云依受想行識亦如是神即是身是見依色等異身亦然依受想行識亦然。」又云死後有如去是事實[7]妄語是見依色二死後無如去三死後或有如去或無如去二句同初結云依受想行識亦如是。」斯即歷蘊諸句小異耳。《涅槃三十九先尼梵志問:「有我耶無我耶?」廣有問難亦是小異之相繁不出之

文分五段[8]二辨相也便有釋文就常等破中論文分五別即第二辯相便為釋文今初段中句雖十六釋此第一就我明無記[9]中二先辯見所依後正釋文今初有三一明不離斷常言世間[10]明世間同明見依我起準大品中通三世間即上二十一經而三世間是智論論云間有[11]餘如疏辯初有邊四句[12]此我不同不出三世涅槃為起見處中論邪見[13]》。「我於過去世等者偈首之我即今世我意問今世之我於過去世為先已有為先未有若先已有即是計常若先是無今此[14]起即是無常三則雙立四則雙非邊等諸義次下當釋。《中論涅槃品偈云後有無等無邊等常等諸見依涅槃未來過去世。」釋曰此即總示所依依前別配可知第一四句[15]然論先明常等後說邊等廣破常等例破邊等今順經次先明邊文中有三初辯四句之相二明不答之三破其所見今初即前偈中我於未來為作為無作。」初以無作為有邊而是斷見外道亦先偈首之我是今世我四句之疏文自明既皆邪見[16]明無記義即出不答所以也若欲破者初之二句皆墮無後世過合破二句論云若世間有邊云何有後世若世間無邊云何有後世?」釋曰有邊則後無續故無後世無邊[17]則常相續無後世有邊則斷無邊則常後世者出無後世過亦即斷常過也又云五陰常相續猶如燈火焰以是故世不應邊無邊[1]前出過破定有定無故墮斷常今立理破如焰從緣不可為無定實故不可為有故離二邊又前破人我此破法我今經正破人我故不引破法又論反破云若先五[2]不因是五陰更生後五陰世間則有邊若先陰不壞亦不因是陰而生後五陰世間則無邊。」釋曰此亦正破五陰世間五陰和合為眾生世間既破五陰即破眾生眾生即假我故上云外道依之計我今破五陰亦已破我又上二偈亦別破二句亦兼明第三俱句第三句等者然論廣破常等[3]邊等故論云我於未來世為作為不作如是之見者皆同過去世。」然破邊等無有身一異破身一異破[4]前破常等[5]之中今依論例破故取前勢若論破第三句云若世半有邊[6]無邊是則亦有邊亦無邊不然彼受五陰者云何一分破分而不破是事則不然受亦復如是云何一分破一分而不破釋曰前偈破眾生即是遣我後偈破受陰即是破法然俱是相違破無有一法亦常亦無常故此相難見故疏取前破常等例前破常偈云若謂我即是而身有異相當知離於身何處別有我離身無有我是事為已成若謂身即我若都無有我但身不[7]身相生滅故。」釋曰此則破常等以一異門今將例破邊等四句也疏若謂捨人生天遮救即論正破邊等之意然偈云若天即是人墮於常邊天則為無生常法不生故若天異人者是即為無常若天異人者是則無相續。」釋曰前偈破常即破無邊後偈破斷即破有邊次偈云若半天半人則墮於二常及於無常是事則不然。」今疏即影公取偈之意。「捨人生天人分猶在天分更增上即縱立則半天下正破結言略明故皆不然不然之由即如偈文亦常[8]無常[9][10]」,猶如水火義無並立第四句論但躡前破云若有邊無邊是二亦應。」釋曰此即縱破亦相待破有第三句可[11]此有第四非有邊無邊句以有無相待故今無第三之源何有第四之末疏中即出過破非有遮有故未免於無非無遮安得離有故還成亦有亦無無第四但非之義以皆執取非中道故。「云何於[12]結斥邪見二常等四句[13][14]破邊等先出四句後方別破今則常句便立便破初常句中先立然前問偈云我於過去世為有為是無。」即問今之現我過去先已有耶今初句云有故過去世我即是今我論初[*]常句云過去世有我是事不可過去世中我不作今世我。」[15]若言常有大過等者出過破也即彼長行云先世中我不作今我有常過故[16]有無量過何以故如人修福因緣故作天然後作人若先世我即是今我者天即是人以罪業因緣故作旃陀羅後作婆羅門若先世我即是今我旃陀羅即是婆羅門若謂我即第二句亦先立若爾有二種先因緣破緣作是無常[17]立我常故二墮無因故故論云過去我不作是事則不然過去世中我異今亦不然若謂有異離彼應有今我住過去世而今我自生如是則斷滅失於業果報彼作而此受有如是等過先無而今有此中亦有過我則是作法亦為是無因。」釋曰此中初二句牒計總非次二句標有異過次二偈二世相對以辯異過末後一偈獨就未來以彰其過上二句標下二句顯第三句由今始有故成作法即墮無常次句指同前非云亦是也前失業果即是無因今我自生豈非無因第三見上謂見前二過便即雙離身即前所引偈中即離門[18]又成上二過亦常同初句亦無常同第二故第四句但翻用前句而立破則還[19]第三論偈但云如過去世中有我無我見若共若不共是義皆不然。」中論云[20]品末之偈總結上過示以性末後又偈云瞿曇大聖主憐愍眾生故悉斷一切見我今稽首禮。」即總結一品也三如來滅後前明見所依從其後義云依涅槃起而其前義通依三世我陰而順於晉經若依中論第二意中中二先定見所依及如來不同以外道自謂勒沙婆等是世尊是如來故百論[21]德相形言優樓佉等亦是世尊故謂如來滅後定有不變別示四句先示可知以其四句皆成戲論明破無記之意上依中論涅槃品偈云如來滅度後不言有與無亦不言有無非有及非無。」[1]又云涅槃與世間無有少分別世間與涅亦無少分別涅槃之實際及與世間際是二際者無毫釐差別。」釋曰初之一偈依二諦說後之二偈唯依第一義瑜伽瑜伽八十七證成上義則顯中論偈俱通二諦約世諦中唯釋二句等字等於三四約涅槃中但釋初二句又此涅槃極難知故三義通顯離四句絕百非中論末後偈云一切法皆空何有邊無邊邊亦無邊非邊非無邊何者為一異何有常無常亦常亦無常非常非無常諸法不可滅一切戲論無人亦無我佛亦無所。」釋曰此偈可結無記一段以文相續故此引耳四我及眾生有無等四句雙立我法眾生即蘊蘊即法故故疏直就緣生法理以辯有無然此四句,《大品》、《》、《俱舍等於此句立二句。《大品等云身與神一及異成二句,《俱舍即命與身即及離成二句初句云俱有者謂有執云但有身處則有神我有神我處其必有身身之與神不相離故釋曰此即身神一句智論神即是身者有人言身即是神何以故分析此身求神不可得故受之麁妙皆是身故故言身即是神身異神異者有人言神微細五情所不得亦非凡夫人所見心清淨得禪定人乃能得見是故言身異神異復次若身即[2]身滅神亦滅是邪身異神異身滅神常是邊見。」釋曰論文但釋二句今經中初句是論初釋身神一句二句是論復次身即是神身滅神滅是邪見第三句正是身神異句雖麁妙之異身在俱有身無俱無為俱句也第四即復是身神一句以身隨神體皆妙故俱離有無然此四句亦有單計等者此對前經中二雙立故亦是智論約邊見意我有所無」,[3]智論身滅神常所有我無身麁可見我無相故亦不離初之二句我有所有合是初句我無所無合為第二又合[4]第三初句我亦有第二句我亦無初句所亦[5]第二句所亦[6]故合為第[7]既合一處故互相奪如我有合我則我非有所有合所無則所非有等即為第一俱有句遮有即為第二俱無故云亦不出初之二句如初我及眾生有即是邪見以計我故次句云我及眾生無則是二空有何過耶故疏中云定無著斷以執定故非緣生無亦應破云計實我此我非有隨世假我此我非無說俱無亦非當理第三門竪明中人答問即水南善知識答燕國公張說問法在前佛在前答云法在前諸佛所師所謂法故便被難云若爾最初成佛前無佛何由悟法答云自然而悟月令乃祭天」,豈有人教燕公大伏亦為應機歎其善對。「寧加置記為順經文若有初佛出不及置記所以既有初佛數難窮如來具足一切種智直舉初佛則可示矣故雖善對未息難源[8]法者染淨一切法即如真妄前後之難也初會略明初地當廣第四門徵世間所從其諸邪見初卷已廣器界生死共因者,〈現品三謂三災但壞器界不壞有情令有情生上界竟方壞器界故。「四器界因無永斷如染剎之因已亡不復更修染因招染剎也有情染因雖滅陰識不滅器界斷而復續約招成壞之剎壞後更成有情若捨異生之性終不更為凡夫然此與四似當相違而四則器界約因斷果不生有情因斷果不失五器界約果斷果更續有情約妄因已斷妄果不續謂若許有終必有始故」,亦如初地中論云大聖之所說本際品此中初偈引教立理顯無始終次二句仍上遣中以無始終可待對故後兩句遣其先後略有三謂應有問言生死二法為先生後死為先死後生為生死一時一時名共且總非下有偈出非所以若使先有生後有老死者不老死有生[9]不有老死若先有老死而後有生者是則為無因生有老死。」釋曰前偈破先生後死生必因死今先有生則不因老死而有故云不老死有生則亦令生無有老死先獨生後偈破先死後生生是死因今死在前則為無因矣次破一時偈云生及於老死不得一時共生時即有死是二俱無因。」以生不因死死不因生故後結法空若使初後共是皆不然者何故而戲論謂有生老死。」既言本際下疏釋論正為證有始終之邪見故又有偈云」,此即見品[1]有邊等偈後前已引竟上諸邪總結上意菩薩善知問答具四種答一正是置答二如說生死無有始終是一向答三如云眾生器界五種不同分別答四若有問云世尊約何法說我法說眾生應答言約假名說我約因緣說眾生是名隨問答若通前七以辨多聞問答居然可知餘可思準

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十五

得【大】,是【甲】
第【大】*,〔-〕【甲】*
定【大】,敢【甲】
取【大】,無取【甲】
和【大】,〔-〕【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
繫【大】,〔-〕【甲】
事【大】,〔-〕【甲】
應【大】,〔-〕【甲】
無【大】,為無【甲】
色【大】*,色界【甲】*
而【大】,〔-〕【甲】
(無明…念)七字【大】,〔-〕【甲】
想【大】,執【甲】
二【大】,〔-〕【甲】
分【大】,〔-〕【甲】
大【大】,諸大【甲】
掌【大】,中掌【甲】
謂【大】,詳【甲】
故無改轉【大】,〔-〕【甲】
下【大】,下二【甲】
法【大】,〔-〕【甲】
言【大】,〔-〕【甲】
先【大】,第一【甲】
然【大】,然其【甲】
下【大】,〔-〕【甲】
謂【大】,〔-〕【甲】
名【大】,云【甲】
有二者【大】,言下【甲】
二【大】,三【甲】
云【大】,中云【甲】
緣闕之【大】,於不生【甲】
去【大】,〔-〕【甲】
來【大】,〔-〕【甲】
論三十二【大】,度【甲】
以不說如是【大】,〔-〕【甲】
此二【大】,〔-〕【甲】
第【大】,〔-〕【甲】
具【大】,說【甲】
則【大】,〔-〕【甲】
二【大】,一【甲】
緣者【大】*,因緣【甲】*
十二因緣【大】,〔-〕【甲】
釋通妨難【大】,通釋難【甲】
諸蘊界【大】,〔-〕【甲】
也【大】,耶【甲】
(又真…是)八字【大】,〔-〕【甲】
位【大】,立【甲】
一【大】,二【甲】
謂【大】,為【甲】
二【大】,〔-〕【甲】
第四【大】,〔-〕【甲】
後【大】,〔-〕【甲】
為【大】,〔-〕【甲】
[-]【CB】【甲】*,有【大】*(cf. T35n1735_p0677b14; L131n1557_p0258b13)
為【CB】【甲】,違【大】(cf. X51n0826_p0547a14)
記【大】*,〔-〕【甲】*
經【大】,〔-〕【甲】
乃【大】,乃通說【甲】
例【大】,無【甲】
應云【大】,今唯【甲】
所畏【大】,畏義【甲】
中【大】,〔-〕【甲】
故【大】,〔-〕【甲】
可【大】,有【甲】
由【大】,有【甲】
為【大】,有【甲】
一【大】,初【甲】
於中【大】,〔-〕【甲】
智【大】,〔-〕【甲】
二從【大】,〔-〕【甲】
來者【大】,〔-〕【甲】
來【大】,〔-〕【甲】
要【大】,〔-〕【甲】
間【大】,問【甲】
後【大】*,〔-〕【甲】*
下【大】,此下【甲】
定【大】,〔-〕【甲】
云【大】,〔-〕【甲】
由【大】,猶【甲】
於中有【大】,文【甲】
次離煩惱【大】,〔-〕【甲】
道【大】,障道【甲】
第二【大】,〔-〕【甲】
難【大】,歎【甲】
四者第【大】,下【甲】
皆【大】,〔-〕【甲】
他【大】,〔-〕【甲】
八【大】,五【甲】
四【大】,因【甲】
一體【大】,〔-〕【甲】
說【大】,〔-〕【甲】
死【大】,生【甲】
方【大】,為【甲】
問【大】,方【甲】
言【大】,記【甲】
答【大】,問【甲】
自【大】,〔-〕【甲】
何【大】,云何【甲】
報【大】*,想【甲】*
是【大】,如是【甲】
身【大】,命【甲】
異命【大】,即身【甲】
有【大】,〔-〕【甲】
四【大】,四者【甲】
盡【大】,來【甲】
答【大】,〔-〕【甲】
車【大】,如車【甲】
告【大】,〔-〕【甲】
我【大】,〔-〕【甲】
問【大】,告【甲】
云【大】,意【甲】
覺了【大】,了覺【甲】
自【大】,是【甲】
正【大】,明【甲】
同【大】,即【甲】
如【大】,對【甲】
餘【大】,為【甲】
下【大】,下第【甲】
中二【大】,〔-〕【甲】
下【大】,下二【甲】
三【大】,〔-〕【甲】
下【大】,下三【甲】
品【大】,品云【甲】
新【大】,雖【甲】
等【大】,者【甲】
下【大】,下二【甲】
則常相續亦【大】,是今身故【甲】
等【大】,〔-〕【甲】
蘊【大】,陰【甲】
破【大】*,〔-〕【甲】*
即【大】,即是【甲】
之中【大】,〔-〕【甲】
半【大】,世間半【甲】
有【大】,為【甲】
亦【大】,〔-〕【甲】
違【大】,相違【甲】
故【大】,〔-〕【甲】
待【大】,得【甲】
此【CB】【甲】,中【大】(cf. T35n1735_p0678b10; L131n1557_p0267b14)
等【大】,〔-〕【甲】
方【大】,〔-〕【甲】
若言常【大】,言若常者【甲】
常【大】,常則【甲】
汝【大】,法【甲】
也二【大】,〔-〕【甲】
同【大】,〔-〕【甲】
品末【大】,末品【甲】
序【大】,敘【甲】
又云【大】,〔-〕【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
正【大】,王【甲】
為【大】,成【甲】
有【大】,無【甲】
無【大】,有【甲】
四【大】,第四【甲】
疏【大】,言【甲】
生【大】,生至【甲】
破【大】,彼【甲】
問【CB】,門【大】(cf. L131n1557_p0256b15) [-]【CB】,有【大】(cf. T35n1735_p0677b15; L131n1557_p0259a01) 己【CB】,已【大】(cf. B03n0002_p0899a07)

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