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觀音義疏

[*]音義疏卷下

第二從若有眾生多於婬欲去是明意機也釋此為二[7]觀解

[*]文為二初正明意機次結意機

意機約三毒為三章章各有三明有苦默念此兩即是明機即是明其應三也

通稱毒者侵害行人喻之如毒但名有單複有人解云:「三毒多者知其是過故不求觀音少者念觀音梵行之所以能感。」意謂此解乖文文云:「若有眾生多於婬欲念即得離。」云何對面違經耶今明三毒多者能念觀音菩薩有力令多得離[8]少相此則以多況少[9]。《大論:「女人[10]戒垢謗法餘殃不擇禽獸不避高牆廣塹之難不計名聞德行破家亡國滅族[11]禍延其身如術婆伽禍延其國如周敗褒姒。」淨住禪經:「多欲人有欲蟲男蟲[12]出而青白女蟲吐血而紅赤。」又言:「有欲鬼嬈動其[13]令生倒惑。」大經:「若習近貪欲是報熟此舉多欲相也若少欲人蟲鬼潛伏無過狂醉是少欲[14]。」瞋恚多者[15]人不喜見如渴馬護水如射師子母遺教:「劫功德賊無過瞋恚。」《華嚴:「一念[16]障百法明。」菩薩以瞋乖慈障道事重。《大集:「一念起一切魔鬼得便。」《涅槃:「習近瞋恚」,[17][18]亦應有鬼[19]女經》:「瞋則有蝎蟲名多[20]與上相違是瞋少相。」愚癡多者畫諸見撥無因果謗毀大乘大經例前亦應有蟲鬼三毒過患如此欲離此故[21]心存念觀音即得離也有人解云:「起伏相違稱之為離非滅離也。」今謂經文說離何意言非請觀音:「淨於三毒根成佛道無疑。」今作十番明救三毒三番是伏惑論離七番是斷惑論離也

離煩惱須智慧但念豈得離耶

經稱常念即是正念體達煩惱性無所有住貪欲際即是實[22]絕四句無能無所念性清淨如此正念非是智慧更何處覓智慧慧不離煩惱其誰能離耶若如所難必須別

智慧破煩惱者此則有惑可斷有智能斷非唯惑不可斷慧還成惑豈得名斷惑之慧今此正念不以色念不以非色念如是四亦以色念亦以非色念如是四句或次第論非念或不次第論非念或不次第論念次第論念或次第論離或不次第論離

次就觀解者七番例上可解今但順逆兩意約界外作也不取分段三毒相今取善欲之心名,《大經:「一切善法欲為其本二乘欲樂涅槃名貪厭生死名瞋不達此理名癡開三毒即有八萬四千宛然具足。」《淨名:「結習未[23]華則著身」,二乘未斷此三毒即變易三毒相未斷別惑菩薩亦同有此三毒故云菩薩貪求佛法於恒沙劫未曾暫捨多學問無厭足即貪相[24]二乘不喜聞其名故言寧起惡癩野干心不起二乘心。」如大樹折枝之譬豈非瞋相無明重數甚多佛菩提智之所能[25]未了[26]者皆是癡相欲除此三煩惱故常念觀音隨機應赴即得永離永離有兩種若此菩薩於生身中全未除別惑就變易論全未永離若生身中已侵別惑就變易中除[27]論永離

次明逆說[28]毒觀者一切眾生名為少欲瞋癡何以故[29]瞋三途之貪人天之樂二乘只瞋生死欲得涅槃樂皆名為少菩薩不爾樂求佛法非但求一佛遍求一切不可說佛法如海吞眾流猶自不滿非但不受生死亦不受涅槃大品不受[30]大瞋無明力大佛智能斷菩薩於無明大力之惑尚在癡如虛空不可盡至老死如虛空不可盡如此三毒即為三法不取不捨大慈大悲四攝無畏三昧解脫無上菩提淨佛國土化度眾生名為取門即大貪也一切法空無所有不住不著般若如大火炎四邊不可取大涅槃空迦毘羅城空言語道斷心行處滅不以四句得菩提無得無證即是捨門名為大瞋中道非取非捨不憎不愛不斷不常無去無來無生無滅如鏡中像不可見而見見而不可見非可見[1]可見遮二邊故不可言淨名杜口名為中道此即大癡故文殊云我是貪欲尸利瞋恚尸利邪見尸利。」此即其明證欲滿此三法門常念觀音[2]得滿願一聖人自行化他無不從此三門而入離此更無有道無行經:「貪欲即是道癡亦如是如是三法中具足一切佛法。」一切佛法不出萬行波羅[3]不受三昧廣大之用中道實相此三法門不可宣示愍眾生故或作順或作逆說互有去取此即四悉[4]意赴緣利益華嚴[5]十二明:「險難國寶[6]嚴城婆須密多女說離欲際法門:『一切眾生隨類見我我皆為其女像見我者得歡喜三昧我語得無礙妙音三昧執我手得詣諸佛剎三昧共我宿者得解脫光明三昧目視我者得寂靜法門見我嚬[7][8]散外道法門[9]𪏭宜我[10]得攝一切眾生三昧阿眾鞞我[11]諸功德密藏住是離欲法門廣為利益。』」此豈非逆順欲法門導利[12]品耶四十一滿幢城滿足王於正殿行王法其犯法者斬燒煮[13]屠膾嗔目訶責苦楚治罪善財生疑王斷事已執善財手入其宮見不可思議境界不可譬喻語善財云:『我知幻化法門化作眾生而苦治之以調一切其見聞者發菩提心。』」此豈非瞋法門方便命婆羅門五熱炙身即是癡法門如前說次此應明別圓兩觀觀三毒慈悲機感例可知不具記

第三若有女人去明身業為機亦為三[*]引事證觀解[*]文為二求願滿結歎求

又為二求男求女文云:「女人求若是無子則絕嗣有子則父母俱[14]。」云何獨標女人求男耶解者或云:「女厭女身非求子也。」又解:「女性多愛[*]子偏重。」故標女人解女人以無子為苦夫之所棄並婦所輕[15]人所笑婦有七失六猶可忍無子最劇性妬不能事公貪食無子[16]無子既苦故以標女人求男也

[17]求男文為三立願修行德業願與行如文德業者明士有百行智居其首若但智而無福則位卑而財觸途壈坎智與福合彌相扶顯福則[18]高昇慧則名聞博遠故言便生福德智慧之男也

求女文中但明願與德業不明修行者行同禮拜故不重論願德既殊故須各[19]人端正七德之初但端正無相者[20]孤少[21]祿不佳今明貌與相相扶彌顯其德正則招寵愛相則招於祿敬故文云:「眾人愛。」若愛帶慢何謂為德愛而敬之故是相也有人解:「宿[22]德本[23]釋疑。」眾人[24]:「[25]能交會父母智慧端正兒之宿[*]是觀音與其智慧端正則墮無因之過。」私難此語若言福慧是兒業觀音唯能會其受生兒無生緣觀音會生[26]無福慧觀音亦能使觀音遂不能令無福種福[27]使無生而論福畏墮無因論生何不畏墮無因若爾聖人全不能與福慧只能作媒人此不可解難觀音不能令兒有福慧者上一人稱名多人皆脫羅剎之難此無因而不與彼無機那忽脫耶今明聖力甚大無所不與能使先世有福慧者託生也縱令先世不[*]善緣能令其於中陰中修福此義出中陰經不取此句為釋疑之意

若有禮拜福不唐捐此結成身業之機亦是釋疑之義結義可解釋疑者若言禮拜願滿自有禮拜不蒙願滿何得云不唐捐唐者言徒捐者言棄由心[28]即願未滿禮拜之功冥資不失此得是釋疑也

禮拜是身業機亦應脫水火等難不

此舉男女為言端[*]

次引事[*]證者應驗[29]》「有人[30]四月八日生月氏國。」

次觀解者果報求男女者阿含地獄[31]已上乃至欲天皆有無子之苦禮拜求願亦能滿心

次明修因論男女者[*]法門次明與願法門者無明為父貪愛為母六根六塵女識為媒嫁生出無量煩惱之子孫此男女不勞願求任運成眷屬也若外書以天地陰沈動為男女何況佛法而無此耶[32]佛為國王經教為夫人出生一切菩薩佛善權方便父智度菩薩母一切諸導師無不由是生慈悲為女善心為男或禪定靜細為女觀慧分別為男二乘定多慧少薩定少慧多,《大經:「若聞大涅槃佛性之法當知是人有丈夫相。」正觀剛決為男無緣[33]悲含覆一切為女今借世間男女以表法門[*]

那得以男女表法門無男女故即無法大經》:「[34]離十相名大涅槃。」《大論:「男女相故名無相。」《淨名:「一切諸法非男如佛所說亦非男非女。」《安樂行:「[35]分別是男是女。」《入不二法門:「無聲聞心即無於定無菩薩心即無於慧。」小乘三藏緣諦吾聞解脫之中無有言說,《成論入空平等亦無男女男女既無所表安[1]故知無定慧法門也

大乘實相不當有男女及無男女善巧方便以四悉檀說於有無[2]:「無離文字說解脫義文字性離即[3]解脫。」皆以文字有去非謂菩提實相亦爾非有非無非二而二明此二法未曾相離譬如一身有右手慧亦爾定靜慧照雖復二分不離法性言定即有慧言慧即有定譬如女人而[4]亦如男子而有[5][6]亦爾無緣之慈具正觀慧而以定當名中道種智具大慈定以智標目何但理然今文亦爾:「便生福德智慧之男。」此語自具二法門勞有疑而稱男子也文云:「便生端正有相之。」端正無邪醜表中道正觀離二邊[7]之醜即慧義也相即三十二相慈心所種[8]定義也雖具[9]而名[10]故知此文若作男女二解即表定慧不二而二[11]若作不二解即表定慧二而不二理實非二非不二赴緣為二為不二即是表二法門文義斯在

次明應機滿願者果報滿願如前說修因者若就修五戒[12]不殺是仁不盜是廉屬女表定[13]語是質直不婬是[14]不飲酒是離邪昏此屬男表慧法若不得此五戒男女則失人天道孤獨墮在三途歸命求救五戒完全即男女願滿十善例[15]修禪時便修慧精進等三方便為男念一心為女就支林覺觀喜為男樂一心為女乃至非想禪禪中細作可解次明聲聞男女者五停心治瞋用慈治散用數此二為女治貪用不治癡用因緣治障道用念佛此三屬男直緣諦理正智決斷名為男出觀用法緣慈為女若不得此兩法即當墮落凡夫為火宅[16]貧窮孤[17]若蒙垂應五停心男女生即得入真出觀男女生得入假二義既滿則不復畏二十五有也次支佛者緣方便道起[18]觀名女慧觀為男若發真緣理名男觀緣慈名女支佛譬鹿猶有迴顧之慈也不得如此定何由速出殷勤求法若得願滿坦然快樂

次明六度菩薩菩薩有慈悲斷惑在生死利物名女[19]六度方便智慧名女人法應生子慈悲法應受生死化物於前人善心開發即是生子義前人生五度者是生女前人生智慧是生男若定慧義不則菩薩行不立故求觀音而獲願滿[20]菩薩既斷煩惱則有智斷緣諦理之慧為慈悲扶餘習入三界名女何以故如男法不生表智慧決斷[21]煩惱不生三界而今還生者乃是慈扶餘習故得更生稱之為女求願觀音蒙此願滿次明別教十信菩薩福德莊嚴五波羅[22]為女從一地二地智慧莊嚴為男三十心名男女交處聖胎初地中道正智開發名為男生無緣慈心發名為女此兩要在初地方得開發亦名男女雙生若不如此即墮二乘生死兩邊之過生此男女者生大歡喜故稱歡喜地慈悲被物物荷恩故稱為大慈大悲大慈大悲能成佛道出般若是諸佛之祖母故稱為大女十力畏等眾生不知故不名為大也次圓教以無緣慈悲種三十二相業[23]名為女此女端正有相以中道智慧為男此男質直福德十信六根清淨名為處胎初住慈智男女雙生得此男不畏愛見大悲順道法愛亦不畏無慧方便縛無方便慧縛方便與慧俱解者男女具足

[24]求願滿也變易兩番可解

復次從五戒十善齊第六天[25]來皆無禪定[26]番番悉是散心慧法[27]男子也但慧無定四禪有支林一心名為男女福慧備也從三界定慧男女男無破惑之功女無生出無漏之力無用之男女從二乘通教等慧有斷惑之用則是幹事之男女有發生[28]漏紹繼之德也從二乘通教所有定慧不能破無明見佛性男而女定則不能懷於中道之子猶如石女雖女而男大經:「二乘之人定多慧少見佛性通教菩薩之人慧多定少亦不見佛。」自此之前我等皆名邪見人也唯有別教登地真明慧發無緣慈成此乃名為真正男圓教初住見中道時定慧具足男女相滿方稱經文:「男則福德女則端正。」故知借事表何得作媒嫁解觀音耶

第三從是故眾生是勸受持也即為三勸持格量結勸

持者上說觀音得名因緣其力廣大[29]形質相對正述名論德若欲歸崇宜奉持名號故舉持名為勸也

格量為四量本正格量格量本者舉三六十二億舉福田多盡形壽舉時節多事具足舉種子多舊但三意今持名號多舉四多為格量本也

次問答如文

次正格量還舉四少以格四多也功德正等持名少田少時少種子少

何意以少敵多

佛眼稱量不增不減四多重倍功德正齊如此量秋毫無謬問何意等

舊解有五云其福實殊引物[1]此解乃是虛談觀音遂無實德可貴也云田有高下薄[2]所致如供養百初果不如一二果乃至無學此亦非歎德之乃是以下比高法應[3][*]心有濃淡故令福不等時得解不得解此二釋皆是前人心力致福[4]觀音德高也有緣無緣者如供毀路人罪福淺供毀父母罪福深也今明一多性不可得無有二相一則非[5]非多同入如實際實際正等無異中解無量故說六十二億無量中解一故說觀音展轉生非[6]則是一無一實一從無量生故多無多實多從一生故其理正均言不異智者無所畏者照其事理既明不生疑畏故言正等也。《法華論:「畢竟決定知法法即法性真如法身。」是故六十二億佛名與觀音名功德無差別也

約觀解者二觀發中道二觀實不等而言等者以中道等故故言為等[7]人等彼難勝如來故言等也結成一時稱名福不可盡。《大品:「一華散空乃至畢苦其福不盡。」如文第二問答從無盡意白佛言云何遊娑婆下前

何緣得名

眾生三業顯機為境法身靈智冥應境智因緣名觀世音此義已竟

今問:「云何遊此娑婆世界?」佛答:「以普門示現。」三業顯應應眾[8]機等十義一問二答問即為三一云何遊是問身業云何說是問口業方便是問意業此是聖人三業無謀而遍應一切亦名三不失三輪不思議化也亦名三不護三不護者明觀音住不思議圓普法門實不作意計校籌量次第經營方施此應[9]無分別亦無前後任運成就譬如明鏡隨對即現時等應故言三業不護也三無失者眾生根機不同深淺有異觀音雖不作念逗機逗機無失契當前人冥會事理故言不失三輪不思議化者[10]為佛身亦示佛心佛口乃至示執金剛神身亦示金剛心雖普現色身屈曲利物於法身智慧無所損減。《淨名:「能分別諸法相於第一義而不動。」不動而動此乃不思義化故也

意業云何可示

意無能測者若欲示之乃至昆蟲亦能得知

佛答為三別答總答勸供養

別答還答三問應以之言是答其方便之力意業問也何以故意地觀機見其所宜宜示何身宜說何法隨而化之故知應以是答意現身[11]答身業說法是答口業故知具答三問也又但作二答兼得於三[12]其現身不止色陰而已必具五陰即兼答意也亦依身即兼答口若說法者不止如樹木無欲知智在說巧運四悉檀方便即兼口以答意也

釋俱明答三問也從別答中凡現三十三身十九說法束為十界身而文闕二界者[13]指上品云菩薩身[14]脫落或依古本正法華或言觀音即是菩薩身何須更現若三解皆有難今所不用今依古本明菩薩義故然菩薩一界或權或實種種應化義不可闕故釋菩薩界也無地獄界身或指上品或言苦重不可度或言其形破人見驚畏故不現今明別釋雖無總答有文云以種種形遊諸國土何得言無耶請觀音:「或遊戲地獄大悲代受苦。」或言止代受苦不論說法若依方等[15]教化即有說法。《釋論:「菩薩化地獄多作佛身獄卒見不敢遮。」以此而[16]應有地獄界身說法也若爾十法界身則為具足

今通約十身四句料簡自有一界身度一界自有十界身度十自有一界身度十界[17]自有十界身度一界若妙覺法身應實報土為舍那佛受化之純諸菩薩皆求佛道更無異身此一界度一界也若方便有餘土五人同生皆求大乘上文云:「而於彼土求佛智慧於此土為佛。」是一界度一界也若同居土寂滅道場初成先開頓說稟教之徒皆有見思煩惱之人[18]是圓機同感佛身亦得是一界身度一界若寂滅道場稟教之徒諸界不同或人鬼等又根性圓別兩異雖諸界不同同見一佛身而為說法者即是一界度多界若有一界之[19]但見一界身現則不得度則示種種之身眷屬圍繞共逗一緣是名多界身度一界也若佛身菩薩[20]遍作十法界遍入諸道各令得見同其形像而為說法此是多界度多界用此四句歷五味[21]時現身皆如此

復次約說法多少者如善財從百一十知識[1]諸法門[2]多法為一人說淨名:「為聲聞說四諦為緣覺說十二因緣乃至為梵王說勝慧為帝釋說無常。」一人用一法為一人說若如通教說般若三乘人同此則一法為多人說也若是一切無礙人一道出生死開佛知見此則多法為多人說復次因果相對明多少者五戒十善因少果亦少聲聞五停心煖頂等入二涅槃此因多果少支佛見[3]花飛葉落即得道此因少果多諸菩薩萬行成就萬德果圓因多果亦多音明了眾生根之所趣或示現身多少或說法多少或修因多少或證果多少逗彼機宜必無有差有人云:「現因身說果法現果身說因法現一身說多法現多身說一法或現身而無說。」此比十法界機[4]

舊釋三十三身為初三[5]四眾八部各有[6]枝末天為聖[7]以其是受道器故童男[8]為四眾[9]可成四眾故執金剛為八部[*]同有大力故若爾執金剛[10]力大何意為[*]此最在後為掩[11]故也今明三十三身文為八番聖身天身人身四眾身婦女身童男女身八部身金剛身明其次第出自人意[*]

明聖人先明佛者為是應佛為是化佛但聖人逗物具有二義若一時欻[12]為化應同始終[13]若尋此明於應義也

何不以真佛為眾生說法而以應耶

佛身多種若應化非真佛亦非說法人真佛者[14]妙覺法身究竟極地毘盧遮那乃名真佛真佛淵遠不可說示云何能如妙音所作文殊不知況下地凡夫為示真身耶如為牛羊彈琴不如作蚊虻之聲

從妙覺應為實報圓滿相好光明無量同四十一地實報土眾生為說一實諦正真之法而教化之如此之應非餘界所堪也何以故此等諸地已分入地位不可以餘界身應不得以餘佛身應如此應者唯應彼土非餘土所堪也

復次變易土明應佛者小乘經云三界外無生大乘五種意生身[15]生方便土。」此即三界外受生生變易土也。《釋論:「法性身菩薩生三界外。」既有生寧無應佛?《法華我於餘國作佛更有異名。」即是此義也[16]佛即有兩相示勝應身圓滿相海如前實報之應示劣應令見者劣於前但為二佛更不示為種種諸身何故[17]五種意[18]利鈍之別赴此根性故示二身但說次第次第兩種大乘故不須餘身餘法化也若圓人無明未破及已分破別人於回向中及分破無明者此人生於彼[19]則利別人未修未及通教斷惑者三藏中斷惑者生彼皆鈍

凡聖同居土明應佛者土有二種如富樓那土西方等土其中眾生具三毒見思無三惡名果報嚴淨此名淨土如此娑三惡四趣荊棘[20]是名穢土若淨若穢皆是凡聖同居土也二土眾生各有二種利濁重根鈍濁重根利濁輕根鈍[21]濁輕濁重若娑婆眾生身形醜惡[22]短卑[23]命止八十或復中夭煩惱熾盛諸見心[24]時節麁是為五濁重也淨土不爾是為五濁輕也何故爾不多修福德生[25]重濁土多修福德生於輕土若穢土中生有戒乘俱緩有乘急戒有乘緩戒急[26]戒乘俱急戒急受人乘急有感聖之機機有二種機則示三藏佛身說法大機應以舍那佛身說法是故降神母胎即示兩相頓機所感即見舍那菩薩與百千圍繞[27]胎說法十方眾[28]皆在胎中出胎光明遍滿寂滅道場成盧舍那佛轉一實諦無量四諦等法輪譬如日高山前照即聞頓教見佛性得度也:「雪山有草名曰忍辱牛若食者即得醍。」此之謂也若小機之人感佛正念入母胎出生王宮六年苦行樹下坐草成老比丘於鹿野苑轉生滅四諦法輪拘隣五人初得甘露悟小乘道既非醍醐未名得度故云:「離虛妄名為解脫其實未得一切解脫。」未堪大教如聾如啞於其無益於大教中止有冥勳之力[29]譬如乳聞方便說三界斷見思爾時轉乳名酪次聞方等四種四諦用大彈小恥權慕實[30]重心名為生[31]次聞般若三種四諦轉教其心稍純名為熟[*]聞法華捨三方便但說一實佛之知見聲聞疑除受記作佛菩薩迷去增道損生爾時名為醍醐

菩薩之人處處得去鈍者亦同二乘二乘之人始自於此得見佛性[32]:「始見我聞我所說。」即皆信受入如來慧證前大機人初得醍醐也除先修習學小乘者我今亦令得聞此經入如來慧即證小機始於法華得入醍醐也若復有鈍根法華不悟更於般若調熟至于涅槃[1]三修即明常住見佛性乃是醍醐是為同居穢[2]示現佛身說圓漸法或示種種身說圓漸法

四句此開五味義穢國既爾淨國亦然既有利鈍兩機寧不頓漸二說以明應身及說法也此中應明別圓本觀所起慈悲今遍法界起[3]例前[4]之云云

經但言遊於娑婆不言實報方便等國

總答中云遊諸國土諸是不一止獨娑婆耶又如大本文云:「若能深觀見我在耆闍[5]山共聲聞菩薩僧。」此即娑婆而是方便也又云即見我純諸菩薩無聲聞緣覺即此是實報也故約[6]明義無咎

二土同稱為法性云何異

真諦中道此則大異

次明應以菩薩得度者或上地下地藏通別圓等[7]佛不同若佛於實報作佛音即為實報菩薩形或作方便土菩薩形作同居土菩薩形赴利鈍兩緣赴利緣者華嚴中法[8]金剛藏等赴鈍緣者或如彌勒等若佛轉五味法門法門興廢[*]佛菩薩亦節節興廢若權若實廣利眾生此中亦應明別圓本觀機應

次明應以支佛者如文殊二萬億劫作支佛化眾生現身說法

次明應以聲聞身者或作三藏或作通教聲聞或作隨五味轉聲聞內祕外現莊嚴四枯四榮[9]眾生次引華嚴中諸菩薩比丘入法界所見住不思議法門者成此義也次引大經種觀十二因緣觀別圓本地慈悲不取不捨今作四種聖人普應一切

佛云何度佛

等覺菩薩作佛身度初地佛何意不得如人亦能度人云云

明梵身者梵即色天主為尸棄此云頂髻。《瓔珞明四禪皆有王此言梵者應是初禪頂猶有覺觀語法得為千界之主也觀音修白色三昧不取不捨不取故不隨禪生不捨故應為梵王說出欲論四句現身以權引實

應以帝釋身者此地居天主具云釋迦提桓因陀羅釋迦言能[10]是提婆提婆即是天因陀羅名主能作天主菩薩修難伏三昧不取不捨說種種勝論句現身以權引實

自在天是欲界頂具云婆舍跋提此云他化自在假他所作以成己樂即是魔[11]。《淨名:「多是不思議解脫。」菩薩住赤色三昧不取不捨應為魔王令諸魔界即是佛界四句現身[12]引實

大自在即色界頂魔醯首羅也,《樓炭稱為阿迦尼吒,《華嚴稱為色究竟或有人以為第六天而諸經論多稱大自在是色界頂,《釋論:「過淨居天有十住菩薩號大自在大千界主。」《十住經:「自在天光明勝一切眾生涅槃獻供大自在天最勝故非第六天。」《釋論:「魔醯首羅此稱大自在騎白牛八臂三眼是諸天將。」未知此是同名為即指王為將

天大將軍者金光即以散脂為大將,《大經:「[13]天中力。」《釋論稱魔醯首羅如前又稱鳩摩伽此云童子騎孔雀擎雞持鐸[14]赤旛韋紐此稱遍四臂捉貝持輪騎金翅烏皆是諸天大將未知此大將軍定是何等四句相對

小王身或云天王為大人王為小就人王中四種轉輪王自有大小[15]非四輪王者名粟散王自有小大中國名大附庸名小傳傳相望言小者小尚為[16]何況其大耶此亦有四[17]獨為福業受報入同居土具足化他共修功德慈心利物是為王也

長者身者釋十長[18]人之內合法門

居士者多積賄貨居業豐盈以此為名也

宰官者宰主義官是[19]能義謂三台以[*][20]輔政於主故云宰官郡縣亦稱為宰[21]宰政民下也

婆羅門者稱為淨行劫初種族[22]自閑人以稱之也一一身皆有四句本觀

次列四眾釋如

次婦女者不明小王婦女者王家禁固得遊散化物為難故不作若如妙音即云於王後宮變為女像[23]

童男女者取妙莊[24]二子釋之華嚴童子[25]砂嬉戲也

明八部上列大威德天今更舉二十八天等或可星宿[26]人間者也

龍有四種守天宮殿令不落人間屋上作龍[27][*]興雲致益人間者地龍決江開瀆伏藏守轉輪王大福人藏也肇師但出三不出天龍

此云捷疾此有三處海島空中天上傳傳相持不得食人佛初成道及說法傳唱至天乾闥婆此云香陰帝釋[28]在須彌南金剛窟住天欲作樂其心動什師云:「在寶山中住身有異相。」即上奏樂也

阿脩羅千頭二千手萬頭二萬手或三頭六手此云無酒[29]一持不飲酒戒男醜女端在眾相山中住或言居海底風輪持水如雲[30]其下上文云:「居在大海邊有大力口訶日月日月為之失光搏須彌須彌為之跛[1]𨁟入海[2]見天飲甘露而四天下採華置四海[3]海中眾生業力持進失甘露退不成酒即斷酒。」故云無酒神不飲酒故得大力也

迦樓羅者此云金翅翅頭金色因以名之此鳥與龍約:「[4]須彌令斷我搏海見泥我不如輸子為汝給使汝不如輸子與我噉。」天力持須彌不可斷故龍輸子[5]卵生[6]不能食三生濕生食二胎生食三化生食四

緊那羅者天帝絲竹樂神小不如乾闥婆形似人而頭有角呼為疑神亦為人非人今不取人非人釋緊那羅此乃是結八部數[*]

[7]什師云是地龍。」肇師云:「是大蟒腹行也。」八部皆能變本形在座聽法[8]

金剛非八部數手執此寶護持佛法或言:「在欲色天中教化諸天即大權神也。」經云:「是吾之兄。」

上界身可化下界身云何化上

菩薩所為應以得度乃應[*]如王聞蟻鬪

第二從成就如是功德是總答也此則結別開總成就如是功德是結別也以種種形遊諸國土是總答也名不一橫則遍周十方豎則冠通三土隨機變現何止三十三身[9][10]豈局在娑婆世界以種種形總明示現身廣遊諸國土總明所化處廣度脫眾生總明得益廣言雖略上義極廣前故稱為總答[11]善財入法界文雖廣義未必[12]十法界地人見文廣判為圓宗法華文略判為不真宗若尋此意不真之義也

從是故汝等去是勸供養也佛答前問先總後別[13]勸受持而眾生仰[14]冥益但可持名秉字而已故前開三段終開合於義相稱佛答後問前別後總[*]勸供養眾生既荷顯益見色[15]故勸供此則開[16]始終相稱而總別前後者互舉[*]有人以總答為歎德此分文傷義

勸供養受旨奉瓔珞前勸持名何得無耶

[17]持名故不彰文供養事顯須脫瓔珞也欲成冥顯義前是顯機更持名默念即成冥機後是冥機[18]更供養即成顯機[19]義具足

[20]應更成二應耶

二機既具知有應故不更說

[21]勸供養奉旨初又先稱美功德如文出供養之意意者正由能施眾生無畏從德受名眾生於畏得脫為作此名德既無量名亦應多不可說不可說也

奉旨供養中為六奉命[22]重奉佛勸結其德經文不定眾寶瓔珞[23]眾寶珠此翻譯減長[*]眾寶者眾寶間珠共為嚴飾也若依瓔珞經》,從初住銅寶瓔珞乃至等覺摩尼瓔珞今無盡意位高那忽止直百千兩金此略言百[24][25][*]實不啻堪此也若就觀解者將事表理何得一向事解耶頸者表中道一實之理以眾多無著法門莊嚴實相如瓔珞在頸解者表菩薩為常捨行故一切願行功乃至佛[26]菩提涅槃亦不住不著無依故言解也。《大集:「陀羅尼以為瓔莊嚴法身也。」百千是十萬此表一地有萬功德即十萬也法施者舊云:「如法施重法施求法施學法施皆名法施。」無盡意重法故施今明如法施也正以財通於法名財即是法財即因緣生法即空即假即中三諦一心一切具足於法平等於財亦等如此施者即是法施

不肯受者事解無盡意奉命供養未奉命那忽輒受亦是事須遜讓觀解者受三昧廣大之用故無所受[27]愍我者可請上愍下或可地位相齊故相愍或可我為四眾故施仁愍四眾故受以無所受而受[28]

佛勸愍者即是愍一切眾生及四眾正以菩薩為物故施為物故受二分者事理二因奉二佛者將二因趣二果也理圓即法佛事圓即報佛二佛表二果也

第三持地[29][30]品功德也文云聞是觀世音者是聞上冥益一段問答也普門品者聞顯益一段問答也此中明自在業者若是凡夫之業為愛所潤有漏因緣不得自在音為調伏十法界示此三業慈悲力潤隨感受生不為煩惱所累故言自在業為中道第一義諦所攝於二諦中得自在無等等者乘雖出三界猶有上法非是無[31]佛是極地故言無等發求佛心故言無等等[32]於佛又約心[33]中具足八萬四千法門若發實相心即是等八萬四千法門也亦是八萬四千波羅[34]亦是八萬四千塵勞門為如來種經云:「發心畢竟二不別如是二心前心難。」今發初心等於後心初心難發故言是無等等於後心名無等等此即四悉檀意明發心發心有三名字發即五品弟子相似是六根清淨分真[35]即初住已上發心是真發心也[1]

[*]音義疏卷[2]

𮨆
(隋天…記)十三字【大】,(天台山修禪寺智者大師說)十一字【甲】
貼【大】*,帖【甲】*
少相【大】,於少【甲】
爾【大】*,耳【甲】*
違【大】,為【甲】
傾【大】,𮨆【甲】
淚【大】,沃淚【甲】
心【大】,心念【甲】
相【大】,相(疏云自愛為貪他愛為欲云云)【甲】
世【大】,世後世【甲】
瞋【大】,瞋恚【甲】
例【大】,倒【甲】
恚【大】,毒【甲】
柰【大】,李【甲】
瞋【大】,〔-〕【甲】
至【大】,志【甲】
際【大】,際實際【甲】
盡【大】,盡亦【甲】
賤【大】,賊【甲】
性【大】,性理【甲】
了【大】,未了【甲】
殘【大】,餘殘【甲】
三【大】,〔-〕【甲】
止【大】,〔-〕【甲】
即【大】,〔-〕【甲】
不【大】,〔-〕【甲】
即【大】,即能【甲】
蜜【大】,密【甲】
檀【大】,且【甲】
四【大】,三【甲】
莊【大】,華【甲】
伸【大】,呻【甲】
壞【大】,懷【甲】
𪏭【大】,梨【甲】
者【大】,肴【甲】
得【大】,以【甲】
群【大】,譬【甲】
劈【大】,襞【甲】
欣【大】*,𣢥【甲】*
旁【大】,傍【甲】
拙【大】,柮【甲】
求男【大】,〔-〕【甲】
財【大】,〔-〕【甲】
辯【大】*,辨【甲】*
早【大】,卑【甲】
祿【大】,貌【甲】
植【大】*,殖【甲】*
是【大】,是足【甲】
咸【大】,減【甲】
但【大】,〔-〕【甲】
兒【大】,〔-〕【甲】
能【大】,能可【甲】
志【大】,至【甲】
傳【大】,傳云【甲】
姓【大】,性【甲】
界【大】,〔-〕【甲】
就【大】,就內典【甲】
慈【大】,〔-〕【甲】
永【大】,水【甲】
不【大】,〔-〕【甲】
在【大】,住【甲】
女【大】,如【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
左【大】,右【甲】
右【大】,左【甲】
慧【大】,〔-〕【甲】
之醜【大】,曲【甲】
即【大】,〔-〕【甲】
二【大】,二義【甲】
女【大】,女也【甲】
(若作不二…不二)十三字【大】,〔-〕【甲】
事【大】,而【甲】
妄【大】,忘【甲】
貞【大】,真【甲】
可【大】,不【甲】
害【大】,〔-〕【甲】
露【大】,霑【甲】
慈【大】,慈悲【甲】
行【大】,〔-〕【甲】
通【大】,通教【甲】
於【大】,〔-〕【甲】
蜜【大】,密【甲】
亦【大】,〔-〕【甲】
二【大】,二俱【甲】
已【大】,以【甲】
番番【大】,〔-〕【甲】
狂【大】,妊【甲】
無【大】,〔-〕【甲】
辯【大】,辨【甲】
論【大】,言【甲】
瘠【大】,原【甲】
優【大】,憂【甲】
關【大】,開【甲】
則【大】,亦【甲】
實【大】,實非實者【甲】
乞【大】,是【甲】
冥【大】,〔-〕【甲】
既【大】,即【甲】
示【大】,亦【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
論【大】,輪【甲】
或【大】,〔-〕【甲】
翻【大】,言翻者【甲】
藪【大】,蘇【甲】
推【大】,椎【甲】
自有【大】,〔-〕【甲】
而【大】,而人【甲】
機【大】,身【甲】
身【大】,身度【甲】
五【大】,〔-〕【甲】
聞【大】,問【甲】
則【大】,則多人【甲】
花飛【大】,飛華【甲】
狹【大】,校【甲】
乘【大】,乘聖【甲】
枝末【大】,支未【甲】
末【大】*,未【甲】*
童【大】,〔-〕【甲】
未【大】,末【甲】
力大【大】,本【甲】
跡【大】,蹄【甲】
有【大】,有名【甲】
名【大】,名為【甲】
據【大】,〔-〕【甲】
方【大】,〔-〕【甲】
此應【大】,應此【甲】
爾【大】,爾示【甲】
生【大】,生身【甲】
土【大】,上【甲】
丘【大】,坵【甲】
濁輕【大】,〔-〕【甲】
矬【大】,痤【甲】
小【大】,少【甲】
彊【大】,強【甲】
(重濁…德生)八字【大】,〔-〕【甲】
有【大】,〔-〕【甲】
處【大】,所【甲】
聖【大】,生【甲】
取【大】,耳【甲】
殷【大】,愍【甲】
酥【大】*,蘇【甲】*
云【大】,言【甲】
勝【大】,〔-〕【甲】
國【大】,閏【甲】
應【大】,應云云【甲】
之云云【大】,知之也【甲】
崛【大】,堀【甲】
二【大】,此【甲】
輔【大】*,神【甲】*
慧【大】,〔-〕【甲】
引導【大】,導利【甲】
桓【大】,提桓【甲】
主【大】,王【甲】
權【大】,〔-〕【甲】
健【大】,建【甲】
捉【大】,提【甲】
如【大】,只【甲】
之【大】,王【甲】
何【大】,〔-〕【甲】
人之【大】,者人々取【甲】
功【大】*,工【甲】*
能【大】,〔-〕【甲】
官【大】,〔-〕【甲】
山【大】,止【甲】
也【大】,也六【甲】
嚴【大】,嚴王【甲】
算【大】,弄【甲】
掌【大】,宰【甲】
像【大】,象【甲】
樂【大】,〔-〕【甲】
一持【大】,持一【甲】
居【大】,居在【甲】
𨁟【大】,哦【甲】
齊【大】,臍【甲】
中【大】,中酒【甲】
繞【大】,達【甲】
卵生【大】,卯鳥【甲】
卵【大】,卯【甲】
睺【大】,睺羅【甲】
也【大】,也八【甲】
託【大】,任【甲】
逐【大】,遂【甲】
也【大】,〔-〕【甲】
該【大】,䛷【甲】
末【大】*,未【甲】*
荷【大】,俯【甲】
聞【大】,開【甲】
合【大】,文【甲】
然【大】,念【甲】
復【大】,〔-〕【甲】
合【大】,令【甲】
亦【大】,示【甲】
初【大】,初總【甲】
不【大】,〔-〕【甲】
珠或【大】,作【甲】
姓【大】,性【甲】
氏【大】,民【甲】
智【大】,皆【甲】
白【大】,為【甲】
諸【大】,請【甲】
說【大】,〔-〕【甲】
聞【大】,門【甲】
等【大】,等等【甲】
等【大】,〔-〕【甲】
心【大】,之【甲】
蜜【大】,密【甲】
發【大】,發心【甲】
甲本卷末曰正保四丁亥年仲冬吉日
下【大】,下(終)【甲】

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