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成實論

成實論卷第八

[10]三報業品第一百四

問曰經中佛說三種業現報生報後報業者是耶答曰若此身造業即此身受是名現報此世造業次來世受是名生報此世造業過次世受是名後報以過次世故名為後

問曰中陰報業在何處受答曰處受次第中陰業在生報處受以生有差別名中陰故餘中陰業在後報處受

問曰是三種業為報定耶世定耶答曰有人言報定現報業必現受報餘二亦爾雖有此是義不然所以者何若爾者非但五逆名為定報而六足阿毘曇說五逆是定報[11]兩經中亦說不定有業應受地獄果報是人修身戒心慧故能現受報是故此三種業應當世定現報業不必現受若受則應現受非餘處餘二亦如是

問曰何等業能受現報答曰有人言利疾業受現報如於佛諸聖人及父母等起善惡業是則現報業不利而重是則生報如五逆等亦利亦重則受後報如轉輪王業若菩薩業又有人是三種業隨願得報若業願今世受是即現受如末利夫人以自食分施佛現世為王夫人餘二業亦如是[12]隨業熟則先受

問曰過去業云何名熟答曰足重相是名為熟

問曰頗有一念起業念受報耶答曰無也漸次當受如種漸次[13]業法如是

問曰若處胎中及睡眠狂亂等人能集業不答曰此等有思則能集但不具足

問曰若離此地欲能起此地業不答曰有我心人皆集此業若離我心則不復集

問曰阿羅漢亦禮敬修福等此業何故不集耶答曰以眾生心故諸業則集阿羅漢無我心故諸業不集又阿羅漢心無漏無漏心者不集諸業又經中說斷罪福業名阿羅漢是人不集罪業福業及不動業故業受畢新業不造

問曰學人集諸業不答曰亦不集也所以者何經說是人散壞諸業不積不集滅不然等有論師言是學人有我慢故諸業亦集但以無我智力不必受報

問曰是三種業於何界可造答曰三界中一切處可造

問曰不定業有耶無耶答曰若業或現報或生報後報是名不定如是業多

問曰若知此三種業得何利耶答曰若能分別是三種業則生正見所以者何現見有惡行者而受富樂善者受苦於中或生邪見謂善惡無若知此三業差別則得正見如說偈行惡見樂為惡未熟至其惡熟自見受行善見苦為善未熟至其善熟自見受樂分別大業經不斷殺者得生天是人若先世有福[1]將命終時發強善能如是知則生正見是故應知此三種業相

三受報業品第一百五

問曰經中佛說三種業樂報苦報不苦不樂報業何者是耶答曰善業得樂報不善業得苦報不動業得不苦不樂報此業不必定受若受則受樂報非苦等餘二亦爾

是諸業亦得色報何故但說受耶答曰於諸報中受為最勝受是實報色等為具又於緣中說受如說火苦火樂或有因中說果如人施食名施五利亦如言食錢

問曰從欲界至三禪中得受不苦不樂報耶答曰得受

問曰是何業報答曰是下善業報上善業則受樂報

問曰若爾何故第四禪及無色定中說耶答曰彼是自地所以者何彼中但有是報更無異受以寂滅故

問曰有人言憂非業報是事云何答曰故無耶

問曰憂但從想分別生業報不應是想分別故又若憂是[2]業報則輕非報[3]又此憂離欲時斷業報[4]不爾[5]欲時不斷是故憂非業報答曰汝言憂從想分別生故非報者樂亦是業報是樂二種一樂二喜[6]亦從想分別生不應名報汝言業報則輕是憂重過於苦所以者何憂是愚人所有智者則無是故難除亦能深生熱惱又四百觀中說小人身苦君子心憂又此憂要以智斷身苦樂亦能除又憂能生三世中惱所謂我先有苦今苦當苦又憂是諸煩惱住處如經中為煩惱處故說十八意行以五識中不生煩惱故又經中說以憂為二箭以受苦重故如人一處重被二則受苦倍增如是癡人為苦所逼增憂患以惱身心故甚於苦也又愚者常所以者何是人恩愛乖離怨憎合會所求不得等故常憂惱又此憂從二因生一從喜生二從憂生若失所愛物是從喜生如經中說佛問波斯匿王汝愛迦尸憍薩羅國耶又說諸天樂色貪色是色若壞則生憂惱是名從喜生從憂生者從所憎事生亦從嫉妬等生未離欲者嫉妬等結常惱其心如說天人多慳嫉[7]又多眾生憂惱他人故得憂惱報如說隨種生果故知憂是業報汝言離欲時斷故非報者是事不然須陀洹未離欲亦斷地獄等報可以地獄等報為非報耶故不可以離欲時斷便名非報

問曰不苦不樂報業名不動此業是善應受樂報何故受不苦不樂報耶答曰是受不動故實樂以寂滅故名不苦不樂又經中說樂受中貪使彼中貪於彼受中使[8]知是[9]

三障品第一百六

問曰經中說三障業障煩惱障報障何者是答曰若諸業煩惱及報能障解脫道[10]名曰障

問曰何者能障答曰施戒修善回向三有此能障道又定受報業是亦為障如經中說若此人必定集受報業則不入正位是名業障又若人煩惱厚利增上常在心中是煩惱障又若人煩惱不可除遣如不能男等欲亦名煩惱障又若地獄等罪惡生處及隨所生處不能修道皆名報障

問曰有人不先明悉前人不知其善則不布施謂彼人若由我施得造諸惡則有分如梵志等諸出家人故出家人不應布施以新業繫障解脫故答曰不然他作罪福於我無分所以者何罪福因緣中有多過咎何者如眾生是殺因緣若無眾生何所殺耶然則死者應當有罪如富者是盜因緣美色是邪婬因緣他人是妄語等因緣偽稱等是欺誑因緣買者亦應有罪又受者為施者因緣亦應得若人造井池等用者皆應得福然則不應自為福德而實不然是故因緣中不應有罪福又受者福分應當消盡則人不應從他受施所以者何以福德分貿飲食[*]施者應罪多而福少所以者何有幾所婆羅門能為善者多以三毒濁心深著五欲不勤修善是故施者應罪多福又梵志等自稱善人修行法者是人不能正觀諸法禪定攝心若離禪定心難調伏是故施者施未離欲人應得罪多人供養父母供給妻子親屬知識皆應得則無有人得福分者而實不然是故罪福不在因緣中又持戒等法亦利益他是人不殺生故施一切命則持戒者得大罪分以不殺故前人得壽所作眾惡盡是持戒者分[1]求福者便當殺生不應持戒又人說法令他修福修福因緣後得富貴富貴則憍逸憍逸則造諸惡此諸惡說法者皆應有分又施因緣令他人富以富因緣所作諸罪亦應是施者分然則梵志不應受施亦不應與而今梵志但受不與知此為邪道又如諸王如法治民亦應有又若子為罪而父母有分則應不生又良醫療疾亦應得罪以其得命為諸罪故又天降[2]時雨生長五穀天應得[3]濟育惡眾生故又施食者亦應得罪受者或食不消乃令至死亦未離欲人以著味故施者應罪然則施者常應令受者自立誓言今食汝食要不為惡後當與若不如是則施者兩失

問曰經中亦言若比丘食檀越食著檀越衣入無量以是因緣故此檀越得無量福若以是因緣而得福者云何不得罪耶答曰若是比丘食檀越食著檀越衣入無量定檀越施福自得增長不得定福如田良故所收必多薄則收少如是福田良故施報則大則福少不以受者為福為罪而施者得分是故不以罪福因緣而得罪福彼雖為因而罪福要由自起三業

問曰未離欲人心不自在必貪著有故出家人不應行施答曰若爾則出家人持戒等皆有福德是亦應捨而實不可是故布施亦不應捨但勿回向三有當為泥洹又但應遠離煩惱諸不善業所以者何是諸業因時可防果時無可如何是故諸佛常於因時教化說法如閻王於果時方化訶責

問曰是三業障中何障最重答曰有人言報障最重以不可化故有人言以隨人故一切皆重

問曰何者可轉答曰皆可令滅若可轉者不名為障[4]

四業品第一百七

問曰經中佛說四種業黑黑報業白白報業黑白黑白報業不黑不白無報業為滅盡諸業故何者是耶答曰黑黑報業者隨以何業生苦惱處如阿鼻地獄及餘苦惱無善報處若畜生餓鬼少分與此相違名第二隨以何業生無苦惱處如色無色界及欲界人天少分黑白雜名第三業隨以何業生苦惱不苦惱處若地獄畜生餓鬼人天少分第四業名無漏能盡三業若業二世所今呵後呵是人為罪墮在黑闇無有名聞故名為黑[5]二世苦毒今苦後苦故名為黑

問曰是業何者能生純苦惱處答曰相次為惡心無有悔間無有善能消惡是名能生純苦惱處又以邪見心而造諸惡又於重人為惡所謂父母及餘善人又於眾生為惡無所遺惜如殺眾生若盡奪財物若閉牢獄而復斷食若重[6]令無餘樂如是等業生純苦處白白報業若人純集諸善無有不善此二業勢力最大餘無能勝若受黑業報時不容白報受白業報時不容黑報所以者何一切眾生皆集善不善業力相障故不得並受負二人物強者先牽第三業弱善不善雜並受報互相勝故

問曰有人言若不善業受惡道報是名初業色界繫善名第二欲界繫[7]天人中雜受報業是名第三業無礙道中十七學思是第四業此義云何佛自說此業等相謂若人起罪身口意受苦惱身生苦惱處所受諸受皆不隨故知隨令眾生生[8]苦處是名初業色無色界則純受樂欲界天人亦有純受樂者如經說有樂人亦有六觸[9]天所覺諸塵無不隨意是第二業黑白雜行是第三業一切無漏業皆[10]盡諸業以相違非但十七學思名第四業

問曰無漏實白何故名不白耶答曰此白相異不同第二業白是白最勝無相待故如說轉輪聖王成就清淨過人天眼實是人眼勝餘故名曰過人此業亦爾勝餘白業故說不白又有人言應說名非黑白報業此則無過又泥洹名非白是故此業應名非白又亦應說非黑非白所以者何泥洹名無此業為泥洹故名不黑不白又世間貴重有漏善業故名為白以第四業能捨此業故名不白又此業無黑相故亦無白相可得又報白故業名白是業無報故不名

五逆品第一百八

次身受報故名無間若現受則輕苦惱報少以其重故次第疾墮阿鼻地獄[1]逆由福田德重故名為逆所謂破僧惡心出佛身殺阿羅漢殺父母以不識恩養故名為逆此逆罪但人道中能起非餘道中人有別知故

問曰殺餘聖人得逆罪不答曰殺聖人者多墮地獄若殺阿羅漢必應當墮若人打佛而血不出亦得重罪欲害世尊故

問曰若人作一逆罪則墮地獄若作二三亦於一身盡受報不答曰是罪多故[2]受重苦於是中死還生是中

問曰破僧罪中云何為重答曰若非法知非法是法知是法如是心作則名為重非法謂法法謂非法是不如先又若人於佛所破僧自稱大師天人中尊是亦為重

問曰若凡夫可破非是聖人何名重罪障礙正法故名重罪

問曰破僧法為幾時答曰法不久住不經一宿是中梵王等諸天舍利弗等諸大弟子即還和合有人言是五百比丘先世障他得道善根因緣今得此報又凡夫人心輕躁故易可破壞若但得世間空無我心尚不可[3]況無漏耶以惡欲在心故造破僧因緣求福者應捨惡欲[4]

[5]五戒品第一百九

佛說優婆塞有五戒

問曰有人言具受則得戒律儀是事云何答曰隨受多少皆得律儀但取要有五

問曰離繫縛等何故不名為戒而但說不殺等耶答曰是眷屬故

問曰何故不說斷婬而但說不邪婬耶白衣處俗難常離故又自婬其妻不必墮諸惡趣如須陀洹等亦行此法是故不[6]斷婬欲

問曰離兩舌等何故不名為戒答曰是事細微難可守護又兩舌等是妄語分若說[7]語則已總說

問曰飲酒是實罪耶答曰非也所以者何飲酒不為惱眾生故但是罪因若人飲酒則開不善是故若教人飲酒則得罪分以能障定等諸善法故如植眾果必為牆障如是四法是實罪離為實福為守護故結此酒

六業品第一百一十

業有六種地獄報業畜生報業餓鬼報業天報不定報業

問曰何者是耶答曰地獄報[8]如六足阿毘曇樓炭分中廣說又殺生等罪皆為地獄如經中說喜殺生者生地獄中若得為人則受短命乃至邪見亦如是

問曰已知十不善道受地獄報亦生畜生餓鬼及人道中而汝但說生地獄及人中今當別說何業但受地獄報耶即此罪業最重者受地獄報小輕則受畜生等報又若具足三種邪行則為地獄餘不具足業為畜生等又故作重罪則為地獄又破戒破見人所造惡業則為地獄又深心為惡心壞行壞是人造[9]則為地又造不善業以不善助則為地獄又若於賢聖造不善業則為地獄又起不善業不善修集如人起不善業後讚快樂不欲捨離則為地獄又以憎恚心而造罪業則為地獄若為財物則受餘報又以邪見心起不善業則為地獄又破戒者所作罪業則為地獄又無慚愧者所作罪業則為地又惡性人所作罪業則為地獄譬如濕地小雨成泥又常行不善者所作惡業則為地獄又若無急緣而造惡業則為地獄又若人不得空無我分深染著故所造罪業則為地獄又若人不修身戒心慧所造惡業則為地獄又若[A1][10]人所作[11]業則為地獄所以者何是人不知陰諸入二緣等以不知故不應作而作應作而不不應語而語應語而不語不應念而應念而不念是人所作罪業雖少亦為地獄又若不見不善中過是人則能起重罪業受地獄報又若人為罪不依於善則為地獄如負債人不依恃王債主則得便又若人善業劣弱所作少罪亦為地如人身中火勢微少得難消食則不能又若人但行不善無善業雜則為地獄如人為賊輕重悉繫又若捨離一切善根如象戰時不護惜[1]是人作罪則為地又若行小法受學小師是人作罪則為地獄如貧賤負債為富貴所牽又若人常長不善如負債日息猶如屠兒獵師等業則為地獄又若覆藏罪則為地獄如瘡內又若人不善久住心中不能疾滅則為地獄如被治毒即能殺人又若人自作不善亦以教人開多眾生苦惱門故則為地如諸國王及多知識人行惡邪行令多人如富蘭那等又若所作業多惱眾生燒林等又教[2]人令墮非法如田獵等又若人以惡業活命如賊魁膾屠獵師等又畢竟破戒人所作罪業則為地獄至死不捨故名畢竟如偈說畢竟破戒人如藤鬘樹枝是人身造惡自令怨得願又無事而忿以此忿心而為罪業則為地獄若有事而忿罪則不爾又以瞋起業是結重故則為地獄如經中說瞋為重罪而易除滅又若惡心成性則為地獄若以因緣而起罪業是則輕微又若縱逸人所造惡業則為地獄若為知識所護則得生天[3]如莎婆魁膾臨命終時舍利弗到其所是人即以惡眼視舍利弗不能令異呼小來前更以氣噓之見舍利弗光色益榮便生念言此人勝我不可殺也即以淨心七反上下視舍利弗以此因緣七生天上七生人中後得辟支佛道又如鴦掘魔羅多起罪業將欲殺母佛為善知識故即得解脫又如施越以火坑毒飯欲中害佛佛為善知識故亦得解脫如是等人雖有惡業不墮地故說若縱逸人所作惡業則為地獄若斷善根不可復治如調達等猶如病人死相已現是人作罪則為地獄又若人不數為善將命終時善心難生是人心悔故墮地獄又若臨死時起邪見心是人以先不善為因邪見為緣故墮地獄如是多有諸業為地獄報又論師言一切不善皆是地獄因緣是不善之餘生畜生等中如經中佛語比丘汝等所見眾生身邪行口邪行意邪行者當知便為見地獄人

問曰知地獄報業畜生報業何者是耶答曰人雜善起不善業故墮畜生又結使熾盛故墮畜生如婬欲盛故生於雀鵒鴛鴦等瞋恚盛故生[4]蚖蛇蝮[5]等中愚癡[6]盛故生猪羊等中憍逸盛故生於師子虎狼等中[7]戲盛故生猨猴等中慳嫉盛故生狗等中如是等餘煩惱盛故生種種畜生中若有少施分者雖生畜生於中受樂如金翅鳥龍象馬等又口業報多墮畜生如人不知不信業果報故起種種口業[8]如言是人輕躁猶如猨猴則生猨猴中若言貪[9]𡝢[10]語如狗吠騃如猪聲如驢鳴行如駱駝自高如象惡如逸婬如鳥雀怯如猫狸諂如野干[11]便羖羊多毛如牛起如是等惡口業故業受報又眾生以貪樂故發種種願樂婬欲則生鳥等中若聞諸龍金翅鳥等有勢力故願生其中又經中說若於迮狹處死願得寬處則生鳥中若渴死求水生水中餓死貪食故生廁等中又從愚癡起輕微業以雜善故生於蚤虱虫蟻等又若教他人令墮邪法則生無智處盲生盲死作死尸中虫又行雜業故生畜生中如經中說諸畜生隨種種心得種種又若起應食草業如人妄語自呪誓言若食此食令我食草或言食土如是等又若人惡口罵言汝何不食草食土是人隨語受生食草土等又人行不淨施得[12]等報又若人觝債不償墮牛羊麞鹿驢馬等中償其宿債如是等業墮畜生中

問曰已知畜生報業以何業故墮餓鬼中答曰於飲食等生慳貪心故墮餓鬼

問曰若人自物不與何故得罪答曰是慳人若人從以貪惜故則生忿[13]以此罪故生餓鬼中又此慳人若人從乞有而言無妄語故墮餓鬼中又此人久來修[14]慳結見他得利生[15]妬心故墮餓鬼又此慳人見他行施則憎恚施主言此乞者以慣得故必當復來從我乞又從久遠來修[*]慳心既自不施亦遮他與又若共有物如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物有人獨惜不欲與人故墮餓鬼又若人劫奪壞他飲食故生無飲食處又若人無[16]施福[1]所生處報無所得兼有呵罵乞者業故於中受苦又此慳者見人飢渴無憐愍心故所生處常受飢渴如以慈悲得生天上如是以恚恨故生惡道中深著親屬愛樂住處故墮迦陵伽等餓鬼中生以貪愛是生因緣故如是等業報中廣說

問曰已知三惡報業以何業故生人天中答曰若布施持戒修善等業上者生天中下者生人中[2]利根者則生人中以能行人法故名為人又雜善業故生人此業有上中下一心不一心淨不淨等何以知之以人有種種差品不同故如經中說殺生則短命盜竊則貧窮邪婬則家不貞良妄語則常被誹謗兩舌則眷屬不惡口則常聞惡聲綺語則人不信受嫉則多婬欲瞋恚則多惡性邪見則多愚憍慢則生下賤自高則矬短嫉妬則無威慳則貧寒瞋則醜陋惱他則多病雜心布施則嗜不美味非時布施則不得隨意疑悔則生邊地行不淨施則從苦得報道行婬則得不男形人中有如是等雜不善業善業亦與此相違如不殺得長壽等人道中有如是等種種不同故知是雜業報又以願故得生人中[*]人不樂放逸亦不多欲好樂智慧發人身願則生人中若人好樂供養父母及諸所尊亦知供養沙門婆羅門等喜為事業亦好修福則生人中於人中若淨業因緣生欝單[3]又若人憎惡田宅舍廬我所差別[4]欝單[*]又若人正行白業不惱他取財而以布施亦不貪著自持戒行又不破戒前後眷屬則生欝單[*]是善小劣生拘耶尼又小不如生弗于逮天報業者是施戒善上淨故生又若人得智慧分折伏諸結故生天上又亦隨雜業故有差別如人中說又以願若聞天上受樂因緣所作善業皆願往如八福生處中說若行慈悲喜捨則生梵世乃至有頂是中禪定有差品故報亦差若不善斷睡眠調戲等是人身光則濁若善除滅光則明淨又上善業報則生天以諸所欲隨念即得故若離色相得無色則生無色處如是等名天報業不定報業者下善不善業是業或地獄餓鬼畜生天中受

問曰餘四道中可得受善業報獄云何答曰若小地獄中暫有停息如從火地獄得[5]遙見樹林心喜往趣入此林涼風動樹刀劍未墮爾時暫樂或見醎河謂是清水馳走往趣亦得暫樂如是等是地獄中善業報分是名不定報業

七不善律儀品第一百一十一

七不善律儀謂殺邪婬兩舌惡口妄言若人於此七事若具足若不具足皆名不善律儀人

問曰何者成就不善律儀答曰成就殺不善律儀謂屠[6]成就盜者劫賊等成就邪婬謂非道行婬及婬女等成就妄語[7]歌舞伎兒成就兩舌謂喜讒謗及讀誦讒書[8]合國事等成就惡謂獄卒等亦以惡口自活命等成就綺謂合集言辭令人笑等有人言諸王宰將治王事者常成就此不善律儀是事不所以者何若人作罪相續不息是名成就不善律儀王等不爾

問曰云何得此不善律儀答曰隨行惡業時得

問曰為從所殺眾生得此律儀為從一切眾生得答曰從一切眾生得如人持戒於一切眾生得善律儀不善律儀亦如是若隨殺眾生得二種無作一殺罪所攝二不善律儀所攝於餘眾生得不善律儀所攝

問曰不善律儀幾時成就答曰乃至未得捨心則常成就

問曰若人從下軟心得不善律若貪等心得是人常如是成就為更得答曰隨心隨煩惱因緣更得此不善律儀念念常得於一切眾生得起七種是七種有上中下故有二十一種如是念念常於一切眾生邊得

問曰是不善律儀云何得答曰隨受善律儀時捨死時亦捨發深心從今日更不復作爾時亦捨有論師言轉根時捨是事不然所以者何不能男等亦得成就[9]尼中亦說若比丘轉根不失律儀當知不以轉根故捨

問曰道中何道眾生成就不善律儀答曰但人成不在餘道有人言師子虎狼等常以惡業活命亦應成就

七善律儀品第一百一十二

七善律儀不殺[10]至不綺語

問曰於非眾生數得是善律儀不答曰但要因眾生是善律儀三種戒律儀禪律儀定律儀

何故不說無漏律儀答曰無漏律儀在後二中攝故不別說有論師言更有斷律謂離欲界時得善律儀以斷破戒等惡故名曰斷而實一切律儀皆三中攝

問曰外道等得此戒律儀耶答曰此人亦以深心離諸惡故戒師教言汝從今日不應起殺等罪

問曰餘道眾生得此戒律儀不答曰經中說諸龍等亦能受一日戒故知應

問曰有人言不能男等無戒律儀是事云何答曰是戒律儀從心邊生不能男等亦有善心何故不得

問曰何故不聽作比[1]答曰是人結使深厚難得道故又此人不在比丘中亦不在比丘尼中是故不又彼中亦遮餘人如睞眼等是人亦得此善律儀

問曰[*]尼中遮逆罪者賊住者污比丘尼等不聽作比丘是諸人等亦有善律儀耶答曰是人若為白衣或得善律如不遮此人修行布施慈等善法如是若有世間戒律儀者有何咎耶但以是人為惡業所污亦障聖道是故不聽出家

為從可殺等眾生得善律儀為於一切眾生得耶答曰皆於一切眾生邊得若不律儀則有分有分則不具足又此律儀則可增減亦同尼延子法謂百由旬內不殺生等有此等過是故律儀無有分別若有人言我於此人離殺此人不離是人不得此戒律儀有論師言若分別布施行慈心[2]福德戒亦可爾如持一戒亦得[3]如是於一眾生亦得律儀

問曰是戒律儀二種一盡形二一日一夜盡形者若比[A2]優婆塞一日一夜者如受八戒一日一夜是事云何答曰是事無定若一日一夜若但一日或但一夜若半日或半夜隨能受時得出家則但應盡形若言我但一月二若但一歲則不名得出家法五戒亦爾

問曰若得善律儀還破失律儀不答曰但以不善法污此律儀

問曰但於現在眾生得戒律儀為從三世眾生得耶皆於三世眾生所得如人供養過去所尊亦有福德律儀亦爾是故一切諸佛同一戒品是律儀無量如於一眾生得起七種從不貪等善根起故亦從上中下心起故故有多種如一人一切眾生邊亦如是念常得故有無量

問曰[4]律儀幾時可得答曰有人受一日戒是初律儀即日受優婆塞戒是第二律儀即日出家作沙彌是第三律儀即日受具足戒是第四律儀即日得禪定是第五律儀即日得無色定是第六律即日得無漏是第七律儀隨得道果[5]處更得律儀而本得不失但勝者受名是則福德益增以此戒律儀於一切眾生念念常得故說一日戒律儀四大寶藏不[6]六分中之一禪律儀無漏律儀隨心戒律儀不隨心行

問曰有人言入定時有禪律儀出定則無是事云何答曰出入常有是人得實不作惡法與破戒相違不為惡善心轉勝故應常有

問曰若禪無色中無破戒法以何相違名善律儀答曰法應如是諸仙聖人皆得善律儀若以破戒相違故有律儀者則但應從可惱眾生所得善律儀有如是咎是故不然

八戒齋品第一百[7]十三

八戒齋名優婆娑優婆娑秦言善宿是人善心離破戒宿故名善宿

問曰何故正說離八事耶答曰此八是門由此八法離一切是中四是實惡飲酒是眾惡門餘三是放逸因緣是人離五種惡是福因緣離餘三種是道因緣白衣多善法劣弱但能起道因緣故以此八法成就五乘

問曰是八分齋但應具受為得分受答曰隨力能持人言此法但齋一日一夜是事不然隨受多少戒或可半[8]乃至一月有何咎耶人言要從他受是亦不定若無人時但心念口言我持八戒是戒五種清淨一行十善[9]後諸[10]三不為惡心所惱四以憶念守護五回向涅槃能如是齋則四大寶藏不及其一分天王福報亦所不及[A3][11]釋說偈佛訶之若漏盡人應說此偈[12]

六齋神足月  
奉行於八戒
此人獲福德  
則為與我等。」

[13]此齋法應泥洹果故漏盡人應說此受齋法中繫縛桎梏皆應放捨亦斷一切不善因緣是名清淨

問曰轉輪聖王好受齋法誰教之者答曰大德天神曾見佛者教之令受

八種語品第一百一十四

八種語四種不淨四種淨四不淨者若人見言不見不見言見不見謂見問言不見見謂不見問則言見如是事倒心倒故名不淨四種淨者若見言見不見言不見謂不見問言不見不見謂見問則言見實心實故名曰淨聞覺知亦如是

問曰聞覺知有何差別答曰有三種信見名現在信聞名信賢聖語知名比知覺名分別三種信慧此三種慧或皆是實或皆顛倒人不起不淨但起淨語是故下人所用則名不淨上人所用故名為淨有人言是義中諸正智人皆名為上不但得道故凡夫人亦有淨語

九業品第一百一十五

九種業欲界繫業三種無作非作非無作色界繫業亦如是無色界二種及無漏業口所造業名作因作所集罪福常隨是心不相應法名為無作亦有無作但從心生非作非無作者即是意意即是思思名為業是故若意求後身此亦名意業亦名為思思念後身故名為業

問曰若爾則無無漏答曰若以此為思則無[1]無漏

問曰是無作雖從身生當有多少差別不答曰若一切身分皆起作業因此則集多無作得大果報

問曰是無作在何處答曰業道體定集無作[2]有或無餘則待心若強心則有軟心則無又此無作亦從願生若人發我要當布施若起塔寺是人定得無作

問曰是無作幾時得幾時失答曰隨所作事在若起園林塔寺等施隨施物不壞時常隨又隨心不息如人發心我應常作此事若會同若衣施如是等事在心不爾時常得又隨命未盡如人受出家爾時常得

問曰有人言但欲界中從作生無作色界中無是事云何答曰應在二所以者何色界諸天亦[3]能說法禮佛及僧如是人等云何不從作業生無作耶又有人言隱沒無記無無作是事不然沒無記是重煩惱是煩惱集則名為使但不隱沒無記無無作所以者何是心下軟不能起集如華能熏麻非草木等有人言梵世上無有能起作業心所以者何覺觀能起口業彼無覺觀但用梵世心能起口是事不然眾生隨業受身若上地生不應用梵世中報故知以自地心能起口業又汝說彼無覺觀後當說有

問曰聖人斷結未盡能起作業不答曰聖人不能起實罪業

問曰狗等眾生音聲是口業不答曰雖無言辭差別從心起故亦名為業又若現相若號令若簫[4]等音皆名口業是身口業要由意識能起非餘識也是故人有自見身業自聞口業以意識所起業相續不斷故自見聞

十不善道品第一百一十六

經中佛說十不善業道謂殺生等五陰和合名為眾生斷此命故名為殺生

問曰若此五陰念念常滅以何[5]答曰五陰雖念念滅還相續生斷相續故名為殺生又是人以有殺心故得殺罪

問曰為斷現在五陰故名殺生耶答曰五陰相續中有眾生壞此相續故名殺生不以念念滅中有眾生名

問曰有人依官舊法殺害眾生為強力所逼強殺眾生自謂無罪是事云答曰亦應得罪所以者何是人具足殺罪因緣以四因緣得殺生罪一有眾生知是眾生三有欲殺心四斷其命是人備此四因云何無罪盜名若此物實屬此人而劫盜取是名為盜是中亦有四種因緣一是物實屬他二知屬他三有劫盜心劫盜取已

問曰有人言伏藏屬王若取此物則於王得罪是事云何答曰不論地中但地上物應屬王所以者何給孤獨等聖人亦取此物故知無罪又若自然得物不名劫盜

問曰若一切萬物皆共業所生劫盜何故得罪答曰雖從共業因生因有強弱若人業因力強又勤加功此物則屬

若人於塔寺眾僧所奪取田宅等物誰得罪答曰雖佛及僧於此物中無我所亦從得罪以是物定屬佛僧於中生惡心若[6][7]是故得罪邪婬名若眾生非妻與之行婬是名邪婬又雖是其妻於非道行婬亦名邪婬又一切女人皆有守護若父母兄弟夫主兒息等出家女人為王等守護

問曰婬女非婦與之行婬云何非邪[8]答曰少時為婦[*]尼中說少時婦乃至以[9][10]遮故

問曰若無主女人自來求為妻者是事云何答曰實無主於眾人前如法來者不名邪婬

若出家人取婦免邪婬不答曰不免以者何無此法故出家法常離婬欲但罪輕於犯他人婦妄語者若身口意誑他眾生令虛妄解是名妄語佛為重罪故眾中定問名為妄語乃至一人問時亦名妄豈須眾[1]又隨所欲誑人於此人得罪若人語他人言我語某甲如是事雖不實不名妄語又妄語隨想若見無見問言不見無妄語罪[*]尼中說

若人事倒不見言見云何非妄語耶一切罪福皆由心生是人於不見事中而生見想是故無罪如於實眾生中無眾生想非眾生中生眾生想不得殺罪

問曰如實有眾生生眾生想乃得殺罪如是若見生見想則應無罪非不見見想而得無答曰是罪因心因眾生生是故雖有眾生無眾生想則不得罪以無心故無眾生有眾生想以眾生無故亦不得若有眾生有眾生想因緣具故得殺生若於見事中生不見想問言不見人想不倒故不欺眾生雖為事倒亦名為若不見事中而生見想[2]不見人想倒欺誑眾生事雖不倒亦名妄語舌名若人欲別離他而起口業是名兩若無別離心他聞自壞則不得罪若善心教化令離惡人雖為別離亦不得罪若不以結使濁心雖復口言亦不得罪口名若人苦言無所利益但欲惱他是名惡口若憐愍心為利益故苦言無罪如無事加惱是則有罪依方針灸雖苦非罪言亦爾諸佛賢聖亦為此事如言癡人等又若無結使濁心[3]為苦言不名為罪如離欲人等若以善心苦語中起煩惱時得罪綺語名若非實語義不正故名為綺語又雖是實語以非時故亦名綺語雖實而時以隨順衰惱無利益故亦名綺又雖言實而時亦有利益以言無本末義理不次亦名綺語又以癡等煩惱散心故語名為綺語身意不正亦名綺業但多以口作亦隨俗故名曰綺語餘三口業皆雜綺語不得相離若妄語而非苦言亦不別離則有二種妄語綺語若是妄語亦欲別離而不苦言則有三種妄語兩舌綺語若妄語苦言不欲別離亦有三種妄語綺語若妄語苦言亦欲別離則具四種若無妄語苦言亦不別離但非時語無益無義語則但是綺語是綺語微細難可捨離但有諸佛能斷其根是故[4]但有佛獨稱世尊言則信受餘無及者

問曰已說七種業道何用復說三意業耶[5]有人言謂罪福要由身口非但從心是故說心亦是業道[6]種意業力故身口惡業是三種雖重以意業微細故在後說雖一切煩惱能起惡業此三但為惱眾生故名不善業道若中下貪不名業道是貪增上深著他有方便欲惱能起身口業故以貪嫉為業道恚癡亦爾又若說癡即說一切煩惱此中但為能起身口侵惱眾生故說三種

問曰何故名癡為邪見耶答曰癡有差別所以者何非一切癡盡是不善若癡增上轉成邪見則名不善業道一切不善皆由此三門若人為財利故起不善業如為金錢殘殺眾生或以瞋故如殺怨賊或有不為財利亦不瞋恚但以癡力不識好醜故殺眾生

問曰經說惡道因緣有四隨貪隨恚隨癡行故墮諸惡道今此中何故不說隨怖起惡業耶答曰怖是癡所攝說隨怖即是隨癡所以者何智者乃至失[7]因緣尚不起惡業又是事先已答謂煩惱增長能起身口業爾時名不善道是三多起不善故

問曰何故名為業道答曰意即是業於此中行故名業道先行後三中後行前七中三業道非業七業亦業亦道

亦有鞭杖及飲酒等諸不善業何故但說十耶答曰此十罪重故說又鞭杖等皆是眷屬先後飲酒非是實罪亦不為惱他設令[8]他惱亦非但酒也

問曰是不善道為在何處答曰悉在五道但欝單[*]邪婬以三事起以貪欲成餘以三事起亦以三事

問曰聖人能起不善業不答曰亦起意不善業不起身口又意業中亦但起瞋心不起殺心

問曰經中說學人亦[9]人言滅令汝斷種此事云何答曰亦有經說阿羅[*]是漏盡人煩惱根斷尚不起心況當[*]言學人[*]亦應如是又聖人於不善業得不作律儀云何當作不善此聖人不墮惡道若能起不善則亦應墮

問曰若諸聖人今世不造不善業故不墮惡道過去世中有不善業何故不墮答曰是聖人心中實智生時諸惡道業皆[1]猶如敗種不能復生又三毒二種一能[2]惡道一則不能[3]惡道者聖人斷盡以業煩惱故得受身聖人雖有諸業煩惱不具足是故不墮又是人依大勢力所謂三寶能消大惡如人依王債主不惱又是人智慧明利能消惡業如人身中火勢盛故難消能消又此人有多方便或念諸佛或念慈悲諸善業故得脫諸惡如多方詐賊依諸險難則不可得又此聖人知得解脫如牛王行如鳥依空又長夜修習諸善故不墮惡道如經中說若人常修身戒[4][5]地獄報業能現輕受又如偈說行慈悲心無量無礙諸有重業所不能及又此聖人心不善業不能堅固如一渧水墮熱鐵上又此聖人善業深遠如桓殊羅樹又此聖人善多惡少少惡在多善中則無勢力如一兩鹽投之恒河不能壞味又此聖人富信等財如貧窮人為一錢受罪貴者雖為百千亦不得罪又入聖道故得為尊貴如貴人雖罪不入牢獄又如虎[6]犬羊及尊卑共諍大者得勝又此聖人心宿聖道諸惡道罪不能復惱如王宿空舍餘人無能入者又此聖人行自行處惡道罪業不能得便如鷹鵽喻又聖人繫心四念處故諸惡道業不能得便如圓瓶入[7]又具二種結故墮惡道隨業受報人斷一種故不墮惡道又此人常受善業報故諸惡[8]道業不能得便又如先六業品中說地獄業相聖人無因緣故不墮惡[9]

成實論卷第八

不分卷【宋】【元】【明】【宮】
鹽【大】,監【宮】
又【大】*,有【宋】【元】【明】【宮】*
牙【大】*,芽【宋】【元】【明】【宮】*
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,〔-〕【宮】
也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】
不爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
離欲時不斷【大】,〔-〕【宮】
喜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
結【大】,妬【明】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】,樂也【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,故知【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
時雨【大】,雨時【宋】【元】【明】【宮】
多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,又【宋】【元】【明】【宮】
考【大】,拷【宋】【元】【明】【宮】
天人【大】,人天【宋】【元】【明】【宮】
純【大】,純黑【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,人【宋】【元】【明】
是【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,五【明】
又【大】,久【宋】【元】【明】【宮】
壞【大】,破【宋】【元】【明】【宮】
卷第八終【宋】【元】【明】【宮】
卷第九首【宋】【元】【明】【宮】,造號宋本元本宮本俱缺,譯號宋元明宮四本俱如首卷
全【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
妄【大】,諸妄【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,業者【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】,惡業【宋】【元】【明】【宮】
夫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】
手【大】,首【明】
他【大】,多【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
蠍【大】,螯【宋】【元】【明】【宮】
熾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
掉【大】,調【宋】【元】【明】【宮】
如言【大】,言如【明】
𡝢【大】,餐【宋】【元】【明】【宮】
鳥【大】,烏【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,㑦【宋】【元】【明】【宮】
草【大】,食草【宋】【元】【明】【宮】
怒【大】,恚【宋】【元】【明】【宮】
集【大】*,習【宋】*【元】*【明】*
慳【大】,嫉【宋】【元】【明】【宮】
布【大】,有布【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】,墮【宮】
有【大】*,又【宋】【元】【明】【宮】*
越【大】*,曰【宋】【元】【明】【宮】*
生【大】,則生【宋】【元】【明】【宮】
脫【大】,解【宋】【元】【明】【宮】
殺【大】,獵【宋】【元】【明】【宮】
歌舞伎兒【大】,哥戲俳兒【宮】
遘【大】,構【宋】【元】【明】【宮】
比【大】*,毘【宋】【元】【明】【宮】*
乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,亦有【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,一戒【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,〔-〕【宮】
處更得【大】,果處更【宋】【元】,更得【明】【宮】
十【大】,七【宮】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
日【大】,月【明】
前【大】,斷前【宋】【元】【明】
善【大】,苦【宋】【元】【明】
(帝釋…此偈)十五字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
偈【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,若人齋日受齋福如帝釋受【宋】【元】【明】【宮】
無漏【大】,漏思【宋】【元】【明】
或【大】,作或【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
竹【大】,笛【明】
為【大】,名【宋】【元】【明】【宮】
劫【大】,盜【宋】【元】【明】【宮】
盜【大】,劫【宋】【元】【明】【宮】
婬【大】,婬耶【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,〔-〕【宮】
鬘【大】,鬚【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宮】
言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
雖【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
但有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有人言【大】,或【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,二【宮】
命【大】,壽命【宋】【元】【明】【宮】
他惱【大】,惱他【宋】【元】【明】【宮】
呪【大】*,祝【明】【宮】*
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,致【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,能入【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,慧者【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宮】
狼【大】,豹【宋】【元】【明】【宮】
鈙【大】,枝【宋】【元】
道業【大】,業道【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
凡【CB】【麗-CB】,丸【大】(cf. K28n0966_p0826a09; TW32n1646_p0300c22) 若【CB】【麗-CB】,〔-〕【大】(cf. K28n0966_p0829b19) 如【CB】【麗-CB】【思溪乙-CB】,〔-〕【大】(cf. K28n0966_p0830b05; 《思溪藏》(日本增上寺藏宋版大藏經第72函第9冊第17圖第17行))

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