- T1646 成實論
- 卷/篇章 七
成實論卷第七
心不相應行，謂得、不得、無想定、滅盡定、無想處、命根、生、滅、住、異、老、死、名眾、句眾、字眾、凡夫法等。得者，諸法成就，為眾生故有得。眾生成就現在世五陰名為得。又過去世中善不善業未受果報眾生成就是法，如經中說：是人成就善法亦成就不善法。
問曰：有人言，過去善不善身口業成就，如出家人成就過去戒律儀。是事云何？答曰：是皆成就。所以者何？經中說：若人為罪福，即是已所有二事常追其身，猶影隨形。又經中說：殃福不朽，謂能得果。若不成就罪福業者不應得果，則失諸業。
問曰：過去律儀不應成就。所以者何？汝言過去法滅、未來未有、現在不能常有善心。云何成就戒律儀耶？答曰：是人現在律儀成就，非過去也，如以現染故染。如是以現在戒故名為持戒，不以過去。但以先受不捨，故名成就過去。
問曰：有論師言，眾生成就未來世中善不善心。是事云何？答曰：不成就。所以者何？未作業已得故，是故未來不成就。是名為得。無別有心不相應法名為得，與此相違名為不得，亦無別有不得法也。無想定者，無此定法。所以者何？凡夫不能滅心心數法，後[5]當說。是心心數法微細難覺，故名無想。無想處亦如是。滅盡定者，心滅無行故名滅盡，無有別法猶如泥洹。命根者，以業因緣故，五陰相續名命。是命以業為根，故說命根。生者，五陰在現在世名生，捨現在世名滅，相續故住，[6]是住變故[7]名為住異，非別有法名生住[8]滅。又佛法深義，謂眾緣和合有諸法生，是故無法能生異法。又說眼色等是眼識因緣，是中不說有生，是故無生無咎。又說生[9]法等一時生，若法一時生[10]即滅，是中生等何所為耶？應思是事。又十二因緣中，佛自說生義，諸眾生處處生，受諸陰名為生。是故現在世中初得諸陰名生。亦說五陰退沒名死，亦說諸陰衰壞名老，無別有老死法。名眾者，從字生名，如言某人隨字成義名句、諸字名字。有人言，名句字眾是心不相應行。此事不然，是法名聲性，法入所攝。
問曰：凡夫法是心不相應行，是事云何？答曰：凡夫法不異凡夫，若別有凡夫法，亦應受別有瓶法等。又數量、一異、合離、好醜等法，皆應別有。外[11]瓶書中說瓶異瓶法異、因瓶法知是瓶色異色法異。是事不然。所以者何？法名自體。若汝謂凡夫法異，則色自無體，應待色法故有。是事不然，是故汝不深思，故說別有凡夫法。有諸論師習外典故造阿毘曇，說別有凡夫法等。亦有餘論師說別有如、法性、真際、因緣等諸無為法，故應深思此理，勿隨文字。苦諦聚竟。
論者言：已說苦諦竟，集諦今當說。集諦者，諸業及煩惱，是業有三種，身業、口業、意業。身業者，身所作名身業。是業三種，奪命等不善，起迎禮拜等善，斷草等無記。
問曰：若身所作名身業者，瓶等物亦應是身業，身所作故。答曰：瓶等是身業果，非是身業，因果異故。
問曰：不應有身業。所以者何？身所動作名為身業，有為法念念滅故不應有動。答曰：是事念念滅品中已答，所謂法於餘處生時損益他，是名身業。
問曰：若爾者，身即身業，以餘處生故，非身所作名為身業。答曰：身是作業之具，身於餘處生時集罪福名為業，是故身非業也。
問曰：集罪福是無作，身作云何？答曰：身餘處生時有所造作，名為身作。
問曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：隨心力故，身餘處生時能集業，是故集[1]名善不善，非直是身。口業亦爾，非直音聲語言，以心力隨音聲語言所集善惡，是名口業。意業亦如是，若決定心我殺是眾生，爾時集罪福亦如是。
問曰：如從身口別有業，意與意業為即為異？答曰：二種，或意即意業、或從意生業。若決定意殺眾生，是不善意，亦是意業，是業能集罪勝身口業。若未決定心，是意則與業異。
問曰：已知作相從作生，異集業何者為相？答曰：是即名無作。
問曰：但身口有無作，意無無[2]作。答曰：不然。所以者何？是中無有因緣，但身口業有無作，而意無無作。又經中說二種業，若思、若思已。思即是意業，思已[3]三種，從思集業及身口業。是意業最重，後當說。從重業所集名無作，常相續生，故知意業亦有無作。
無作品第九十六
問曰：何法名無作？答曰：因心生罪福、睡眠、悶等，是時常生，是名無作。如經中說：若種樹園林造井橋梁等，是人所為福，晝夜常增長。
問曰：有人言，作業現可見，若布施禮拜殺害等是應有，無作業不可見故無，應明此義。答曰：若無無作，則無離殺等法。
問曰：離名不作，不作則無法。如人不語時，無不語法生；如不見色時，亦無不見法。答曰：因離殺等得生天上，若無法，云何為因？
問曰：不以離故生天，以善心故。答曰：不然。經中說：精進人隨壽得福[4]多，故久受天樂。若但善心，云何能有多福？是人不能常有善心故。又說：種樹等福德，晝夜常增長。又說：持戒堅固。若無無作，云何當說福常增長及堅持戒？又非作即是殺生，作次第殺生法生，然後得殺罪。如教人殺，隨殺時，[5]教者得殺罪，故知有無作。又意無戒律儀。所以者何？若人在不善無記心、若無心，亦名持戒。故知爾時有無作，不善律儀亦如是。
問曰：已知有無作法非心，今為是色、為是心不相應行？答曰：是行陰所攝。所以者何？作起相名行，無作是作起相故。色是惱壞相，非作起相。
問曰：經中說六思眾名行陰，不說心不相應行。答曰：是事先[6]以明，謂有心不相應罪福。
問曰：若無作是色相有何咎？答曰：色聲香味觸五法非罪福性故，不以色性為無作。又佛說：色是惱壞相。是無作中惱壞相不可得，故非色性。
問曰：無作是身口業性，身口業即是色。答曰：是無作但名為身口業，實非身口所作，以因身口意業生故，說身口意業性。又或但從意生無作，是無作云何名色性？[7]又無色中亦有無作，無色中云何當有色耶？
問曰：何等作能生無作？答曰：從善不善作業能生無作，非無記，以力劣故。
問曰：幾時從作生無作？答曰：從第二心生。隨善惡心強則能久住，若心弱則不久住，如受一日戒則[8]住一日，如受盡[9]形則盡形住。
故不故品第九十七
問曰：經中說故作業、不故作業。云何名故不故耶？答曰：先知而作名為故作，與此相違名不故作。
問曰：若不故作不名為業。答曰：有是業，但心故作業則有報。又決定心作業名故，不決定心作名不故，如卒語名不故，不卒語是名故。如經中說：汝有過失，我當[10]數。若卒語我則不數，乃至三問。若先無作心而作，如人行時踐蹈殺虫，是名不故。是不故業，以不集故不能生報。業有四種，有作不集、有集不作、有亦作亦集、有不作不集。作不集者，如作殺等業，後則心悔；作施等業，後亦心悔。又起作業，心不復[11]憶，是名作非集。集不作者，若他作殺等則心生喜，他作施等心亦生喜。亦作亦集者，若作殺等罪、施等福亦心生喜。不作不集者，亦不作亦不生喜。於是中，亦作亦集是[12]必受報，如經中說：若業亦作亦集，是業必受果報。是故作集業，若現受報、若生受報、若後受報。
問曰：若故作集業必受報者，則無解脫。答曰：業雖故作，得真智故不復更集，譬如焦種不[13]能復生。
問曰：佛《[14]鹽兩經》中說：有人造[15]地獄報業，現世輕受。答曰：若重惡業能現輕受，何故不能令都盡耶？若人不能具修真智，則惡業得便，故現[16]在世少受果報。
問曰：阿羅漢雖具修真智，亦受惡報。答曰：深修善法則障不善，是故若人於百千世集戒等善[17]業，則不善業不能得起，猶如諸佛一切智人；餘人不能如是，故為不善業所得便，故阿羅漢雖具修真智，以宿業故亦受惡報。
問曰：經中亦說佛受謗等不善業報。答曰：佛一切智人無惡業報，以斷一切不善法根本故，但以無量神通方便現為佛事不可思議，如《增一阿含》中說有五事不可思議。業有二種，定報、不定報。定報業者，若多若少必當受報；不定業者可令都盡。
問曰：云何名定報業？何等是不定報業？答曰：經中說五逆罪是定報業。
問曰：但五逆罪是定報業？更有餘耶？答曰：餘業中亦有定報分，但不可得示。或以事重故有定報，如於佛及[1]佛弟子若供養、若輕毀。或以心重故有定報，如人以深厚纏殺害虫蟻，重於殺人，如是等餘業亦有定報。
問曰：若五逆罪可令薄者，何故不能使都盡耶？答曰：此罪法爾，不可都盡。如須陀洹雖至懈怠，不到八生。又五逆罪以堅重故不可都盡，如王法中有重罪者，可得令輕，不可全[2]捨。
輕重罪品第九十八
問曰：經中說有輕重罪業。何謂輕重？答曰：若業能得阿鼻地獄報，是名重罪。
問曰：何等業能得此報？答曰：若業破僧必受此報。所以者何？別離三寶，令僧寶離佛寶亦[3]礙法寶。又生上邪見，故能起是業。亦深嫉恚佛故起此業。亦久集惡性、深貪利養故，故起此業。又此人說非法是法時，障多眾生行諸善法，故名重罪。
問曰：但破僧罪得阿鼻地獄報？更有餘耶？答曰：餘業亦有。若言無罪無福、供養父母及諸善人無有果報，是等邪見亦得此報。又使他人墮此邪見，令多眾生造諸惡故，亦受此報。又能作如是邪見經書，如富蘭那等諸邪見師，害正見故，開多眾生為惡因緣。又謗賢聖罪亦得此報，如說八萬四千歲一脅受苦。又如法句中說，聖人以法壽，以此法教化，鈍根依惡見，違逆如是語；如[4]刺竹結實，則自害其形，是人墮地獄，首下足在上。以惡心惡口，誹謗賢聖者，是人墮十萬尼羅浮地獄，三十六[5]及五阿浮[6]陀地獄。又殺生等若事重心重，是罪亦墮阿鼻地獄。與重相違，是名為[7]輕。於炙[8]大炙等諸淺地獄、畜生、餓鬼及人天中受不善報，是名輕罪。
大小利業品第九十九
問曰：經中說有大小利業。何者為大利業？答曰：隨以何業能[9]致阿耨多羅三藐三菩提，是名最大利[10]報業，次業能得辟支佛道，次[11]業得聲聞道。次業得有頂報壽八萬大劫，是生死中最大[12]業報。次業得無所有處壽六萬劫，如是次第乃至梵世壽命半劫，次欲界他化自在天[13]受天數萬六千歲，乃至四天王[14]受天數五百歲，如是人中四天下各隨業受報，如是畜生、餓鬼、地獄，亦有小利業。
問曰：何等業能得阿耨多羅三藐三菩提等？答曰：檀等六波羅蜜具足，能得阿耨多羅三藐三菩提。從此善業次第轉薄，得辟支佛菩提，轉薄得聲聞菩提。若行增上四無量心，得生有頂。行四無量次第轉薄，次生下地。行四無量心[15]小轉薄，及隨定戒因緣故生色界。以布施持戒修善因緣，故生欲界。是施等業，隨福田厚薄故有差別。若於諸佛福田中行是則最勝，次於辟支佛等福田中行，次第轉少。
問曰：為智福田勝、斷福田勝？答曰：若智能達法相，謂[16]必竟空，此則[17]為勝。所以者何？如佛以智故，於弟子中勝，不以斷故。如雜藏中說，若掃僧房地如一閻浮提，不如掃佛塔猶如一掌處。[18]有一切智慧皆為斷故，若諸菩薩久處生死皆為善斷。善斷者，謂自斷結亦斷眾生。是諸結皆[19]以智漸斷，故知智慧福田於斷為勝。
問曰：若利根須陀洹、鈍根斯陀含，是二福田何者為勝？答曰：利根者勝，非鈍根也。
問曰：此語不然，如經中說：供養百須陀洹，不如供養一斯陀含。又說：稊稗害禾，貪欲穢心。是故施無欲人應得福多。斯陀含能薄三毒，須陀洹未，何故言勝？答曰：是經名不了義。何以知之？即此經中說：施畜生得百倍利。而實施鵽鳥等所得果報，勝施外道五神通人，是故此經應[20]辯其義。此經從多故說，除利智慧[21]人。須陀洹以智力故，雖受諸欲亦名福田，非斷欲凡夫乃至能得有頂定者。[＊]有多聞智在達分中尚勝，非有頂定不通達分。又彌勒菩薩雖未得佛，為阿羅漢之所禮敬。又但能空發菩提心者，[＊]以為羅漢所敬。如一沙彌擔持衣鉢逐阿羅漢行，是沙彌發無上心，阿羅漢即取衣鉢自擔隨其後行，[22]如喻中廣說。故知智慧福田為勝。[23]◎
問曰：經中說三業，善、不善、無記業。何等是善業？答曰：隨以何業能與他好事，是業名善。是善業從布施、持戒、慈等法生，非洗浴等。
問曰：何名為好？答曰：令他得樂是名為好，亦名為善，亦名為福。
問曰：若令他得樂名為福者，令他得苦應當有罪。如良醫[1]針灸令他生苦，是應得罪。答曰：良醫針灸為與樂故，不得罪也。
問曰：若為與樂便得福者，如婬他妻令其生樂，亦應得福。答曰：婬欲名決定不善。若人令他行不善法，是則為苦，非為樂也。樂名今樂、後樂，非現在少樂，以此因緣後得大苦。
問曰：有人飲食因緣生他人樂，或飲食不消令人至死，是施食人應得罪得福。答曰：是人好心施食、無惡心，故但得福德，不得罪也。
問曰：婬他妻者亦復如是，但為樂故亦應得[2]罪得福。答曰：此事先答，謂婬欲是決定不善，生大苦故。又[3]布施飲食中有福德分。所以者何？得飲食者不必盡死。眾生[4]皆貪染心故而受婬欲，全非福因，云何得福？
問曰：有人以殺生故利益多人，如人破賊則國無患，若殺毒獸則利人民，是等可以殺生而得福乎？或有人，劫盜因緣供養父母，婬欲因緣生好兒息，妄語因緣或與壽命，以惡口等令他得利，是皆十惡所攝，云何以此而得福乎？答曰：是人得福得罪，為利他故得福，以損他故得罪。
問曰：是醫亦初與他苦，後令得樂，何故不得罪得福而但得福耶？答曰：是醫以善心針炙，無有惡意。若業為善惡故起，則罪福[5]並得。
問曰：殺等皆是[6]得福。所以者何？以殺因緣得所欲事，如為王殺[7]賊得富貴，以福因緣得隨所欲，云何殺生不名為福？又人能殺則得名聞，名聞是人之所樂，人之所樂是福德果。又以殺故得喜[8]樂，喜樂亦是福德果報。又經書說若逆陣死得生天上，如偈說：若人戰陣死，天女諍為夫。又說雖善富貴人，為賊而逕前，能殺則無罪，不殺則得罪。又世法經說有四品人，婆羅門、剎利、毘舍、首陀羅。是四品人各自有法，婆羅門有六法、剎利四法、毘舍三法、首陀羅一法。六法者，一自作天祠、二作天祠師、三自讀[9]違[10]馱、四亦教[11]他人、五布施、六受施。四法者，一自作天祠不作師、二從他受[＊]違[＊]馱不教他、三布施不受施、四守護人民。三法者，作天祠不作師、自讀[＊]違[＊]馱不教他、自布施不受施。一法者，謂供給上三品人。若剎利為守護人民故奪他命，有福無罪。又[＊]違[＊]馱經說，殺生得福，所謂以[＊]違[＊]馱語呪殺羊，羊死生天。[＊]違[＊]馱經是世間所信。又說若實應死者，殺之則無罪，如五通仙能呪殺人，不可言神仙有罪。罪人云何能成此事？故知殺生得福。又或有心力能奪命得福、施命得罪，若人以善心殺生欲令得樂，云何有罪？如屠兒等畜養牛羊，雖施而罪，[12]如盜等事中亦有福德。答曰：汝言殺生得所欲故名福德者，是事不然。所以者何？由福德故得隨所欲，是所欲事緣殺生得。所以然者，以先世造不淨福故。如經中說：劫奪殺害得財用施，令他悲泣及不淨施，如是等施名曰不淨，要由惡緣而得受報。又此人先世有福，亦有殺生業緣，是故今身因殺受報。亦有眾生應償財命，故由殺害得隨所欲。又非一切眾生皆以殺生而得富貴，如世間言：是人薄福，多作無獲。名聞喜樂[13]亦如是，皆以福德因緣故得名聞身力及樂。但是福不淨，故由殺而得。
問曰：師子虎狼等所得身力皆從罪生，夜叉羅剎等得身力樂亦從罪生。答曰：是事先答，亦由不淨福，故以罪緣得。汝言經書中說，若逆陣死得生天上。是事不然。所以者何？是經以此邪語誘導愚人令其有勇。何以知之？要由福生福、由罪生罪。是中都無福因，何由得福？汝言四品眾生各自有法，剎利為護人故殺無罪者，此如家法如屠兒等世世家法常應殺生亦不免罪。剎利亦爾，雖是王法亦故得罪。若剎利以王法故殺生無罪，則屠獵等亦應無罪。但剎利以憐愍心為民除患，由此得福；若奪[14]他命，此則有罪。如人劫奪他財以養父母，是人則罪福[＊]並得。
問曰：是人劫盜以養父母，不應得罪。如世法經說，若乏食七日，從[15]首陀羅奪取無罪。若命欲斷，得從婆羅門取。是人雖以惡業活命，不名為破[16]戒人，以急難故。猶如虛空塵垢不污，是人亦爾，罪所不染。答曰：即梵志法中說，若劫奪時財主來護，梵志爾時應當籌量，若使財主功德不如則應殺之。所以者何？我是勝人，能以種種悔法除滅此罪。若功德與等，自殺殺他其罪亦等，以此罪重難除滅故。若財主德勝，應自捨身，以此中罪[1]不可除故。如是分別劫奪，殺中亦應如是。[＊]有言以惡業活命，是中有惡業故，云何名福？汝言若人逕前殺則無罪，不殺得罪。是言已壞。所以者何？若前人德勝，[2]自應捨身。[3]若無罪者，何故爾耶？汝言[＊]違[＊]馱經說殺生得福，是[4]語先答，謂殺無福。汝言人實應死殺無罪者，則殺[5]怨賊亦應無罪。[＊]有一切眾生皆是罪人，以起作業受陰身故。然則殺生無[6]罪者，是事不可。
問曰：若眾生先世自造殺緣，今殺，何故得罪？劫盜等業亦皆如是。答曰：若爾，則無罪福。所以者何？是人[7]前世造殺緣故殺之無罪，[8]故離此殺生亦無福德。如是若施他人亦應無福，以受者先世自行施業，今自得報。而實不可無罪福故，當知眾生雖自造殺業，殺者亦皆得罪，以起貪恚癡諸煩惱故。此諸煩惱名邪顛倒，邪倒心生尚應得罪，況當故起身口業乎，故令生死無窮。若不爾者，則諸神仙起貪恚等諸煩惱時，不應便失神通。若此非罪，復與何法相違故名福德？當知眾生雖復先世自造殺緣，殺者亦應有罪。汝雖言罪人無所能成，是事不然，栴陀羅等亦能以呪術殺人，仙人亦爾，以惡心故，隨語能成。又此[9]人福力故能成，以奪命故得罪。汝言或有心力從奪命生福、施命得罪。是事不然。所以者何？要由心力及福因緣故，能得福非但由心。若以善心婬[10]於師妻、殺婆羅門，可得福耶？安息等邊地人以福德心婬母姊等復有福耶？故知從福因緣有福德生，非但心也，劫盜等亦如是。故知殺等皆是不善。[＊]有此殺等非為利他，故名不善。雖於現世少時得樂，後受大苦，以損他故名不善相。又現見多有眾生行殺等法，亦多在三塗及人道中受諸苦惱，當知苦惱是殺等果，果似因故。又三惡道中罪苦尤劇，故知以殺等因緣生於此中。
問曰：天人中亦如是，諸天亦常與阿修羅戰共相殺害，人中亦以坑[11]埳綱毒殺害眾生。答曰：[12]人天中有離殺等法，三惡道無，當知此中罪苦尤甚。又人[13]殺等因緣，則失壽等利樂。上古時人有無量壽命，光從身出明如日月，飛行自在，地皆自然生隨意物自然粳米，皆以殺等罪故失如是事，後轉更失，至十歲人時，酥油石蜜稻粟麥等一切皆無，故知殺等是不善業。又若離殺等，還得利樂，壽命增長，如壽年八[14]萬，諸欲隨意。故知殺名不善。又今欝單曰[15]土有自然粳米，衣從樹生，皆由離殺等故。取要言之，眾生所有一切樂具，皆從離殺等生，故知殺等是不善業也。又殺等法善人所捨，若諸佛、菩薩、緣覺、聲聞及餘功德人，皆[16]亦捨離，故知不善。
問曰：是殺生等善人亦聽，[＊]違[＊]馱經中為天祠故聽令殺羊。答曰：此非善人，善人者常求利他，修慈悲心怨親同等。如是人者，豈當聽殺生[17]也？是人貪恚濁心故造此經，求生天上呪他眾生，以福力故能成是事。又此殺等得解脫者之所不為，故知不善。
問曰：得解脫者亦不作餘事，謂過中食等，是事亦可是不善耶？答曰：是罪因緣，故善人亦捨；若法無過，不應捨離。過中食等能害梵行，是故亦捨。有法以體性不善故捨，如殺盜等。有法[18]為不善因[19]緣故亦捨，如飲酒、過中食等。故知殺生體性不善。又殺生者多人憎惡，如師子虎狼及諸怨賊旃陀羅等。若以此法因緣人所憎惡，豈非不善？又若不殺者，為多人所愛，如行慈悲諸賢聖[20]人。故知殺為不善。
問曰：有殺生者，以勇健故為人所愛，如人為王殺諸[＊]怨賊則為王所愛。答曰：以因緣故，非深愛也。如說若人以惡業令主心歡喜，主若生厭心，反還疑此人。若以惡事生疑，云何名愛？又行不善者，尚不自愛，況他人乎。故知殺生是不善法。又殺等法是打害繫縛等諸苦惱因，故知不善。
問曰：不殺等法亦有苦因，如王勅人令殺[＊]怨賊，若不殺者王必害之。答曰：若以不殺便被害者，諸不殺者皆[21]當應死，是人自以違王教故。若知此人深心不殺，則不加害反應供養。故知殺等是苦因緣，非不殺等。又行[22]殺者死時[23]生悔，故知不善。又行殺等故人所不信，於同類中尚不相信，何況善人。[＊]有行殺等者尚為同類所譏，況餘人乎。[＊]有行殺等者，善人捨遠如旃陀羅屠獵師等。[＊]有行殺等者不名樂人，如屠獵者終不以[1]此業而得尊貴。又善人為功捨離殺等，若非不善，何故為功勤求捨離？又現見殺等有不愛果，當知來世亦得苦報。又若殺等非不善者，更有何法名不善耶？
問曰：若殺等法是不善者，則無好身。所以者何？無有不殺生時。若來若去舉足下足時，恒常傷殺細微眾生，亦常以我[2]相而取他物，亦隨自想而為妄語，是故終無好身。答曰：故作則罪，非不故也。如經中說：實有眾生於中生眾生想，有欲殺心，殺已得殺罪。盜等亦爾。
問曰：如人食毒，故與不故俱能殺人。[＊]有如蹈火，知與不知俱能燒人，刺等亦爾。當知殺生，故與不故俱應得罪。答曰：此喻不然，毒以害身故死，罪福在心，何得為喻？又火刺等若不覺不能生苦，是故此喻不然。若無識則不覺痛、有識則覺，如是若無故心，[3]作業不成，有心則成。此喻應爾，[＊]有故則有罪，不故則無。諸業皆以心差別故有上有下，若無故心，云何當有上下？如醫與非醫俱生人苦，以心力故罪福差別。又如兒捉母乳則不得罪，以無染心故；若染心捉，則便有罪。當知罪福皆由心生。又若[4]不故心而有罪者，得解脫人亦有不故而惱眾生，是應得罪，則無有解脫，以諸罪人無解脫故。又若不故而有罪福，則一業便應是善不善。如人為福業時，誤殺眾生，此業則名亦罪亦福。是事不然，當知不故不應有罪有福。又若無心而有業者，云何分別此善、此不善、此無記耶？皆以心故，有是差別。如有三人俱行繞塔，一為念佛功德、二為盜竊、三為清涼，雖身業是同，而有善、不善、無記差別，當知在心。[5]有業定報、有不定報，有上中下，有現報、生報、後報等，若不由心而得罪福，云何當有如是差別？又若離心有業，則非眾生數亦應有罪福，如風頹山惱害眾生，風應有罪；若吹香花來墮塔寺，便應得福。是則不可，故知離心無罪福也。[＊]有外道說，行斷食法、臥於灰土刺[6]蕀等上、投淵赴火、自墜高崖等，以苦因緣而有福德。智者難言：若爾，則地獄眾生常被燒炙、餓鬼飢渴、飛蛾投火、魚鼇處水、猪羊犬等常臥糞土，是等亦應得福。是人答言：要以故心受此苦惱則有福德，非不故也，地獄等不以福心受燒等苦。若不以故心故無福者，亦以無故心是故無罪。若以不故心而有福者，地獄等中亦應有福。有如是過。又若不故心而有罪福，則無善人。所以者何？於四威儀中常殺眾生，此事不可，當知不故則無罪福。[7]又無得好生處常為罪故，而實有梵王等諸妙好身，故知不故無罪福業。又汝等法中食不淨食則皆有罪，若深思惟一切飲食皆是不淨食，[8]不淨食皆應得罪，如是觸酒等則非婆羅門。若不見聞以淨心食便無罪者，當知離心則無罪福。又於天祠中以福心故殺羊，令羊生天，以福心殺故則有福德。若不爾者，一切殺生皆得福得罪。又婆羅門言：或有劫盜無罪，如乏食七日，得從首陀羅取；若命欲斷，得從婆羅門取[9]之。亦為生好兒故婬欲無罪。若不以故心，則不應有此等差別。故知若人不故與他人毒，何由得罪？若故與他毒，毒反消病，則應得福。如施人食，是食不消令人死者，是應得罪。若不故而有罪福，是法則亂。又世間人一切事中皆信於心，如即一言能生喜怒，椎打等亦如是，故知諸業皆由於心。又意業最勝，後品當說。故知諸業在心。又若智慧人，雖處五欲而不得罪，皆是意力。所以者何？智者見色不起妄想，故無著色之過。聲等亦爾。若不起妄想而有罪者，一切見聞盡應有罪。然則意業無用，智者以智慧為首，雖受五欲不生貪著，五欲雖在以心厭故而能不染，是非意業力耶？是故無有不故而得罪福。
問曰：汝說善不善相謂損益他。是事不然。所以者何？若人自將養身而行福業，是人自食亦有福德。又塔寺非眾生灑掃亦得福。又禮敬等於他無益，但損他功德，不應有福。又非但發心故有福德，隨以衣食利益他人爾時得福，如是行慈悲者不應有福。又若塔寺等非眾生數，若奪財物、若加毀壞，不應有罪。又不現前惡口罵他，不應有罪，以不聞故，何所損減？又於他人但生惡心，不起身口，復何所損？此皆不應得罪。又或自罵、或自殺身、或自邪行亦或得罪，是故善不善相非但由損益他。答曰：汝言自將養身有福德者，是事不然，若自供養有福德者，則無有人應供養他，而實求福德者供養他人。又隨自為己，其福轉薄，故知自為不應有福。又汝言自食為行福業，若自養身為饒益他，從是心邊能生福德，不由自養而得福也。汝言塔寺非眾生灑掃亦得福者，是人念佛功德於眾生中尊，是故灑掃，此事亦由眾生故得福耳。
問曰：已滅度佛不名眾生。又經中說：佛非有、非無、亦非有無、亦非非有非非無。云何名眾生耶？答曰：若[1]以滅度不名眾生，是人念佛未滅度時而為供養[2]者，是故得福，如人祭祠父母念生存時。若不爾者，不名供養父母，此事亦爾。汝言禮敬等於他無益，是事不然。所以者何？以禮敬等種種利他，令他尊貴人所恭敬，是名利益。亦令他人隨學恭敬，亦得福德。又禮敬他時，自破憍慢，以破不善分故多所利益，亦以顯他功德禮敬等有如是利。又汝言禮敬等損他功德，是事不然，以好心禮敬，非如外道為損他故而行禮敬。又如布施，若他不消亦損他功德，然則布施亦不應有福，故禮敬等應深思惟有益則行。如經說：有一比丘於浴室中手摩他身，佛語諸比丘：此供養者是阿羅漢，受供養者是破戒人。汝等當學，無以師子供養[3]狐等。汝言不但發心故得福者，心是一切功德之本。若人利他，[A1]已利、今利、當利，皆以善心為本。若人損他，[A2]已損、今損、當損，皆以不善心為本。又行慈者，以慈心果報饒益一切，謂風雨隨時、日月星宿不失常度、大海不溢、大火不燒、大風不壞，此皆慈果報力。如經中說：若一切世間皆行慈心，則所欲自然。汝言劫奪塔寺不應罪者，是人以眾生心而劫奪之，隨是何塔為劫奪此，以是因緣故，若能為損、若不能為損，皆為主故得罪。若汝心謂於佛不能生惱故無罪者，以惡口等加阿羅漢，不能生苦亦應無罪。汝言不現前罵應無罪者，是事不然，是人以惡心加彼，以惡心故彼雖不聞，若聞必當生苦，是[4]以得罪。汝言若生惡心不起身口不應有罪者，是亦不然，是濁惡心為惱他故生，若他覺知必生苦惱。如賊來奪人物，雖不覺知亦為惱人故。汝言自殺自罵亦得罪者，是事不然，若自苦身而得罪者，則無有人得生好處。所以者何？人於四威儀中常苦其身，然則[5]一切常應得罪，如惱他人，是故無有得生好處。此事不[6]然，當知不從自身有罪福也。為道因緣故，[7]比尼中結此戒，若人惡心自殺，以煩惱故得罪。無記業者，若業非善不善，於他眾生無益無損，是名無記。
問曰：何故名無記？答曰：[8]此是業名字。若業非善非不善者，名曰無記。又善不善業皆能得報，此業不能生報，故名無記。所以者何？善不善業堅強，是業[9]力劣弱，譬如敗種不能生[10]牙。又報有二種，善得愛報、不善得不愛報，無記無報。
問曰：有此中取非愛非憎，是無記報，有何咎？答曰：佛說報有二種，邪身行得不愛報，正身行得愛報，不說有中。[＊]有福德果報得愛念如意，罪則與此相違。又苦樂是罪福報，不苦不樂亦是善行果報，故知無[11]記無報。
邪行品第一百一
佛說三邪行，身邪行、口邪行、意邪行。身所造惡名身邪行，是邪行有二種：一、十不善道所攝，如殺、盜、邪婬；二、不攝，如鞭杖繫縛、自婬妻等及不善道前後惡業。
問曰：是殺生等三不善業，但是身業性耶？答曰：殺罪名殺不善業，是罪身亦可造，隨以自身殺害眾生；口亦可造，隨教勅人令殺眾生，或以呪殺；心亦可造，有人發心能令他死。盜婬罪亦如是。但自作得具足罪。又身不善業，[12]或以身為相、或口為相、或發心他則知，以此因緣亦得造殺等罪。但以多是身所作故，通名身業。口邪行亦如是，口所造惡業名口邪行，是中亦有二種。若人決定問時現前誑他，是不善道所攝；餘[13]名不攝。貪、恚、邪見等是意邪行。
問曰：何故十不善道中說邪見，三不善根中說癡耶？答曰：邪見是癡之異名，是癡增長堅固名為邪見，癡更無別相，但以顛倒貪著故名為癡。
問曰：經中說諸邪行得不愛報、正行得愛報。是愛不愛相不決定，如即一色而有愛不愛，是故應[14]辯其相。答曰：樂是愛相，如經中說：福報名樂。苦是不愛相，如經中說：汝等於罪應生怖畏，以是苦因緣故。
問曰：若樂是愛相者，猪犬等以食糞為樂，是福德果耶？答曰：是不淨福果。如《業經》說：若非時施、不淨施、輕心、濁心、非福田中，如是等施得此果報。
問曰：若經中說正行得愛報，何故復說以正行因緣得生天上？答曰：有邪行者亦生天上，或謂生天是邪[1]行報，故經中更說正行因緣生於是中。又邪行正行能得善惡道身，受身已於中受苦樂，如邪行因緣惡道中受苦，正行因緣天人中受樂。
正行品第一百二
身所作善名身正行，口意亦爾。離殺生等三不善業名身正行，離口四過名口正行，離意三不善名意正行。是離三種律儀所攝，所謂戒、定、無漏律儀。又所有禮敬布施等善身業，皆名身正行；所[2]謂實語軟語等皆名口正行；不貪等意業皆名意正行，是名三正行。
問曰：外道神仙無報[3]得解脫戒，是人能得戒律儀不？答曰：是諸外道從心[4]生律儀[5]戒，或亦口受。又諸餘人等亦能得戒律儀所攝正行，如壽十歲人受不殺法故，生子壽二十歲。
問曰：經中說正行、淨行、寂滅行，有何差別？答曰：[＊]又論師言，凡夫善身口意業名為正行。學人[＊]已斷結故，即此正行名為淨行。無學人斷結，從無結生語，故名寂滅行。又無學人[6]必竟不起不善業，故名寂滅行，如說身寂滅、口寂滅、意寂滅。[＊]有人言，此三種行，義一而異名。但美其質直故稱正，離諸煩惱故曰淨，離諸不善故名寂滅，故雖三名其義不異。
問曰：[＊]有論師言，但心是寂滅行，非思。是義云何？答曰：是三種行皆但是心。所以者何？離心無思、無身口業。
問曰：經中說見正行成就人則為見天。若見天數，非一切正行者皆生天上，何故如是決定說耶？答曰：言天數故，是事已明。正行者雖不必生天，若生尊貴處則與天相似，故言見天數。諸正行者皆應生天，或以餘緣所壞是故不生，所謂邪正雜行邪行強故不得生天。如經[7]中佛語阿難：我見有人行三正行而生惡道，是人先世邪行果熟，今雖正行未具足故，[＊]又臨命終時起邪見心，故墮惡道。邪行生善處亦如是。故凡夫法不可信也，當知隨強力業受生差別。
繫業品第一百三
問曰：[8]經說有三種業，欲界繫業、色界繫業、無色界繫業。何者是耶？答曰：若業從地獄至他化自在天於中受報，名欲界繫業。從梵世至阿迦尼吒天受報，名色界繫業。從虛空處至非有想非無想處受報，名無色界繫業。
問曰：無記業及不定報業不在此三種中耶？答曰：是業及果報皆名欲界繫。所以者何？此法是欲界業果報故。
問曰：欲界法非一切盡是業報，是故不然。答曰：一切欲界法盡是欲界繫業報。
問曰：若爾，則是外道邪論，謂一切所受苦樂皆是先業因緣。又[9]失業果報，謂善不善業有報非報。又精進之功則無所用，若皆是業報，復何勞功耶？及若諸煩惱及業皆是業報，則無得解脫，以業報不可盡故。答曰：汝言是外道邪論，是事不然，外道說苦樂好醜但是先業果報，然則不應復假現在因緣，而實見萬物從現在緣生如種子等，故不得言一切皆從先業因緣。又從因從緣萬物得生，如以種為因、地水空時等為緣，眼識以業為因、眼色等為緣，是故不同外道邪論。汝言先業果報，是事不然，現見從果有[10]異[11]果相續生，如從穀生穀。如是從報生報，有何咎耶？又如不能男人及鳥雀鴛鴦等欲、毒蛇等瞋，當知皆是先業果報。
問曰：若從報生報，是則無窮。答曰：我說業報三種，善、不善、無記，從善不善生報，無記不生，故非無窮。如從穀生穀，於是中從種子生[＊]牙，不從[12]䴬等生。如是從善不善報有[＊]異報生，不從無記報生。汝言不勞功者，雖從業生報要須加功然後得成，如從得穀業有穀生，然要須種等爾乃得成。汝言無得解脫，是事不然，得真智故諸業滅盡，猶如[13]種燋不能復生，故無解脫過。[＊]又諸所生法皆以業為本，若無業本，云何能生？又萬法之生各有定分，如此法必從是人身生，不在餘身。若無[14]業本，云何如是決定差別？
問曰：若法但從因生，如從豆生豆，有何咎耶？答曰：是事亦以業為本，以得豆業因緣故從豆生豆。何以知之？上古時人行善行故粳米自生，故知業為本，故從豆生豆。
問曰：是眾生數物則從先業生。答曰：不然，非眾生數物亦以業為本。一切眾生有共業[1]報果，謂得住處，以業因緣故有地等，以得明業因緣故有日月等，當知物生皆以業為本。
問曰：若生法皆以業為本：有為無漏云何？答曰：亦以業為本。所以者何？皆是先世[2]有布施持戒等力之所由，是故亦從業等生。
問曰：若無漏法亦從業生，是亦名繫法，是則不可，以經中說有不繫受故。答曰：無漏法以真智為因、以業為緣，因力大故名為不繫。
問曰：何業受欲界報？何業受色界報、無色界報？答曰：若在欲色無色界起十不善業，則於欲界受報。
問曰：若在色無色界，亦能起不善業耶？答曰：彼中能起不善業，經說彼中有邪見，邪見非[3]不善乎？
問曰：彼中邪見是無記，非不善也。答曰：非無記。何以知之？佛經中說：邪見是苦惱因。邪見人所起身口意業，有所造作皆為苦報，猶如苦瓠所有四大盡為苦味。如欲界邪見不善，色[4]界無色界亦以此相故名不善，以相同故。如婆伽梵志語諸梵言：汝等勿詣瞿曇沙門，我於此間能度脫汝。是心口不善在色界起。又餘梵天於彼難佛如是[5]等。又人在色無色界，謂是泥洹，臨命盡時見欲色中陰即生邪見，謂無泥洹，謗無上法故，云何非不善耶？以此等故，當知彼中有不善業。
問曰：若於彼中起不善業，是業為何處繫？答曰：[6]是不善業受欲[7]界報故，繫在欲界。善業有上中下，下者受欲界報，中者色界報，上者無色界報。又有人言，四禪所攝善業受色界報，四無色定所攝受無色界報，餘[8]散心起業受欲界報。
問曰：云何彼中起善業欲界受果報？答曰：如此間攝心起善業、彼間受報，如是彼中[＊]散心起善業、此間受報。又如色無色界起不善業、欲界中受報，彼中善業亦如是。
問曰：若在色無色界，不能起欲界繫善業。答曰：是中無此因緣。若在欲界能起色無色善業，在色無色界不能起欲界善業耶？又汝等說在色界中能生欲界無記心，若能生無記心，何故不能生善心耶？又經中佛語手天子：當念住心受麁相。麁相即是欲界繫心，是人隨以善心聽法禮佛，皆是欲界繫心，若不爾者不名麁相。又是中求念財福，如說世尊我於三事無厭足故，此間命終生無熱天。謂見佛聽法供養僧，求念財福是欲界繫心。又此中有念佛等非財福故，當知有欲界繫善。[9]◎
成實論卷第七
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 32 冊 No. 1646 成實論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-11-07
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
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