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成實論

成實論卷第七

[4]不相應行品第九十四

心不相應行謂得不得無想定滅盡定無想命根名眾句眾字眾凡夫法得者諸法成就為眾生故有得眾生成就現在世五陰名為得又過去世中善不善業未受果報眾生成就是法如經中說人成就善法亦成就不善法

問曰有人言過去善不善身口業成就如出家人成就過去戒律儀是事云何答曰是皆成就所以者經中說若人為罪福即是已所有二事常追其身猶影隨形又經中說殃福不朽謂能得果若不成就罪福業者不應得則失諸業

問曰過去律儀不應成就所以者何汝言過去法滅未來未有現在不能常有善心云何成就戒律儀耶答曰是人現在律儀成就非過去也如以現染故染如是以現在戒故名為持戒不以過但以先受不捨故名成就過去

問曰論師言眾生成就未來世中善不善心是事云何答曰不成就所以者何未作業已得是故未來不成就是名為得無別有心不相應法名為得與此相違名為不得無別有不得法也無想定者無此定法以者何凡夫不能滅心心數法[5]是心心數法微細難覺故名無想無想處亦如是滅盡定者心滅無行故名滅盡無有別法猶如泥洹命根者以業因緣故五陰相續名命是命以業為根故說命根生者五陰在現在世名生捨現在世名滅相續故住[6]住變故[7]名為住非別有法名生住[8]又佛法深義謂眾緣和合有諸法是故無法能生異法又說眼色等是眼識因緣是中不說有生是故無生無咎說生[9]法等一時生若法一時生[10]是中生等何所為耶應思是事又十二因緣中佛自說生義諸眾生處處生受諸陰名為是故現在世中初得諸陰名生亦說五陰退沒名死亦說諸陰衰壞名老無別有老死法名眾者從字生名如言某人隨字成義名句諸字名字有人言名句字眾是心不相應行此事不然是法名聲性法入所攝

問曰凡夫法是心不相應行是事云何答曰凡夫法不異凡夫若別有凡夫法應受別有瓶法等又數量一異合離好醜等皆應別有[11]書中說瓶異瓶法異瓶法知是瓶色異色法異是事不然所以者何法名自體若汝謂凡夫法異則色自無體應待色法故有是事不然是故汝不深思故說別有凡夫法有諸論師習外典故造阿毘曇說別有凡夫法等亦有餘論師說別有如法性真際因緣等諸無為法應深思此理勿隨文字苦諦聚竟

[12]諦聚業論中業相品第九十五

論者言已說苦諦竟集諦今當說集諦者諸業及煩惱是業有三種身業口業意業業者身所作名身業是業三種奪命等不善起迎禮拜等善斷草等無記

問曰若身所作名身業者瓶等物亦應是身業身所作故答曰瓶等是身業果非是身業因果異故

問曰不應有身業所以者何身所動作名為身業有為法念念滅故不應有動答曰是事念念滅品中已答所謂法於餘處生時損益他是名身業

問曰若爾者身即身業以餘處生故非身所作名為身業答曰是作業之具身於餘處生時集罪福名為是故身非業也

問曰集罪福是無作身作云何答曰身餘處生時有所造作為身作

問曰是身作或善或不善而身不是故非身所作答曰隨心力故身餘處生時能集業是故集[1]善不善非直是口業亦爾非直音聲語言以心力隨音聲語言所集善惡是名口業意業亦如是若決定心我殺是眾生爾時集罪福亦如是

問曰如從身口別有業意與意業為即為異答曰二種或意即意業或從意生業若決定意殺眾生是不善意亦是意是業能集罪勝身口業若未決定心意則與業異

問曰已知作相從作生集業何者為相答曰是即名無作

問曰身口有無作意無無[2]答曰不然所以者是中無有因緣但身口業有無作而意無無作又經中說二種業若思若思已即是意業思已[3]從思集業及身口業是意業最重後當說從重業所集名無作常相續生故知意業亦有無作

無作品第九十六

問曰何法名無作答曰因心生罪福睡眠悶等是時常生是名無作如經中說若種樹園林造井橋梁等是人所為福晝夜常增

問曰有人言作業現可見若布施禮拜殺害等是應有無作業不可見故無應明此義答曰若無無作則無離殺等法

問曰離名不作不作則無法如人不語時無不語法生如不見色時亦無不見法答曰因離殺等得生天上若無法云何為因

問曰不以離故生天以善心故答曰經中說精進人隨壽得福[4]故久受天樂若但善心云何能有多福是人不能常有善心故又說種樹等福德晝夜常增又說持戒堅固若無無作云何當說福常增長及堅持戒又非作即是殺生作次第殺生法生然後得殺罪如教人殺隨殺時[5]者得殺罪故知有無作又意無戒律儀所以者何若人在不善無記心若無心名持戒故知爾時有無作不善律儀亦如

問曰已知有無作法非心今為是色為是心不相應行答曰是行陰所攝所以者作起相名行無作是作起相故色是惱壞非作起相

問曰經中說六思眾名行陰不說心不相應行答曰是事先[6]謂有心不相應罪福

問曰若無作是色相有何咎答曰色聲香味觸五法非罪福性故不以色性為無作又佛說色是惱壞相是無作中惱壞相不可得故非色性

問曰無作是身口業性身口業即是色答曰是無作但名為身口業實非身口所作以因身口意業生故說身口意業性又或但從意生無作是無作云何名色性[7]無色中亦有無作無色中云何當有色耶

問曰何等作能生無作答曰從善不善作業能生無作非無以力劣故

問曰幾時從作生無作從第二心生隨善惡心強則能久住心弱則不久住如受一日戒則[8]住一日如受盡[9]則盡形住

故不故品第九十七

問曰經中說故作業不故作業云何名故不故耶答曰先知而作名為故作與此相違名不故作

問曰若不故作不名為業答曰有是業但心故作業則有報又決定心作業名故不決定心作名不故如卒語名不故不卒語是名故如經中說汝有過我當[10]若卒語我則不數乃至三問先無作心而作如人行時踐蹈殺虫是名不故是不故業以不集故不能生報業有四種有作不集有集不作有亦作亦集有不作不集作不集者如作殺等業則心悔作施等業後亦心悔又起作業不復[11]是名作非集集不作者若他作殺等則心生喜他作施等心亦生喜亦作亦集者若作殺等罪施等福亦心生喜作不集者亦不作亦不生喜於是中亦作亦集是[12]受報如經中說若業亦作亦集是業必受果報是故作集業若現受報生受報若後受報

問曰若故作集業必受報者則無解脫答曰業雖故作得真智故不復更集譬如焦種不[13]能復

問曰[14]兩經中說有人造[15]地獄報業現世輕受答曰若重惡業能現輕受何故不能令都盡耶若人不能具修真智則惡業得便[16]世少受果報

問曰阿羅漢雖具修真亦受惡報答曰深修善法則障不善故若人於百千世集戒等善[17]則不善業不能得起猶如諸佛一切智人餘人不能如是故為不善業所得便故阿羅漢雖具修真智以宿業故亦受惡報

問曰中亦說佛受謗等不善業報答曰佛一切智人無惡業報以斷一切不善法根本故以無量神通方便現為佛事不可思議增一阿含中說有五事不可思議業有二定報不定報定報業者若多若少必當受不定業者可令都盡

問曰云何名定報何等是不定報業答曰經中說五逆罪是定報業

問曰但五逆罪是定報業更有餘答曰餘業中亦有定報分但不可得示或以事重故有定報如於佛及[1]弟子若供養若輕毀或以心重故有定報如人以深厚纏殺害虫蟻重於殺人如是等餘業亦有定報

問曰若五逆罪可令薄者何故不能使都盡耶答曰此罪法爾可都盡如須陀洹雖至懈怠不到八生又五逆罪以堅重故不可都盡如王法中有重罪者可得令輕不可全[2]

輕重罪品第九十八

問曰經中說有輕重罪業何謂輕重答曰若業能得阿鼻地獄報是名重罪

問曰等業能得此報答曰若業破僧必受此報所以者何別離三寶令僧寶離佛寶亦[3]法寶又生上邪見故能起是業亦深嫉恚佛故起此業亦久集惡性深貪利養故起此業又此人說非法是法時障多眾生行諸善法故名重罪

問曰但破僧罪得阿鼻地獄報更有餘耶答曰餘業亦有若言無罪無福供養父母及諸善人無有果報是等邪見亦得此報又使他人墮此邪見令多眾生造諸惡故亦受此報又能作如是邪見經書如富蘭那等諸邪見師害正見故開多眾生為惡因緣又謗賢聖罪亦得此報如說八萬四千歲一脅受苦又如法句中說聖人以法壽以此法教化鈍根依惡見違逆如是語[4]竹結實則自害其形是人墮地獄首下足在上惡心惡口誹謗賢聖者是人墮十萬尼羅浮地獄三十六[5]五阿浮[6]地獄又殺生等若事重心重是罪亦墮阿鼻地獄與重相是名為[7]於炙[8]炙等諸淺地獄畜生餓鬼及人天中受不善報是名輕罪

大小利業品第九十九

問曰經中說有大小利業何者為大利業答曰隨以何業能[9]阿耨多羅三藐三菩是名最大利[10]次業能得辟支佛道[11]得聲聞道次業得有頂報壽八萬大是生死中最大[12]業報次業得無所有處壽六萬劫如是次第乃至梵世壽命半劫欲界他化自在天[13]天數萬六千歲乃至四天王[14]天數五百歲如是人中四天下各隨業受報如是畜生餓鬼地獄亦有小利業

問曰何等業能得阿耨多羅三藐三菩提等答曰檀等六波羅蜜具足能得阿耨多羅三藐三菩提從此善業次第轉薄得辟支佛菩轉薄得聲聞菩提若行增上四無量心得生有頂行四無量次第轉薄次生下地行四無量心[15]轉薄及隨定戒因緣故生色界以布施持戒修善因緣故生欲界施等業隨福田厚薄故有差別若於諸佛福田中行是則最勝次於辟支佛等福田中行次第轉少

問曰為智福田勝斷福田答曰若智能達法相[16]竟空此則[17]所以者何如佛以智故於弟子中勝以斷故如雜藏中說若掃僧房地如一閻浮提不如掃佛塔猶如一掌處[18]一切智慧皆為斷故若諸菩薩久處生死皆為善斷善斷者謂自斷結亦斷眾生是諸結[19]以智漸故知智慧福田於斷為勝

問曰若利根須陀洹鈍根斯陀含是二福田何者為勝答曰利根者勝非鈍根也

問曰此語不然如經中說供養百須陀洹不如供養一斯陀含又說稊稗害禾貪欲穢心是故施無欲人應得福多斯陀含能薄三須陀洹未何故言勝答曰是經名不了何以知之即此經中說施畜生得百倍而實施鵽鳥等所得果報勝施外道五神通人是故此經應[20]其義此經從多故除利智慧[21]須陀洹以智力故雖受諸欲亦名福田非斷欲凡夫乃至能得有頂定者[*]多聞智在達分中尚勝非有頂定不通達分又彌勒菩薩雖未得佛阿羅漢之所禮敬又但能空發菩提心者[*]為羅漢所敬如一沙彌擔持衣鉢逐阿羅漢行是沙彌發無上心阿羅漢即取衣鉢自擔隨其後行[22]喻中廣說故知智慧福田為勝[23]

[24]三業品第一百

問曰經中說三業不善無記業何等是善答曰隨以何業能與他好事是業名善是善業從布施持戒慈等法生非洗浴等

問曰何名為好答曰令他得樂是名為好亦名為善亦名為福

問曰若令他得樂名為福者令他得苦應當有罪如良醫[1]令他生苦是應得罪答曰良醫針灸為與樂故不得罪也

問曰若為與樂便得福者如婬他妻令其生樂亦應得福婬欲名決定不善若人令他行不善法是則為苦非為樂也樂名今樂後樂非現在少樂以此因緣後得大苦

問曰有人飲食因緣生他人樂或飲食不消令人至死是施食人應得罪得福答曰是人好心施無惡心故但得福德不得罪也

問曰婬他妻者亦復如是但為樂故亦應得[2]罪得答曰此事先答謂婬欲是決定不生大苦故[3]施飲食中有福德分所以者何得飲食者不必盡死眾生[4]染心故而受婬欲全非福因云何得福

有人以殺生故利益多人如人破賊則國無患若殺毒獸則利人民是等可以殺生而得福乎或有人劫盜因緣供養父母婬欲因緣生好兒息妄語因緣或與壽命以惡口等令他得利是皆十惡所攝云何以此而得福乎答曰是人得福得罪為利他故得福以損他故得罪

問曰是醫亦初與他苦後令得樂何故不得罪得福而但得福耶答曰是醫以善心針炙無有惡若業為善惡故起則罪福[5]

問曰等皆是[6]得福所以者何以殺因緣得所欲如為王殺[7]得富貴以福因緣得隨所欲云何殺生不名為福又人能殺則得名聞名聞是人之所樂人之所樂是福德又以殺故得喜[8]喜樂亦是福德果報又經書說若逆陣死得生天上如偈說人戰陣死天女諍為夫又說雖善富貴人為賊而逕前能殺則無罪不殺則得罪世法經說有四品人婆羅門剎利毘舍首陀是四品人各自有法婆羅門有六法利四法毘舍三法首陀羅一法六法者一自作天祠二作天祠師三自讀[9][10]四亦[11]五布施六受施四法者一自作天祠不作師二從他受[*][*]不教他三布施不受施四守護人民三法者作天祠不作師自讀[*][*]不教他自布施不受施一法者謂供給上三品人若剎利為守護人民故奪他命有福無罪[*][*]經說殺生得福所謂以[*][*]語呪殺羊死生天[*][*]經是世間所信又說若實應死者殺之則無罪如五通仙能呪殺人不可言神仙有罪罪人云何能成此故知殺生得福又或有心力能奪命得施命得罪若人以善心殺生欲令得云何有罪如屠兒等畜養牛羊雖施而[12]盜等事中亦有福德答曰汝言殺生得所欲故名福德者是事不然所以者由福德故得隨所欲是所欲事緣殺生所以然者以先世造不淨福故如經中說劫奪殺害得財用施令他悲泣及不淨施如是等施名曰不淨要由惡緣而得受報又此人先世有福亦有殺生業緣故今身因殺受報亦有眾生應償財命由殺害得隨所欲又非一切眾生皆以殺生而得富貴如世間言是人薄福多作無名聞喜樂[13]如是皆以福德因緣故得名聞身力及樂但是福不淨故由殺而得

師子虎狼等所得身力皆從罪生夜叉羅剎等得身力樂亦從罪生答曰是事先亦由不淨福故以罪緣得汝言經書中若逆陣死得生天上是事不然所以者是經以此邪語誘導愚人令其有勇以知之要由福生福由罪生罪是中都無福因何由得福汝言四品眾生各自有法剎利為護人故殺無罪者此如家法如屠兒等世世家法常應殺生亦不免罪剎利亦爾雖是王法亦故得罪若剎利以王法故殺生無罪則屠獵等亦應無罪剎利以憐愍心為民除患由此得福若奪[14]此則有罪如人劫奪他財以養父是人則罪福[*]

問曰是人劫盜以養父母不應得罪如世法經說若乏食七日[15]陀羅奪取無罪若命欲斷得從婆羅門取是人雖以惡業活命不名為破[16]以急難故猶如虛空塵垢不污是人亦罪所不染答曰即梵志法中說若劫奪時財主來護梵志爾時應當籌量若使財主功德不如則應殺之所以者何我是勝能以種種悔法除滅此罪若功德與等殺殺他其罪亦等以此罪重難除滅故財主德勝應自捨身以此中罪[1]可除故如是分別劫奪殺中亦應如是[*]言以惡業活命是中有惡業故云何名福汝言若人逕前殺則無罪不殺得罪是言已壞所以者何若前人德勝[2]自應捨身[3]無罪者何故爾耶汝言[*][*]經說殺生得福[4]先答謂殺無福汝言人實應死殺無罪則殺[5]賊亦應無罪[*]一切眾生皆是罪人以起作業受陰身故然則殺生無[6]是事不可

問曰若眾生先世自造殺今殺何故得罪劫盜等業亦皆如是若爾則無罪福所以者何是人[7]世造殺緣故殺之無罪[8]離此殺生亦無福如是若施他人亦應無福以受者先世自行施業今自得報而實不可無罪福故當知眾生雖自造殺業殺者亦皆得罪起貪恚癡諸煩惱故此諸煩惱名邪顛倒邪倒心生尚應得罪況當故起身口業乎故令生死無窮若不爾者則諸神仙起貪恚等諸煩惱時不應便失神通若此非罪復與何法相違故名福德當知眾生雖復先世自造殺緣殺者亦應有罪汝雖言罪人無所能成是事不然栴陀羅等亦能以呪術殺人仙人亦爾以惡心故隨語能又此[9]福力故能成以奪命故得罪言或有心力從奪命生福施命得罪事不然所以者何要由心力及福因緣故能得福非但由心若以善心婬[10]師妻殺婆羅門可得福耶安息等邊地人以福德心婬母姊等復有福耶故知從福因緣有福德生非但心也劫盜等亦如是故知殺等皆是不善[*]此殺等非為利他故名不善雖於現世少時得樂後受大苦以損他故名不善相又現見多有眾生行殺等亦多在三塗及人道中受諸苦惱當知苦惱是殺等果果似因故又三惡道中罪苦尤劇故知以殺等因緣生於此中

問曰人中亦如是諸天亦常與阿修羅戰共相殺人中亦以坑[11]綱毒殺害眾生答曰[12]人天中有離殺等法三惡道無當知此中罪苦尤甚又人[13]等因緣則失壽等利樂上古時人有無量壽命光從身出明如日飛行自在地皆自然生隨意物自然粳皆以殺等罪故失如是事後轉更失十歲人時酥油石蜜稻粟麥等一切皆無知殺等是不善業又若離殺等還得利樂壽命增長如壽年八[14]諸欲隨意故知殺名不善又今欝單曰[15]有自然粳米衣從樹生皆由離殺等故取要言之眾生所有一切樂具皆從離殺等生故知殺等是不善業也又殺等法善人所捨若諸佛菩薩緣覺聲聞及餘功德人[16]捨離故知不善

問曰是殺生等善人亦聽[*][*]經中為天祠故聽令殺羊答曰此非善人善人者常求利他修慈悲心怨親同等如是人者豈當聽殺生[17]是人貪恚濁心故造此經求生天上呪他眾生以福力故能成是又此殺等得解脫者之所不為故知不

問曰得解脫者亦不作餘事謂過中食是事亦可是不善耶答曰是罪因緣故善人亦捨若法無過不應捨離過中食等能害梵行是故亦捨有法以體性不善故捨如殺盜等有法[18]不善因[19]故亦捨飲酒過中食等故知殺生體性不善又殺生者多人憎惡如師子虎狼及諸怨賊旃陀羅若以此法因緣人所憎惡豈非不善又若不殺者為多人所愛如行慈悲諸賢[20]故知殺為不善

問曰有殺生者以勇健故為人所愛如人為王殺諸[*]賊則為王所愛答曰以因緣故非深愛如說若人以惡業令主心歡喜主若生厭心反還疑此人若以惡事生疑云何名又行不善者尚不自愛況他人乎故知殺生是不善法又殺等法是打害繫縛等諸苦惱因故知不善

問曰不殺等法亦有苦如王勅人令殺[*]若不殺者王必害之答曰若以不殺便被害者諸不殺者[21]當應是人自以違王教故若知此人深心不殺則不加害反應供養故知殺等是苦因緣非不殺等又行[22]者死時[23]故知不善又行殺等故人所不信同類中尚不相信何況善人[*]行殺等者尚為同類所譏況餘人乎[*]行殺等者善人捨遠如旃陀羅屠獵師等[*]行殺等者不名樂人如屠獵者終不以[1]業而得尊貴又善人為功捨離殺等若非不善何故為功勤求捨離又現見殺等有不愛當知來世亦得苦報又若殺等非不善更有何法名不善耶

問曰若殺等法是不善者則無好身所以者何無有不殺生若來若去舉足下足時恒常傷殺細微眾亦常以我[2]而取他物亦隨自想而為妄語是故終無好身答曰故作則罪不故也如經中說實有眾生於中生眾生想有欲殺心殺已得殺罪盜等亦爾

如人食毒故與不故俱能殺人[*]蹈火知與不知俱能燒人刺等亦爾當知殺生故與不故俱應得罪答曰此喻不毒以害身故死罪福在心何得為喻火刺等若不覺不能生苦是故此喻不然若無識則不覺痛有識則覺如是若無故[3]業不成有心則成此喻應爾[*]則有罪不故則無諸業皆以心差別故有上有下若無故心云何當有上下如醫與非醫俱生人苦以心力故罪福差別如兒捉母乳則不得罪以無染心故染心捉則便有罪當知罪福皆由心生[4]故心而有罪者得解脫人亦有不故而惱眾生是應得罪則無有解脫以諸罪人無解脫故又若不故而有罪福則一業便應是善不善如人為福業時誤殺眾生業則名亦罪亦福是事不然當知不故不應有罪有福又若無心而有業者云何分別此善此不善此無記耶皆以心故是差別如有三人俱行繞塔一為念佛功二為盜竊三為清涼雖身業是同而有不善無記差別當知在心[5]業定報不定報有上中下有現報生報後報等不由心而得罪福云何當有如是差別若離心有業則非眾生數亦應有罪福風頹山惱害眾生風應有罪若吹香花來墮塔寺便應得福是則不可故知離心無罪福也[*]外道說行斷食法臥於灰土[6]等上投淵赴火自墜高崖等以苦因緣而有福德智者難言若爾則地獄眾生常被燒炙餓鬼飢渴飛蛾投火魚鼇處水猪羊犬等常臥糞土是等亦應得福是人答言要以故心受此苦惱則有福德非不故也地獄等不以福心受燒等苦若不以故心故無福者亦以無故心是故無若以不故心而有福者地獄等中亦應有福有如是過又若不故心而有罪福無善人所以者何於四威儀中常殺眾生此事不可當知不故則無罪福[7]無得好生處常為罪故而實有梵王等諸妙好身故知不故無罪福業又汝等法中食不淨食則皆有罪若深思惟一切飲食皆是不淨[8]不淨食皆應得罪如是觸酒等則非婆羅門若不見聞以淨心食便無罪者知離心則無罪福又於天祠中以福心故殺羊令羊生天以福心殺故則有福德若不爾者一切殺生皆得福得罪又婆羅門言或有劫盜無罪如乏食七日得從首陀羅取若命欲斷得從婆羅門取[9]為生好兒故婬欲無罪若不以故心不應有此等差別故知若人不故與他人何由得罪若故與他毒毒反消病則應得福如施人食是食不消令人死者應得罪若不故而有罪福是法則亂又世間人一切事中皆信於心如即一言能生喜椎打等亦如是故知諸業皆由於心又意業最勝後品當說故知諸業在心若智慧人雖處五欲而不得罪皆是意力所以者何智者見色不起妄想故無著色之過聲等亦爾若不起妄想而有罪者切見聞盡應有罪然則意業無用智者以智慧為首雖受五欲不生貪著五欲雖在以心厭故而能不染是非意業力耶故無有不故而得罪福

問曰汝說善不善相謂損益他是事不然所以者何若人自將養身而行福業是人自食亦有福德又塔寺非眾生灑掃亦得福又禮敬等於他無益但損他功德不應有福又非但發心故有福德隨以衣食利益他人爾時得福如是行慈悲者不應有福又若塔寺等非眾生數若奪財物若加毀壞不應有罪又不現前惡口罵他不應有罪以不聞故何所損減又於他人但生惡心不起身口復何所損此皆不應得罪或自罵或自殺身或自邪行亦或得罪故善不善相非但由損益他答曰汝言自將養身有福德者是事不然若自供養有福德者則無有人應供養他而實求福德者供養他人又隨自為己其福轉薄故知自為不應有福又汝言自食為行福若自養身為饒益他從是心邊能生福不由自養而得福也汝言塔寺非眾生灑掃亦得福者是人念佛功德於眾生中是故灑掃此事亦由眾生故得福耳

已滅度佛不名眾生又經中說佛非有非無亦非有無亦非非有非非無云何名眾生耶答曰[1]滅度不名眾生是人念佛未滅度時而為供養[2]是故得福如人祭祠父母念生存時若不爾者不名供養父母此事亦爾汝言禮敬等於他無是事不然所以者何以禮敬等種種利令他尊貴人所恭敬是名利益亦令他人隨學恭敬亦得福德又禮敬他時自破憍慢以破不善分故多所利益亦以顯他功德禮敬等有如是利又汝言禮敬等損他功德是事不然以好心禮敬非如外道為損他故而行禮敬又如布施若他不消亦損他功德然則布施亦不應有福禮敬等應深思惟有益則行如經說有一比丘於浴室中手摩他身佛語諸比丘供養者是阿羅漢受供養者是破戒人汝等當學無以師子供養[3]汝言不但發心故得福者心是一切功德之本若人利他[A1]今利當利皆以善心為本若人損他[A2]今損當損皆以不善心為本又行慈以慈心果報饒益一切謂風雨隨時月星宿不失常度大海不溢大火不燒大風不壞此皆慈果報力如經中說若一切世間皆行慈心則所欲自然汝言劫奪塔寺不應罪者是人以眾生心而劫奪之隨是何塔為劫奪此以是因緣故若能為損不能為損皆為主故得罪若汝心謂於佛不能生惱故無罪者以惡口等加阿羅漢不能生苦亦應無罪汝言不現前罵應無罪者是事不然是人以惡心加以惡心故彼雖不聞若聞必當生苦[4]得罪汝言若生惡心不起身口不應有罪者是亦不然是濁惡心為惱他故生若他覺知必生苦惱如賊來奪人物雖不覺知亦為惱人故汝言自殺自罵亦得罪者是事不然若自苦身而得罪者無有人得生好處所以者何人於四威儀中常苦其身然則[5]一切常應得罪如惱他人是故無有得生好處此事不[6]知不從自身有罪福也為道因緣故[7]中結此戒若人惡心自殺以煩惱故得無記業者若業非善不善於他眾生無益無損是名無記

問曰何故名無記[8]此是業名字若業非善非不善者曰無記又善不善業皆能得報此業不能生報故名無記所以者何善不善業堅強是業[9]劣弱譬如敗種不能生[10]又報有二種善得愛報不善得不愛報無記無報

問曰有此中取非愛非憎是無記報有何答曰佛說報有二種邪身行得不愛報正身行得愛報不說有中[*]福德果報得愛念如意罪則與此相違又苦樂是罪福不苦不樂亦是善行果報故知無[11]記無

邪行品第一百一

佛說三邪行身邪行口邪行意邪行身所造惡名身邪行是邪行有二種十不善道所如殺邪婬不攝如鞭杖繫縛自婬妻等及不善道前後惡業

問曰是殺生等三不善業但是身業性耶答曰殺罪名殺不善是罪身亦可造隨以自身殺害眾生亦可造隨教勅人令殺眾生或以呪殺心亦可造有人發心能令他死盜婬罪亦如是但自作得具足罪又身不善業[12]身為相或口為相或發心他則知以此因緣亦得造殺等罪但以多是身所作故名身業口邪行亦如是口所造惡業名口邪行是中亦有二種若人決定問時現前誑是不善道所攝[13]名不邪見等是意邪行

問曰何故十不善道中說邪見三不善根中說癡耶答曰邪見是癡之異名是癡增長堅固名為邪見癡更無別相以顛倒貪著故名為癡

問曰經中說諸邪行得不愛報正行得愛報是愛不愛相不決定如即一色而有愛不愛是故應[14]答曰樂是愛相如經中說福報名樂苦是不愛相如經中說汝等於罪應生怖以是苦因緣故

問曰若樂是愛相者猪犬等以食糞為樂是福德果耶答曰不淨福果業經若非時施不淨施濁心非福田中如是等施得此果報

若經中說正行得愛報何故復說以正行因緣得生天上答曰有邪行者亦生天或謂生天是邪[1]故經中更說正行因緣生於是中又邪行正行能得善惡道身受身已於中受苦樂如邪行因緣惡道中受苦正行因緣天人中受樂

正行品第一百二

身所作善名身正行口意亦爾離殺生等三不善業名身正行離口四過名口正行意三不善名意正行是離三種律儀所攝所謂戒無漏律儀又所有禮敬布施等善身業皆名身正行[2]實語軟語等皆名口正行不貪等意業皆名意正行是名三正

問曰外道神仙無報[3]解脫戒是人能得戒律儀不答曰是諸外道從心[4]律儀[5]或亦口受又諸餘人等亦能得戒律儀所攝正行如壽十歲人受不殺法故生子壽二十歲

問曰經中說正行淨行寂滅行有何差別答曰[*]論師言凡夫善身口意業名為正行學人[*]已斷結故即此正行名為淨行無學人斷結從無結生語故名寂滅行又無學人[6]竟不起不善業故名寂滅行如說身寂滅口寂滅意寂滅[*]人言此三種行義一而異名但美其質直故稱離諸煩惱故曰淨離諸不善故名寂故雖三名其義不異

問曰[*]論師言但心是寂滅行非思是義云何答曰是三種行皆但是心所以者何離心無思無身口業

問曰經中說見正行成就人則為見若見天數非一切正行者皆生天上故如是決定說耶答曰言天數故是事已正行者雖不必生天若生尊貴處則與天相似故言見天數諸正行者皆應生天或以餘緣所壞是故不生所謂邪正雜行邪行強故不得生天如經[7]佛語阿難見有人行三正行而生惡道是人先世邪行果熟今雖正行未具足故[*]臨命終時起邪見心故墮惡道邪行生善處亦如故凡夫法不可信也當知隨強力業受生差別

繫業品第一百三

問曰[8]說有三種業欲界繫業色界繫業無色界繫業何者是耶答曰若業從地獄至他化自在天於中受報名欲界繫業梵世至阿迦尼吒天受報名色界繫業虛空處至非有想非無想處受報名無色界繫業

問曰無記業及不定報業不在此三種中耶答曰是業及果報皆名欲界繫所以者何此法是欲界業果報故

問曰欲界法非一切盡是業報是故不然答曰一切欲界法盡是欲界繫業報

問曰若爾則是外道邪論謂一切所受苦樂皆是先業因緣[9]業果報謂善不善業有報非報又精進之功則無所用若皆是業報復何勞功耶及若諸煩惱及業皆是業報則無得解脫以業報不可盡故答曰汝言是外道邪論是事不然外道說苦樂好醜但是先業果報然則不應復假現在因緣而實見萬物從現在緣生如種子等故不得言一切皆從先業因緣又從因從緣萬物得生如以種為因地水空時等為緣眼識以業為因色等為緣是故不同外道邪論汝言先業果報是事不然現見從果有[10][11]續生如從穀生穀如是從報生報有何咎耶又如不能男人及鳥雀鴛鴦等欲毒蛇等瞋當知皆是先業果報

問曰若從報生是則無窮答曰我說業報三種不善無記從善不善生報無記不生故非無窮如從穀生穀於是中從種子生[*][12]等生如是從善不善報有[*]報生不從無記報生汝言不勞功者雖從業生報要須加功然後得成如從得穀業有穀生然要須種等爾乃得成汝言無得解脫是事不然得真智故諸業滅盡[13]種燋不能復生故無解脫過[*]諸所生法皆以業為本若無業本云何能生萬法之生各有定分如此法必從是人身不在餘身若無[14]業本云何如是決定差別

問曰若法但從因生如從豆生豆何咎耶答曰是事亦以業為本以得豆業因緣故從豆生豆何以知之上古時人行善行故粳米自生故知業為本故從豆生

問曰是眾生數物則從先業生答曰不然非眾生數物亦以業為本一切眾生有共業[1]報果謂得住處以業因緣故有地等以得明業因緣故有日月等當知物生皆以業為本

問曰若生法皆以業為本有為無漏云何答曰亦以業為本所以者皆是先世[2]布施持戒等力之所由故亦從業等生

問曰若無漏法亦從業生是亦名繫法是則不可以經中說有不繫受故答曰無漏法以真智為因以業為因力大故名為不繫

問曰何業受欲界何業受色界報無色界報答曰若在欲色無色界起十不善業則於欲界受報

若在色無色界亦能起不善業耶答曰彼中能起不善業經說彼中有邪見邪見[3]善乎

問曰彼中邪見是無記非不善答曰非無記何以知之佛經中說邪見是苦惱因邪見人所起身口意業有所造作皆為苦報猶如苦瓠所有四大盡為苦如欲界邪見不善[4]無色界亦以此相故名不善以相同故如婆伽梵志語諸梵言汝等勿詣瞿曇沙門我於此間能度脫汝是心口不善在色界起又餘梵天於彼難佛如是[5]又人在色無色界謂是泥洹臨命盡時見欲色中陰即生邪見無泥洹謗無上法故云何非不善耶此等故當知彼中有不善業

問曰若於彼中起不善業是業為何處繫答曰[6]不善業受欲[7]報故繫在欲界善業有上中下者受欲界報中者色界報上者無色界又有人言四禪所攝善業受色界報無色定所攝受無色界報[8]心起業受欲界報

問曰云何彼中起善業欲界受果答曰如此間攝心起善業彼間受報是彼中[*]心起善業此間受報又如色無色界起不善業欲界中受報彼中善業亦如

問曰若在色無色界不能起欲界繫善答曰是中無此因緣若在欲界能起色無色善業在色無色界不能起欲界善業又汝等說在色界中能生欲界無記心若能生無記心何故不能生善心耶經中佛語手天子當念住心受麁相麁相即是欲界繫心是人隨以善心聽法禮佛皆是欲界繫心若不爾者不名麁相又是中求念財福如說世尊我於三事無厭足此間命終生無熱天謂見佛聽法供養求念財福是欲界繫心又此中有念佛等非財福故當知有欲界繫善[9]

成實論卷第七

不分卷【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,當廣【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
名為住【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
滅【大】,滅等【宋】【元】【明】【宮】
法等【大】,等法【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,即是【宋】【元】【明】【宮】
瓶【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,成實論集【宮】
名【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,作耶【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,二【元】【明】
多【大】,多隨福多【宋】【元】【明】【宮】
教【大】,殺【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*
又【大】*,有【宋】【元】【明】【宮】*
住一日【大】,一日住【宋】【元】【明】【宮】
形【大】,形戒【宋】【元】【明】【宮】
數【大】,數之【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】,念【宋】【元】【明】【宮】
必【大】,業【宋】【元】【明】【宮】
能復【大】,復更【宋】【元】【明】【宮】
鹽【大】,監【明】【宮】
地獄乃至受此五百九十六字宮本斷缺
在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
業【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
捨【大】,赦【宋】【元】【明】
礙【大】,破【宋】【元】【明】
刺【大】下同,剌【宋】【元】【明】【宮】下同
及【大】,萬【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
輕【大】,輕謂【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,火【明】
致【大】,到【宋】【元】【明】【宮】
報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,業能【宋】【元】【明】【宮】
業報【大】,報業【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,處受【宋】【元】【宮】,處壽【明】
受【大】,壽【明】
小【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
必【大】,畢【宋】【元】【明】【宮】
為勝【大】,勝斷【宋】【元】【明】【宮】
有【大】*,又【宋】【元】【明】【宮】*
以智漸【大】,漸以智【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】,辨【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,又【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,如譬【宋】【元】【明】【宮】
卷第七終【宋】【元】【明】【宮】
卷第八首【宋】【元】【明】【宮】,宋本無造號
針灸【大】,灸針【宋】【元】【明】【宮】
罪得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
布【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】,皆以【宋】【元】【明】【宮】
並【大】*,兼【宋】【元】【明】【宮】*
得福【大】,福得【宋】【元】【明】,福德【宮】
賊【大】,賊則【宋】【元】【明】【宮】
樂喜樂【大】,〔-〕【宮】
違【大】*,圍【宋】【元】*,韋【明】*
馱【大】*,陀【明】*
他【大】,〔-〕【宮】
如【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,亦復【宋】【元】【明】【宮】
他【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
首【大】,旃【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,戒法【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,有【宋】【元】【明】
自應【大】,應自【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,是【明】
語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
怨【大】*,惡【宋】【元】【明】【宮】*
罪【大】,得罪【宋】【元】【明】【宮】
前【大】,先【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,人以【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】
埳【大】,陷【宋】【元】【明】【宮】
人天【大】,天人【宋】【元】【明】
殺【大】,以殺【宋】【元】【明】【宮】
萬【大】,萬歲【宋】【元】【明】【宮】
土【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,以為【宋】【元】【明】
緣【大】,緣是【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,人所愛【宋】【元】【明】【宮】
當應【大】,應當【宋】【元】【明】【宮】
殺【大】,殺等【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,心【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,此等【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,則【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,又有【宋】【元】【明】【宮】
蕀【大】,棘【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,又亦【宋】【元】【明】【宮】
不淨食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
狐【大】,犬【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,故【宋】【元】【明】【宮】
一切【大】,一切眾生【宋】【元】【明】
然【大】,可【宮】
比尼【大】,毘尼【宋】【元】【明】【宮】
此是【大】,是此【宋】【元】【明】【宮】
力【大】,〔-〕【宮】
牙【大】*,芽【宋】【元】【明】【宮】*
記無【大】,無記【宋】【元】【明】【宮】
或【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
名不【大】,不名【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】,辨【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,〔-〕【宮】
謂【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,〔-〕【宮】
生【大】,生戒【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,〔-〕【宮】
必【大】,畢【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,中說【宋】【元】【明】【宮】
經【大】*,經中【宋】【元】【明】【宮】*
失【大】,先【明】
異【大】*,果【宋】【元】【明】【宮】*
果【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
䴬【大】,我【宮】
種燋【大】,焦種【宋】【元】【明】【宮】
業本【大】,本業【宋】【元】【明】【宮】
報果【大】,果報【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,等人【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,若是【宋】【元】【明】【宮】
界【大】,界果【宋】【元】【明】【宮】
散【大】*,散亂【宋】【元】【明】【宮】*
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
已【CB】,己【大】(cf. B09n0044_p0637a26) 已【CB】,己【大】(cf. B09n0044_p0637a26)

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