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成實論

成實論卷第二

[8]立論品第十三

今欲論佛法饒益於世間佛以大悲[9]為廣利益一切世間故說是法無所齊限如或有人但為婆羅門故說解脫經佛所說經皆為度脫四品眾生乃至畜生亦不限

問曰不應造論論佛語也所以者若佛自論可名為論若佛不論餘不能所以者何一切智人意趣難解不知何所為故而說是事若不得佛意妄有所說則為自傷如經中說二人謗佛一以不信[10]故謗二雖有信於佛所說不能諦受亦名謗佛設有真智不知佛意尚不能得論佛所言況未得者而欲造論論佛意耶所以者何如異論經中佛為[11]說如是事諸比丘等種種異論皆不得佛又如長老摩訶迦旃延語諸比丘如伐大樹棄捨根莖但取枝葉汝等亦爾捨離如來而問我耶若摩訶迦旃延於論議中自喻枝葉何況餘人能解佛語又佛問舍利弗云何學人云何數法人三問不答又佛為一切諸法根本[12]佛能解餘人不[13]阿難白佛遇善知識於得道中則為半利亦有道理所以者何以二因緣正見得生一從他聞二自正念佛語阿難但善知識為具足得道利[A1]又如佛言若我為人有所說法是人不得我意故生諍訟[14]論師各有所執或言過去未來有法或有言當知如是諸論師等不解如來隨宜所說故生諍訟又如阿難為三摩提說諸所受皆名為苦爾時佛語諸比丘言汝觀阿難髣像是義

又諸論者謂阿羅漢應先受供養比丘不便往問佛佛言於我法中前出家者應先受供養飲食麁事猶尚不能知[15]如來意說微妙法以此等故不應造論答曰所以者何有因緣故能知他意如偈中能知說者意所趣向亦知說者欲說何有二種道聖道世間道後當廣說以此道故知說者意[16]異論經中佛亦盡聽又迦旃延等大論議師得佛意故佛皆讚又優陀夷比丘曇摩塵那比丘尼等造佛法論佛聞即聽又佛法深妙解者造論解則止如是其餘佛為諸法根本等問[1]通答又應造論所以者何若經造論義則易解法則久住又佛聽造論如經中佛語比丘隨所造論應善受持是故於修多羅中取義立論別為異部故應造又佛為種種可度眾生說世間等諸論[2]如莎提等不能解故其心迷亂提等比丘說生死往來常是一識佛如是等種種說法若無論議云何可解以是等緣故應造論

論門品第十四

論有二門一世界門二第一義門以世界門故說有我如經中說我常自防獲為善自得善為惡自得惡又經中說心識是常又言長夜修心死得上生又說作者起業作者自受又說某眾生生某處等如是皆以世界門說第一義門者皆說空無如經中說此五陰中無我我所心如風焰念念生滅雖有諸業及業果報作者受者皆不可如佛以五陰相續因緣說有生死又有二種論門一世俗門二賢聖門世俗門者以世俗故說言月盡月實不盡如摩伽羅母說兒婦為母其實非母如經中說舌能知味以舌識知味舌不能知[3]人言人得苦是識知苦非人受苦如貧賤人字為富貴佛亦隨人名為富貴又佛呼外道名婆羅門亦名沙門又如剎利婆羅門等佛亦隨俗稱為尊貴又如一器隨國異名佛亦隨名又如佛言是吾最後觀毘耶離諸如是等隨世語言名世俗門賢聖門者如經中說因緣生識眼等諸根[4]大海又如經說但陰界入眾緣和合無有作者亦無受者又說一切苦如經中說間言樂聖人說苦聖人說苦世間言樂諸所說空無相等名賢聖門又有三時論若於此事中說名為色[5]曾有當有今有皆名為色識亦如是[6]曾知當知今知皆名為識如此等名三時論門又有若有論門苦有觸必因六入非一切六入盡為觸因若有愛必因於受非一切受盡為愛因或說具足因如觸因緣受或說不具足因如受因緣愛不說無明或復異說如經中說心歡喜身得猗三禪無喜亦有身猗又說猗者受樂四禪有猗而無受樂是名異說又有通塞二種論門如經中說若人發足為供養塔中間命終皆生天上是名為通又餘經說作逆罪者不得生是名為塞又經中說受諸欲者無惡不是名為通須陀洹人雖受諸欲亦不能起墮惡道業是名為塞又經中說因眼緣色而生眼識是名為通若爾應緣一切色皆生眼識而不然

又經中說因耳緣聲生耳識等不生眼識是名為塞又所言通塞皆有道理不壞法[7]又有二種論門一決定二不決定決定如說佛為一切智人佛之所說名真妙佛弟子眾名正行者又言一切有為皆悉無常無我寂滅[8]涅槃如是等門是[9]決定不決定者若言死者皆生是則不定有愛則生愛盡則滅又經中說若得心定皆生實智是亦不定聖人得定能生實智外道得定則不能生又如經說所求皆得是亦不定或得[10]不得若言六入必能生是亦不定或有能生或有不生如是等[11]不定門[*]又有為不為論門如說奇草芳花不逆風熏又說拘毘羅花能逆風[12]為人花故說不逆風[13]為天花故說逆風熏又說三受苦受樂受不苦不樂受餘經說所有諸受皆名為苦有三種苦壞苦行苦為此故說所有諸受一切皆又說是苦三種有新新受名樂厭則苦中名為捨又說為得道故名為道人未得道者亦名道人有如是等相因得名又有近論門如佛語比丘汝斷戲論則得泥洹雖未便得但以近故亦名為得又有同相論門如說一事餘同相事皆名已說又如佛說心為輕躁則為已說餘心數法又有從多論門如佛言若人不知二見生滅相者皆名有欲若能知者皆名得須陀洹人亦知二見生滅之相而有貪但以知者多是離欲人[*]又有因中說果論門如說施食則與五事辯才而實不與命等五事但與其因又如說食錢不可食因錢得食故名食錢如經說女人為垢實非垢也是貪著等煩惱垢因故名為垢又說五塵名欲實非欲能生欲故名之為欲又樂因緣說名為如說以法集人是人為樂又苦因緣說名為苦如說與愚同止是名為苦如說火苦火樂又說命因為命如偈中說資生之具皆是外命如奪人物名為奪命又說漏因為漏七漏經此中二是實漏餘五事是漏因緣[1]果中說因如佛言我應受宿業謂受業果如是等眾多論門盡應當知

讚論品第十五

應習此論所以者何學習此論得智人法如經中說世有二人一謂智人[2]謂愚人若不善分別陰諸入十二因緣因果等法是名愚人若善分別陰界入等是名智人今此論中正分別解陰界入等故因此論得智人法是以應學又習此論故不名凡又有二人一是凡夫[*]非凡夫如說雖剃鬚髮被服法衣受佛威儀猶遠佛以不成就信等根故若能成就信等根雖處居家不名凡夫如經中說有四種人有入僧威儀不入僧數有在僧數非僧威儀有入僧威儀亦入僧數有非僧威儀亦非僧數初名出家凡夫次名在家聖人三名出家聖人四名在家凡夫以此故知離信等根則不入僧數是故當為信等諸根勤行精進欲得信等當於佛法聽受誦讀如說修行是故應習此佛法論從此論得二種利自利利他如經中說四種人有能自利不能利他有能利他不能自利有能俱利有俱不利若能自具戒等功德不能令他住戒等中是名自利如是四種若人雖能自利令他施等得大果故亦名利他此中佛意不說此利若人但能為他說法是名利他是人雖不自隨法行為他說故自亦得利如經中說為人說法得五種利此中佛意亦不說[3]此中但說最第一利謂如說行得盡諸漏是故說法能利他人以兼利故名人中最猶眾味中之醍醐也復次是人今處明中後亦入世間眾生多從冥入冥從明入冥少行佛法是人亦能從冥入明從明入明所以者何行布施等不能得如聽佛法若少聽佛語能得達慧破諸衰惱獲無量利如經中說有四種人有從冥入冥從冥入明從明入明從明入冥又四種[4]有順流者有逆流者有中住者得度者若人一心聽佛法者是人即能除滅五蓋修七覺意是故此人截生死流逆流者亦名為住亦名得[5]復有四種有常沒者有暫出還沒者有出觀者得度者若不能生隨順泥洹信等功德名常沒或生世間信等功德不能[A2]復退失是名暫出還沒起隨順泥洹信等功德分別善惡是名出觀具足修習隨順泥洹信等功德是名[6]得度若人能解佛法正義終不常沒設復暫退亦不永失[7]人名為修功德者若人不修身戒心慧少惡業亦墮惡道若人修[8]身戒心慧多為惡不墮惡道修身者以聞慧修身受心法以修身故漸次能生戒定慧品能滅諸業滅諸業故生死亦滅又經中說有四種人有結使利而不深有深而不利有亦深亦利有不深不利初名有增上結時時而來次名若軟中結常來在心三名若增上結常來在心四名若軟中結有時而來人得聞佛法正論斷二種結深而利者解佛[9]既不自惱亦不惱他外道持戒即自惱身若墮邪見即惱他人謂無罪福業果報故若行布施亦是自惱亦名惱他如天祠中多殺牛羊若解佛法義者但為得利不自惱身亦不惱他如得禪定行慈悲者是故應習[10]佛法論習此論者名可與言解正義故如經中若論議時應當分別是可與言是不可與言若人不住智者法中處非處中若分別中及道中者是人皆名不可與言與此相違名可與言不住智[11]法中者論者以正智慧善解義趣然後執用此人不知故不執如尼延子等自言我師是可信人但隨其語不住處非處者不住用因中諸外道等於二種因共因異因若他說共因答以異因他說異因答以共因不住如是二種因中不住分別中者不住譬喻中不住道中者不住論道中如說論者莫出惡言勿捨義宗但說實利方便勸誨令得解悟自心歡喜名聖語法是中若人正知佛法[1]者乃可與言非餘人也又不可與言者有應定答問以不定答應分別答問以不分別答應反質答問以不反質答[2]應置答問[3]而不置與此相違名可與言應定答問者唯有一因如佛世尊世間無等如此比也應分別答問者有因緣如死相續等應反質答問者如有人問還問[4]應置答問者若法無實體但有假名若問此法為一為異常無常等是不答義唯解佛法者乃[5]知耳是故應習此佛法論又有三種人正定邪定不定[6][7][8]入泥洹[9]定者必[10]入泥餘名不定若人能解佛法義者必入正又有四種人純罪多罪少罪無罪純罪者若人但有不善無一善法多罪者多惡少善少罪者多善少惡無罪者但有善法無有不善若人能解佛法正義必入二種少罪無罪[*]若人解佛法義則受苦有量必當得至涅槃故

四法品第十六

[11]習此論得上攝法如經中說有四攝布施愛語利行同利布施者衣食等物以此財施攝取眾生還可敗壞愛語者意語言是亦有咎取彼意故利行者為他求利若有因緣助他成事是亦可壞利者如共一船憂喜是同是或可壞若人以法布施愛語利行同利攝取眾生則不可以法攝者謂習此[12]又習此論得上依止如經中說依法不依人有人雖言我從佛聞若從多識比丘所聞若從二三比丘所聞若眾中聞若從大德長宿邊聞不以信此人故便受其語是語若入修多羅中不違法相隨順[13]比尼然後應受修多羅者謂入了義修多羅中了義修多羅謂是義趣不違法相法相者隨順比尼比尼名滅如觀有為法常樂我淨則不滅貪等若觀有為法無常苦空無我則滅貪知無常等名為法相[14]是應依法不依於人若說依法則總一切法是故次說依了義經不依不了義經了義經者即第三謂依於義不依語也若此語義入修多羅中不違法相隨順比尼是則依止依智不依識者[15]識名識色等法如經中說能識故識智名通達實法如經中說如實知色受想行識故名為智如實即空是故識有所得不應依也若依於智即是依空通達此上依止故當習此論又經中說人四輪能增善法[16]善處二依善人自發正願四宿[17]善根住善處者謂處中離於五難依善人者生值佛世宿[18]根者不聾瘂等自發正願者[19]是謂正見見必從聞佛法生[20]故應習[21][22][23][24]習此論者於壽命中得大堅謂通達諦如經中說有四堅法說堅見堅解脫堅說堅者若說一切有為皆無常苦一切無我寂滅泥洹是名說堅[25]慧滿因此得定名思慧滿因此定故觀有為法無常苦等能得正見名修慧滿三慧得果名解脫堅[*]若聞佛法正論則得大如經中說四大利法親近善人聽聞正自正憶念隨順法行若近善人則聞正以此正法在善人故聞正法已則生正以無常等正觀諸法從是正觀能隨法謂無漏見也又聞此論則具四德處德處實德處捨德處寂滅德處聞法生慧是慧德處以是智慧見真諦空名實德處見真空故得離煩惱名捨德處煩惱盡故心得寂滅是寂滅德處又人得聞佛法正能種隨順泥洹四種善根所謂煖法忍法世間第一法以無常等行觀五陰生順泥洹下[26]善根能令心熱是名煖法煖法增長成中善根名為頂法頂法增長成上善根名為忍法忍法增長成上上善根名世間第一法又有四種善根退分住分增分達分離諸禪定禮敬誦讀是等善根名為退分得定等善根是名住從聞思等生諸善根是名增分無漏善根是名達分若聞佛法永離退分得三[27]善根

四諦品第十七

[*]人聞佛法義則能善知分別四諦苦諦集諦滅諦道諦苦諦者謂三界也欲界者從阿鼻地獄至他化自在色界者從梵世至阿迦尼[28]無色界者四無色也又有四識處外道或謂識依神住故佛說識依此四處又有四生卵生胎生濕生化生諸天地獄一切化生餓鬼二種胎生餘殘四生又有四食[1]食者若麁若細飯等名麁酥油香氣及諸飲等是名為細食者[2]風等意思食者或有人以思願活命識食者中陰地獄無色眾生入滅定者雖無現識識得在故亦名識食又有六上罪地獄中罪畜生下罪餓鬼上善天中善人道下善阿修羅道又有六種四大圍空有識在中數名為又六觸入眼等六根與識和合名為觸又七識處於是處中以顛倒力故識貪樂住又世八法人在世間必受此事故名世法九眾生居眾生皆以顛倒力故能處此中又有諸法五種分五陰十二入十八界十二因緣二十二五陰者[3]色為色陰依此生識能取前色是名識陰即時心生男女怨親等想名為想陰若分別知怨中人生三種受是名受陰是三受中生三種煩惱是名行以此事起受身因緣名五受陰以四緣識生所謂因緣次第緣緣緣增上緣以業為因緣識為次第緣以識次第生識故為緣緣眼為增上緣此中識從二因緣生所謂眼色乃至意法名十二入是中加識十八界謂眼界色界眼識界等是陰等法何當生在十二時中故名十二因緣是中無明是煩惱行名為業因此二事次第生名色六入取二法是名煩惱有名為業未來世中初受身識名之為生餘名老死是十二因緣示有過去未來現在但眾緣生無有我也又為生死往來還滅故說二十二根一切眾生初受身時以識為本識六種從眼等生故說六根所謂眼根乃至意根能生六識故名六[4]可以分別男女相故名男女根有人名為身根少分此六根或名六入從是六事生六種識名為壽所以者何是六入六識得相續生故名為壽是相續斷故名為死是故此事名之曰命是中何等是根所謂業也以因業故六入六識得相續生是命中業名為命根是業從諸受生諸受即名樂等五根從此五根生貪[5]等一切煩惱及身口業此業因緣還受生死是為垢法能令生死因緣相以何因緣能生淨法必因信等信等四法因緣成慧慧有三時謂未知欲知知已修習所作辦時此根皆是智慧差別佛以生死往來還滅垢淨故說二十二根如是等法苦諦所攝能知此者是名善知苦諦集諦者業及煩惱業者業品中當說煩惱者煩惱品中當說諸業煩惱是後身因緣故名集諦諦者後滅諦聚中當廣說謂假名心法心滅此三心故名滅諦道諦者謂三十七助菩提法四念處四正勤四如意足五根五力七菩提分八聖道分四念處者法中正安念及從念生慧觀身無常等住緣中名身念處是念及慧漸次轉增能分別受名受念處又轉清淨能分別心名心念處能以正行分別諸法名法念處四正勤者若生惡不善法見其過患為斷故生欲勤精進斷方便謂知見緣未生惡不善法為不生故生欲勤精進不生方便謂知見緣未生善法為生故生欲勤精進生方便謂知見緣已生善法為增長故生欲勤精以上中下次第方便及不退轉故四如意足者欲三昧妙行成就修如意分欲生三昧名欲三昧欲精進信猗憶念安慧思捨等妙法共成名妙行成就功德增長故名如意足[6]是欲增長名為精進是名第二行者有欲有精進故修習定慧得心三昧所謂定也思惟三昧所謂慧也五根聞法生信是名信根信已為斷垢法證淨法故勤發精進是名精進根修四念[7]是名念根因念能成三昧[*]是名定根因定生慧是名慧根是五根增長有力名五力八聖道分者從聞生慧能信五陰無常苦等是名正見是慧若從思生名正思惟以正思惟斷諸不善[8]諸善[9]行精[10]從此漸次出家受戒得三道分正業正命從此正戒次成念處及諸禪因此念定得如實智名八道分如是次[*]八道分中戒應在初所以者何定慧品義次第故正念正定是名定品精進常遍一切處行慧品近道故在後說是慧二種若麁若妙麁者聞慧思慧名正思惟妙者修慧謂入煖等法中能破假名及五陰法是名正見以此正見見五陰滅初入道[11]是次得七菩提分念菩提分者學人失念則起煩惱故繫念善處繫念先來所得正見是名擇法不捨擇法故名精行精進時煩惱減少心生歡喜故名為以心喜故則身得猗是名為猗身猗得樂則心定是定難得名為金剛得無著斷憂喜等故名為捨是名上行[1]沒不發其心平等故名為捨菩提名無學修此七法能得菩提名菩提分是三十七品得四沙門果須陀洹果者謂通達以此空智能斷三結斯陀含果者即修此道能薄煩惱於欲界中[2]餘有二那含果者能斷欲界一切煩惱阿羅漢者一切煩惱若能[3]習此佛法論則能通達四諦得四沙門果故應修習此[4]法論

法聚品第十八

[5]此論者則能通達可知等法聚以通達故外道邪論不能制伏亦能速滅煩惱自能離苦亦能濟人可知等法聚者謂可知可識法色法無色法可見法不可見法有對法無對法有漏法無漏法有為法為法心法非心法心數法非心數法心相應法心不相應法心共有法心不共有法心行法不隨心行法內法外法麁法細法上法下法近法遠法受法非受法出法出法共凡夫法不共凡夫法次第法非次第有次第法無次第法如是等二法又有三法色法心法心不相應法過去法未來現在法善法不善法無記法學法無學非學非無學法見諦斷法思惟斷法無斷如是等三法又有四法欲界繫法色界繫法無色界繫法不繫法又有四道苦難行道苦易行道樂難行道樂易行道又有四味出味離味寂滅味正智味又有四證身證法念證法眼證法慧證法四受身四入胎四緣四信四聖種四惡行如是等四法五陰六種六內入六外入六生性喜行六憂行六捨行六妙行七淨八福生九次第滅十聖處十二因緣如是可知等法無量無邊不可說盡我今略舉其要知法者第一義諦也可識法者謂世諦也色法者觸也無色法者心及無作法也可見法者謂色入也有對法者色法是也有漏法者若法能生諸漏如非阿羅漢假名法中心是也與上相違名無漏法有為法者從眾緣生五陰是也無為法者五陰盡滅是也心法者能緣是也心數法者若識得緣即次第生想等是也心相應法者謂識得緣次第必生如想等[6]共有法者謂法心共有如色心不相應行是隨心行法者若法有心則生無心不生如身口無作業也內法者己身內六入也麁細法者相待有也如觀五欲色定為細觀無色定色定為麁[7]上下[8]法者亦如[*]近遠法者或異方故遠或不相似故[*]受法者從身生法也出法者謂善法共凡夫法者有漏法也次第法者從他次第生也有次第法者能生次第也色法色等五法也心法者如上說[9]心不相應行者無作業也過去法者已滅法也來法者當生法也現在法者生而未滅也善法者為利益他眾[10]及真實智也[11]相違名不善法也二俱相違名無記法[*]學法者學人無漏心法也無學法者無學人在第一義心也餘名非學非無學也諦斷法者謂須陀洹所斷示相我慢及從此生法也思惟斷法者謂須陀洹斯陀含阿那含所斷不示相我慢及從此生法也無斷法謂無漏也欲界繫法者若法報得阿鼻地獄乃至他化自在天也色界繫法者從梵世乃至阿迦尼吒天也無色界繫法者四無色不繫法者無漏法也苦難行道者鈍根得定行道者是也苦易行道者利根得定行道者是也樂難行道者鈍根得慧行道者是也樂易行道者利根得慧行道者是也出味者出家求道也離味者身心遠離也寂滅味者得禪定也正智味者通達四諦念證法者四念處也因是念處能生四是名身證因四禪故能生三明名為眼證通達四諦名為慧證四受身有能自害他不能害有為他害不能自害有能自害他亦能害有不自害不為他害四入[12]有不自念入胎亦不自念住胎出有自念入胎而不自念住胎出胎有自念入胎住胎而不自念出胎有自念入胎住胎出胎以顛倒心亂故不自念心正不亂故能自念四緣因緣者生因習因依因生因者若法生時能與作因如業為報因習因者如習貪欲貪欲增長依因者如心心數法依色香等是名因緣次第緣者以前心法滅故後心得次第生緣緣者若從緣生法如色能生眼識增上緣者謂法生時諸餘緣[1]信佛者謂得真智於佛生清淨決定[2]佛於眾生中尊信此真智即是信法得是智者一切眾中最為第一名信僧得聖所愛戒謂以深心不造諸惡知我因是戒能信三寶信是戒力故名信[3]

以四聖種故不為衣服愛之所染不為飲食臥具從身愛之所染故名四聖四惡[4]以貪故瞋故怖畏故癡故墮惡道中

色陰者色等五法也受陰者能緣法也想陰者能分別假名法也行陰者能生後身法也識陰者唯能識塵法也

地種者色香味觸和合堅相多者名為地種濕相多者名為水種熱相多者名為火種輕相多者名為風種色相無故說名空種能緣法故名為識種眼入者四大和合眼識所依故名眼耳鼻舌身入亦如是意入者謂心也色入眼識所緣法也聲香味觸法入亦如是六生性者謂黑性人能習黑法亦習白法及黑白法白性人亦如是[5]六喜行者依貪心也六憂行者依瞋心也六捨行者依癡心也六妙行者實智慧也

七淨戒淨者戒律儀也心淨者得禪定也見淨者斷身[*]度疑淨者斷疑結也道非道知見淨者斷戒取也行知見淨者思惟道也行斷知見淨者無學道也

八福生者人中富貴乃至梵世也諸福報樂此中最多故說此[6][*]

九次第滅者入初禪滅語言二禪滅覺觀三禪滅喜四禪滅出入息虛空處滅色相識處滅無邊虛空相無所有處滅無邊識相[7]想非[8]想處滅無所有[9]入滅盡定滅受及想也

十聖處者聖人斷五法成六法守一法依四法滅偽諦捨諸求不濁思惟離諸身行善得心解脫善得慧解脫所作已辦獨而無侶斷五法者斷五[10]結得阿羅漢一切結盡行六妙法眼等諸情於色等塵不憂不喜亦不癡故守一法者繫念身也依四法者謂乞食等四依法也復有人言依四法者聖人有法遠離有法親近有法除滅有法忍受淨持戒故能達實相名離偽諦斷一切見名得初果捨諸求者謂欲求有求及梵行求得初果知有為法皆是虛[11]欲捨三求得金剛三昧已捨於學道爾時能盡名捨諸求不濁思惟者滅六種覺心得清淨能薄三毒得第二果滅除貪憂得第三果名不濁思惟離身行者除欲界結得四禪故名離身行得盡智故名善得心解脫得無生智名善得慧解脫諸聖人心住此十處名聖處佛法所作必應盡苦故曰所作已遠離凡夫及諸學人故曰無侶心離諸法住畢竟空故名為獨

十二因緣無明者謂隨假名心因此倒心能集諸業故曰無明緣行識隨業故能受有身故曰行緣識受有身已名為名色六入觸受此諸分等隨時漸增受諸受時依止假名故能生因愛生餘煩惱故名為取愛取因緣是名三分從是諸業煩惱因緣後世中從生因緣有老死等是中[12]說無明諸則明過去世有令斷常見知從無始生死往來從業煩惱因緣受身若說生死明未來世有令斷[13]若不得真智則生死無邊但有[14]若說中間八分明現在法但從眾緣相續故生無有真實此中無明諸行是先世因緣此因緣果謂識名色六入從此五事起愛取有是未來世此因緣果謂生老死若受諸受時還生愛取是故此十二分輪轉無窮能得真智則不集諸業諸業不集則無有生生名起若人習此正論則知諸法皆自相空不集諸業諸業不集則無有生無有生故老死憂悲苦惱都滅故欲自利兼利眾生漸成佛道熾然自法滅他法者當習此

十論初有相品第十九

問曰汝經初言廣習諸異論欲論佛法義何等是諸異論答曰於三藏中多諸異論但人多喜起諍論者所謂二世有二世無一切有一切無中陰有中陰無四諦次第一時得有退無退使與心相應心不相心性本淨性本不淨已受報業或有或佛在僧數不在僧數有人無人有人言二世法有或有言無

問曰何因緣故說何因緣故[15]答曰有者若有法是中生心[1]世法中能生心故當知是有

問曰汝當先說有相答曰知所行處名曰有相難曰知亦行於無所有處所以者何如信解觀非青見青又所作幻事亦無而見又以知無所有故名入無所有處定以指[2]目則見二月又經中說我知內無貪欲又經中說[3]色中貪斷名為色斷如夢中無而妄見以是等[4]知亦行於無所有處不可以知所行處故名為有答曰無有知行無所有處所以者何要以二法因緣故識得生一依二緣若當無緣而識生者亦應無依而識得生然則二法無用如是亦無解脫識應常生是故知識不行於無[*]以有所識故名為識若無所識則亦無識又說識能識塵謂眼識識色至意識識法若言有無緣識此識何所識又若言有無緣識是則錯謬如有人言我狂心亂世間所無而我皆見又若知無所不應生疑以有所知故得生疑又經中說若世間所無我知見者無有是處汝言自相違若無何所知耶又經中說能緣法者是心心數法亦說一切諸法皆是所緣此中不說無法為緣[*][5]塵是生識因若無以何為因又經中說三事和合故名為若法無者何所和合[*]無緣之知云何可若知則不無若無則不知是故無無緣[6]言知行無所有處如信解觀非青見青者無有是處所以者何是非青中實有青性如經中說是木中有淨性又取青心力轉廣一切盡青非無青相幻網有幻幻事者無眾生中見似眾生名為幻又汝言以知無所有故名入無所有處定者以三昧力故生此無相非是無如實有色壞為空相又入是三昧所見法少故名為無如鹽少故名無鹽慧少故名無慧又如說非有想非無想處是中雖實有想亦說非有非無又汝言以指[7]見二月者見不審故以一為二若合一眼則不見二又汝言我知內無欲者是人見五蓋相違七覺法故便生念言我知無非知無也又汝言知色中貪斷名色斷者見真實慧與妄解相違故名貪斷汝言夢中無而見者因先見聞憶念分別及所修習故夢中見又冷熱氣盛故隨夢見或以業緣故夢[8]菩薩有諸大夢或天神等來為現夢是故夢中見有非知無也難曰汝言要以二法因緣識得生者是事不然佛破神我故說二法因緣生識非盡然也又汝言以有所識故名識者識法有則知有無則知無若此事無以無此事故名為見空又三心滅故名為滅諦若無空心何所滅耶又汝言眼識識色乃至意識識法者是識但能識塵[9]有無又汝言若有無緣識是則錯亂者則有知無之如狂病人見所無者又汝言若知無不應生疑者若疑為有為無則有無緣知又汝言如經中說若世間所無我若知無是處者是經不順法相似非佛語或三昧如是入此三昧所見盡有為是三昧故如是說又汝言[10]汝言自相違者言緣無非相違也又汝言心心數法能緣一切法是緣者有心心數法而無所緣亦心心數法不能實緣故不名緣又諸法實相離諸相故不名為緣又汝言諸塵是生識若無以何為因者即以無為因又汝言三事和合名為觸者若三事可得則有和非一切處盡有三事又汝言若知不無若無不知者若有緣知亦同是過又汝言[11]中有淨性者是事不然有因中有果過故又汝言取相心轉廣者是亦不然本青相少而見大地一切皆青則是妄見是觀少青故能見閻浮提盡皆是青非妄[12]又汝言幻網經說有幻幻事者無眾生中見似眾生為眾生事此事實無而見則是無緣知也又汝言以三昧力故生此無相如實有色壞為空者若色實有而壞為空則是顛倒又少而言無亦無顛倒又汝言見不審者是事不然如眼氣病人見空中有毛其實無也又汝言見五蓋相違七覺法故便生念言我知無者七覺法異貪亦異云何為一又汝言見真實慧與妄解相違名貪斷者妄解名虛妄觀是故說知欲斷故色斷真實慧者無常觀也又汝言夢中[13]見實是事不然如夢墮舍而實不墮是故有知無之知不以知行故名有相

無相品第二十

問曰若此非有相今陰界入所攝法應當是答曰此亦不然所以者何是人說凡夫法陰界入攝是事不順法相若然者有說如等諸無為法亦應是有而此實無故知陰界入所攝法非是有[1]

問曰若人以現知等信有所得名為有相答曰此亦非有是可信法決定分別不可得說又有經說應依於智不應依識以性得故色等諸塵不可得後當廣說此無相不壞有所得相云何可立

問曰有與法合故名為有答曰有後當破又有中無有云何有與法合故名有耶以是因緣有相決定分別不可得說但以世諦故有非第一義

問曰若以世諦有者今還以世諦故說過去未來為有為無答曰無也所以者何若色等諸陰在現在世能有所作可得見知如經中說惱壞是色相若在現在則可惱壞去來也受等亦然故知但有現在五陰世無也

復次若法無作則無自相若過去火不能燒者不名為火識亦如是若在過去不能識[2]則不名識復次若無因而有事不然過去法無因可有是故不然復次凡所有法皆眾緣生如有地有種水等因[A3][3]等生有紙[4]則字得成二法等合則有識生未來世中[*]字識等因緣未云何得有是故二世不應有也復次若未來法有是則為常以從未來至現在如從舍至舍則無無常是事不可又經中說眼生無所從來滅無所至是故不應分別去來法也復次若未來有眼色識者則應有作過去亦爾而實不然是故知無去來法也又去來色有則應有對有礙實不然是故無也復次若瓶等物未來有者則陶師等不應有作而現有作故無未來[5]又佛說有為法三相可得住異若法先無今現有作滅者作已還無住異相續故住變故名異是三有為相皆在現非過去未來[6]

[7]二世有品第二十一

問曰實有過去未來所以者何若法是有此中生心如現在法及無為法又佛說色亦說過去及未來色又說凡所有色若內若外若麁若細若過去未來現在總名色又說過去未來色尚無常何況現在常是有為相是故應說有又現見從智生以修習故如從稻生稻是故應有過若無過去果則無因又經中說若過去事實而有益佛則說之又說應觀過去未來一切無我又緣未來意識依過去意若無過去識何所依又知過去業有未來是名正見又佛十[8]知去來諸業又佛自說若無過去所作罪業是人終不墮諸惡道又學人若在有漏心中則不應有信等諸無漏根又諸聖人不應決定記未來又若無去來則人不應憶念五塵所以者何意識不知現五塵故又說十八意行皆緣過去又若無去來則阿羅漢不應自稱我得禪定以在定中無言說故又四念處中不應得觀內心內受所以者何在不得觀過去故[9]亦不應修四正勤所以者何未來世中無惡法故餘三亦爾又若無去來則無有佛[10]亦不應有修戒久近是故不然

二世無品第二十二

答曰過去未來無汝雖說有法中生心先已答無法亦能生心又汝說色相色數色可相者是事不然過去未來不應是色無惱壞故亦不可說無常相也但佛隨眾生妄想分別故說其名又汝言智生智因與果作因[11]已滅如種與[*]作因已滅佛亦說是事生故是事生又汝言實而有益佛則說者佛說是事本現在時不言猶有若說過去滅盡則知無有又汝言觀無我者以眾生於去來法計有我故佛如是說又汝言是正見者以此身起業業與果作因已滅[12]後還自受故說有於佛法中若有若無皆方便說為示罪福業因緣故非第一義如以因緣說有眾生去來亦爾依過去意者是方便依如人依壁等亦明心生不依於神因先心故後心得生業力亦爾佛知是業雖滅而能與果作因不言定知如字在紙業亦爾以此身造業是業雖滅果報不失又汝言不應有諸無漏根者若學人得無漏根已得在現在雖過去滅未來未至以成就故不得言無又汝言聖人不應記未來者聖智力爾雖未有法而能[1]如過去法雖已滅盡念力能知又汝言不應念五塵者是凡夫人癡故妄念先取定相後雖滅盡猶生憶念[2]法應爾如兔角等十八意行亦復如是現在取色雖滅過去亦隨憶念又汝言不應自稱我得禪定者是定[3]在現在憶念力故自言我得又汝言不應得觀內心內受者二種心一念念生滅二次第相續用現在心觀相續心[4]猶在又汝言不應修習四正勤者防未來世惡法因緣亦起未來善法因緣又汝言則無佛者佛寂滅相現於世不攝有無況滅度耶眾生歸命如世人祠祀父母又汝言亦不應有修戒久近者不以時故戒有差別所以者何法無實但以諸法和合生滅故名有時故汝所說因是皆不然

一切有無品第二十三

論者言有人說一切法有或說一切法無

問曰何因緣故說有何因緣故[5]答曰有者佛說十二入名為一切是一切有地等諸陀羅驃數等諸求那舉下等諸業總相別相和合等法及波居帝本性等及世間事中兔角龜毛蛇足鹽香風色等是名無又經中佛說虛空無轍跡外道無沙門凡夫樂戲論如來則無有又隨所受法亦名為如陀羅驃等六事是[6][7]二十五諦是僧佉有十六種義是那耶修摩有若有道理能成辦事亦名為有如十二入又佛法中以方便故說一切有一切無第一義所以者何若決定有即墮常邊若決定無則墮斷邊離此二邊名聖中道[8]

成實論卷第二

不分卷【宮】
心【大】,〔-〕【宮】
惡【大】,恚【宮】
觸【大】,解【宋】【元】【明】
唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同
能【大】,能解【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
況【大】,何況【宋】【元】【明】【宮】
又【大】*,復次【宋】【元】【明】【宮】*
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】
槊【大】,稍【宋】【元】【明】【宮】
猶【大】,由【宋】【元】【明】【宮】
色【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
識【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
又有【大】*,復有【宋】【元】【明】【宮】*
涅槃【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
或【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,名定【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,間【明】
聞【大】,薰【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】*,二【宋】【元】【明】【宮】*
此【大】,此利【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,入【宋】【元】【明】
度【大】,度者【宋】【元】【明】【宮】
得度【大】,度者【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,又以【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,習【宋】【元】【明】
法【大】,法正【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
論【大】,語【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
而不置【大】,不置而【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,今【宮】
能【大】,解【宋】【元】【明】【宮】
正【大】*,邪【宮】*
者【大】,者是人【宋】【元】【明】【宮】
必【大】,究竟不【宮】
邪【大】,正【宮】
不【大】,〔-〕【宮】
若【大】*,復次若【宋】【元】【明】【宮】*
論【大】,論故應勤學【宋】【元】【明】【宮】
比尼【大】下同,毘尼【宋】【元】【明】【宮】下同
是應依【大】,應依是【宋】【元】【明】【宮】
識名識【大】,謂隨順【宋】【元】【明】,謂名識【宮】
住【大】,依【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】,植【明】
殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】
是謂正見【大】,正見是也【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宮】
此【大】,〔-〕【宮】
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法正【大】,正法【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】,〔-〕【宮】
是【大】,名【宋】【元】【明】
軟【大】,暖【宮】
分【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
吒【大】,吒天【宋】【元】【明】【宮】
揣【大】,搏【宋】【元】【明】【宮】
煖【大】下同,暖【宋】【元】【明】【宮】下同
眼【大】,眼識【宋】【元】【明】【宮】
根【大】,相【宮】
愛【大】,欲【宮】
是欲增長【大】,欲增長故【宋】【元】【明】【宮】
是名【大】*,名為【宮】*
集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】
發【大】,業【宋】【元】【明】
進【大】,進名正精進【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,因【宋】【元】【明】【宮】
不沒不發【大】,不發不沒【宋】【元】【明】【宮】
餘有二【大】,有餘一【宋】【元】【明】【宮】
修【大】,誦【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】
習【大】,復次習【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宮】
也【大】*,〔-〕【宮】*
法者【大】,〔-〕【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,生法【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宮】
也【大】,也四信【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,智【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,行者【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
八【大】,入【元】【明】
非【大】,非有【明】【宮】
非【大】,也【宋】【宮】,無【元】【明】
想【大】,相【宋】【元】【明】
上【大】,上分【宋】【元】【明】【宮】
誑【大】,誑也【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宮】
斷【大】,斷滅【宮】
苦【大】,若【宮】
說【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
按【大】,案【宋】【元】【宮】
知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
緣【大】,緣故【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,諸法【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】,汝先【宋】【元】【明】【宮】
按【大】,案【宮】
如【大】,如昔【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】,辨【宋】【元】【明】【宮】
汝言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
木【大】,未來【宮】
耶【大】,也【宋】【元】【明】【宮】
見實【大】,實見【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,心【元】【明】
者【大】,名【明】
牙【大】*,芽【宋】【元】【明】【宮】*
功【大】,工【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
卷第二終【宋】【元】【明】【宮】
卷第三首【宋】【元】【明】【宮】
力【大】,方【宮】
又【大】,有【宮】
又【大】,〔-〕【宮】
緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
玄【大】,懸【宋】【元】【明】
憶【大】,念【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,得現【宋】【元】【明】
今【大】,念【宋】【元】【明】
言【大】,說【宋】【元】【明】【宮】
優【大】,憂【宋】【元】【明】【宮】
佉【大】,伽【宋】【元】【明】【宮】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
已【CB】,己【大】(cf. T50n2058_p0322a25) 堅【CB】,竪【大】 緣【CB】,綠【大】

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