- T1563 阿毘達磨藏顯宗論
- 卷/篇章 三
阿毘達磨藏顯宗論卷第三
[6]辯本事品第二之三如是已說諸蘊次第。於界處中應先[7]辯說六根次第，由斯境識次第可知。眼等何緣如是次第？頌曰：
論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先說。意境不定，三世無為，或唯取一，或二三四，是故後說。境決定者，用無雜亂其相分明，所以先說。境不定者，用有雜亂，相不分明，所以後說。所言四境唯所造者，前流至此，五中前四境唯所造，是故先說。身境不定，大種造色俱為境故，所以後說。或時身根唯取大種，或時身根唯取所造，或時身根俱取二種，是故身識，有說極多緣五觸起，謂四大種滑等隨一；有說極多緣十一起。餘謂前四。如其所應，用遠速明，是故先說。謂眼耳根取遠境故，在二先說。二中眼用遠故先說，如遠叢林風等所擊現觀搖動不聞聲故；又眼用速，先遠見人撞擊鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠，先說鼻者，由速明故，如對香美諸飲食時，鼻先嗅香舌後甞味。如是且約境定不定，用遠速明[＊]辯根次第。或於身中隨所依處安布上下，說根次第。傳說身中眼處最上，又顯在面，是故先說；耳鼻舌根依處漸下，身處多下；意無方處，有即依止五根生者，故最後說。豈不理實，鼻根極微住鼻頞中，非居眼下，如說三根橫作行列處無高下，如冠花鬘。理實應爾，然經主意，就根依處假說如此。經主或言，似通餘釋，故今於此別作頌[1]文。
於六根中，眼等前五於色等境先起作用，意後方生，是故先說。如本論言：色等五境，五識先受，意識後知。為自識依及取自境，應知俱是眼等功用。於五根中初二用遠，境不合故，所以先說。二中眼用復遠於耳，引事如前，是故先說。鼻等三用初二分明，故鼻居先，舌次身後。如鼻於香能取微細，舌於甘苦則不如是。如舌於味能取微細，身於冷煖則不如是。隨處次第釋不異前。如是已說處界次第，即於此中應更思擇：何緣十處體皆是色，[2]惟於一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一處立法處名？頌曰：
論曰：雖十二處十色皆法，而為差別一立總名。言差別者，謂各別處。若色法性等故名同，是則處名應二或一。諸弟子等，由此總名唯應總知，不了別相。為令了知境及有境種種差別，故立異名。由是如來於其聲等眼等色上立別義名，色處更無別義名故，總名即別。如能作因諸立別名，為顯別義。此顯別義，故即別名，法處亦爾。言最勝者，由二因緣，唯色處中色相最勝：一有見故，可示在此在彼差別；二有對故，手等觸時即便變壞。又多種故，三眼境故，世共於此立色名。故諸大論師，非於聲等立色名故，唯一名色；於法處中攝受想等眾多法故，應立通名。若離通名，云何能攝多別相法同為一處？又於此中攝多品類，法名諸法，故立法名。謂擇法、覺支法、智法、隨念法、證淨法、念住法、無礙解法、寶法，歸此等法名有無量種，一切攝在此法處中，故獨名法。又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨名為法。諸契經中有餘種種蘊及處界，名想可得，皆在此攝，如應當知。且[＊]辯攝餘諸蘊名想。頌曰：
論曰：有說，佛教語為自體，彼說法蘊皆色蘊攝，語用音聲為自性故。有說，佛教名為自體，彼說法蘊皆行蘊攝，名不相應行為性故。語教異名，教容是語；名教別體，教何是名？彼作是釋：要由有名乃說為教，是故佛教體即是名。所以者何？詮義如實，故名佛教。名能詮義，故教是名。由是佛教定名為體，舉名為首以攝句文。[3]齊何應知諸法蘊量？頌曰：
論曰：有諸師言，八萬法蘊一一量等，《法蘊足論》謂彼一一有六千頌。如對[4]法中《法蘊足[5]論》或說法蘊隨蘊等言，一一差別數有八萬。謂蘊處界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智、無礙解等，一一教門名一法蘊。如實說者，所化有情有貪瞋癡、我慢、身見及尋思等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊，謂說不淨、慈悲、緣起、無常想、空、持息念等諸對治門，此即順顯隨蘊等言。無蘊等言，不為對治有情病行唐捐而說。如彼所說八萬法蘊，皆此五中二蘊所攝，如是餘處諸蘊處界類亦應然。頌曰：
論曰：餘契經中諸蘊處界，隨應攝在前所說中。如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫[1]智見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝，是身語業，非意思故。彼餘四蘊此行蘊攝，是心所法，非受想故。又諸經說十遍處等，前八遍處及八勝處，無貪性故，此法處攝。若兼助伴，五蘊性故，即此意處法處所攝。[2]後二遍處、空無邊等四無色處，四蘊性故，亦此意處法處所攝。五解脫處慧為性故，此法處攝。若兼助伴，即此聲意法處所攝。復有二處，謂無想有情天處及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味故；後處即此意法處攝，無色性故。又《多界經》說界差別有六十二，應隨其相，當知攝在十八界中。且彼經中所說六界，地水火風四界已[＊]辯，空識二界未[＊]辯其相。如是[3]二界其相云何？頌曰：
論曰：內外竅隙名為空界。竅隙是何？即是光闇，謂窓[4]指等光闇竅隙。顯色差別名為空界。應知此界體是實有，說內外故，如地界等。此離虛空其體別有，由契經故其理極成。如契經言：虛空無色無見無對，當何所依？然藉光明，虛空顯了。又說於色得離染時斷虛空界。故知別有。已說空界。諸有漏識名為識界。何故不說無漏識耶？彼與此義不相應故，由無漏法於有情生斷害壞等差別轉故，非生所依。如是六界於有情生生養長因差別轉故，是生所依。生因謂識界續生種故，養因謂大種生依止故，長因謂空界容受生故，持有情生故名為界。彼經六界，此九界攝，餘隨所應當觀攝義，故諸餘界十八界攝。如是已說餘蘊處界皆在此中，蘊處界攝今當顯示。蘊處界三，有見等門義類差別。界中具顯根境識故，諸門義類易可了知，故今且約十八界[＊]辯。由斯蘊處，義類已成。於前所說十八界中，幾有見幾無見、幾有對幾無對、幾善幾不善幾無記？頌曰：
論曰：十八界中一是有見，所謂色界。云何說此名有見耶？由二義故。一者此色定與見俱，故名有見，由色與眼俱時轉故，如有伴侶。二者此色可有示現，故名有見，可示在此在彼別故，如有所緣。有說，此色於鏡等中有像可現，故名有見可示，如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等應成有見，不俱生故。由說此相，餘界無見，義准已成。如是已說有見無見。[5]唯色蘊攝十界有對。對是礙義，此有彼礙，故名有對。此復三種，境界所緣障礙別故。境界有對，謂眼等根心及心所，諸有境法與色等境和會被礙，得有對名。所緣有對，謂心心所於自所緣和會被礙，得有對名。境界所緣復有何別？若於彼法此有功能，即說彼為此法境界。如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。心心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。若法所緣有對，定是境界有對心心所法境界，若無取境功能定不轉故。有雖境界有對而非所緣有對，謂五色根非相應法，無所緣故。云何眼等於自境界所緣轉時說名有礙？越彼於餘此不轉故。或復礙者是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。有說，若法唯於彼轉，不能越彼，故名有礙。障礙有對，謂可集色自於他處被障不生，如手石等更相障礙。或於自處障礙他生。唯極微色更相障故，可說名為障礙有對。此中唯[＊]辯障礙有對，故但言十，礙義勝故。何等為十？謂極微成十有色界，唯有色故。法界貫通有色無色，彼色一向非極微成。除此所餘十名有色，色蘊攝故。說十有色名為有對，義准說餘名為無對。言有色者，謂除無表，餘色蘊攝，變礙名色，有變礙義，故名有色。有說，色者謂能示現在此彼言，此有彼言，故名有色。有說，諸色有自體，故名為有色，稱說易故，唯於色體說有色言。如是已說有對無對。於此所說十有對中，除色及聲，餘八無記。言無記者，不可記為善不善故。應讚毀法，可記說在黑白品中，名為有記。若於二品皆所不容，體不分明，名無記法。其餘十界，通善等三，即是七心色聲法界。善謂捨惡，是違惡義。或復善者名慧攝受，謂若諸法慧所攝受或攝受慧，皆名為善。或復善者是吉祥義，能招嘉瑞，如吉祥[6]草。翻此即釋不善名義。色聲二界，善心等起即名為善，惡心等起名為不善，餘是無記。其七心界，若無貪等相應名善，貪等相應名為不善，餘名無記。法界所攝品類[7]眾多，無貪等性相應等[A1]起擇滅名善，若貪等性相應等起名為不善，餘名無記。已說善等。十八界中幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫？頌曰：
論曰：繫謂繫屬，即被縛義。欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四種，除香味境及鼻舌識。除香味者，段食性故，離段食欲方得生彼。除鼻舌識，無境界故。非無境界少有識生。若爾，於彼亦應無觸，非食性觸於彼得有；觸界於彼無成食用，有成餘用，所謂成身。若不爾者，大種應無，則諸所造亦應非有，便同無色，何名色界？又於彼觸有成外用，謂成宮殿及衣服等。雖離食欲觸有別用，香味不然，故彼非有。無色界繫唯有後三，所謂意、法及意識界。要離色染於彼得生，故無色中無十色界，依緣無故五識亦無，故唯後三無色界繫。已說界繫。十八界中，幾有漏、幾無漏？頌曰：
論曰：次前意、法及意識三，一切皆通有漏無漏。謂除道諦及三無為，餘意等三皆是有漏。道諦所攝及三無為，如其所應三皆無漏。唯通有漏謂餘十五，道諦無為所不攝故。如是已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺、幾無尋唯伺、幾無尋無伺？頌曰：
論曰：眼等五識有尋有伺，由與尋伺恒共相應。此五識身恒與尋伺共相應者，五識唯在尋伺所隨地中有故，非於欲界初靜慮中心心所法。除尋與伺，有一不與尋伺俱故。意、法、意識名為[＊]後三，根境識中各居後故。此後三界皆通三品，意界、意識界及相應法界，除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺，靜慮中間無尋唯伺，從此已上無尋無伺。法界一切非相應法，靜慮中間伺亦如是，於彼上地無尋伺故、非相應故、彼無尋故、自體自體不相應故。尋一切時無尋唯伺，自體自體不相應故、此常與伺共相應故。伺在欲界初靜慮中，三品不收應為第四，然法少故頌中不說。餘十色界尋伺俱無，常與尋伺不相應故。此中乘便應更思量：若五識身有尋有伺，尋即分別，如何許彼無分別耶？頌曰：
論曰：分別有三，一自性分別、二計度分別、三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二，說無分別，如一足馬名為無足，故雖有一而得名無。豈不意識有唯一種！分別相應由依意識，總類具三說有分別。自性分別體唯是尋，後心所中自當[＊]辯釋。餘二分別如其次第，意地散慧諸念為體。散言簡定意識相應，散慧名為計度分別，定中不能計度境故。非定中慧能於所緣如此如是計度而轉，故於此中簡定取散。若定若散意識相應諸念，名為隨念分別，明記所緣用均等故。五識雖與念慧相應，擇記用微故唯取意。夫分別者，推求行相，故說尋為自性分別。簡擇明記片似順尋，故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持，皆令於境明了轉異，於已了境遮簡行生，故分別名，不通於想。於未了境不能印持，故分別名，不通勝解。若在欲界及初靜慮，不定意識具三分別。若初靜慮在定意識及上散心，各二分別。上地意識若在定中及五識身，各一分別。如是已說有尋伺等。十八界中幾有所緣、幾無所緣？幾有執受、幾無執受？頌曰：
論曰：六識意界及法界攝諸心所法，名有所緣，有所緣故，如人有子。所緣所行及與境界，名義差別。餘十色界及法界攝不相應法，名無所緣，義准成故。應知五識無分別故，緣實極微和集為境，不緣和合。非和合名別目少法，可為無分別識所取境成，於多法中起一增語，言說轉故名為和合。五識不緣增語為境，是故和合非五所緣。如是已說有所緣等。十八界中九無執受。何等為九？謂前所說七有所緣并全法界，此八及聲皆無執受。頌中及言具含二義：一顯總集，謂八及聲總無執受。二顯異門，謂餘師說，不離根聲亦有執受。餘九通二，謂五色根、色香味觸。云何通二？眼等五根住現在世名有執受，過去未來名無執受。色香味觸住現在世不離五根名有執受，過去未來及住現在非不離根名無執受，是故九界各通二門。何等名為有執受相？本論中說，己身所攝名有執受。此復云何？謂心心所執為己有。即心心所共所執持，攝為依處名有執受，損益展轉更相隨故。若爾，色等即應一向名無執受，心心所法不依彼故、非根性故。不[＊]爾，色等若不離根，雖非所依，而[1]是心等之所親輔，故無此失。如是已說有執受等。十八界中幾大種性、幾所造性？幾可積集、幾非積集？頌曰：
論曰：觸界通二，一者大種、二者所造，此二如前十一觸釋。非唯大種總攝觸界，各別處經說觸處中攝造色故。餘九色界唯是所造，謂五色根、色聲香味。法界一分亦唯所造。此復云何？謂無表色，依大種生故名所造。然聲為顯定無一界，唯大種性。餘七心界法界一分，除無表色，俱非二種。義准已成，離大種外別有所造，各別處經即為誠證。如是已說大種所造。十八界中五根五境十有色界，是可積集，以是極微體可聚故，[2]名可積集。義准餘八非可積集，體非極微不可聚故。[3]如是已說可積集等。十八界中幾能斫幾所斫、幾能燒幾所燒、幾能稱幾所稱？如是六問，今應總答。頌曰：
論曰：色香味觸成斧薪等，此即名為能斫所斫。唯者定義，意顯斫等決定是外四界非餘。及言為顯能斫所斫俱通四界，即諸色聚相逼續生，異緣分隔令各續起，名能所斫，剎那性故。理實都無能斫所斫。此所斫義，身根等無非諸色根異緣分隔可[4]令成二，各相續起，支分離身則無根故。又身根等亦非能斫，淨妙相故，如珠寶光。此等義言，唯言所顯。如能斫所斫體唯外四界，所燒能稱其體亦爾，謂唯外四界名所燒能稱，身等色根淨妙相故亦非二事，如珠寶光。聲非色等相續俱轉，有間斷故。六義皆無能燒所稱。有異諍論，謂或有說，能燒所稱體亦如前，唯外四界。或復有說，唯有火界可名能燒所稱，唯重。如是已說能所斫等。十八界中幾異熟生、幾所長養、幾是等流、幾有實事、幾一剎那？如是五問，今應總答。頌曰：
[5]論曰：內五謂眼耳鼻舌身，有異熟生及所長養遮等流性，是故不說。雖眼等根亦等流性，以有同類因則是等流果。由離異熟所長養外無等流性，是故應遮。如離長養有異熟生、離異熟生有所長養，非離此二有別等流。為[＊]辯異門廢總論別。熟謂成熟，離因而熟，故名異熟。異熟體生，名異熟生。或是異熟因所生故，名異熟生。略去中言，故作是說，譬如牛車。或所造業至得果時變而能熟，故名異熟。果從彼生，名異熟生。或於因上假立果名，如於果上假立因名，如說六觸處即是所造業。飲食資助[6]眠睡等持勝緣所益，名所長養。飲食等緣於異熟體唯能攝護不能增益。別有增益，名所長養。應知此中長養相續，常能護持異熟相續，猶如外廓防援內城。既說聲界無異熟生，義准非無等流長養。何緣聲界非異熟生？數數間斷復還生故。異熟生色無如是事，非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生，故非異熟。八無礙者，七心法界，此有等流異熟生性。若非異熟同類遍行因所生者，名等流性。若異熟因所生起者，名異熟生。餘謂餘四色香味觸，皆通三種，謂異熟生、等流、長養。實唯法者，實謂無為，以堅實故。此法界攝，故唯法界獨名有實。意、法、意識名為後三，於六三中最後說故。唯此三界有一剎那，謂初無漏苦法忍品，非等流故名一剎那，此說正現行。亦非等流者，餘有為法無非等流，唯初無漏五蘊剎那無同類因而得生起，餘有為法無如是事，等無間緣勢力強故，前因雖闕而此得生。等無間緣勢力強者，與初聖道品類同故、無量善法所長養故、與初聖道性相等故、為此廣修諸加行故。苦法忍相應心名意界意識界，餘俱起法名為法界。如是已說異熟生等。今應思擇：若有眼界先不成就今得成就，亦眼識耶？若眼識界先不成就今得成就，亦眼界耶？如是等問，今應略答。頌曰：
論曰：獨得者，謂或有眼界先不成就今得成就非眼識，謂生欲界漸得眼根，及無色歿生二三四靜慮地時。或有眼識先不成就今得成就非眼界，謂生二三四靜慮地眼識現起，及從彼歿生下地時。俱得者，謂或有二界先不成就今得成就，謂無色歿生於欲界及梵世時。非者俱非，謂除前相。等者，攝餘所未說義。此復云何？謂若成就眼界，亦眼識界耶？應作四句。第一句者，謂生二三四靜慮地眼識不起。第二句者，謂生欲界未得眼根，或得已失。第三句者，謂生欲界得眼不失，及生梵世，若生二三四靜慮地眼識現前。第四句者，謂除前相。如是眼界與色界、眼識與色界、得及成就，如理應思。由斯理路例應思擇，後五種三得與成就并互相望及捨不成，如毘婆沙廣文示現，恐詞繁雜故今不述。如是已說得成就等。十八界中幾內幾外？頌曰：
論曰：六根六識，十二名內。外謂所餘色等六境，雖無實我而內義成。已說內外。十八界中幾同分、幾彼同分？頌曰：
論曰：法同分者，謂一法界唯是同分。今應先[＊]辯境同分相。若境與識定為所緣，且如法界與彼意識定為所緣，是不共故，識於其中已生生法，此所緣境說名同分，意能遍緣一切境故。於三世境及非世中，無一法界不於其中已正當生，無邊意識二念意識即能普緣一切法故，由是法界恒名同分。餘二者謂餘十七界，皆有同分及彼同分。何名同分、彼同分耶？謂作自業、不作自業，若作自業名為同分，不作自業名彼同分。如何眼等說為同分彼同分耶？[1]且同分眼說有三種，謂於色界已、正、當見。彼同分眼說有四種，謂此相違及不生法。如眼，耳鼻舌身亦然，各於自境應說自用。意界同分說有三種，謂於所緣已正當了。彼同分意唯有一種，謂不生法。色界同分說有三種，謂眼所見已正當滅。彼同分色說有四種，謂此相違及不生法。廣說乃至觸界亦爾，各對自根應說自用。眼等六識依生不生，立二分故，如意界說。眼若於一是同分，於餘一切亦同分。此若於一是彼同分，於餘一切亦彼同分，廣說乃至意界亦爾。色即不然，於見者是同分，於不見者是彼同分。復有何緣說眼同分及彼同分異於色耶？容多有情同見一色，無用一眼二有情觀。聲如色說，是共境故。香味觸三如內界說，非共境故。然諸世間依假名想，有言：我等同嗅此香、同甞此味、同覺此觸。云何同分彼同分義？分謂交涉，同有此分，故名同分。云何交涉？謂根境識更相交涉，即是展轉相隨順義。或復分者是已作用更相交涉，故先說言。若作自業名為同分。或復分者是所生觸，依根境識交涉生故，同有此分，故名同分，即同有用同有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同，名彼同分。云何與彼種類分同？謂此與彼同見等相、同處同界，互為因故、互相屬故、互相引故，種類分同。
[＊]說一切有部顯宗論卷第三
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 29 冊 No. 1563 阿毘達磨藏顯宗論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-15
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