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  1. T1545 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十

五百大阿羅漢等造

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

定蘊第七中攝納息第三之五

問若等至隨以何淨靜慮為因。即以彼為所緣[2]耶。設等至隨以何淨靜慮為所緣。即以彼為因耶。答依一一淨靜慮。皆應作四句。依淨初靜慮作四句者。有等至以淨初靜慮為因。而非所緣。此有十五。謂四無量。二解脫。四勝處。二無礙解。三通所依。有等至以淨初靜慮為所緣。而非因。此有九。謂味相應初靜慮。淨上三靜慮。無漏四靜慮。願智所依。有等至以淨初靜慮為因。亦作所緣。此有六。謂淨初靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨初靜慮為因。亦非所緣。此有三十五。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。後四勝處。六解脫。十遍處。無諍所依。依淨第二靜慮作四句者。有等至以淨第二靜慮為因。而非所緣。此有十四。謂四無量。二解脫。四勝處。法無礙解。三通所依。有等至以淨第二靜慮為所緣。而非因。此有九。謂味相應[3]第一靜慮。淨初第三第四靜慮。無漏四靜慮。願智所依。有等至以淨第二靜慮為因。亦作所緣。此有六。謂淨第二靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨第二靜慮為因。亦非所緣。此有三十六。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。後四勝處。六解脫。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依淨第三靜慮作四句者。有等至以淨[4]第三靜慮為因。而非所緣。此有七。謂三無量。法無礙解。三通所依。有等至以淨第三靜慮為所緣。而[5]非因。此有九。謂自地味相應。淨初第二[6]第四靜慮。無漏四靜慮。願智所依。有等至以淨第三靜慮為因。亦作所緣。此有六。謂淨第三靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨第三靜慮為因。亦非所緣。此有四十三。謂七味相應。淨四無色。無漏[7]三無色。喜無量。八勝處。八解脫。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依淨第四靜慮作四句者。有等至以淨第四靜慮為因。而非所緣。此有二十一。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。法無礙解。無諍。三通所依。有等至以淨第四靜慮為所緣。而非因。此有八。謂味相應第四靜慮。淨下三靜慮。無漏四靜慮。有等至以淨第四靜慮為因。亦作所緣。此有七。謂淨第四靜慮。二無礙解。三通願智所依。有等至不以淨第四靜慮為因。亦非所緣。此有二十九。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。七解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。

問若等至隨以何淨無色為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何淨無色為所緣。即以彼為因耶。答下三淨無色。若等至隨以彼為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼為所緣。而不以彼為因。淨非想非非想處。應作四句。於中若等至以淨空無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十一。謂淨無漏四靜慮。自地味相應。無漏願智所依。若等至以淨識無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十四。謂淨無漏四靜慮。無漏初二無色。淨空無邊處。即彼解脫。自地味相應願智所依。若等至以淨無所有處為所緣。而不以彼為因者。有十七。謂淨無漏四靜慮。無漏三無色。淨初二無色。及初二無色解脫。自地味相應願智所依。依淨非想非非想處作四句者。有等至以淨非想非非想處為因。而非所緣。此有一。謂滅想受解脫。有等至以淨非想非非想處為所緣。而非因此有[8]十九。謂淨無漏四靜慮。三無色。及三無色解脫。自地味相應。願智所依。有等至以淨非想非非想處為因。亦作所緣。此有五。謂淨非想非非想處。即彼解脫二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨非想非非想處為因。亦非所緣。此有四十。謂七味相應四無量。初三解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。

問若等至隨以何無漏靜慮為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏靜慮為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼無漏靜慮為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼無漏靜慮為所緣。而不以彼為因。於中若等至以無漏初靜慮為所緣。而不以彼為因者。有十。謂淨四靜慮。四無色。非想非非想處。解脫。願智所依。如無漏初靜慮。無漏第二第三第四靜慮亦爾。

問若等至隨以何無漏無色為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏無色為所緣。即以彼為因耶。答依一一無漏無色皆應作四句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為因。而非所緣。此有一。謂他心通所依。有等至以無漏空無邊處為所緣。而非因。此有十。謂淨四靜慮。四無色。非想非非想處。解脫願智所依。有等至以無漏空無邊處為因。亦作所緣。此有十三。謂無漏四靜慮。三無色。下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為因。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應四無量。[1]四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。四通所依。如無漏空無邊處。無漏識無邊處無所有處亦爾。

問若等至隨以何味相應靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一味相應靜慮皆應作四句。依味相應初靜慮作四句者。有等至以味相應初靜慮為等無間。而非所緣。此有十三。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。有等至以味相應初靜慮為所緣。而非等無間。此有十。謂淨上三靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。有等至以味相應初靜慮為等無間。亦作所緣。此有四。謂自地味相應。淨[2]二通所依。有等至不以味相應初靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十八。謂七味相應淨四無色。無漏三無色。六解脫。後四勝處。十遍處。無諍。三無礙解所依。依味相應第二靜慮作四句者。有等至以味相應第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十三。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。有等至以味相應第二靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨上二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。有等至以味相應第二靜慮為等無間。亦[3]作所緣。此有五。謂自地味相應。淨初二靜慮。二通所依。有等至不以味相應第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十八。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。六解脫。後四勝處。十遍處。無諍。三無礙解所依。依味相應第三靜慮作四句者。有等至以味相應第三靜慮為等無間。而非所緣。此有六。謂三無量。三通所依。有等至以味相應第三靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。有等至以味相應第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。謂自地味相應淨第二第三靜慮。二通所依。有等至不以味相應第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有四十五。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。八解脫。八勝處。十遍處。無諍。三無礙解所依。依味相應第四靜慮作四句者。有等至以味相應第四靜慮為等無間。而非所緣。此有十九。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。三通所依。有等至以味相應第四靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。有等至以味相應第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。謂自地味相應。淨第三第四靜慮。二通所依。有等至不以味相應第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十二。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。七解脫。前四勝處。後二遍處。無諍。三無礙解所依。

問若等至隨以何味相應無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應無色為所緣。即以彼為等無間耶。答諸等至隨以彼味相應無色為等無間。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應無色為所緣而不以彼為等無間。於中若等至以味相應空無邊處為所緣。而不以彼為等無間者。有十一。謂淨三靜慮。無漏四靜慮。自地無漏。義無礙解。[4]漏盡通。願智所依。若等至以味相應識無邊處為所緣。而不以彼為等無間者。有十三。謂淨無漏。四靜慮。無漏初二無色義無礙解漏盡通。願智所依。若等至以味相應無所有處為所緣。而不以彼為等無間者。有十六。謂淨無漏。四靜慮。淨空無邊處。即彼解脫。無漏三無色。義無礙解。漏盡通。願智所依。若等至以味相應非想非非想處為所緣而不以彼為等無間者。有十八。謂淨無漏。四靜慮。初二淨無色。即彼解脫。無漏三無色。義無礙解。漏盡通。願智所依。

問若等至隨以何淨靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何淨靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一淨靜慮皆應作四句。依淨初靜慮作四句者。有等至以淨初靜慮為等無間。而非所緣。此有十五。謂四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。三通所依。有等至[1]以淨初靜慮為所緣。而非等無間。此有三。謂淨無漏第四靜慮。願智所依。有等至以淨初靜慮為等無間。亦作所緣。此有十[2]三。謂自地味相應。及淨無漏初三靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨初靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十五。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。六解脫。四勝處。十遍處。無諍所依。依淨第二靜慮作四句者。有等至以淨第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十四。謂四無量。初二解脫。前四勝處。法無礙解。三通所依。有等至以淨第二靜慮為所緣。而非等無間。此有一。謂願智所依。有等至以淨第二靜慮為等無間。亦作所緣。此有十四。謂自地味相應。及淨無漏。四靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十[3]六。謂七味相應淨四無色。無漏三無色。六解脫。四勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依淨第三靜慮作四句者。有等至以淨第三靜慮為等無間。而非所緣。此有十。謂三無量淨。無漏空無邊處。即彼解脫。法無礙解。三通所依。有等至以淨第三靜慮為所緣。而非等無間。此有一。謂願智所依。有等至以淨第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有十四。謂自地味相應。及淨無漏。四靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。淨上三無色。無漏上二無色。喜無量。七解脫。八勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依淨第四靜慮作四句者。有等至以淨第四靜慮為等無間。而非所緣。此有二十七。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。無諍。法無礙解。三通所依。淨無漏初二無色。即彼解脫。有等至以淨第四靜慮為所緣。而非等無間。此有二。謂淨無漏。初靜慮。有等至以淨第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏。上三靜慮。二無礙解。願智。三通所依。有等至不以淨第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十三。謂七味相應。淨上二無色。無漏上一無色。喜無量。五解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。

問若等至隨以何淨無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何淨無色為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一淨無色皆應作四句。依淨空無邊處作四句者。有等至以淨空無邊處為等無間。而非所緣。此有六。謂淨無漏識無邊處。無所有處。即彼解脫。有等至以淨空無邊處為所緣。而非等無間。此有五。謂淨無漏初第二靜慮。願智所依。有等至以淨空無邊處為等無間。亦作所緣。此有十二。謂自地味相應。及淨無漏。上二靜慮。空無邊處。即彼解脫。遍處。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨空無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十二。謂七味相應。淨非想非非想處。四無量。五解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依淨識無邊處作四句者。有等至以淨識無邊處為等無間。而非所緣。此有五。謂淨無漏。無所有處。淨非想非非想處。及彼二解脫。有等至以淨識無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初三靜慮。願智所依。有等至以淨識無邊處為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏。第四靜慮。初二無色。及初二無色解脫。識無邊處。遍處。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨識無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依淨無所有處作四句者。有等至以淨無所有處為等無間。而非所緣。此有二。謂淨非想非非想處。即彼解脫。有等至以淨無所有處為所緣。而非等無間。此有九。謂淨無漏四靜慮。願智所依。有等至以淨無所有處為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏初三無色。即彼三解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨無所有處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂七味相應。四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依淨非想非非想處作四句者。有等至以淨非想非非想處為等無間。而非所緣。此有一。謂滅想受解脫。有等至以淨非想非非想處為所緣。而非等無間。此有十二。謂淨無漏。四靜慮。空無邊處。及空無邊處解脫。願智所依。有等至以淨非想非非想處為等無間。亦作所緣。此有十二。謂自地味相應。及淨上三無色。即彼三解脫。無漏上二無色。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨非想非非想處為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。四無量。三解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。

問若等至隨以何無漏靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一無漏靜慮皆應作四句。依無漏初靜慮作四句者。有等至以無漏初靜慮為等無間。而非所緣。此有十六。謂四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。四通所依。有等至以無漏初靜慮為所緣。而非等無間。此有十四。謂淨無漏。第四靜慮。淨四無色。無漏三無色。四無色。解脫。願智所依。有等至以無漏初靜慮為等無間。亦作所緣。此有十。謂淨無漏。初三靜慮。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏初靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十五。謂八味相應。二解脫。後四勝處。十遍處。無諍所依。依無漏第二靜慮作四句者。有等至以無漏第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十五。謂四無量。初二解脫。前四勝處。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第二靜慮為所緣。而非等無間。此有十二。謂淨四無色。無漏三無色。四無色解脫。願智所依。有等至以無漏第二靜慮為等無間亦作所緣。此有十二。謂淨無漏。四靜慮。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十六。謂八味相應。二解脫。後四勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依無漏第三靜慮作四句者。有等至以無漏第三靜慮為等無間。而非所緣。此有八。謂三無量。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第三靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨上三無色。即彼三解脫。無漏上二無色。願智所依。有等至以無漏第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有十五。謂淨無漏。四靜慮。空無邊處。及空無邊處解脫。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十三。謂八味相應。喜無量。四解脫。八勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依無漏第四靜慮作四句者。有等至以無漏第四靜慮為等無間。而非所緣。此有二十二。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。法無礙解。無諍。四通所依。有等至以無漏第四靜慮為所緣。而非[1]等無間。此有七。謂淨無漏。初靜慮淨[2]上二無色。及彼二解脫。無漏上一無色。有等至以無漏第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有十七。謂淨無漏。上三靜慮。初二無色。及初二無色解脫。二無礙解。二通願智所依。有等至不以無漏第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有十九。謂八味相應。喜無量。三解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。

問若等至隨以何無漏無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏無色為所緣。即以彼為等無間耶。答依無漏初二無色各應作四句。依無漏後一無色應作順前句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為等無間。而非所緣。此有一。謂空無邊處遍處。有等至以無漏空無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初二靜慮。淨非想非非想處。及彼解脫。願智所依。有等至以無漏空無邊處為等無間。亦作所緣。此有十六。謂淨無漏。後二靜慮。初三無色。即彼解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依無漏識無邊處作四句者。有等至以無漏識無邊處為等無間。而非所緣。此有一。謂識無邊處遍處。有等至以無漏識無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初三靜慮。願智所依。有等至以無漏識無邊處為等無間。亦作所緣。此有十六。謂淨無漏。第四靜慮。下三無色。淨非想非非想處。四無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏識無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依無漏無所有處作順前句者。謂若等至以無漏無所有處為等無間。亦即以彼為所緣。有等至以無漏無所有處為所緣。而不以彼為等無間。此有九。謂淨無漏。四靜慮。願智所依。

問頗有一等至現在前時。三十三等至捨而不得。八等至得而不捨。二等至亦捨亦得。二等至少分捨。少分得。少分不[1]捨不得。十三等至少分捨而不得。少分不捨不得。七等至非捨非得耶。答有。謂慧解脫阿羅漢。起味相應初靜慮退。爾時於六十五等至中。三十三捨而不得。謂淨無漏。上三靜慮。淨無漏無色。五解脫。後四勝處。十遍處。漏盡通所依。八得而不捨。謂味相應靜慮無色。二亦捨亦得。謂無漏淨初靜慮。捨無學及上所修。得學及退分故。二少分捨少分得。少分不[＊]捨不得。謂有欲令亦有無漏宿住隨念智通者。依彼可得作此問答。謂宿住隨念。他心智通。爾時少分捨。即一切無學上地有漏及無學位等所修初靜慮有漏者少分得。即初靜慮學少分不捨不得。即初靜慮餘有漏者。若有欲令宿住隨念智通[2]唯有漏者。依彼不應作此問答。以宿住隨念智通。爾時但有少分捨。及少分不捨不得故。十三少分捨而不得。少分不捨不得。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。即上地一切。及自地無學位等所修者捨而不得。餘自地者不捨不得。七非捨非得。謂四無礙解。無諍願智所依。滅盡解脫。以[3]本[4]未得故。問頗有得一等至而無所捨耶。答有。謂得滅盡解脫時。問頗有頓得六等至。而無所捨耶。答有。謂阿羅漢初起願智時。頓得六等至。謂四無礙解。無諍願智所依。問頗有捨一等至而無所得耶。答有。謂遍淨歿生廣果時捨。淨第三靜慮而無所得。問四向四果補特伽羅於六十五等至。誰成就幾不成就幾。答預流向成就八。謂八味相應。餘不成就。如預流向預流果。一來向一來果亦爾。不還向極少成就八。如前說。即漸次者。極多成就四十七。即已離無所有處染。依第四靜慮入正性離生者。謂淨無漏。四靜慮。淨四無色。味相應。非想非非想處。四無量。七解脫。八勝處。十遍處。五通所依。不還果極多。如向說。極少成就二十五。謂八味相應。淨無漏。初靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。或減一二味。增一二淨。皆亦二十五阿羅漢向極少成就十三。即生非想非非想處。不得滅盡解脫者。謂無漏四靜慮。三無色。味相應淨。非想非非想處。四解脫。若生無所有處未離自地染者。亦成就十三。謂增一味。減一解脫。極多成就五十一。即生欲界梵世。身證謂一味。八淨。七無漏。四無量。八解脫。八勝處。十遍處。五通所依。阿羅漢果極少成就十三。即生非想非非想處。慧解脫阿羅漢。謂七無漏。一淨四解脫。漏盡通所依。極多成就五十七。謂得無礙解無諍願智者。[＊]唯除八味相應。餘皆具有。佛定成就五十七。獨覺中部行者如欲界聲聞。麟角喻者如佛。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第[5]一百七十

[6]
耶【大】下同，邪【聖】下同
第一【大】，第二【宋】【元】【明】【宮】
第三【大】，第二【宋】【元】
非【大】，作【宋】【元】
第四【大】，第三【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，二【宋】【元】【明】
十九【大】，二十【宮】
四【大】，八【宋】【元】【宮】
二【大】，三【宮】
作【大】，依【宮】
漏【大】，脫【明】
以【大】，〔－〕【聖】
三【大】，二【聖】
六【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，五【大】(cf. QC081n0975_p0131a09; P110n1256_p0264a01)
等【大】，第【明】
上【大】，上一【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】，捨少分【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊
本【大】，處【宮】
未【大】，末【宋】【元】【明】【宮】
一百【大】，〔－〕【聖】
聖本奧書云永徽六年八月二十日放長安大慈恩寺翻經院三藏法師玄奘奉詔譯洛州天宮寺沙門玄則筆受大唐中大夫內侍護軍佛弟子觀自在從無始時來逢緣起過造罪恒沙迷沒愛河縈纏〔以下缺〕

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