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  1. T1545 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五

五百大阿羅漢等造

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

定蘊第七中緣納息第二之四

若最初入無漏初靜慮。乃至廣說。初有四種。一入正性決定初。二得果初。三離染初。四轉根初。此中依二初作論。謂得果及轉根。得果初者。謂得阿羅漢果初盡智時。轉根初者。謂時解脫阿羅漢練根作不動最後解脫道時。問何故於四初中但依二初作論。答若爾時修一切地功德者。此中依之作論。[2]唯二初位能如是修故依作論。若最初入無漏初靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言有尋有伺耶。答彼或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。有尋有伺者。謂所修未至定。及初靜慮。無尋唯伺者。謂所修靜慮中間。無尋無伺者。謂所修上三靜慮。下三無色。若最初入無漏第二靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言喜根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。樂根相應者。謂所修第三靜慮。喜根相應者。謂所修初及第二靜慮。捨根相應者。謂所修未至定。靜慮中間。第四靜慮。下三無色。若最初入無漏第三靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言樂根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。義如前釋。若最初入無漏第四靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言捨根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。義如前釋。若最初入無漏空無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言空無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。空無邊處攝者。謂所修空無邊處。識無邊處攝者。謂所修識無邊處。無所有處攝者。謂所修無所有處。若最初入無漏識無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言識無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。義如前釋。若最初入無漏無所有處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言無所有處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。義如前釋。問何故此中於靜慮問相應。於無色問攝。答彼作論者意欲爾故。隨彼意而作論。但不違法相便不應責。有說。於靜慮無色並應俱問。而不問者當知此義有餘。有說。為現種種文種種說。由種種文種種說故義則易解。有說。為現二門二略二階二炬二明二光二種文影。如於靜慮說相應。於無色亦爾。如於無色說攝。於靜慮亦爾。有說。靜慮麁顯易見易知。故問相應。無色微細難了難覺。故但問攝。有說。靜慮有種種相互不相似。故問相應。無色不爾。故但問攝。有說。靜慮有種種受種種根。故問相應。無色不爾。有說。靜慮有多功德多勝利。故問相應。無色不爾。有說。靜慮有遍緣智。故問相應。無色但有緣自上智。故但問攝。問何故此中於靜慮亦攝無色。於無色不攝靜慮耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。於靜慮無色並應俱攝。而不說攝者當知此義有餘。有說。為現種種文種種說。由種種文種種說故義則易解。有說。為現二門二略二影二光。乃至廣說。有說。無色依屬靜慮。以先得靜慮後得無色故。於靜慮亦攝無色。靜慮不依屬無色。故於無色不攝靜慮。有說。於靜慮亦不攝無色。以無尋無伺等言有別意故。謂無尋無伺者。唯說後三靜慮。捨根相應者。唯說未至靜慮中間及第四靜慮。以靜慮無色其相各異。雖互相修而不相攝。有說。於無色亦應攝靜慮。應作是說。或未至定攝。乃至或無所有處攝。而不說者欲顯無色非入靜慮加行。以靜慮現前不必因無色故。有說。生靜慮地能起無色。生無色地。不能起靜慮。有說。聖者生靜慮後容生無色。生無色後無容生靜慮。

是故於靜慮攝無色。於無色不攝靜慮。

味相應初靜慮乃至廣說。問何故作此論。答欲止譬喻者意。以彼於緣性中不明了故。說緣非實有。今欲顯示諸緣自性。令知諸緣皆是實有。故作斯論。味相應初靜慮。與味相應初靜慮等為幾緣。答與自地味相應為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。等無間者。謂味相應初靜慮等無間。味相應初靜慮現在前。所緣者。謂味相應初靜慮與味相應初靜慮為所緣。增上者。謂不礙生。及唯無障。此中因緣如種子法。等無間緣如開避法。所緣緣如[1]任杖法。增上緣如與欲法。與自地淨為等無間。所緣增上等無間者。謂味相應。初靜慮等無間淨初靜慮現在前。如愛見慢疑。上靜慮者。煩惱等無間淨定現在前。此則總說。若別說者。淨有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。此中有說。味相應等無間。唯順退分現在前。有說。亦起順住分所緣者。謂味相應初靜慮。與淨初靜慮為所緣。增上者。謂不礙生及唯無障。非因者。以染污法與善法非如種子[2]法[3]故。由此義故味相應與自地淨。若總說為三緣。若別說或三或二。謂與前二分為三緣。與後二分為二緣。與自地無漏。為所緣增上。所緣者。謂與苦集類忍類智品為所緣。增上者如前說。非因者。有漏法與無漏法非如種子法故。非等無間者。煩惱等無間不起聖道現在前故。由此義故味相應與自地無漏。若總說為二緣。若別說或二或一。謂與苦集類忍智品為二緣。與滅道類忍類智品及一切法忍法智品。為一緣。與淨無漏上三靜慮為所緣增上。所緣者。彼緣下地味相應故。增上者。謂不礙生及唯無障故。非因緣者。染於不染非種子法故。非等無間緣者。已離下染方能起上根本地淨無漏故。與餘為一增上。餘謂味相應上三靜慮。及一切無色。增上義如前說。非因緣者。異界地法因果斷故。及異類法非種子故。非等無間緣者。已離下染上地染方現前故。及相違故。非所緣者。上地煩惱。及根本無色。不緣下地有漏法故。淨初靜慮與淨初靜慮等為幾緣。答與自地淨為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。等無間者。謂淨初靜慮等無間。淨初靜慮現在前。所緣者。謂與淨初靜慮為所緣。增上義如前說。此即總說。若別說者。淨有四分。順退分與順退分為四緣。與順住分亦爾。與餘二分為三緣。除等無間。順住分與順住分為四緣。與順勝進分亦爾。與順決擇分為三緣。除等無間。與順退分為三緣。除因緣。勝非劣因故。順勝進分與順勝進分為四緣。與順決擇分亦爾。與順退分。有說。但為所緣增上。順勝進分無間順退分不現前故。如是說者。亦現在前。是故與順退分為三緣。除因緣。以彼劣故。與順住分亦爾。順決擇分與順決擇分為四緣。與順退分為所緣增上。與順住分。有說。但為所緣增上。以順決擇分無間順住分不現在前故。如是說者。亦現在前。是故與彼為三緣。除因緣。與順勝進分亦爾。與自地無漏。為等無間所緣增上。等無間者。謂淨初靜慮等無間。無漏初靜慮現在前。此但從順決擇分。有說。亦從順勝進分。所緣者。謂與無漏初靜慮為所緣。增上者如前說。非因緣者。有漏法非無漏因故。與自地味相應為等無間所緣增上。等無間者。如愛見慢疑。上靜慮者淨定等無間煩惱現在前。當知此從順退分。或順住分。起由已離未離自地染者。起自地煩惱有差別故。所緣者。味著自地淨靜慮故。餘如前說。與淨無漏第二第三靜慮為等無間所緣增上。等無間者。於第二順次入故。於第三順起入故。當知從順勝進分入上淨非餘。餘如前說。與淨無漏第四靜慮為所緣增上。無等無間者。以極遠故。餘如前說。與餘為一增上。餘謂味相應三靜慮。及一切無色。增上義如前說。是中差別者。謂與淨無漏無色。非等無間者。以極遠故。餘如前說。問亦有等無間緣。謂初靜慮善心命終生上地時。此中何故不說。答應說與彼為等無間增上。而不說者。當知義則有餘。有說。此定蘊中唯說定善及定煩惱命終。結生但是生善及生煩惱。是故不說。有說。此定蘊中唯說根本善及煩惱命終。結生唯住近分不住根本。是以不說。無漏初靜慮與無漏初靜慮等為幾緣。答與自地無漏為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。所緣者。謂與道忍道智品為所緣。餘說如前。此即總說。若別說者。法智品與法智品為四緣。與類智品為三緣。除所緣。類智品與類智品為四緣。與法智品為三緣。除所緣。苦集滅智品與苦集滅智品為三緣。除所緣。與道智品為四緣。道智品與道智品為四緣。與苦集滅智品為三緣。除所緣。未知當知根品與未知當知根品為四緣。與已知根品亦爾。與具知根品為三緣。除等無間。已知根品與已知根品為四緣。與具知根品亦爾。與未知當知根品為二緣。除因等無間。除因者。後生於前。生非因故。除等無間者。修道等無間。見道不現在前故。具知根品與具知根品為四緣。與未知當知根品及已知根品為二緣。除因等無間。無學法智品與學類智品為一增上。無學類智品與學法智品為一增上。是故以總說故云與自地無漏為四緣。若差別說。則有如是或四三二一。與無漏第二第三靜慮。為因等無間所緣增上。以無漏法不墮界故。異地為因緣如前說。與自地淨及淨第二第三靜慮。為等無間所緣增上。此中於自地淨。有說。除順退分與餘三分為等無間。有說。唯與後二分為等無間。於上地淨亦爾。如是說者。漸次入時。亦與勝進分為等無間。超越入時唯與順決擇分為等無間。問何故超越入時唯順決擇分。與無漏道互為等無間緣。餘時不爾。答於超越時。唯有猛盛堅固善根。能相引發順決擇分猛盛堅固。餘分不爾。與淨第四靜慮及淨無色。為所緣增上。以初靜慮類智品是無色對治故。與淨無色亦為所緣。餘如前說。與無漏第四靜慮及無漏無色為因所緣增上。以無色道類智品亦緣初靜慮類智品故。餘如前說。與餘為增上。餘謂與一切味相應。增上義如前說。由無漏與味極相違故無等無間。貪不能緣無漏法故非所緣。無漏與染非種子法故非因。問若無漏與味極相違者。云何作增上。答於無間起雖極相違。而正生時去來無障。故得展轉互為增上。

味相應。第二靜慮與味相應第二靜慮等為幾緣。答與自地味相應。為因等無間所緣增上。與淨初二靜慮為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮及淨第三第四靜慮為所緣增上。與餘為一增上。餘謂味相應初第三第四靜慮。及一切無色。此中與淨初靜慮為等無間者。謂瑜伽師第二靜慮淨定無間。起諸煩惱。其心熱惱如為火燒。遂即歸投淨初靜慮。故契經說。寧起厭作。意俱初靜慮。不起劣作意俱第二靜慮。問彼起何等淨初靜慮。有說。起順住分。以易起故。有說。起順勝進分。防護上地故。又此所說與味相應初靜慮為一增[1]上。

問第二靜慮染心命終生初靜慮。則有等無間緣。何故不說。答應說與彼為等無間增上。而不說者。當知此義有餘。有說。此定蘊中唯說定煩惱命終。結生是生煩惱。是故不說。有說。此定蘊中但說根本地煩惱命終。結生唯住近分地煩惱。是故不說。餘隨所應如前說。淨第二靜慮與淨第二靜慮等為幾緣。答與自地淨為因等無間所緣增上。與一切無漏靜慮及淨初第三第四靜慮。并自地味相應。為等無間所緣增上。與餘為一增上。此亦如前隨應廣說。無漏第二靜慮與無漏第二靜慮等為幾緣。答與一切無漏靜慮。為因等無間所緣增上。與一切淨靜慮為等無間所緣增上。與淨無色。為所緣增上。與無漏無色。為因所緣增上。與餘為一增上。此亦隨應廣如前說。從第三靜慮。乃至非想非非想處。[1]有五三一二問答。廣說如本論應知。問如以世俗道離第四靜慮及下三無色染時。一切無間道皆緣下地。何故不說第四靜慮下三無色味相應淨與上地淨為所緣耶。答此亦應說。而不說者。當知有餘。有說。此定蘊中唯說根本地。九無間道但是近分地。是故不說。問何等無漏第三第四靜慮。與淨無漏無色為等無間耶。答唯類智品。問何故非法智品。有說。法智品依下緣下故。謂法智品但依欲界。但緣欲界諸行。及彼因彼滅彼對治道。淨無漏無色不爾。故法智品非彼等無間緣。有說。法智品但緣欲界及彼滅道。緣欲界及彼滅道無間。不得即緣無色地境。以極遠故。由此法智品非無色等無間緣。有說。無色地非法智品所依所緣及地故。謂四靜慮雖非法智品所依所緣。而是法智品地。欲界雖非法智品地。而是法智品所依所緣。諸無色地無如是事。故非法智品無間所起。問何故淨無漏無色。但緣下地類智品道。非法智品道耶。答法智品道非彼地對治故。問豈不法智品道亦對治彼耶。答雖對治彼而非根本亦非全。是故不說。謂雖是彼修所斷法對治。而非彼見所斷法對治。又雖滅道法智是彼對治。而非苦集法智。有說。類智品是彼主對治。法智品是彼客對治故非彼所緣然淨無漏靜慮無色或下或上無間而起。從下起者名順次順超。從上起者名逆次逆超同類起者名純。異類起者名雜。地無間者名次地。有間者名超。有間唯能越於一地。是謂此處略毘婆沙。

問所說超定加行云何。答修超定時。彼修定者。先起欲界善心。從此無間入有漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從彼還入有漏無所有處。次第乃至復還入有漏初靜慮。於此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。復入無漏初靜慮。次入無漏第二靜慮次第乃至入無漏無所有處。從彼還入無漏。識無邊處。次第乃至復還入無漏初靜慮。於此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。[2]復入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏無所有處。從有漏無所有處。還超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。於此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。復入無漏初靜慮。從無漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏。無所有處。從無漏無所有處。還超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮超入無漏初靜慮。於此諸地循環修習。令善淳熟猶如王路。齊此超定加行成滿。從此復入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏無所有處。從無漏無所有處。還超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。如是名為超定成滿。有餘師說。修超定時。先起欲界善心。從此無間入有漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從彼還入有漏無所有處。次第乃至復還入有漏初靜慮。於此諸地善串習已復入無漏初靜慮。次入無漏第二靜慮。次第乃至入無漏無所有處。從彼還入無漏識無邊處。次第乃至復還入無漏初靜慮。於此諸地[3]善串習已。復入有漏初靜慮。次入無漏第二靜慮。次入有漏第三靜慮。次入無漏第四靜慮。次入有漏空無邊處。次入無漏識無邊處。次入有漏無所有處。從彼還入無漏識無邊處。次第乃至復還入有漏初靜慮。於此諸地善串習已。復入無漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次入無漏第三靜慮。次入有漏第四靜慮。次入無漏空無邊處。次入有漏識無邊處。次入無漏無所有處。次入非想非非想處。從彼還入無漏無所有處。次第乃至復還入無漏初靜慮。於此諸地善串習已。復入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏無所有處。從有漏無所有處。還入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。於此諸地善串習已。復入無漏初靜慮。從無漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏無所有處。從無漏無所有處。還入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入無漏初靜慮。於此諸地善串修習。是名超定加行成滿。從此復入有漏初靜慮從有漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏無所有處。從無漏無所有處。還超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。從此復入無漏初靜慮。從無漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入有漏無所有處。從有漏無所有處。還超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入無漏初靜慮。如是名為超定成滿。復有說者。前來所說皆是加行。從此位後自在循環超入諸定。無所罣礙乃名成滿。然必不能超入第四。問何故不能超入第四。答過殑伽沙數諸佛世尊及聖弟子超入諸定法皆如是。故不應問。有說。諸超定者本應漸起。若從彼超法唯超一。勢不過故。如登梯時亦應漸上。其有越者莫能越二。勢不及故。有說。後起徑路法皆如前故但超一。謂觀行者初超定時。從五入五從四入四。支數等故易可超入。後亦如是故不超二。有說。如所緣緣故唯超一。謂觀行者不念作意。於所緣緣唯能超一。問云何觀行者於所緣超。答彼由不念作意以初靜慮。於九地境一一別緣。於中唯能[1]超緣一地。謂緣欲界無間能上緣初靜慮。或第二靜慮非餘。緣初靜慮無間能下緣欲界。上緣第二靜慮。或第三靜慮非餘。緣第二靜慮無間能下緣欲界。或初靜慮。上緣第三靜慮或第四靜慮非餘。緣第三靜慮無間能下緣初靜慮。或第二靜慮。上緣第四靜慮或空無邊處非餘。如是乃至緣非想非非想處無間能下緣識無邊處。或無所有處非餘。如依初定。如是[2]依餘定。隨其所應於所緣緣皆應廣說。如不能越二地所緣。超定亦爾。故不入第四。問若爾。何故說淨解脫次起五心。淨解脫心緣於欲界。第四靜慮遍行隨眠能緣自上乃至有頂。豈非能越二地所緣。答說不染心不能超二。彼心是染故不相違。問如苦法智緣欲界無間起苦類忍。乃至緣有頂云何說不染污心不能超二。答彼但是總緣不名為超。亦俱緣餘地故是故非難。

問何處能超定。答在欲界非色無色。在人趣非餘趣。在三洲非北洲。男子女人俱能超定。尊者僧伽筏蘇說曰。唯贍部洲唯男子能超定。餘洲及女人所依劣故不能。如是說者。餘洲及女人亦能超定。彼於三摩地亦得心自在故。問何等補特伽羅[3]能超定。答是聖者非異生。是無學非學。無學中是不時解脫非時解脫。於不時解脫中。要得願智邊際定等殊勝功德然後能超。問何故唯無學不時解脫能超定耶。答要相續中無諸煩惱。於定自在乃能超定。學相續中猶有煩惱。時解脫於定不得自在故並不能超定。問何等善根無間能超定耶。答無量解脫勝處遍處諸通等善根無間皆不能超定。唯無常等行相善根無間能超。所以者何。要猛利增上善根能超定故。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百六十五

唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同
任【大】，住【明】
法【大】，法法【宋】
故【大】，〔－〕【宮】
上【大】，上者【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，言【宋】
復【大】，彼【明】
善【大】，喜【宋】【元】
超【大】，起【宋】【元】【明】【宮】
依【大】，依後【宋】【元】【明】【宮】
能【大】，能起【宋】【元】【明】【宮】

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