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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

五百大阿羅漢等造

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

結蘊第二中不善納息第一之五

有七隨[A1]眠。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨眠以何為自性。答以九十八事為自性。謂欲貪瞋恚隨眠各欲界五部為十事。有貪隨眠色無色界各五部為十事。慢無明隨眠各三界五部為三十事。見隨眠三界各十二為三十六事。疑隨眠三界各四部為十二事。由此七隨眠以九十八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名隨眠。隨眠是何義答微細義隨增義隨縛義是隨眠義。微細義是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微成一細色。隨增義是隨眠義者。欲貪等七普於一切微細有漏皆悉隨增。乃至一極微。或一剎那頃欲貪等七皆隨增故。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚善取其相而作是念。無有飛鳥能過大海。[1]唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥[2]乏墮水魚便吞之。如是隨眠於一切位恒現起得非理作意。若現前時即受等流或異熟果復次微細義是隨眠義者。依自性說隨增義是隨眠義者。依作用說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說。復次微細義是隨眠義者。依自性說。隨增義是隨眠義者。依相續說。隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢說。復次微細義是隨眠義者。依過去隨眠說。隨增義是隨眠義者。依現在隨眠說。隨縛義是隨眠義者。依未來隨眠說。復次微細義是隨眠義者。依行相說。隨增義是隨眠義者。依所緣縛說。隨縛義是隨眠義者。依相應縛說。復次微細義隨增義是隨眠義者。依相應隨眠說。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠說。問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應說。答此中於得立隨眠名得隨眠故。說名隨眠。[A2]外國諸師作如是說。由四種義故名隨眠。謂微細義隨入義隨增義隨縛義。是隨眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行相俱極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等隨入相續無不周遍。如油在麻膩在團中無不周遍。隨增義是隨眠義者。謂欲貪等於相續中展轉隨增。如孩乳母。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨逐。復次微細義是隨眠義者。[3]依自性說。隨入義是隨眠義者。依相應說。隨增義是隨眠義者。依行相說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說應以三事知諸隨眠。一以自性故。二以果故。三以補特伽羅故。以自性故者。欲貪隨眠如食[4]興蕖瞋恚隨眠如食辛辣。有愛隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠如盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如臨岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所作。當生鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠若習若修若多所作當生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若[5]習若修若多所作當生色無色界。慢隨眠若習若修若多所作當生卑賤種族。無明隨眠若習若修若多所作當生愚盲種族。見隨眠若習若修若多所作當生外道種族。疑隨眠若習若修若多所作當生邊鄙種族。以補特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。瞋恚隨眠如氣噓指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如鄔盧頻螺[6]婆迦葉波等。見隨眠如善星等。疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不立隨眠。答彼二無有隨眠相故。復次隨眠微細彼二麁動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等流。復次隨眠習氣堅固如於此地燒[7]擔山木火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固。如於此地燒草樺皮。火纔滅已其地便冷。復次隨眠難伏。彼二易伏。是故彼二不立隨眠。餘纏及垢准二應說。

有九結。謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結。問此九結以何為自性。答以百事為自性。謂愛慢無明結。各三界五部為四十五事。恚結唯欲界五部為五事。見結有十八事。謂有身見邊執見各三界見苦所斷為六事。邪見三界各四部為十二事。取結有十八事。謂見取三界各四部為十二事。戒禁取三界各見苦道所斷為六事。疑結三界各四部為十二事。嫉慳結各欲界修所斷為二事。由此九結以百事為自性。已說自性所以今當說。問何故名結。結是何義。答繫縛義合苦義雜毒義是結義。所餘廣釋如三結處已釋。諸結總義一一自性今當廣說。云何愛結。謂三界貪。然三界貪於九結中總立愛結。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名欲貪隨眠。色無色界貪名有貪隨眠。於餘經中立為三愛。謂欲愛色愛無色愛。問此三何別。答世尊所化根有三品。為利根者說一愛結。為中根者說二隨眠。為鈍根者說三界愛。復次世尊所化修有三種。為初習業者說一愛結。為已熟修者說二隨眠。為超作意者說三界愛。復次世尊所化樂有三種。為樂略者說一愛結。為樂廣者說三界愛。為[1]樂略廣者說二隨眠。復次合苦義是結義。以三界貪俱令有情苦合非樂故立一愛結。隨增義是隨眠義。以欲界貪外門隨增。色無色貪內門隨增故立二隨眠。染境義是愛義。以所染著欲色無色境有差別[2]故。立三界愛。云何恚結。謂於有情欲為損害。問若於非情欲為損害亦應是恚。何故不說。答從多說故。謂此恚結多於有情欲為損害。少於非情。是故不說。復次從重說故。謂於有情欲為損害其罪甚重。非於非情。是故不說復次從本說故。謂此恚結要於有情欲為損害。然後方於非情亦起。是故不說。復次依想說故。謂於非情若起恚結。亦於彼處起有情想。是故但說於有情起。云何慢結。謂七種慢。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢謂於劣謂己勝。於等謂己等。令心高舉。過慢謂於等謂己勝於勝謂己等令心高舉。慢過慢謂於勝謂己勝令心高舉。我慢謂於五取蘊謂我我所令心高舉。增上慢謂未得勝德謂己已得令心高舉。卑慢謂於他多勝謂己少劣令心高舉。邪慢謂實全無德謂己有德。如是七慢總名慢結。云何無明結。謂三界無知此說為善。若作是說緣三界無知。即應不攝無漏緣無明。云何見結。謂三見即有身見邊執見邪見。總名見結。云何取結。謂二取即見取戒禁取。總名取結。

問何故五見中三見立見結。二見立取結耶。答於合苦時由名等故。謂前三見同是女名。後之二見同是男名。以見是女聲。取是男聲故。復次於合苦時由事等故。謂見結取結各攝十八事。復次攝隨眠亦等故。謂見結取結於九十八隨眠中各攝十八。復次前三見是推度非執受故。合立見結。後二見是推度亦執受故。合立取結。復次前三見等推度境故。合立見結。後二見等推度見故。合立取結。云何疑結。謂於諦猶豫。問何故說此於諦猶豫。答欲令疑者得決定故。謂如有人遠見竪物便生猶豫杌耶人耶。設彼是人為男為女。或見二道便生猶豫。是所往路為復非耶。見二衣鉢亦生猶豫是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲令彼疑得決定故。今顯此疑但是欲界無覆無記邪智為體非真疑結。真疑結者。謂於苦等四諦猶豫。云何嫉結。謂心妬忌。云何慳結。謂心悋護。問何故說此二相別耶。答[3]欲令疑者得決定故。謂世間人於嫉謂慳於慳謂嫉。於嫉謂慳者。如有見他所得好事。心生妬忌便謂為慳。然實妬忌是嫉非慳。於慳謂嫉者。如有見他悋護妻等便謂為嫉。然實悋護是慳非嫉。為令彼疑得決定故說嫉與慳二相差別。問何故於十纏中。唯立慳嫉為結。答唯此二纏有結相故。餘無結相故不立結。復次以後顯初故。但說二。謂十纏中嫉慳居後說後為結則已顯初。復次以嫉與慳獨立離二故立為結。餘纏不爾。獨立者。謂自力現行。離二者。謂一向不善。忿覆二纏雖能獨立亦復離二。而似隨眠為隨眠相之所映奪。其相不顯故不立結。由此義故。外國諸師說此二種即隨眠性。惛沈掉舉不能獨立他力起故亦不離二。或是不善或無記故。睡眠惡作雖亦獨立而不離二。睡眠通善不善無記。惡作通善不善性故。無慚無愧雖是離二而非獨立。唯嫉與慳獨立離二異隨眠相故。立為結。復次以嫉與慳最為鄙賤深可厭毀故。立為結。復次以嫉與慳性甚猥弊違背正理故。立為結。謂他榮勝於自無損。何緣於他橫生妬忌。雖復積聚百千珍財終不能持一錢往至後世。何緣固情悋護而不施他。復次由二法故。令諸有情於生死中多受毀辱。一無威德。二極貧窮。無威德者由多嫉妬。極貧窮者由多慳悋。若無威德極貧窮者。父母兄弟妻子僮僕尚輕蔑之。況非親者。故十纏中立二為結。復次嫉慳於彼欲界有情猶如獄卒及[1]防捍者。如有罪人縶在囹圄二卒禁守不令得出。復有清潔莊嚴園林二人防捍不令得入。囹圄者喻惡趣。園林者喻人天。獄卒防捍喻嫉與慳。欲界有情所以縶在惡趣囹圄不能得出。復不得入人天園者。以嫉與慳二結障故。如契經言。時天帝釋往詣佛所。作如是問。由何結故。人天及龍阿素洛等屢興戰鬪。世尊告曰。由嫉與慳。問諸有情類或具九結。或有六結。或有三結。或全無結。具九結者。謂具縛異生。有六結者。謂已離欲染異生及未離欲染聖者。有三結者謂已離欲染聖者。全無結者。謂阿羅漢無成二結及一結者。佛何故說由嫉與慳人天龍等屢興戰鬪。答彼經但說諸富貴者數現行結不說成就。謂天帝釋二天中尊由嫉與慳。與非天眾數戰鬪故。但說二結。復次佛為呵責天帝釋故。於彼契經說此二結。[2]謂諸天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女。非天慳女嫉他美味。天為美女往非天處。非天為味復往天宮。是故諸天與阿素洛由嫉慳結數興戰鬪。爾時天帝與阿素洛適鬪戰已。心猶恐怖來詣佛所。作如是問。由何結故人天及龍阿素洛等屢興戰鬪。彼意問言由何結故天與非天數興戰鬪。故佛告曰。由嫉與慳。佛意告言。汝等天眾及阿素洛由嫉慳結數興戰鬪。故嫉與慳是汝等患亦是重擔傷害汝等應速捨離。問六煩惱垢何故非結。答相麁動故。若相微細繫縛堅牢可立為結。垢相麁動繫義不堅故不立結。

有九十八隨眠。謂欲界繫三十六隨眠。色無色界繫各三十一隨眠。此即以九十八事為自性。隨眠名義如前已釋。問何故說此九十八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲作論不違法相故不應責。復次為止著[3]文沙門意故。謂有沙門執著文字離經所說終不敢言。彼作是說誰有智慧過於佛者。佛唯說有七種隨眠如何強增為九十八。為遮彼意廣七隨眠為九十八。謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部別故為五。瞋恚隨眠亦爾。有貪隨眠界別故為二。部別故為五。界部別故為十。慢隨眠界別故為三。部別故為五。界部別故為十五。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故為三。行相別故為五。部別故為十二。行相界部別故為三十六。疑隨眠界別故為三。部別故為四。界部別故為十二。是故七隨眠依行相界部別故為九十八隨眠。廣略雖異而體無差別。

三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記。問何故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有說。一切煩惱皆是不善。由不巧便所攝持故。如譬喻者。為遮彼意顯諸煩惱。有是不善有是無記。若諸煩惱由不巧便所攝持故是不善者。此不巧便應非不善非不巧便所攝持故。不巧便者即是無知。所攝持者是相應義。自體不與自體相應故不巧便應非不善。復有欲令欲界煩惱皆是不善。色無色界一切煩惱皆是無記。為遮彼意顯示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦是無記。復有說者。欲現門義故作斯論。謂前已說何故於此先立章耶。為欲顯示諸門義故。若不立章門義無由得顯。如彩畫者不能彩畫虛空。既立章已應顯門義。答三結中一無記謂有身見。問何故有身見是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。有身見非無慚無愧自性不與無慚無愧相應。非無慚無愧等起等流果。故是無記。復次此有身見非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次此見不違施戒修故。謂執我者作如是說。由布施故我當富樂。由持戒故我當生天由修定故我當解脫。故是無記。復次此有身見唯迷自體。不逼惱他故是無記。謂執我者眼見色時言我見色色是我所。廣說乃至意了法時言我了法法是我所。雖於自體有此倒執。而不惱他故是無記。復次此有身見無異熟果故是無記。尊者世友作如是說。此有身見不能發起麁身語業。故是無記。問不善煩惱亦有不能起麁身語業者。應是無記。答貪瞋癡慢若增盛時必能發起麁身語業。此有身見設增盛時亦不能起麁身語業。故是無記復次此有身見不令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有不令墮惡趣者。應是無記。答不善煩惱若增盛時必令有情墮諸惡趣。此有身見設增盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記復次此見不能感非愛果。故是無記。問此見既令後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能感非愛果。如契經說。苾芻當知。我終不讚起後有者。所以者何。若起後有一剎那者則為增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所說非愛果者是苦苦類。契經所說非愛果者通三苦類。此有身見令有相續。非苦苦類故不相違。復次此有身見雖起後有。為苦苦本說為增苦。而不與彼為異熟因。故是無記。大德說曰。此有身見是顛倒執是不安隱是愚癡類。故是不善。若有身見非不善者。更有何法可名不善。如世尊說。乃至愚癡皆是不善。彼說不應理非異熟因故。若有身見皆不善者色無色界應有苦苦。然世尊說乃至愚癡皆不善者。非巧便故說為不善。不言能感不愛果故二應分別。謂戒禁取疑結或不善或無記。問應分別者義何謂耶。答應分析故名應分別。謂後二結。一分是不善一分是無記。故應分別。分別論者作如是言。所問二結應分別記非一向等。由此故言二應分別。謂彼二結欲界是不善。色無色界是無記。問何故色無色界煩惱是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。色無色界煩惱不爾。故是無記。復次色無色界煩惱非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次色無色界煩惱無異熟果。故是無記。問因論生論。何故色無色界煩惱無異熟果耶。答四支五支定所伏故。如毒蛇等呪術所伏不能為害。此亦如是。復次上界無彼異熟器故。若彼煩惱有異熟者應是苦受。苦受必是欲界所繫。不應上界煩惱異熟是欲界繫。故彼煩惱定無異熟。復次彼邪見等非極顛倒。於分相似處所起故。不惱他故但是無記。謂彼邪見謗言無苦。然上二界有相似樂。上界見取執彼諸蘊以為第一。然彼亦有相似第一。彼戒禁取執彼諸蘊以為能淨。然彼亦有相似能淨。謂色界道能淨欲界。無色界道能淨色界。故彼煩惱定非不善。尊者世友作如是說。上界煩惱不能發起麁身語業。故是無記。問不善煩惱亦有不能起麁身語業者應是無記。答不善煩惱若增盛時必能發起麁身語業。上界煩惱設增盛時亦不能起麁身語業。故是無記。復次上界煩惱不令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有不令墮惡趣者應是無記。答不善煩惱若增盛時必令有情墮諸惡趣。上界煩惱設增盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記。復次彼惑不能感非愛果。故是無記。問彼惑既令後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能感非愛果。如契經說。苾芻當知。我終不讚起後有者。所以者何。若起後有一剎那者則為增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所說非愛果者是苦苦類。契經所說非愛果者通三苦類。上界煩惱令有相續。非苦苦類故不相違。大德說曰。上界煩惱若是無記更有何法可名不善。如世尊說。若諸煩惱能發起業皆是不善。彼說非理。若彼煩惱是不善者。色無色界應有苦苦。然世尊說若諸煩惱能發起業皆不善者。依惡業說故不相違。三不善根唯不善。以彼自性是不善。復與一切不善法為因。為本為道路為由序為能作為生為緣為有為集為等起故。三漏中一無記謂有漏。由上所說諸因緣故。色無色界一切煩惱皆是無記。二應分別。謂欲漏或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應者。顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善。三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。餘是無記。謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆是無記。三少分者。謂有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉少分。如是五法無慚無愧不相應故皆非不善。問無慚不與無慚相應。無愧不與無愧相應。豈是無記。答無慚雖不與無慚相應。而與無愧相應。無愧雖不與無愧相應。而與無慚相應。俱不相應者方是無記故。無明漏或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故皆是無記。問何故十纏中唯說與無慚無愧相應耶。答是作論者意欲爾故。謂作論者隨欲造論不違法相故不應責。復次此二唯是不善遍與一切不善心相應。是故偏說。忿覆嫉慳雖唯是不善。而不遍與一切不善心相應。惛沈掉舉雖遍與一切不善心相應。而非唯是不善。睡眠惡作二義俱無。是故不說隨眠與垢准此應知。無慚無愧二義俱有與不善義多少量等。如函蓋相稱故偏說相應。四[1]瀑流中一無記。謂有瀑流義如前說。三應分別。謂欲瀑流或不善或無記無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲瀑流中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。餘是無記。謂欲瀑流中與有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉少分無慚無愧不相應故皆是無記。見瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪見見取戒禁取無慚無愧相應故。欲界二見色無色界五[2]見是無記。無慚無愧不相應故。無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共無明亦是不善。餘[3]是無記。謂欲界二見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故皆是無記。如四瀑流四軛亦爾。瀑流與軛名體等故。四取中一無記謂我語取。義如前說。三應分別。謂欲取或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲取中二十八事及四少分亦是不善。四少分者謂彼相應惛沈睡眠掉舉無明少分。餘是無記。謂欲取中與有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉無明少分。無慚無愧不相應故皆是無記。見取或不善或無記。欲界二見是不善謂邪見見取。欲界二見色無色界四見是無記。欲界二見者謂有身見邊執見。色無色界四見者。謂五見中除戒禁取。戒禁取或不善或無記。欲界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。無慚無愧不相應故。四身繫中二不善。謂貪欲瞋恚。二應分別。謂戒禁取此實執身繫欲界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。無慚無愧不相應故。五蓋唯不善。皆與無慚無愧相應故。五結中三不善。謂瞋嫉慳結。二應分別。謂貪慢結或不善或無記。欲界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。無慚無愧不相應故。五順下分結中。二不善。謂貪欲瞋恚一無記謂有身見。二應分別。謂戒禁取疑結或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。五順上分結唯無記。無慚無愧不相應故。五見中二無記。謂有身見邊執見。三應分別。謂邪見見取戒禁取。或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身中二不善。謂鼻舌觸所生愛身。四應分別。謂眼耳身觸所生愛身。或不善或無記。欲界是不善。梵世是無記。意觸所生愛身或不善或無記欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠中二不善。謂欲貪瞋恚隨眠。一無記謂有[4]貪隨眠。四應分別。謂慢疑隨眠。或不善或無記。欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明。見苦所斷有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂欲界有身見邊執見相應無明及色無色界一切無明。見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪見見取戒禁取。欲界二見色無色界五見是無記。九結中三不善謂恚嫉慳結。六應分別謂愛慢取疑結或不善或無記欲界是不善。色無色界是無記。無明結或不善或無記。無慚無愧相應是不善。餘是無記。義如前說。見結或不善或無記。欲界一見是不善謂邪見。欲界二見謂有身見邊執見。色無色界三見是無記。九十八隨眠中三十三不善。六十四無記。一應分別。謂欲界見苦所斷無明隨眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂有身見邊執見相應無明。

[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第五十

唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】下同
乏【大】，之【宮】
依【大】，彼【明】
興蕖【大】，嬹瞿【宋】【元】【明】【宮】
習若修【大】，修若習【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
擔【大】，誓【宮】
樂【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
欲【大】，故【宋】【元】【明】【宮】
防捍【大】下同，防扞【宋】【元】【明】【宮】下同
謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
文【大】，文字【宋】【元】【明】【宮】
瀑流【大】下同，暴流【宋】【元】【明】【宮】下同
見【大】，耳【宋】
是【大】，見【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】，【麗-CB】
眠【CB】【麗-CB】，眼【大】(cf. K26n0952_p0378b05) 外【大】【磧-CB】，水【麗-CB】

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